周易今注今譯 · 坤

坤　錯乾　綜坤 坤1，元、亨，利牝2馬之貞。君子有攸3往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪4朋。安貞，吉。 今注 1　坤：卦名。它的大象是代表地與陰等的符號。 2　牝：雌性的獸類。 3　攸：與「所」字的意義相通。 4　喪：亡失。 今譯 坤卦，它是有根元的、亨通的，有利於像母馬的貞順的德行。如果君子有所往求，占到本卦，便有先迷失方針，後來又可以得到利益的象徵。而且往西南方可以得到朋友，向東北方向便有喪失朋友的可能。但必須要安於貞正，才有吉慶。 今釋 坤卦也與乾卦相似，具有元、亨、利、貞四種德行。唯獨它的利與貞兩種德行，卻與乾卦有不同的情況。乾卦的利、貞，是於萬物無所不利，無所不貞。而坤卦的利與貞，便有如壯健的母馬，同時又像大地一樣，順著天道的法則奔騰前進而不休息，又能滋養繁殖萬物。這是說明坤卦的本義，是代表地道的滋生萬物，運行不息而前進無疆的意義。至於下文君子如有所求而前往，便先有迷失而後來又有所得的現象，完全屬於占卜的用意。為什麼這樣說呢？它的要點是由下文的「西南得朋」與「東北喪朋」兩句話而來。關於這兩句話的內涵，歷來各家研究易學的解釋，大約不出兩個觀念：（一）以周文王的後天八卦方位來說，認為是由於陰陽不同類的原因而來，因為西方是坤與兌的卦位，南方是巽與離的卦位，都是陰卦與坤卦同類，所以便說「西南得朋」。東方是艮、震的卦位，北方是乾、坎的卦位，都是陽卦，與坤卦不同類，所以便說「東北喪朋」。（二）再加以用人事來作比喻，認為坤卦有做人臣與做妻子的情形，陰與陰相同類，便是吉慶的象徵，陰與陽相反，便會不順。這些理由，都言之成理，自成一家之說。根據《繫辭下傳》所說伏羲畫八卦，是由於「仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦」的觀念一說，坤卦是代表地道運行的象徵，如果從象數與道家的易學觀念來看，是有問題的。因為乾卦是代表天道與太陽系統運行的符號，用以說明宇宙與天體的法則。坤卦是代表地道與太陰（月亮）運行的符號，用以說明太陰與地球物理的時節關係。所謂「西南得朋」，是說每月由初三晚上開始，月亮由西南方的上空出現，顯露眉目的光輝。這個「朋」字，也很可能是古代把「明」字傳寫錯誤的關係；即使沒有傳錯，原來就是「朋」字，也可以說得通，因為在《周易》的八卦方位而言，坤卦是屬於西南方的。所謂「東北喪朋」，是說每月二十七日的早晨，可以看到月杪的眉月，在東北方的上空，漸漸隱晦而喪失它的光明了。如果用在占卜上，像月黑夜間的行動，雖然先迷失道，然暗極則明生，猶如月有盈虧圓缺的現象，只要等待時間給予機會，終會得利的。所以用空間的方位來講，便有「西南得朋」「東北喪朋」的象徵。因此本卦以下所列六爻變化的爻辭，大體都是以太陰與年月的變化現象作比類，這與「仰則觀象於天，俯則觀法於地……遠取諸物」的道理，自然貫通暢達而明白了。可是本卦所說能夠得利的主要中心，是需要具有地道一樣，安詳而貞正地負擔起艱巨的精神，以及像母馬一樣的努力前進，才會有吉慶的結果，並非僥倖而得的。至於坤卦以母馬作象徵性的事物，這是什麼原因呢？因為天道左旋，地道右旋，馬的性情，喜歡逆風而行，坤卦所代表大地的功能，也是逆天體的運行而運轉不息的，所以便以馬象徵地道。地道雖然逆天而行，但仍須順著天道的變化，猶如母馬的性情，也具有馴順的德行。 彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承1天。坤厚載物，德合無疆2。含弘光大，品物咸3亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。 今注 1　承：蒙受。 2　疆：邊界。 3　咸：有都統的意義。 今譯 彖辭說：最偉大的，作為萬物之元的坤卦啊！萬物都靠它的資元而有生命，它柔順地承受天道的法則。坤卦，它代表大地的深厚而載育著萬物的象徵。它的德行，也合於大地一樣，有無比的疆土。而且含藏有弘博、光明、遠大的功能，使萬物各種品類，都因它而亨通成長。母馬與地有類同的德行，它在地面上行走，也有無限的潛在能力。而且它溫柔、和順、利於合群而且很貞正，所以君子應當效法它的所行。縱使起先會迷失了道途的方身，但後來又可以順利地回到常規。向西南方可以得到朋友的利益，在東北方則會喪失朋友的幫助，那便是指它必須要與同類合群共行，結果終歸會有吉慶。這是說：能夠猶如大地一樣的安詳、貞正，當然會有吉慶。因為安詳、貞正的德行，與大地一樣，具有無比遠大深厚的疆土。 今釋 坤卦的卦辭，僅說明本卦元、亨、利、貞的德行，與乾卦有類同的情況。然後便引用占卜者所要求的解釋，到了彖辭，就明顯舉出坤卦與地道物理的重心，而且極力讚美坤卦的內涵，也同時發揚象辭所說大地的德行對於萬物的功能與恩惠。並且引申解釋卦辭中的引喻牝馬，與「先迷後得」以及「西南得朋」「東北喪朋」的道理。但它的結論，特別注重安與貞的修養之重要。這一節完全用卦辭的含義，闡揚象辭的觀念。 象曰：地勢坤，君子以厚德載物。 今譯 象辭說：坤卦是地理形勢的象徵，君子應當效法大地的深厚而載育萬物的德行。 初六1，履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴2致其道，至堅冰也。 今注 1　初六：是指坤卦第一爻*的爻位而言，參考乾卦初九爻的今釋。 2　馴：順從。 今譯 坤卦第一爻（初六）的象徵，猶如行走在霜降的地面上，便可知道凝結成堅冰的時節快要到了。所以象辭說：行走在有霜的地面上，便知道堅冰快要來了。這是說：陰氣開始凝結，順序下去，自然就會到達結成堅冰的季節。 今釋 坤卦初六爻的爻辭和象辭，用履霜堅冰的象徵，說明陰氣開始凝結的道理，是由於季節氣候的變化而來的。也便是孟喜易學卦氣說的濫觴。與相傳遺佚的《歸藏》易學有關。以象數易學的卦氣而言，在十二辟卦中，坤卦是陰曆十月的卦，以中國中原氣候為標準，節氣的順序，九月建戌，包括寒露、霜降兩個節氣。在十月間，便到了立冬、小雪兩個節氣。所以說：當行走在有霜的地面上，便可知道順序而來的季節，很快就會到了天寒地凍、霜露結成堅冰的時候了。這是以一年季節中月份節氣的實際現象，作為代表坤卦初爻象徵性的說明，是從原始而質樸的地道物理易象之學而說的。 六二1，直、方、大，不習2無不利。象曰：六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。 今注 1　六二：是指坤卦第二爻*的爻位而言。 2　習：與「學」字通用，包括有經驗的意思。 今譯 坤卦第二爻（六二）的爻辭說：直的、方的、大的，不要修習它，也沒有什麼不利的。象辭說：六二爻的動向，一直走向前方，不要修習它，也沒有什麼不利，這是地道自然的光大現象。 今釋 六二爻的爻辭與象辭，依循一個共同的原則，而作同中有異的解釋。爻辭所說，直、方、大，完全是以坤卦代表大地的形勢現象而言。大地是以南北極的磁場為標準，一直向前延伸，有方向可循，又極其廣大。坤卦的第二爻，便是內卦的中爻，它的位置得中得正，恰是本卦中心的現象，它具備直、方、大三種德行，自然就不須修習而無所不利了。這是以象來說理，是質樸的說法。象辭解釋的意義，卻含有月與地的關係，從觀察太陰的現象來作比類，說明爻辭直、方、大的內涵。陰曆每月初三的晚上，首先出現眉月在西南方的上空，假定以坤卦的初爻作為第一階段的象徵，再過六天，在初九的晚上，便是坤卦第二爻的階段；那時候的月亮，一半光明，平直如繩，叫作上弦的月色，對著正北方。所以從象來說理，便有「六二之動，直以方也」的現象。這個時候，地面上已經有了上弦的光明，所謂「地道光也」是自然的現象。因為自然如此，所以便說「不習無不利」，表示不必加以人為的修習，也自然而然，便無什麼不利的情況。 六三1，含章2可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也，或從王事，知光大也。 今注 1　六三：是指坤卦第三爻*的爻位而言。 2　章：美麗的文采。 今譯 坤卦第三爻（六三）的爻辭說：內在有美麗的文章可以貞正而自立，或者隨從君王處世而用世，雖然沒有成功，但終有結果。象辭說：所謂「含章可貞」，是說以合適的時間發揮它美麗的文采，「或從王事」，是說知道光輝遠大的現象。 今釋 六三爻的爻辭與象辭，都是從同一觀念出發，極力指出時間與人事的重要因素。但象辭所說的象徵是根據每月十五夜晚月亮正圓的現象，用以說明時間與人事的重心。因為坤卦的第三爻，從內卦卦位來說，已經到了極點，但從六爻整體來說，第三爻還正是適中的位數。《繫辭下傳》說：「三與五，同功而異位。」因此，由本卦第二爻的「地道光也」開始，到了第三爻的時候，正如月到十五的光明，含有章明無比的文采，恰是太陰鼎盛，貞正可以目見的時候，然而圓極必缺，那是月有盈虧圓缺的必然定律。因此爻辭便以它比擬人事來說：如果或須從事用世，它便猶如美麗的滿月一樣，本身雖然內含無比美麗的文采，可以清正自持，但用在處事，正如圓滿美麗的明月一樣，不能保有永遠不變的成果。可是它遍照大地的光景，始終給予人們無限的懷念。所以它雖然沒有成績，但有最終的結果。象辭也從這個道理，特別指出及時而動的重要性。它的「以時發也」「知光大也」，便是據此而說的理念。 同時，坤卦的六三爻，旁通於地山謙卦。一個到了月滿中天，「含弘光大」的時位，正須「知至至之，知終終之」的「持盈保泰」，把握功成名就遂身退的時機，便是「無成有終」，永遠具有「有餘不盡」的意味。 六四1，括囊2，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。 今注 1　六四：是指坤卦第四爻*的爻位而言。 2　囊：俗稱小口袋。 今譯 坤卦第四爻（六四）的爻辭說：有收束囊口的象徵，它沒有過咎，也沒有名譽。象辭說：收束囊口，便無過咎，是說只要謹慎，就不受害了。 今釋 坤卦六四爻的爻辭與象辭，都從陰曆下半月，月亮趨向虧缺的現象，用以說明人事、物理的象徵。因為六四爻的爻位，在六爻重卦而言，是屬於外卦的初爻，正有本卦初爻「履霜堅冰」的跡象。如果用到占卜人事，便須有戒慎恐懼的必要。用象來說理，本卦六四的象徵，正如陰曆每月十六之後，月亮開始虧缺，漸由全面的光明，現出一個陰暗缺口的現象。好像一個將要收束囊口的情形。因此用它來比擬人事，便有光明鼎盛以後，開始衰退的現象。如要「持盈保泰」，必須效法它的收束囊口的情形，謹慎小心，漸求引退，既要沒有過錯，也不求有更好的名譽，那就自然不受害了。 六五1，黃裳2，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。 今注 1　六五：是指坤卦第五爻*的爻位而言。 2　裳：下身的衣服。 今譯 坤卦第五爻（六五）的爻辭說：黃色的衣裳，元本大吉。象辭上說，「黃裳元吉」，因為文采就在其中。 今釋 坤卦六五爻的爻辭與象辭，用黃色的下衣來作比擬，而且斷定這樣的象徵，文采便自然在其中間，本來便是大吉的。歷來許多的解釋，認為黃色是中央的正色。六五爻的爻位，在六爻重卦來說，正是外卦的第二爻。二與五，便是內外卦的中爻，正是本卦的中正之位，所以便比擬它是中央的黃色，得中得位，因此自然是「文在中也」，當然大吉。但是，這種觀念是從五色配五方的五行——水、火、木、金、土的觀念而來，與原始《易經》的學術思想關係不多。因兩漢以後「納甲」易學的發達，才形成這種牽連在一起的思想。如果純從本經本卦以象明理的觀念出發，那麼六五爻的現象，恰像太陰月亮在農曆每月二十五日左右的情況，在下半夜的時間，下弦的月色將沉，受到地下陽光的反映，與上弦月色不同，它有微茫的灰黃之色。所以就用黃色的下半身的衣裳來作比擬，說它是元本的、大吉的象徵。因為以月來論月，上弦屬陽，下弦屬陰。乾卦為陽，坤卦為陰。重陰是坤的本位，黃色是坤的飾華，不離於本位而有華飾，當然是文采便在其中，自然合於元本的大吉了。 上六1，龍戰於野，其血玄2黃。象曰：龍戰於野，其道窮也。 今注 1　上六：是指坤卦第六爻*的爻位而言。 2　玄：青蒼色的現象。 今譯 坤卦第六爻（上六）的爻辭說：龍在曠野里戰鬥，它流的血是青黃色的。象辭說，所謂「龍戰於野」，是說它的道路已到盡頭了。 今釋 坤卦上六爻的爻辭與象辭，是以農曆每月二十八日左右太陰的情況，配合本卦六位陰爻窮盡的現象，純粹從象而說理的。當陰曆每月月杪的早晨，天剛見亮，仰頭看到天邊的眉月，正在東北方微茫青蒼的上空，帶著日光反射的淡黃色，漸漸沉沒在朝陽初升的光景里。原始的易學，以乾卦代表天道與太陽運轉的情況，而且乾卦的爻辭，以龍的飛騰變化，用作解釋和比擬。所以這上六的爻辭，便以太陰將沒在晨曦陽光中的現象，比作「龍戰於野，其血玄黃」的情形。因此，象辭更進一步說明坤陰的道路，已經到了窮盡了。 用六1，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。 今注 1　用六：是指坤卦本身整體的純陰，與坤卦所屬每一陰爻而言。 今譯 坤卦的爻辭說：用在全體坤卦，或是不定位的陰爻的現象，它是有利的，永恆貞正的。象辭說：所謂用六可以得到利與貞，是說它有大而化之的終結。 今釋 坤卦用六的道理，正與乾卦用九的精神相同，善於運用坤卦六爻的變化，而不被變化所拘。但所不同的，便是乾卦的用九，是用陽剛的「乘天之正」，猶如天道一樣，只自生育長養萬物，而不求收穫。所以它有君道、師道、父道的象徵。坤卦的用六，猶如大地承受順從天道的情形，它雖然載育萬物，但與天道，是有所對待的，是純陰柔順的，所以它有臣道、母道、順承的象徵。因此用六的利，利在要有永恆堅貞的德行，大而化之，才能得到偉大的結果。由此更可明了坤卦卦辭的元、亨，是「利於牝馬之貞」的意義。 文言曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。 今譯 文言說：坤卦的性質是至柔的，但一動便變為剛。它的形態是至靜的，但有方正的德行。它的先迷失道而後有所得，是因為它有主順的常道，含育萬物而化生光明。坤道是順承天道而隨時運行不息的。 今釋 上節文言所說坤卦的性質、形態與德行，完全從原始易學的意義，以坤卦代表地道與太陰的質樸觀念而言。以下所說，便發揮爻辭所說卦象的情形，轉入立身處世的人事之理，又開以儒理解易的精神了。 積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃1。臣弒2其君，子弒其父，非一朝一夕之故。其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至。蓋言順也。 今注 1　殃：災禍。 2　弒：臣下殺上叫弒。 今譯 積善的人家，必定有多餘的吉慶。積不善的人家，必定有多餘的禍殃。為人臣而弒君犯上，為人子而犯上殺父，並非一朝一夕偶發的緣故。它所發生的原因，必定從平時漸漸地累積而來，都因為不早加以明辨所造成。所以《周易》坤卦初爻的爻辭說：「履霜堅冰至。」那是說它有順序而來的必然結果之現象。 直其正也，方其義1也。君子敬2以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直、方、大，不習無不利。則不疑其所行也。 今注 1　義：行事正當而合宜。 2　敬：有莊肅、謹慎、恭敬等意思。 今譯 坤卦六二爻爻辭所說的直，是說它的正體；方，是說它的用義。君子以恭敬調直其內心，以適義作為外用的方針，只要建立敬與義的品德與精神，他的德業自然就不會孤立。所以說只要有直、方、大的涵養，即使不加修習，也沒有什麼不利的。而他的所作所為，也自然沒有可疑之處了。 陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。 今譯 坤卦六三爻爻辭的意義，是說太陰的現象，雖然內在含有美麗的光輝，如果從王事而用世，縱有成績，也不敢以功高而自居。因為它和地道、妻道、臣道一樣，地道順天而行，不以成功而自居，而在時序的交替觀念中，各有時節的終始。萬物開始依地而生，最後仍歸於地，所謂樹高千丈，落葉歸根，便是這個意思。 天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無咎無譽。蓋言謹也。 今譯 由於天地的自然變化，一切草木茂盛繁殖。如果天地閉塞了，賢人也便會隱退了。《周易》坤卦六四爻的爻辭說：收括囊口，自然便無過患，但也無好的名譽。這是說：應當謹慎地約束自己。 君子黃中通理，正位居體，美在其中。而暢於四支，發於事業，美之至也。 今譯 坤卦六五爻爻辭的意義，是以黃色為中央的正色，通於六五爻得中，得正的義理。如果修養到以坤陰柔順的正位德行，充滿身心全體，自然就「美在其中」。由此而舒暢到四肢，發展在事業的作為上，便自然而然地近於至美。 陰疑1於陽必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。 今注 1　疑：猜忌。但古人認為「疑」與「凝」相通，有積聚、集結的狀況。 今譯 坤卦上六爻的意義，是說陰氣凝結在陽氣中，必然會有嫌疑而引起戰爭的情況。因為坤卦是純陰的象徵，上六爻更是陰極的象徵。重陰至極，正自嫌棄沒有一點陽能。但陰極則陽生，初陽來復猶如潛龍的起伏，用來表示陰極陽生的轉機，因此便有「龍戰於野」的現象。然而這點元陽，還是本身順承乾元的變易而來，沒有離開同類血緣的關係，所以便說：「其血玄黃。」所謂玄黃，是指天地混雜的色相；天，是青蒼的玄色；地，是暗黃色的。 今釋 以上文言，除說明坤卦的德行一節，是從坤卦的卦象來說理之外，其次各節，都用人事德業修養的道理來比擬卦象。尤其以坤卦順承天道的功能，隨時而行，說明它的現象，構成必然性的因果律，奠立中國人文文化道德規範的準繩。也便是後世儒家與道家思想的圭臬。所謂積善餘慶、積惡餘殃之說，便是說明人事物理的積因成果，都從漸變而來。大至宇宙萬象，小到秋毫之末，凡人類歷史與個人的動靜行為，都不外於此例。只是一般人忽略漸積漸變的來由，便不畏懼由初因而演變到必然後果的可怕。一般人都以萬事萬物的結果，當作偶然的突變而恐怖，因此便以坤卦六二爻所說直、方、大的象徵，解釋為君子修德的敬與義，建立行為準則的標準。以六五爻的「黃裳元吉」，解釋為「黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業」的理論。子思著《中庸》的學術思想淵源，也從這個觀念出發，而闡揚「誠明」的道理。至於文言所解釋比擬的內容，是否都合於伏羲畫卦的真義，或確為《周易》卦爻辭的本意，那又須另當別論了。而且是否確為孔子所作，或孔門弟子們的研究心得漸次加入，那也是很難說的事。