周易古筮考 · 周易古筮考卷之一 筮儀

筮儀 《易》本用以卜筮。不嫻筮法,九六之義即不知其何來,而《繫辭》大衍一章尤難索解，《春秋傳》所謂某卦之某卦亦莫明其故。故學《易》者宜先明筮法。茲就朱子所傳《筮儀》用之。至此《筮儀》為朱子所定，抑或傳自先儒，朱子未言，則亦不必論也。 筮儀詳解 擇地潔處為筮室，南戶，置床於室中央。蓍五十莖，長尺余。韜以帛囊，納之櫝中，櫝以圓竹筒或木筒為之，上有蓋，下有台函之，使不偃仆。置之床北。設木格於櫝南，居床二分之北。格以橫木板為之，高一尺，長竟床，廣當床三分之二，中為兩大刻，相距一尺。大刻之西為三小刻，相距約五寸。下施橫足。按：刻即槽也，凹也。置香爐一于格南，香合一於爐南，日炷香致敬。將筮，則灑掃拂拭。滌硯一，注水，及筆一、墨一、黃漆板一於爐東。東上，筮者齊潔衣冠，北面，盥手，焚香致敬。筮者北面，見《儀禮》。若使人筮，則主人焚香畢北面立。筮者進立於床前，少西南面受命。主人直述所占之事，筮者許諾。主人右還西向立，筮者右還北向立。 兩手捧櫝蓋，置於格南爐北。出蓍於櫝，解囊置於櫝東。合五十策，此所謂大衍之數五十也。薰於爐上。命之曰：「假爾泰筮有常，任氏云：古命筮二，主人一，筮史再。此筮史之詞，言假此以質於神也。某今以某事，未知可否，爰質所疑於神之靈。吉凶得失，悔吝憂虞，惟爾有神，尚明告之。」 乃以左手取其一策，反於櫝中。此所謂「其用四十有九」也。存一不用，以存神也。一故神。而以左右手中分之，置格之左右兩大刻。此第一營。所謂「分而為二以象兩儀」也。按：營即經營之義。次以左手取大刻之策執之，而以右手取右大刻之一策，掛之左手小指間。指第二營，所謂「掛一以象三才」也。次以右手四揲左手之策。此第三營，所謂「揲之以四，以象四時」也。次歸所余之策，或一，或二，或三，或四，而扐之左手無名指之間。此第四營。所謂「歸奇於扐以象閏」也。次以右手反過揲之策於左大刻，遂取右大刻之策執之，而以左手四揲之。此第三營之半。次歸其所余之策如前，而扐之左手中指之間。此第四營之半。所謂再扐以象再閏者也。一變所余之策，左一則右必三，左三則右必一，左二則右亦二，左四則右亦四。通掛一之策，不五則九也。或謂右不必再揲，舉左則右可知，但取余策扐之可已。任啟運曰：「如此則有意簡略，且失陰陽交錯之義。心不誠則神不應，萬不可不揲。」次以右手反過揲之策於右大刻，而合左手一掛二扐之策置於格西第一小刻。以東為上。是為一變。此所謂「四營而成易」。 再以兩手取左右大刻之蓍合之。或四十四策，或四十策。復四營如一變之儀，而置其掛扐之策于格西第二小刻。是為二變。二變所余之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三。通所掛之一，不四則八也。 又取左右大刻之蓍合之。或四十策，或三十六策，或三十二策。復四營如二變之儀，而置其掛扐之策于格西第三小刻。是為三變。所余之策與二變同。 三變既畢，乃合三變掛扐之策，而畫其爻於板。此所謂三變而成爻也。合三變掛扐，若共十三策，則三少，而為老陽，其畫為重○。重○須變陰。若共十七策，則二少一多，而為少陰，其畫為拆。拆不變。若共二十一策，則二多一少，而為少陽，其畫為單。單不變。若共二十五策，則三多，而為老陰，其畫為交×。交×須變陽。此四象也。故曰「三變」而成爻。九變成三爻，謂之內卦。凡十有八變而成卦。乃考其卦之變而占其事之吉凶。禮畢，韜蓍襲之以囊，入櫝加蓋。斂筆硯墨板。再焚香致敬而退。如使人筮，則主人焚香，揖筮者而退。 按：一變所余之策，不五則九。五為奇，九為偶。五除掛一為四，以四約之得一，故為奇。九除掛一為八，以四約之得二，故為偶。 二變三變所余之策，不四則八。不去掛一，四約之，四為奇，八為偶。 通三變所余之策，若初五、次四、次四，則全是奇，奇為陽，三陽為乾，故曰「群龍」。共得十三策。而揲策則為三十六，四揲之得九而為老陽。陽老則變為陰，故聖人於乾卦六爻之後曰「用九」。言筮者遇老陽之九，須用以變陰，與遇少陽之七不同也，故用之也。曰「見群龍無首吉」，言老陽須變陰之義也。此《筮儀》所以曰遇三少則其畫為重○，重○者九之標識，而待變陰者也。 通三變所余之策，若初九、次八、次八，則全是偶，偶為陰，三陰為坤。共得二十五策。而揲策則為二十四，四揲得六而為老陰。陰老則變為陽，故聖人於坤卦六爻之後曰用六。戒筮者遇六須用以變陽，與遇少陰之八不同也，故用之也。曰利永貞者，言老陰須變陽之義也。此《筮儀》所以曰遇三多則其畫為交×，交×者六之標識而待以變陽者也。 通三變所余之策，若初五、次八、次八，陽在初為震。或初九、次四、次八，陽在中為坎。或初九、次八、次四，陽在上為艮。則一奇二偶，共得二十一。而揲策為二十八，四揲得七而為少陽。少陽不變。此《筮儀》所以曰遇一少二多則其畫為單，單者即不變之陽爻也。 通三變所余之策，若初九、次四、次四，陰在初為巽。或初五、次八、次四，陰在中為離。或初五、次四、次八，陰在上為兌。則一偶二奇，共得十七。而揲策則為三十二，四揲得八而為少陰。少陰不變。此《筮儀》所以曰遇一多二少則其畫為拆，拆者即不變之陰爻也。 《用九》《用六》解一 《易》於乾坤二卦之後，獨贅曰「用九見群龍無首吉」，曰「用六利永貞」，何也?曰：「此聖人教人知筮例也，非占辭也。且專就筮時所遇之一爻言，非論六爻之重卦也。」何言之?凡《易》無論何卦，皆由乾爻坤爻所積而成。而筮時所遇揲數有九六焉，有七八焉。七九皆陽，八六皆陰。何以乾坤兩卦之發端，只言九六，不言七八?因七為少陽，八為少陰，少陽、少陰靜而無為。九為老陽，六為老陰，老陽、老陰動而有用。以有用故，故以九六代陰陽爻，而不以七八。其曰「見群龍無首」、「利永貞」者，則所以申明九六必變之義。九何以必變?陽極則亢，亢則凶。若「見群龍無首」，則吉也。無首則陰矣。六何以必變?陰極則消，消則不能固守。若持之以健，而永貞則利也。永貞則陽矣。 朱子曰：「言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七；筮得陰爻者，皆用六而不用八。」其詁是也。其曰「使遇此卦而六爻皆變者，即此辭占之」，則非也。《用九》《用六》專指三變成一爻言耳。三變而揲余皆為奇，或皆為偶，則揲數為九為六，則用以變易也。三變而揲余為一奇二偶，則揲數為七；或二奇一偶，則揲數為八。七八雖亦為陽爻、陰爻，則不用以變易也。專就三變成一爻言。於六爻皆變何與哉?設此而為六爻皆變之占辭，則其餘六十二卦皆當有六爻變之占，而何以皆無?且《易》於一、二、三、四、五爻變皆未占及，而突及於六爻變之占，於義無取，於例何當哉?此其誤，惟清初任氏啟運知之，而不敢昌言。 任氏論朱子所定六爻皆變占法雲「『乾坤占兩用』，是也。『余占之卦之彖辭』，非也。朱子蓋誤以用九為變坤，用六為變乾」云云。推任氏之意，應以用九為變陰，用六為變陽；以用九用六為變重卦六爻之乾坤者，誤也。是任氏亦心知《用九》《用六》專指三變成一爻言，審矣。而猶模梭其詞，以乾坤占兩用為是，則恐有攻朱子之嫌，而干犯清議也。 然其誤並不自朱子始。考《左傳》，蔡墨論龍云：「乾之坤，曰『見群龍無首吉』。」夫墨非為人筮也，所言乾之坤即陽變陰，仍指一爻言也。墨於姤、於同人、於大有、夬皆指一爻言，於坤亦指一爻可知。而杜注曰：「乾六爻皆變。」是其誤自杜預而已。然預之誤不止此也。於見「群龍無首」句，則注曰：「《用九》爻詞。」夫用九若為爻，則卦有七爻矣，古今豈聞有七爻之卦哉？後之人習焉不察，沿傳注之誤，遂誤及《易經》。且又以杜預古人也，或明知其誤而不敢駁。豈知筮者遇九，則三變之揲余皆奇。三奇即三陽，則乾之象，所謂重也。重則之坤矣。三變之揲余皆偶，三偶即三陰，則坤之象，所謂交也。交則之乾矣。周秦人凡明《易》者，無不明揲扐，故蔡墨言之而不訛。後之人不嫻揲扐，徒知講《易》。故杜預釋之而《易》誤，以一爻之乾變坤而認為六爻，則揲蓍之法不嫻故也。 此其義惟唐一行言之最詳。唐一行之言曰：「三變皆少，則乾之象也。皆多，則坤之象也。三變而少者一，則震、坎、艮。多者一，則巽、離、兌。故夫七八九六者，因揲數以名陰陽。而陰陽之所以為老少者，不在乎此，在乎三變之間所含八卦之象也。」夫三變之間，既各含卦象，則蔡墨所言之乾之坤，為一爻之乾之坤，可斷言也。何則？墨非為人筮故也。 按：用九即陽變陰，亦可曰乾之坤。因一爻亦有乾爻坤爻之分。設蔡墨為人筮遇乾之坤，再以「群龍無首」為占辭，則可曰乾六爻皆變矣。今泛論陽變陰之義而曰乾之坤，則乾爻變坤爻也。仍指一爻言。 又，《周易》本占變。筮得一爻，陽變陰、陰變陽之義，當然為人說明。而六十四卦皆乾爻坤爻積成，故於乾坤二卦之末發其端。而後儒忽以用九用六為六爻全變，百思而不得其解。推原其故，皆由蔡墨論龍「乾之坤」三字，誤之以為此是《用九》的解。豈知蔡墨並非為人筮，只以乾爻變坤爻詁《用九》耳。 又按：衛庭湊筮得乾之坤，只就坤卦推。不推「群龍無首」，以其非占詞也。 老少之義，自來無確詁。獨僧一行以謂三變皆奇則乾之象，皆偶則坤之象。乾坤為父母，故曰老。三變而一奇則震、坎、艮之象，一偶則巽、離、兌之象。震、坎、艮、巽、離、兌為男女六子，故曰少。由一行之說，則老少之義，皆由三變所含卦象而來。故知蔡墨所言乾之坤，即三變時所含之乾象變為坤象也，專指筮時成一爻言也。此義既明，則歷來註疏家恃蔡墨以為根據，謂用九用六為六爻全變者，不攻自破矣。 《易》內所言九六，乃乾爻坤爻代名，與筮得之九六異。後人以乾皆九，坤皆六，便疑用為六爻皆變。豈知筮時盡可六爻皆得乾，皆得坤，而無一爻變，以不必得九六耳。 任氏論朱子乾坤占二用云：「然則坤盡變何不占乾元亨利貞之四德，而只占利永貞之兩德乎?」是亦以占二用為非矣。 《用九》《用六》解二 余著前論既畢，復得歐陽公說，皆與余意相發明。自古解《用九》《用六》者，蓋莫過歐陽公也。歐陽公《明用篇》云：「乾卦六爻之後，又曰用九者，何謂也?謂以九而名爻也。乾爻七九，九變而七無為。《易》道占變，故以其所占者名爻。不謂六爻皆常九也。曰用九者，釋所以不用七也。及其筮也，七常多而九常少，有無九者焉，此不可以不釋也。坤卦六爻之後，又曰用六者，何也?謂以六而名爻也。坤爻八六，六變而八無為。亦以其占者名爻。不謂六爻皆常六也。曰用六者，釋所以不用八也。及其筮也，八常多而六常少，有無六者焉，此不可以不釋也。」終又曰：「六十四卦陽爻皆七九，陰爻皆六八，於乾坤而見之，則其餘可知也。」 允哉！歐陽子之言也。夫曰以九六名爻，則九六者只乾爻坤爻之代名，非筮得之九六也。乾坤之九六既非筮得，何得謂六爻全變？又何得謂無首為占辭？夫曰及其筮也，七八常多九六常少，有無九六者焉。則《用九》《用六》之專指三變成一爻言，尤為顯著。一爻成而為七八也，則不變也。一爻成而遇九六也，則用以變也。如是積之而至於六爻，六爻皆七，雖得乾卦而不變一爻；六爻皆八，雖得坤卦亦不變一爻。且或九六與七八各半焉，七八多而九六少，九六少而七八多焉，遇有用則動，遇無用則靜。此正聖人發凡明例，示人以筮法，而安得以名爻之九六認為筮得之九六，謂用九用六為六爻全變而自亂其例哉。 朱子蓋嘗疑之，而以為不安，故曰「使遇此卦而六爻全變者即此辭占之」。夫曰使遇，則非確認用九用六為六爻全變也，謂設或如此焉耳。其不安之意自在言外。顧猶以「見群龍無首吉」、「利永貞」為占辭者，則誤會蔡墨之言，而惑於杜注也。豈知無首二語，乃釋用義，而非占辭。任啟運曰：「設此而為占辭，則坤盡變乾，何不占乾元亨利貞之四德？而只占利永貞之二德乎?」其立說可謂至堅，為歷來註疏家所不能破。且朱子亦既「以六爻全變當占之卦彖辭」教人矣，而獨於乾坤全變則不占之卦而占本卦，考之於古而不然，揆之於理而不協。學者苟能嫻營揲之法，而詳考六一之言，屏除千百年來註疏家之蒙說，則其心必有與我同者矣。 按：《易經》本文盡占辭，只此兩節教人筮法。於乾坤兩卦發之者，凡卦皆乾爻坤爻積成也。用九用六者，申不用七不用八之義也。「群龍無首吉」、「利永貞」者，又釋九六必變之義也。 蔡墨之乾之坤，即陽變陰也。仍指一爻言，非為人筮遇六爻全變也。蔡墨不誤也，杜注誤也。杜之誤不只此，其釋艮之八，先儒尤謂其誤。他注《易》之處，駁之者亦多也。 後又閱毛西河《仲氏易》，亦謂後人誤解蔡墨之言。惟毛釋「乾之坤」三字，仍隔鞋抓癢，不能折後人之口耳。至謂用九用六若另為爻詞，則天下豈有七爻之卦?頗足補助余非占辭及聖人自亂其例之說，特毛又謂《用九》《用六》為《上九》《上六》爻辭，則又忽明忽暗，不能自圓其說耳。