周易參同契譯註 · 卷　下

惟昔聖賢章第七十九 【題解】 本章闡明《 周易 參同契》作者著作此書的目的：因憂慮、憐憫後學者不明丹道之蘊，故著此書以釋其理，意在使後學者能循之而入於正道。 惟昔聖賢，懷玄抱真；服煉九鼎，化跡隱淪；含精養神，通德三光；津液腠理，筋骨致堅；眾邪辟除，正氣常存；累積長久，變形而仙[1]。憂憫後生，好道之倫；隨傍風采，指畫古文；著為圖籍，開示後昆；露見枝條，隱藏本根；托號諸石，覆謬眾文[2]。學者得之，韞櫝終身；子繼父業，孫踵祖先；傳世迷惑，竟無見聞[3]。遂使宦者不仕，農夫失耘，商人棄貨，志士家貧[4]。吾甚傷之！定錄此文，字約易思，事省不繁，披列其條，核實可觀，分兩有數，因而相循；故為亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉[5]。 【注釋】 [1]「惟昔」十二句：過去的前賢、先聖，心懷丹道玄妙之理，抱負求真、去偽之志，燒煉、服食九鼎神丹，韜光養晦，隱居藏跡；收斂、涵養精神，聚丹藥之精華、合丹藥神妙之性，與日、月、星三光運轉之法則相通達；故能達到使津液充盈於自己的五臟六腑、皮膚腠理之間的良好效果，使筋骨堅強，身上所存的各種陰邪之氣都辟除乾淨，正氣常存於身。如此積累的時間久長之後，就可以變化凡質，成為神仙。聖賢，或謂此聖賢指「三皇」，或謂即 黃帝 ，相傳黃帝鑄九鼎於荊山而得道。還有謂指廣成子、 老子 、 莊子 、 列子 等不同說法。此處之「聖賢」，應泛指歷史上修丹的聖賢之人。懷玄抱真，心懷丹道具玄妙之理，抱負求真、去偽之志。內丹則以之為抱中守一、歸根復命的養性之功；與下文「服煉九鼎」的養命之功相應。九鼎，相傳大禹劃分天下為九州，令九州州牧貢獻青銅，鑄造九鼎，將九州的名山大川、奇異之物鐫刻於九鼎之身，此鼎夏、商、周三代相繼而傳，後遺失不傳，如《 史記 ·封禪書》謂：「禹收九牧之金，鑄九鼎……周德衰，宋之社亡，鼎乃淪沒，伏而不見。」《 左傳 》則認為九鼎乃大禹的兒子啟令人所鑄。後人附會九鼎為：冀州鼎、兗州鼎、青州鼎、徐州鼎、揚州鼎、荊州鼎、豫州鼎、梁州鼎、雍州鼎，也有謂九鼎實則只有一鼎，此九鼎乃國家政權之象徵，當不是《 周易參同契 》所說之「九鼎」。或謂煉丹之九鼎指天光鼎、地光鼎、人光鼎、日光鼎、月光鼎、星光鼎、風光鼎、音光鼎、靈光鼎；也有謂煉丹之九鼎，喻指火候之九轉、方竟內丹之全功；或謂「九鼎」即金鼎，因為「九」在五行生成之數中為金之成數，而修煉外丹，鼎為金丹之室；或謂「九」為陽之終，「九鼎」喻純陽之意。三光，字面意思指日、月、星三者所發之光，合而言之，應喻指日、月、星運行之法則。他本「三光」或作「三元」，認為「三元」指上、中、下三丹田；或上藥三品的元精、元炁、元神；或謂仙分九品、丹列三元，「三元」指天元、地元、人元三品丹法，其中，「天元」謂之神丹，亦稱「神符」，于丹鼎神室之中，追攝宇宙虛空元陽之炁的精華所得，無質而生質，其功效神妙莫測；「地元」謂之靈丹，通過爐火燒煉、點化而成的丹丸，服之可以助道；「人元」謂之大丹，通過陰陽得類、盜機逆用、含精養神，然後十月胎圓、嬰兒顯相，成就人元之丹，最後出神入化、復歸虛無大道。腠（còu）理，皮膚、肌肉的紋理。服煉九鼎，他本或作「服食九鼎」、「伏煉九鼎」。化跡隱淪，他本或作「化洽無形」。通德三光，他本或作「通德三元」。津液腠理，他本或作「精液腠理」、「精溢腠理」。變形而仙，他本或作「化形而仙」。 [2]「憂憫」十句：前賢、往聖憂慮、憐憫後世修丹、學道之人趨入旁門、不得正道，於是隨傍他們前輩的風采，依其所傳之古文、丹經而指點、圖解之，著成圖書、典籍，以發明其理，開示、啟發後學之人；在這個過程中，又不敢直言敷陳，於是便於所著述的圖書、典籍中微微披露丹道的一些細枝末節，至於丹道之根本，則隱藏起來而未明言，並假託於五金、八石諸名詞、術語，前後顛倒、錯亂眾章之節序、掩藏文本之真意。或謂此句意指作者憂心、可憐那些後生好道之人依傍古文、旁采經訣，對仙經妄行箋注，所談皆細枝末節，不能突現丹道之根本，且通過假託金石之名，謬亂真經之意。倫，同類。隨傍，依隨，依傍。指畫，「指」即指點，「畫」即圖解。圖籍，「圖」即圖書，「籍」即典籍。後昆，子孫，後嗣。覆謬，「覆」有顛倒、掩蓋之意，「謬」有錯亂之意。由此也能解釋何以《周易參同契》經文前後顛倒、重複、錯亂之因。托號諸石，他本或作「托號諸名」。 [3]學者得之，韞（yùn）櫝終身；子繼父業，孫踵（zhǒng）祖先；傳世迷惑，竟無見聞：後學者得到這些圖書、典籍後，因不明其真意，便將之束之高閣、存於書匣之中，終身不能讀之；如此而子繼父、孫繼子，子子孫孫世世迷惑，對於還丹妙理，竟不能有所聞見，更談不上理解。韞櫝，「韞」有包含、蘊藏之意，「櫝」即匣子。踵，本意指腳後跟，引而申之，有跟隨、效法之意。 [4]遂使宦者不仕，農夫失耘，商人棄貨，志士家貧：導致有人讀此書而不得其理，以假為真，徒竭精神，乃至做官之人放棄官職而不仕；農夫荒廢田地而不耕耘；商人放棄財貨而不求取；有志於煉丹者空竭貨財，最後家貧如洗。 [5]「吾甚傷之」十二句：對於出現的這種種情況，我感到非常痛心！因此著錄此書，字詞儘管簡約、容易理解，使煉丹之事簡單而不繁難；因此，不僅於此書中披露、羅列煉丹之節次，也將丹道的基本內核、最真實的內容展示出來，丹道藥物分、兩之數亦有揭示，使後學者能因循此法而取得成功。故在此作總結性的概括，將丹道之法門略示其孔、竅，有智慧的人當審慎思考、用心參悟其理。亂辭，篇末總括全篇要旨的話，如《 論語 》有「關雎之亂」；《離騷》有所謂「亂曰」等等。或謂「亂辭」即謬亂之辭，作者之所以要錯亂其辭，因不敢成篇漏泄丹道之理。定錄此文，他本或作「定錄此篇」。事省不繁，他本或作「事省不煩」。披列其條，他本或作「披列枝條」。核實可觀，他本或作「實核可觀」。 【譯文】 過去的前賢、先聖，心懷丹道玄妙之理，抱負求真、去偽之志，燒煉、服食九鼎神丹，韜光養晦，隱居藏跡；收斂、涵養精神，聚丹藥之精華、合丹藥神妙之性，與日、月、星三光運轉之法則相通達；故能達到使津液充盈於自己五臟六腑、皮膚腠理之間的良好效果，使自己筋骨堅強、身上所存各種陰邪之氣都辟除乾淨，正氣常存於身，如此積累的時間久長之後，他們就可以變化凡軀，成為神仙。這些往聖、前賢憂慮、憐憫後世修丹、學道之人趨入旁門、不得正道，於是隨傍他們前輩的風采，依其所傳之古文、丹經而指點、圖解之，著成圖書、典籍，以發明其理，開示、啟發後學之人；在這個過程中，又不敢直言敷陳，於是便於所著述的圖書、典籍中微微披露丹道的一些細枝末節，至於丹道之根本，則隱藏起來而未明言，並假託於五金、八石諸名詞、術語，前後顛倒、錯亂眾章之節序、掩藏文本之真意。後學之人得到這些圖書、典籍後，因不明其真意，便將之束之高閣，存於書匣之中，終身不能讀之；如此而子繼父、孫繼子，子子孫孫世世迷惑，對於還丹妙理，竟不能有所聞見，更談不上理解；甚至有人讀此書而不得其理，以假為真，徒竭精神，乃至做官之人放棄官職而不仕；農夫荒廢田地而不耕耘；商人放棄財貨而不求取；導致有志於煉丹者最後空竭貨財、家貧如洗。對於出現的這種種情況，我感到非常痛心！因此著錄此書，字詞儘管簡約、容易理解，使煉丹之事簡單而不繁難；故不僅於此書中披露、羅列煉丹之節次，亦將丹道的基本內核、最真實的內容展示出來，丹道藥物分、兩之數也有揭示，使後學者能因循此法而取得成功。所以，在此作總結性的概括，將丹道之法門略示其孔、竅，有智慧的人當審慎思考、用心參悟其理。 法象天地章第八十 【題解】 本章詳論丹道火候運用之法度。 自外丹言之，煉丹時，火候之進退，不能有毫髮差殊，如此則還丹九轉，可保無咎；反之，火候進退失節，則鼎內鉛、汞等金水失其性，如此就可能帶來災禍、凶咎。如果火候失調，鼎中鉛、汞等金水逃逸，則需要以土來制止金水之流失；金水得土製之，改其過而歸於正位，不敢逃逸。丹道以鼎、爐為關鍵，鼎爐固濟不堅、不密，此為關楗未固，如此則鼎器泄漏；反之，則藥物歸鼎，如江淮之水自然東流入海，賊害乖戾之氣自然遠去。丹道之陽火以「寅」喻之，陰符以「申」喻之；陽火、陰符交替運用，如天地間陰陽之氣迭為消長循環；煉丹當循北斗之轉以定文、武火候。 自內丹言之，子時喻一陽生；一陽初動後，由子至於丑，陽炁達於尾閭，此以「河鼓臨星紀」之象喻之；修行之人於此時用功，則要驅動陽炁、衝破尾閭之關，向上直奔，過夾脊、玉枕，入於頭頂泥丸宮，因火候處於斬關尋找出路之時，為丹道中武火的運用，故行此武火之候，則一身中的精、炁激盪而流動，猶如人民被兵事而無不竦然驚駭。「晷影」喻火候，火候之進退，不能有毫髮差殊，如此則還丹九轉、可保無咎；反之，就可能帶來災禍、凶咎。「皇上」在內丹中喻神，其為君，「王者」喻精、炁，為臣；精、炁運行不循正軌，須由元神巡責其過，則精、炁自然退而改正。人身與天地相似，天關在上為首，心神居之；地軸在下為腹，精、炁居之；修行人若能上下相應，使居上之心神往下，居下之精、炁往上，則一低一昂，神與精、炁交媾，如火候合其法度，則周身害氣奔走、災禍自消。內丹之陽火雖胎在子，至寅方生；陰符雖胎在午，至申方生。天以北斗為機，人以心為機；斗居天之中，猶心居人身之中；內丹以心運火候，猶天以北斗運眾星。 法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里[1]。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭[2]。晷影妄前卻兮，九年被凶咎[3]。皇上覽視之兮，王者退自改[4]。關楗有低昂兮，害氣遂奔走[5]。江淮之枯竭兮，水流注于海[6]。天地之雌雄兮，徘徊子與午[7]。寅申陰陽祖兮，出入復終始[8]。循斗而招搖兮，執衡定元紀[9]。 【注釋】 [1]法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里：世間事物，最大者莫過於宇宙天地；宇宙天地間，有數萬里的銀河也即天河、玄溝的存在；然雖有天河、玄溝相隔，天地之間卻仍然可以彼此相感、相通。丹道之理亦如此。自外丹言之，鼎器與爐灶，乃至煉丹的陰陽藥物之間，皆可以取 法天 地之象；它們之間雖有界限，然天地之遙尚可以相感，何況鼎器交互相接、陰陽藥物彼此相融，更加能夠相互感通。或謂鼎爐法象天地，鼎與爐之間的縫隙猶如玄溝、天河，如果縫隙固濟不密，則可能使藥物滲漏、逃逸，如此則很細密的縫隙也猶如幾萬里的天河、玄溝一般寬闊。自內丹言之，人身以乾為首、以坤為腹，故頭象天、腹象地，神居首而精、炁藏腹；使精、炁與神沿任、督二脈周天運轉，則自然神入炁中，炁與神合；故人身之任、督二脈猶如天地之玄溝、天河，人能通此二脈，則真炁升降、上下灌注，百脈流通，無有壅滯之患；然欲使任、督二脈打通，須以修持功夫為其基礎，猶如玄溝「數萬里」而難渡過。法象，取法之對象。源自《周易·繫辭》：「是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月。」「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」玄溝，一作「互溝」，指天空中的銀河。中國地處北半球，中國古代天文學認為，夏季的時候，銀河從二十八宿中東方蒼龍七宿的尾、箕，也即從天空的東北方向，至南方朱雀七宿的柳、星，也即天空的西南方向，劃出一條分界線，將整個天空分作兩半，猶如一條河流將兩岸隔開。「銀河」也稱「雲漢」、「天河」、「天漢」、「星河」、「銀漢」等，是橫跨星空的一條乳白色群星亮帶，只在晴天夜晚可見，它由無數恆星的光引起，在天球上勾畫出一條寬窄不一的束帶。或謂「玄」有幽深、黑暗之意，「溝」即溝瀆，《周易·說卦》「坎、陷也……坎為水，為溝瀆，為隱伏」，故「玄溝」即坎卦之喻。玄溝數萬里，他本或作「互溝數萬里」。 [2]河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭：「河鼓」有三星，位於銀河邊上，星之位在二十八宿之斗、牛間，而「星紀」處黃道十二宮之丑位，位於北斗旁邊；中國古代占星術認為，「河鼓」三星主兵事，「河鼓臨星紀」意味著河鼓臨北斗，則天下兵起、主有兵威，因此人民皆驚駭。因為兵有肅殺之意，與五行中金的屬性相似，故此句於外丹言，可以喻鼎器之內的鉛金等藥物為火猛烈烹煉，有熔爍鼎器、藥物傾覆、四散逃逸之兇險；「人民」喻藥物，藥物四散流失，以人民為兵之凶事所迫、四散奔逃比喻之。《周易·說卦》「離為火……為甲冑，為戈兵」，故「河鼓」或即離卦之喻，「河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭」，謂離當居下，「臨星紀」則近北斗而居上，離火炎上、坎水潤下，水火未濟，如此則火候不合法度，導致鼎中藥物散失。或謂「河鼓臨星紀」，即傳說中的牛郎與織女鵲橋相會，《歲時紀》說：「天河之東有織女，天帝憐其獨處，許嫁河西牽牛郎，嫁後遂廢織紝。天帝怒，責令歸河東，使其一年一度相會。」于丹道言，此喻藥物陰陽相交媾；「人民皆驚駭」，則喻指藥物交媾時沸騰、翻滾的激烈狀態。自內丹言之，子時喻一陽生；一陽初動後，由子至於丑，陽炁達於尾閭，此以「河鼓臨星紀」之象喻之；修行之人於此時用功，則要驅動陽炁、衝破尾閭之關，向上直奔，過夾脊、玉枕，入於頭頂泥丸宮。因火候處於斬關尋找出路之時，為丹道中武火的運用，故行此武火之候，則一身中的精、炁激盪而流動，猶如人民被兵事而無不竦然驚駭，故說「人民皆驚駭」；內丹常以「身」喻國家，以「心」喻君主，以「精、炁」喻人民。或謂「河鼓」在人則喻坎之精、炁，精、炁運轉，猶如「河車」；「星紀」為北斗之分野，在人喻玉枕，「河鼓臨星紀」，在人則喻運轉河車、飛金晶，精、炁由下部之尾閭直逼玉枕，以達泥丸；「人民」譬喻一身精、炁，行周天之運轉，精、炁必震動於身內，故以「驚駭」喻之。河鼓，星宿之名，一般認為河鼓有三星，在牽牛星之北，其中之大星為上將，左、右小星則為左、右將，主兵事。《史記·天官書》云：「河鼓大星，上將；左右，左右將。」唐 張守節 《 史記正義 》云：「河鼓三星，在牽牛北，主軍鼓。蓋天子三將軍，中央大星大將軍，其南左星左將軍，其北右星右將軍，所以備關梁而拒難也。」一種觀點認為，「河鼓」即牽牛星，如唐 司馬貞 《 史記索隱 》謂：「《 爾雅 》云：『河鼓謂之牽牛。』」星紀，我國古代天文學為了量度日、月、行星的位置和運動，把地球繞太陽公轉的軌道平面稱之為「黃道」，黃道帶可分成十二個部分，周圍皆有星宿、星座，叫做「十二星次」，每個「星次」有若干星宿作為其標誌；而「星紀」即「十二星次」之一，與十二辰相配為丑，與二十八宿相配為斗、牛、女三宿。《左傳·襄公二十八年》：「歲在星紀，而淫於玄枵。」 杜預 註：「歲，歲星也；星紀在丑，斗、牛之次；玄枵在子，虛、危之次。」《爾雅·釋天》：「星紀，斗、牽牛也。」 郭璞 註：「牽牛、斗者，日、月、五星之所終始，故謂之星紀。」《 晉書 ·天文志》：「自南斗十二度至須女七度為星紀，於辰在丑，吳越之分野，屬揚州。」如此則「星紀」所隸屬之星有三，即「斗」、「牽牛」、「女」，而無「河鼓」；「河鼓臨星紀」指河鼓越其次而至於「星紀」，如此，則河漢之內星宿錯亂，中國古代占星術認為，此為水災將興之兆，故人民為之驚駭。星紀，他本或作「天紀」。 [3]晷（guǐ）影妄前卻兮，九年被凶咎：如果晷影的進、退不合於法則，則表明天行失度、有可能導致災難，如堯在位時的九年水災之禍。丹道則以「晷影」喻火候，火候之進退，不能有毫髮差殊，如此則還丹九轉、可保無咎；反之，火候進退失節，不當前而妄前，不當卻而妄卻，則鼎內鉛、汞等金水失其性，如此就可能帶來災禍、凶咎。晷影，或作「晷景」，即晷表所投射的日影，古人按照日影來測定時間，如《史記·天官書》說：「冬至短極……蘭根出，泉水躍，略以知日至，要決晷景。」古人的計時儀器主要為圭表和日晷等，根據太陽在圭表、日晷儀等上面投射的日影長短的度數、投影的方位，即可以計時；如一年之中夏至日的日影最短、白晝最長，冬至日的日影最長、白晝最短；一日之內則正午時刻日影最短，如此等等。古人還認為，晷度變化與人事的吉凶休咎亦相聯繫。于丹道言，則「晷影」可喻進火、退火之時刻。前卻，「前」即進，「卻」即退，「前卻」即進、退之意。或謂「前卻」乃阻止使不前行之意。九年被凶咎，相傳帝堯之時，有九年的洪水之災。《 尚書 ·堯典》亦說：「堯之時，洪水為患為甚。」丹道則以「九年」喻丹之九轉，以「晷影」喻火候；晷影進退不合法度，喻丹道不循火候，則九轉還丹不成，有兇險之事發生。晷影妄前卻兮，他本或作「晷景忘前郤兮」、「晷景妄前卻兮」。 [4]皇上覽視之兮，王者退自改：相傳帝堯命鯀治洪水之災，九年而無成，帝堯知其任人有誤，退而自改其過。或謂堯命鯀治水，鯀治水失敗；後其子禹臨危受命，自改其過而功成。外丹則以「皇上」喻土，「王」喻鼎中鉛汞等金水，火候失調，鼎中鉛、汞等金水逃逸，則需要以土來制止金水之流失；土鎮則水不起，故鼎中金水得土製之，自改其過，歸於正位而不逃逸。或謂「皇上」喻鉛，「王者」喻汞，以鉛制汞，亦合於君御其臣之道。自內丹言之，「皇上覽視之」喻指修煉者運心神之火照入坎水精、炁之中，以逼出坎中之真陽，也即先天元陽之炁，此為進陽火。王者退自改，「王者」喻心神，「退自改」喻丹道之退陰符；一陰初萌為姤，此時宜閉關以自養，「系柅」以防履霜之漸，行此關閉之道不可不謹。或謂皇上為君喻神，王者為臣喻精、炁，精、炁運行不循正軌，須由元神巡責其過，則精、炁自然退而改正。或謂「皇上」喻指道心，「王者」喻指人心。皇上覽視之兮，他本或作「皇上親覽視兮」。王者退自改，他本或作「王者退自後」。 [5]關楗有低昂兮，害氣遂奔走：地球有南北二極、一高一下，舊時稱為天關、地軸；地球晝夜運轉不息，即所謂「回天關」、「轉地軸」，故其南北兩端乃為地球運轉的關鍵之所；地球運轉合於常軌，則各種因失常軌所帶來的災害就會消除。丹道以鼎、爐為關鍵，鼎爐或高、或低，固濟不堅、不密，此為關楗未固，如此則鼎器泄漏，鼎中鉛、汞等金水將隨火氣而奔走、逃逸。如果鼎爐高低、上下固濟嚴密，則藥物歸鼎，如江淮之水自然東流入于海，賊害乖戾之氣自然奔走遠去。自內丹言之，人身與天地亦相似。天關在上為首，心神居之；地軸在下為腹，精、炁居之。修行人若能上下相應，使居上之心神往下，居下之精、炁往上，則一低一昂，神與精、炁交媾，火候合其法度，則害氣奔走，災禍自消。或謂火候失調，其低、昂或不定，則邪氣得乘而害丹，導致丹鼎傾覆。關，要塞之門。楗，插門的木棍子；或作「鍵」，乃使門軸與門框固定的金屬器件。害氣，災害之氣。如以人身取譬而言，則為火水未濟之象。關楗有低昂兮，他本或作「關鍵有低昂兮」。害氣遂奔走，他本或作「同氣而奔走」、「周天遂奔走」、「雲氣遂奔走」。 [6]江淮之枯竭兮，水流注于海：海乃百川所歸之地，長江、淮河之水枯竭，因其水皆流注於大海。丹道則以之喻煉丹循其火候，合於法度，而丹藥自然可以歸元，生成金丹。或謂此句「之枯竭」當為「無枯竭」，「江淮」亦作「江河」，江河之水流注于海，不會枯竭，因名山、大川與洋、海相通，水氣可以往來循環不已。內丹認為，人身亦同此理，元炁周流於全身，皆歸於丹田炁海之中，結成金丹。江淮之枯竭兮，他本或作「江河無枯竭兮」。 [7]天地之雌雄兮，徘徊子與午：天地之間的陰陽二氣，在子與午之間循環往復。因為子為六陽之首、陽氣生於子，為冬至之時；午為六陰之首、陰氣生於午，為夏至之時；陰陽二氣由子至午、由午至子，循環往復。丹道以雌雄、陰陽二氣喻藥物，藥物在鼎器中規範運轉，此以「徘徊子午」喻之；或謂「雌雄」喻藥物的真陰、真陽，此真陽產於子、真陰產於午，因子、午二時方能產成真藥，故說「徘徊子與午」。自內丹言之，則子時一陽初復，此時陽氣尚微，宜閉關以養此微陽；午時一陰初萌，此時當「系金柅」以防履霜、堅冰。或謂子午為陰陽相交、相會之地，日月至此而徘徊；以丹道言之，神與炁、精或上升、或下降，一起一伏，亦徘徊於乾首與坤腹的子、午之間，與天地造化同此原理。雌雄，指陰陽二氣，丹道以之喻藥物。徘徊，在某個範圍內來回波動、起伏，或在某個地方來回走動，此即為徘徊。古人稱太陽處中天的正午為「停午」，「停」亦有徘徊之意。天地之雌雄兮，他本或作「天地之雄雌兮」。 [8]寅申陰陽祖兮，出入復終始：以地球北半球而言，北鬥鬥杓指東方寅位而天下為春，陽氣自此而發生，暢萬物以出；斗杓指西方申位而天下為秋，陰氣自此而肅殺，斂萬物以入，故寅、申實為陰陽二氣之祖、萬物出入之門。以丹道言之，「寅申陰陽祖」，則陽火以「寅」喻之，陰符以「申」喻之；陽火、陰符交替運用，如天地間陰陽之氣迭為消長循環，故說「出入復終始」。或謂陽火雖胎在子，至寅方生，陰符雖胎在午，至申方生；太陽為陽之精，故出於東方寅位而沒於西方申位，月亮為陰之精，故出於西方申位而沒於東北之方、與寅位相近之處。又《周易參同契》論月體納甲，因月出西南庚方，象震之一陽初動，故丹道以之喻陽火發生之象；月始消於西南辛方，象巽之一陰初起，故丹道以之喻陰符發生之象。如以先天卦位論之，則震居東方寅位，巽居西南申位，如此則寅、申為陰陽二氣之始；月出寅而入申，入而復出，故說「出入復終始」。寅申陰陽祖兮，他本或作「寅申陰陽之祖兮」。出入復終始，他本或作「出入終復始」。 [9]循斗而招搖兮，執衡定元紀：循北斗七星之斗柄，執持斗杓之玉衡，運轉眾星，定其軌則。以外丹言之，鉛、汞之金水得火氣烹煉，在鼎中沸騰運轉，其狀如眾星隨斗而旋轉一般；在這個過程中，以鉛金執汞，可定丹之綱紀。或謂煉丹當循斗以用文、武火候，循斗極運轉，以定丹道納甲之火候，故說「執衡定元紀」。以內丹言之，天以斗為機，人以心為機；斗居天之中，猶心居人身之中；丹法以心運火候，猶天以斗運十二辰。人身之天罡所指起於子時一陽初動，然後，運轉河車，精、炁周流於一身，如北鬥鬥柄所指，遍歷十二辰。斗，即北斗。在天文學上，北斗有七星，第一星名天樞，第二星名璇，第三星名璣，第四星名權，第五星名衡，第六星名開陽，第七星名瑤（搖）光，其中，第一至第四星組合為「魁」，第五至第七星組合為「標」（杓），合魁、杓而為北斗，「魁」為「斗」之首，「杓」為「斗」之尾。北斗之杓，與二十八宿之東方蒼龍宿的龍角相連；北斗之中為衡，與南斗相對，南斗有六星；北斗之首為「魁」，枕於西方參宿之首。如《史記·天官書》說：「北斗七星，所謂旋、璣、玉衡以齊七政。杓攜龍角，衡殷南斗，魁枕參首；用昏建者杓，杓自華以西南；夜半建者衡，衡殷中州河濟之間；平旦建者魁，魁海岱似東北也。」又說：「斗為帝車，運於中央，臨制四鄉。分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於斗。」《史記索隱》曰：「《 春秋 運斗樞》云：斗，第一天樞，第二旋，第三璣，第四權，第五衡，第六開陽，第七搖光。第一至第四為魁，第五至第七為標，合而為斗。」中國古代占星術認為，北斗七星可以使一年四季春、夏、秋、冬順時而更迭，不僅如此，還可以使天文、地理、人道皆合於其序而運轉。招搖，乃北斗之斗柄，即北斗第五至第七星。衡，即北斗之第五星，北鬥鬥柄起於第五星衡。元紀，北斗為眾星之綱紀，故稱之為「元紀」。或謂「元紀」乃「元星君」、「紀星君」，為北斗中之星名，具體所指則不詳。 【譯文】 世間事物最大者莫過於宇宙天地；宇宙天地間，有數萬里的銀河也即天河、玄溝的存在；然雖有天河、玄溝相隔，遙遠的天地之間卻仍然可以彼此相感、相通。丹道之理亦如此，鼎器與爐灶，乃至煉丹的陰陽藥物之間雖有界限，也能夠相互感通。「河鼓」三星位於銀河邊上，「星紀」處黃道十二宮之丑位、近北斗；河鼓接近星紀則天下兵起，兵有肅殺之意，因此人民皆驚駭；「人民」喻藥物，鼎器之內的鉛金等藥物為火猛烈烹煉，有熔爍鼎器、藥物傾覆、四散逃逸之兇險，猶如人民為兵之凶事所迫、四散奔逃。如果晷影的進、退不合於法則，則表明天行失度，有可能導致災難，如堯在位時的九年水災之禍；丹道火候進退失節，不當前而妄前，不當卻而妄卻，則鼎內鉛、汞等金水失其性，如此也可能帶來煉丹的災禍、凶咎。相傳帝堯命鯀治洪水之災而無成，帝堯知其任人有誤，故退而自改其過；丹道則以「皇上」喻土，「王」喻鼎中鉛、汞等金水，火候失調，鼎中鉛、汞等金水逃逸，若得土製之，則能自改其過、歸於正位而不逃逸。地球南北二極即所謂天關、地軸，天關、地軸一高一低，乃地球運轉的關鍵之所，地球運轉合於常軌，則各種因失常軌所帶來的災害就會消除；丹道以鼎、爐為關鍵，鼎爐或高、或低，固濟不堅、不密，此為關楗未固，如此則鼎器泄漏，鼎中鉛、汞等金水將隨火氣而奔走、逃逸。海乃百川所歸之地，長江、淮河之水枯竭，因其水皆流注於大海；丹道則以之喻煉丹循其火候，合於法度，而丹藥自然可以歸元、生成金丹。天地之間的陰陽二氣由子至午、由午至子，循環往復，藥物在鼎器中往返運轉，亦同於此理。在地球的北半球，北鬥鬥杓指東方寅位而天下為春，陽氣自此而發生、暢萬物以出；斗杓指西方申位而天下為秋，陰氣自此而肅殺、斂萬物以入，故寅、申實為陰陽二氣之祖、萬物出入之門；丹道之陽火以寅喻之，陰符以申喻之，陽火、陰符交替運用，亦如天地間陰陽二氣迭為消長循環。北斗七星之斗柄斡旋，能夠運轉眾星、定其軌則；鼎中鉛、汞之金水得火氣烹煉、沸騰運轉，其狀亦如眾星隨北斗而旋轉一般；在這個過程中，以鉛金執汞，可定丹之綱紀。 升熬於甑山章第八十一 【題解】 本章主要闡明丹道藥物交媾之景象。 自外丹言之，此章內容主要揭示鼎中鉛、汞等金水變化之狀，盡顯其形儀，以示金丹成象之狀貌。煉丹的鼎與爐灶接連，猶如炊事所用的甑子一般；炎炎爐火在下面發起，鼎中鉛金得火烹煉，化為液體，將丹砂注入鼎中，與鉛液相調和，汞得鉛伏，猶如朱雀之鳥為「羅網」所罩。鉛、汞在鼎器中發生化學反應，發出如嬰兒戀母而啼哭一般的聲音。經過不到半個刻漏時間的火符，鼎中藥物開始發生種種變化，就形狀而言，或呈魚鱗之狀，或如動物頸背上的長毛或長鰭那般密集雜陳、重疊相接；就顏色而言，藥物也發生著豐富多彩的變化；就形態而言，因得爐火烹煉，藥物先化為液態，在鼎中如水、雲般急速涌沸、翻冒，上下滾動而不止息；慢慢地，藥物開始凝結，相交、相結，重疊、累積，如犬牙相交錯的樣子；又如嚴冬所結之堅冰，還似溶洞中懸在洞頂上縱橫交叉、參差錯落的鐘乳石；或如巍巍聳起、高低錯落有致的土石之山，交相累積在一起，支柱於鼎器之中。 自內丹言之，「甑山」喻頭頂崑崙、藏神之所，「熬」即前文所說「白虎熬樞」，喻先天陽炁，先天陽炁發動，如虎長嘯，神與炁相抱、如龍之吟。朱雀之火喻人的心識；人的心識常易向外發散、不易集中，故以「飛揚」「翱翔」的「朱雀」喻之。修行人要制伏自己的散亂神識，即所謂制心一念，這要以精、炁攝引之，使向外發散的神識逆而向內，這就好比是飛揚、翱翔於天空的朱雀為羅網所罩、所壓，而不得飛走一般；神與炁、精相扭結，本性炎上的神識之火顛倒向下，本性潤下的精、炁之水運而向上，在丹田、炁海相聚，則精、炁與神在丹田中交媾、身內震動，此以嬰兒戀母的啼哭聲以喻之。「漏刻未過半」喻一陽初動後，真炁至尾閭，即將運轉河車之時；「魚鱗」為水生動物所有，喻坎之真精，「狎鬣起」喻指坎之真精將循後背之夾脊、腦後之玉枕進而上升。人的心識幻化之象可以朱雀五彩羽毛之色比喻，心遇外物牽引，易於散亂，故謂其「變化無常主」；然得充盈精、炁之水以制心識之火，則火為水制，炁定而神閉。神與炁於崑崙、泥丸頭頂交媾即畢，降落於中宮黃庭，先液而後凝，漸凝漸結，無質生質，猶如犬牙之相錯，又如嚴冬之堅冰，還如交錯雜陳之鐘乳，變化結成丹寶。 升熬於甑山兮，炎火張設下；白虎唱導前兮，蒼液和於後[1]。朱雀翱翔戲兮，飛揚色五彩；遭遇羅網施兮，壓之不得舉；嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母；顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽[2]。漏刻未過半兮，魚鱗狎鬣起；五色象炫燿兮，變化無常主；潏潏鼎沸馳兮，暴涌不休止；接連重疊累兮，犬牙相錯距；形如仲冬冰兮，闌干吐鍾乳；崔嵬而雜廁兮，交積相支拄[3]。 【注釋】 [1]升熬於甑（zèng）山兮，炎火張設下；白虎唱導前兮，蒼液和於後：將煉丹的鼎器升舉起來，安放在爐灶之上；鼎與爐灶接連，猶如炊事所用的甑子一般，高高聳立如山；炎炎爐火在下面的灶穴中生起，鼎中的鉛金得火烹煉，先化為液體，然後將丹砂注入鼎中，與鉛液相調和。自內丹言之，「甑山」喻頭頂崑崙、藏神之所，「熬」即前文所說「白虎熬樞」，喻先天陽炁，因先天陽炁在下丹田培養、積聚久之，方能發生，故謂之「熬」。先天陽炁先發動，如虎長嘯，神與炁相抱，如龍之吟；當此之時，當急發武火、集中精神，駕動河車、運轉周天，自尾閭穴將其逆運入泥丸頭頂，此即「炎火張設」、「升熬甑山」；其升上之時，修煉者腹部下丹田如金爐火熾，頭項玉鼎如沸湯相煎。熬，為了提取有效成分或去掉雜質，將丹藥放在鼎器里熬煮。或謂此句中的「熬」喻煉丹之鼎，如前文所說之「熬樞」。甑山，甑，也稱「甑子」，是古代的一種炊具，略像木桶，底部有許多小孔，放在鬲（lì）上蒸食物，鬲的樣子像鼎，合鬲與甑即為甗（yǎn），甗的功能略似現在的蒸鍋。在此句中，「甑山」即煉丹之鼎爐。或謂「熬」喻煉丹之鼎，「甑山」則喻爐灶；鼎居爐灶之上，爐壇與鼎相接連，高聳若山之形，故以「甑山」喻之。炎火，熊熊大火。丹道以之喻武火，與綿綿若存之文火相對應。白虎，四象之一，居西方，五行配金。外丹以之喻鉛金，內丹則以之喻精、炁。或謂「白虎」喻指肺液。 朱熹 曾謂「虎」一作「礜」、一作「礬」，然下文有朱鳥，則此當為「虎」。蒼液，或謂即「蒼龍」，四象之一，居東方，五行配木。外丹以之喻丹砂，因五行中，木的方位屬東，木生火，丹砂色赤，故其也被稱為「東方木精」。內丹以之喻心神。或謂「蒼液」喻指肝液。炎火張設下，他本或作「炎火張於下」。白虎唱導前兮，他本或作「白虎倡導前兮」。蒼液和於後，他本或作「蒼龍和於後」。 [2]「朱雀」八句：汞出自丹砂，丹道以「朱雀」喻汞；汞之色閃閃發亮，性最易飛走、逃逸，故以「朱雀翱翔戲兮，飛揚色五彩」形容之；煉丹要伏汞，通常以鉛液制之，汞得鉛伏，猶如朱雀之鳥為「羅網」所罩，不能自由翱翔；因汞易飛走、蒸發，且汞之蒸汽對人體有毒副作用，故伏汞時，要將汞、鉛置於密封的鼎器中，此亦有「羅網」之意，故經 文說 「遭遇羅網施兮，壓之不得舉」；以爐火烹鍊汞、鉛，使它們在鼎器中發生化學反應，在這個過程中，會發出如嬰兒戀母而啼哭一般的聲音，此即「嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母」；汞性本飛揚，然其為鉛所制，則安處於鼎器之內，不再逃逸，在與鉛發生化學反應的過程中，汞閃閃發光的顏色亦發生變更，此猶如朱雀「顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽」。或謂汞處鼎器之內，鼎器四周設四神以鎮伏之；鼎器內壁塗抹有土，合四神與土成五行，共為羅網，鎮壓汞於爐器之內，令其不得飛走。汞為火所烹，於鼎器內變化無常，或作嬰兒戀母而啼之聲，其色發生變化，又像鳥兒摧折其毛羽。還有謂朱雀于丹道可喻爐火，風鼓爐中之火，炎炎燃燒，如朱雀的羽毛，呈五彩之色。爐火炎上，聚其熱量於鼎下，鼎爐固濟緊密，陰陽藥物處其中，如鳥為網羅所罩；陰陽藥物相互之間發生化學反應，時有如嬰兒戀母般的嗷嗷悲聲發出；最終，藥物相互結合，又如嬰兒之依依戀母；「摧折傷毛羽」則喻鼎中藥物因化學反應而色變。自內丹言之，朱雀之火喻人的心識；人的心識常易向外發散，不易集中，故以「飛揚」「翱翔」的「朱雀」喻之。修行人要制伏自己的散亂心識，即所謂制心一念，這要以精、炁吸引之，使向外發散的心識逆而向內，這就好比是飛揚、翱翔於天空的朱雀為羅網所罩、所壓，而不得飛走一般；神與炁、精相扭結，本性炎上的心識之火顛倒向下，本性潤下的精、炁之水運而向上，在丹田、炁海相聚，則精、炁與神在丹田中交媾、身內震動，此以嬰兒戀母的啼哭聲喻之。神被炁、精所招攝，不再向外發散，猶如朱雀被網羅壓止而不得飛舉，只能斂身束羽伏於鼎中，從而修煉人達到制心一念、恢復清靜本性的效果。或謂「朱雀」乃喻指心識，心識五花八門，故以「五彩」象之，心識屬離火，火得精、炁之坎水制之，如朱雀之遇羅網，故離火之心識只得與蒼液木母之真性相戀，而安處在身內。如以五行生剋論之，則白虎屬金，蒼液屬木，朱雀屬火。人之清靜本性生心之意識，心識易散亂、昏沉，此以木生火、火性炎上喻之。木之性情生神識之火，心識之火其性炎上、飛走；然炁足則精滿，精、炁充盈則有利於心性澄清，炁足精滿以「金生水」喻之，精、炁足則性澄以「金克木」喻之。故丹經以金克木、金生水以制朱雀之火，喻以精、炁攝製心神；朱雀遇羅網不得飛舉，火既不得生，復歸於木，心識自然復歸清靜本性。或謂人之心識易妄動，故以「朱雀翱翔戲兮，飛揚色五彩」喻之；修內丹要盡克己之功，懲忿窒欲，不使心識妄動，故以「遭遇羅網施兮，壓之不得舉」喻之；心識之火不妄動，燥性消去，自然情復於性，情性如母子般相依不離，故以「嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母」喻之；煉己至於無己之時，自然心神之火下降、精炁之真水升上，神不外馳而炁自定，故以「顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽」喻之。朱雀，四象之一，居南方，五行配火。外丹以之喻汞，內丹以之喻心識。翱翔，形容鳥兒在空中展翅、迴旋飛翔的樣子。五彩，木之青、火之赤、金之白、水之黑居四方，土之黃居中央，此即「五彩」之色。內丹以「五彩」喻心神之識散亂、複雜，心識之幻化如朱雀羽毛的五彩之色。羅網，捕鳥的大網。外丹以之喻鉛，因鉛能制汞；汞性飛揚，常以朱雀、朱鳥來比喻。內丹以之喻精、炁，因精、炁充盈，利於攝住心識，故修煉者常以真一之精、炁，以養虛靈之神。嗷嗷（áo），哀號，喊叫。顛倒，鉛、汞之液得火相烹，上下翻滾。內丹則認為神火向下，精、炁升上為水上火下、坎離顛倒。湯鑊（huò），「鑊」為大鍋；「湯鑊」乃古代的一種殘酷刑具，即將犯人投入沸騰、滾燙的大鍋中。朱雀翱翔戲兮，《道藏》 彭曉 本此句作「朱雀翱翔虧兮」，《四庫全書》彭本則作「朱雀翱翔戲兮」，現據四庫本改；另外，他本此句或作「朱鳥翱翔戲兮」。遭遇羅網施兮，他本或作「遭遇網羅施兮」。壓之不得舉，他本或作「壓止不得舉」。嗷嗷聲甚悲兮，他本或作「謔謔聲甚悲兮」。 [3]「漏刻」十二句：經過不到半個刻漏時間的火符，鼎中藥物開始發生種種變化，就形狀而言，或呈魚鱗之狀，或如動物頸背上的長毛或長鰭那般密集雜陳、重疊相接；就顏色而言，藥物也發生著豐富多彩的變化，五顏六色、鮮艷奪目，無不變之常色。就形態而言，因得爐火烹煉，藥物化為液態，在鼎中如水、雲般急速涌沸、翻冒，上下滾動而不止息；慢慢地，藥物開始凝結，相交、相結，重疊、累積，如犬牙相交錯的樣子；又如嚴冬所結之堅冰，還似溶洞中懸在洞頂上縱橫交叉、參差錯落的鐘乳石；或如巍巍聳起、高低錯落有致的土石之山，交相累積在一起，支柱於鼎器之中。丹道以此來揭示鼎中鉛、汞等金水變化之狀，盡顯其形儀，以示金丹成象之狀貌。自內丹言之，「漏刻未過半」喻一陽初動後，真炁至尾閭，即將運轉河車之時；「魚鱗」為水生動物所有，喻坎之真精；「狎鬣起」喻指坎之真精將循後背之夾脊、腦後之玉枕進而上升。人的心識幻化之象可以朱雀的五彩羽毛之色喻之，心遇外物牽引，易於散亂，故謂其「變化無常主」；然得充盈精、炁之水以制心神之火，則火為水制，炁定而神閉，故說「潏潏鼎沸馳兮，暴涌不休止」。神與炁於崑崙、泥丸頭頂交媾即畢，降落於中宮黃庭，先液而後凝，漸凝漸結，無質生質，猶如犬牙之相錯，又如嚴冬之堅冰，還如交錯雜陳之鐘乳，變化結成丹寶。漏刻，即漏壺，乃古代計時之器具，用銅製成，分播水壺、受水壺兩部分。播水壺分為二至四層，底部均有小孔可以滴水，水最後流入受水壺。受水壺裡有立箭，箭上有刻度，刻度在標示蓄水量的同時，即可以用來計算時間。漏壺也有不用水而用沙的，也稱之為「漏刻」，簡稱「漏」。狎鬣（liè），「狎」乃親近之意，「鬣」指某些動物頸背上的長毛或長鰭；「狎鬣」意指如某些動物頸背上的長毛或長鰭那樣密集雜陳、重疊相接。潏潏（jué），液態物涌流之狀。暴涌，指水、雲或與之相類似者急驟冒出，向上翻滾、升騰的樣子。《道藏》彭曉本「涌」作「勇」錯距，交叉羅列之意。闌干，形容縱橫交叉、參差錯落的樣子；或謂指美石而次於玉者。鍾乳，溶洞中懸在洞頂上的像冰錐的物體，與石筍上下相對，由碳酸鈣逐漸從水溶液中析出、積聚而成。崔嵬（cuī wéi），有石頭的土山，或形容某物高大、高峻、高聳。雜廁，「廁」即雜之意，「雜廁」指長短參差、錯落有致之意。支拄，支撐之意。漏刻未過半兮，他本或作「刻漏未過半兮」。魚鱗狎鬣起，他本或作「魚鱗狎獵起」、「龍鱗狎獵起」、「龍鱗甲鬣起」。五色象炫燿兮，他本或作「五色象玄耀兮」。接連重疊累兮，他本或作「雜還重疊累兮」。犬牙相錯距，他本或作「犬牙相錯拒」。崔嵬而雜廁兮，他本或作「崔嵬以雜廁兮」。交積相支拄，他本或作「累積相支拄」、「交精相支拄」。 【譯文】 將煉丹鼎器升舉起來，安放在爐灶之上，鼎與爐灶接連，猶如炊事所用的甑子一般，高聳如山；炎炎爐火在下面灶穴中生起，鼎中鉛金得火烹煉，先化為液體；此後，將丹砂注入鼎中，與鉛液相調和。從丹砂中可以析出流汞，丹道以朱雀喻之；流汞能反射各色之光，其性最易飛走、逃逸，故以「朱雀翱翔戲兮，飛揚色五彩」形容之。汞得鉛伏，猶如朱雀之鳥為「羅網」所罩、所壓，不能自由翱翔。鉛、汞在鼎器中相互吸引，如嬰兒之戀母；其發生化學反應的過程中，會發出如嬰兒啼哭一般的聲音。汞性本飛揚，然其為鉛所制，只能安處於鼎器之內不再逃逸；在與鉛發生化學反應的過程中，其反射各色之光的性能亦發生變更。大概經過不到半個刻漏時間的火符，鼎中藥物形狀或呈魚鱗之狀，或如動物頸背上的長毛或長鰭那般密集雜陳、重疊相接；藥物顏色也發生著豐富多彩的變化，五顏六色、鮮艷奪目，而無不變之常色。因得爐火烹煉，藥物化為液態，在鼎中如水、雲般急速涌沸、翻冒，上下滾動而不止息；慢慢地，藥物開始凝結，相交、相結，重疊、累積，如犬牙相交錯的樣子；又如嚴冬所結之堅冰，還似溶洞中懸在洞頂上縱橫交叉、參差錯落的鐘乳石；或如巍巍聳起、高低錯落有致的土石之山，交相累積在一起，支柱於鼎器之中。 陰陽得其配章第八十二 【題解】 本章闡明煉丹時藥物交媾之景象、火候之法度以及煉丹循理而操作的重要性。 自外丹言之，鼎中鉛、汞等藥物陰陽得以恰當配合，故能各自安守其相配合之法、居於鼎器之中。煉丹過程中，將丹砂木汞運入鼎中，其得陽火烹煉，於鼎中生華、吐秀；陽火旺盛之後，則當退陰符，候鼎中鉛金、流汞自相凝結。鉛、汞與火三者常相配合，同為伴侶，猶家屬之相親、相戀；但作為丹藥之基的一般只有鉛、汞二物，爐火只是起催化鉛、汞於鼎器內發生化學反應的作用。鉛、汞與火為「三」，再加上後得的鉛中之汞、汞中之鉛，則為「五」，它們之間相互作用，在「二所」即鼎、爐內發生化學反應，此後則合而為一，結成金丹。經文所說丹藥陶冶之法如科條之不可違；至於煉丹所用時日及爐火之文、武火候，亦當取法於前文所說律歷所紀之日數。 自內丹言之，修行人令己之真息綿綿，勿使間斷，則精、炁與神陰陽相交感，自能得其配合；因其虛心凝神、純一不雜，則其身內神與炁、精陰陽安然相守。修煉過程中，通過進陽火以煉精化炁，陽炁日盛則升而上、至於泥丸頭頂；此後，通過退陰符之火得藥並使之歸爐。「青龍」喻性、魂，「白虎」喻命、魄，「朱雀」喻心之神火，性與命、魂與魄在心神之火的調節下，相親、相配而不離，此即魂魄相合、性命雙修。東三木之性、南二火之神，合而為五；西四金之炁、北一水之精，合而為五，中宮脾土之真意，其數亦為五，故為「三五」；「一」喻煉丹之真種，也即先天真一之炁。因為丹藥皆要集歸於鼎、爐之中加以烹煉方能成丹，所謂「二所」即玄、牝之門，修煉金液還丹有法度、科條可依，迎一陽之候以進火，其妙用則始於一陽初動之時；丹成雖須久遠之時日，但仍然要以最初一點真種也即先天真一之炁為其根基。 陰陽得其配兮，淡泊而相守[1]。青龍處房六兮，春華震東卯[2]。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉[3]。朱雀在張二兮，正陽離南午[4]。三者俱來朝兮，家屬為親侶[5]。本之但二物兮，末而為三五；三五並與一兮，都集歸二所[6]。治之如上科兮，日數亦取甫[7]。 【注釋】 [1]陰陽得其配兮，淡泊而相守：鼎中鉛、汞等藥物陰陽得以恰當配合，故能各自安守其相配合之道、居於鼎器之中。自內丹言之，欲使精、炁與神陰陽相交感，修行人當令真息綿綿，勿使間斷，則藥物陰陽自能得其配合；因其虛心凝神、純一不雜，則其身內神與炁、精陰陽自然相守。配，相配，配偶；言鉛、汞等藥物陰陽相配，猶如配偶。淡泊，自然、平靜之意。淡泊而相守，他本或作「淡薄而相守」、「淡泊自相守」。或謂其意即如前文所說之「各守境隅」，各自獨居。 [2]青龍處房六兮，春華震東卯：青龍，指二十八宿中的東方七宿，二月春分時節，青龍七宿之房宿於黃昏後出現在天空的東方，其時屬仲春，萬物生華、吐秀，以卦言之則為震，於方位言之則屬東，於辰言之則為卯月。於外丹言，此喻指將丹砂木汞運入鼎中，得陽火烹煉，於鼎中生華、吐秀之時；內丹則以之喻通過進陽火，煉精以化炁；陽炁日盛，將升而上、至於泥丸頭頂。青龍，中國古代天文學指周天二十八宿中的東方七宿。二十八宿將周天劃分為四部分，其中角、亢、氐、房、心、尾、箕這七個星宿組成一條龍的形象，春分時節出現在東部的天空，故稱「東方青龍七宿」。中國古代天文學用四象、二十八星宿中每象、每宿的出沒和到達中天的時刻來判定季節。房六，指東方青龍七宿中的房宿。一說「房」為天駟，本有四星，其旁有兩星：鉤、衿，合起來則為六星，故說「房六」，它們屬東方蒼龍之宿，於時代表春季二月之卯，五行屬木，于丹道言，此所說為煉丹火動之時。或謂周天二十八宿，可分為十二分野，也即十二次，其中，東方蒼龍、南方朱雀、西方白虎、北方玄武每方各三次。東方蒼龍三次為：「析木」寅，包括箕、尾二宿；「大火」卯，包括心、房、氐三宿；「壽星」辰，包括角、亢二宿；房宿屬「大火」卯，為「三次」之中，其左、右分別為角、亢、氐三宿與心、尾、箕三宿，因周圍有「六宿」而房宿居其中，故說「房六」。或謂「房六」指房宿的度數。二十八宿的每一宿皆表示一個星空區域，於其中選出一顆星作為「距度星」，或稱「距星」。距星的距度，也即相鄰距星的度數之差代表各宿星區的廣度。宋代 鮑雲龍 《 天原發微 》認為，周天二十八宿：「星龍之度七十五，星武之度九十八四分度之一，星虎之度八十，星雀之度百二十，合之而為周天三百六十五度四分度之一。」東方蒼龍七宿共計七十五度，其中，角十二度、亢九度、氐十五度、房五度、心五度、尾十八度、箕十一度，房宿的度數為五度，接近六度。當然，天體運行本無所謂「度」，推算曆法者為了計算方便，按太陽每年所行經一個周期的軌道，劃分周天為三百六十五度四分之一度；在這個過程中，因需要有參照物作為標記，故以在黃道附近的二十八宿作為分度界點；二十八宿所分之度數，多則三十三度、少則只有一度，這是因為在太陽所行經的黃道帶上，可以作為分度標誌的星體其遠近距離並不相同，故其度數也有差異。或謂「六」指水之成數，在中國古代占星術中，房宿主雨水，青龍屬木，「青龍處房六」，木居水旺之地而有養，表明春旺行陽氣。春華，春天到了，百花齊放、萬紫千紅，萬物皆欣欣向榮，謂之「春華」。丹道則以之喻鼎中藥物得陽火烹煉，在鼎中沸騰、震動，蒸發、生華之象。震，「八經卦」之一。「震」可以用來象徵東方、春天、春雷、龍、花等，《周易·說卦》：「帝出乎震。」「萬物出乎震，震東方也。」「震為雷，為龍，為玄黃，為旉。」卯，十二辰之一，代表東方，於月為仲春之二月，於時辰為早晨五點至七點，此時陽氣趨於盛。或謂氐、房、心三宿為火，於辰在卯，「卯」喻丹道之陽火沐浴火候。 [3]白虎在昴七兮，秋芒兌西酉：白虎，指二十八宿中的西方七宿，昴宿，居西方七宿之中，星度為七，於時代表秋季，草本科與禾本科植物此時成熟，莖項生穗或結籽；《周易》以兌卦的歡悅之意喻之，兌於後天八卦方位在西，於時為八月秋分之酉，五行屬金。於外丹言，此喻陽火旺盛之後當退陰符，以陰用事，候鼎中鉛金、流汞自相凝結。內丹則以之喻通過退陰符之火，得藥以歸爐。白虎，中國古代天文學指周天二十八宿中的西方七宿。二十八宿將周天劃分為四部分，其中奎、婁、胃、昴、畢、觜、參這七個星宿形成一隻虎的形象，春分時節在西部的天空，故稱「西方白虎七宿」。昴七，一說「昴」有七星，為西方白虎之宿的組成部分，於時代表秋季八月之酉，五行屬金，以兌卦象之；于丹道言，火旺之後，不再進陽火，以陰用事，候其金水自凝結，所謂「白虎在昴七」即有此義。或謂西方三次的中間一次為大梁，昴星屬之，其度數為七，故云「昴七」；還有謂「七」乃火之成數，白虎所喻之鉛金得火煅而熟成。秋芒，「芒」是一種多年生草本植物，生在山地或田野間，葉子條形，秋天莖項生穗，黃褐色，果實多毛，即所謂「秋芒」；或謂「芒」即某些禾本植物籽實外殼上長的針狀物。兌，「八經卦」之一。兌可以用來象徵西方、秋天、澤水、歡悅等，《周易·說卦》：「兌，正秋也。」「兌為澤，為少女。」酉，十二辰之一，代表西方，於月為仲秋之八月，於時辰為傍晚5點至7點，此時陰氣趨於盛。丹道以「酉」喻退陰符之沐浴火候。 [4]朱雀在張二兮，正陽離南午：朱雀指二十八宿中的南方七宿，「張宿」即南方七宿之一，因南方張宿二度與北方危宿初度將天盤一分為二，故有「張二」之說；於時代表夏季，此時陽火之氣達到極盛狀態，故稱之為「正陽」，《周易》以離卦的火、光明之意喻之，離於後天八卦方位在南，於時為五月夏至，五行屬火。于丹道言，此喻進陽火達到旺盛狀態。朱雀，中國古代天文學指周天二十八宿中的南方七宿。二十八宿將周天劃分為四部分，其中井、鬼、柳、星、張、翼、軫這七個星宿形成一隻鳥的形象，春分時節在南部天空，故稱「南方朱雀七宿」。張二，「張」即張宿，「張宿」乃南方七宿的重要組成部分；張宿有十八度，經文何以只言其二，對此有不同解釋。一種觀點認為：因周天共三百六十五度有餘，中國古代天文學自北方七宿的虛、危之間，與南方七宿的張宿之間平分天盤為兩部分，而危初 度正 與南方張二度相對，故稱「張二」。或謂張宿六星，均為四、五等小星，其中較亮的是張宿二，故稱「張二」。或謂朱雀七宿居南，為火之精，而五行生、成數中，火之生數為二，天文學中以張星代表火宿，故可雲「張二」；結合上文，則「房六」、「昴七」應水、火之成數，「張二」、「危一」又應水、火之生數，水、火生成之數合，猶如家屬之相親。丹道則以之喻鉛、汞藥物相配。正陽，陽火之氣的極盛狀態，故稱之為「正陽」。離，「八經卦」之一。離可以用來象徵南方、火、光明、燥等，《周易·說卦》：「離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。」「離為火，為日，為電。」午，十二辰之一，代表南方，於月為夏之五月，於時辰為中午11點至13點，此時陽氣鼎盛，丹道則以「午」喻進陽火至於極則陰生。朱雀在張二兮，他本或作「朱鳥在張二兮」。正陽離南午，他本或作「正陽雜南午」、「正陰離南午」。 [5]三者俱來朝兮，家屬為親侶：「三者」指青龍、白虎、朱雀，「來朝」指三者皆來朝於北極之宮；在外丹言，「青龍」喻指丹砂木精或流汞，「白虎」喻指鉛金，「朱雀」喻火，鉛、汞處鼎器中，再以火烹鼎，此為三者「來朝」；鉛、汞與火三者常相配合，同為伴侶，猶家屬之相親、相戀，共居於一宅之中，如此則可以使煉丹有成。自內丹言之，「青龍」喻性、魂，「白虎」喻命、魄，「朱雀」喻心之神火，性與命、魂與魄在心神之火的調節下相親、相配而不離，此即魂魄相合、性命雙修。 [6]本之但二物兮，末而為三五；三五並與一兮，都集歸二所：作為丹藥之基的一般只有鉛、汞二物，此乃真陰、真陽，爐火只是起催化鉛、汞於鼎器內發生化學反應的作用。在煉丹過程中，鉛、汞得火烹煉，相融於鼎中；鉛、汞與火為「三」，再加上後得的鉛中之汞、汞中之鉛，則為「五」，故說「末而為三五」。它們之間相互作用，在鼎、爐內發生化學反應，熔成如水一樣的液態之狀；最後合而為一，結成金丹。本，根本，與後文之「末」相對。二物，即陰陽。外丹指鉛金與流汞；內丹指精、炁與神。三五，一說「三」即前所謂青龍、白虎、朱雀，「三五」即青龍房六、白虎昴七再加朱雀張二，共十五之數，號稱「三五」；一說「三五」之「三」指木、金、火，木、金、火皆稟土氣，而土之五行生數為五，故說「三五」。或謂煉丹用水、火、土三物；水之生數一，火之生數二，合火之二與水之一為三，再加土之生數五，即是「三五」。外丹通常以鉛、汞與火為三，鼎內壁塗有土，土五行生數為五，故說「三五」。內丹則認為，東三木之性、南二火之神，合而為五；西四金之炁、北一水之精，合而為五，中宮脾土之真意，其數亦為五，故為「三五」。一，或謂「一」指煉丹之鼎器；或謂「一」喻水之生數，喻與「張二」相對的「危一」，危宿乃北方玄武七宿的重要組成部分，天文學上，由斗、牛、女、虛、危、室、壁這七個星宿形成一組龜蛇互纏的形象，春分時節出現在北部的天空，稱之為「北方玄武七宿」；青龍之房六喻水之成數，白虎之昴七喻火之成數；朱雀之張二喻火之生數，與張二所對峙的「危一」可應水之生數。內丹以「一」喻煉丹之真種，或謂即先天真一之炁。二所，即煉丹之鼎與爐，因為丹藥皆要集歸於鼎、爐之中加以烹煉，方能成丹。或謂「二所」即鉛、汞。從內丹的角度，亦有謂「二所」為玄、牝之門者。有多家注本則認為「二所」應當作「一所」，「所」指中央正位，即中宮黃庭。末而為三五，他本或作「末之為三五」。三五並與一兮，他本或作「三五之與一兮」、「三五並為一兮」、「三五並危一兮」。都集歸二所，他本或作「都集應二所」、「都集歸一所」。 [7]治之如上科兮，日數亦取甫：丹藥陶冶之法， 一如 上面經文所說，如科條之不可違；至於煉丹所用時日，及爐火之文、武火候，亦取法於前文所說律歷所紀之日數。自內丹言之，大藥既得之後，當從事溫養之功，其法與前文所說築基、固命之功法相同；但此過程非一日之功，當日積月累，方可能有所成，這也與築基、固命的功夫無異。或謂此句意指：修煉金液還丹當依前面經文所說法度而行，迎一陽之候以進火，其妙用則始於虛、危的一陽初動之時；丹成雖須久遠之時日，但仍然要以最初一點真種也即先天真一之炁為其根基。治，陶冶，煉製。上科，「科」即科條，於此喻煉丹的法度，「上科」即上文所提及的煉丹法度。或謂「上科」指將丹藥放入鼎中之謂；此後，當按日數而行文、武之火，尤其不可以不謹慎。日數，指煉丹所用之時日，或謂指煉丹所用之文、武火候。取，資取，效法。甫，始之意。或謂「甫」即「輔」，有輔助之意。 【譯文】 鼎中鉛、汞等藥物陰陽得以恰當配合，故能各自安守其相化合之道，居於鼎器之中。青龍指二十八宿中的東方七宿，二月春分時節，青龍七宿之房宿於黃昏後出現在天空的東方，其時屬仲春，萬物生長、開花，以卦言之則為震，於方位言之則屬東，於辰言之則為卯月；丹道以之喻丹砂木汞居鼎中，其得陽火烹煉，在鼎中生華、吐秀。白虎指二十八宿中的西方七宿，昴宿居西方七宿之中，星度為七，其出現在合適的位置，於時代表秋季，草本科與禾本科植物此時成熟，莖項生穗或結籽；以卦言之則為兌，兌於後天八卦方位在西，於時為八月秋分之酉；丹道以之喻陽火旺盛之後，當退陰符，以陰用事，候鼎中鉛金、流汞自相凝結。朱雀指二十八宿中的南方七宿，張宿即南方七宿之一，南方張宿二度與北方危宿初度將天球一分為二，其出現在特定的位置，於時代表夏季，此時陽氣達到極盛狀態，故稱之為「正陽」；於卦言之則為離，離於後天八卦方位在南，此于丹道言，則喻進陽火達到旺盛狀態、陰將要萌生之時。青龍喻指丹砂木精或流汞，白虎喻指鉛金，朱雀喻火，鉛、汞處鼎器中，再以火烹鼎，此為三者「來朝」；鉛、汞與火三者常相配合，同為伴侶，猶家屬之相親、相戀，如此則可以使煉丹有成。作為丹藥之基的一般只有鉛、汞二物，此乃真陰、真陽，爐火只是起催化鉛、汞於鼎器內發生化學反應的作用。在煉丹過程中，鉛、汞得火烹煉，相融於鼎中；鉛、汞與火為「三」，鉛、汞共處鼎中相融，又有鉛中之汞、汞中之鉛，合則為「五」，故說「末而為三五」。它們之間相互作用，在鼎、爐這兩個場所即「二所」之內發生化學反應，熔成如水一樣的液態之狀；最後合而為一，結成金丹。丹藥陶冶之法，一如上面經文所說，如科條之不可違；至於煉丹所用時日，及爐火之文、武火候，亦取法於前文所說律歷所紀之日數。 先白而後黃章第八十三 【題解】 本章言火足丹成之象。 自外丹言之，流汞在常溫下呈現銀白色閃亮的色澤，故說「先白」；其與鉛金化合之後，顏色開始轉為黃色，故說「後黃」；又繼續以火煅燒，則變為紅色，火足丹成，紅色轉變為紫色，此即所謂「赤黑」，如此所得金液還丹，稱為「第一鼎之丹」；每日服食如黍米般大小的一粒金丹，時至則能道成。煉金丹皆要稟自然之法而為，如行邪偽之道則不能有所成。煉丹當以同類之物為原料，如以汞投鉛，黃芽自出；以芽投汞，還丹自成，因其種類相同；若非其類，徒施功巧，終無所成。 自內丹言之，修煉先要求取先天元陽真一之炁，以丹經術語來說，即要求取「水中金」，以為丹頭；丹頭初結，尚須精煉，故要運轉河車，使之升於頭頂，最後送歸於坤腹也即土釜之中含養；在這整個過程中，不離心神離火的作用，火赤、水黑、金白，土之色則黃，故說「先白後黃」與「赤黑」。精、炁與神漸凝漸結，則玄珠成象，如黍米之狀，名「第一鼎之丹」；送歸丹田含育，名為「服食」。當然，在這個過程中，又有烹煉、進火、退符等訣，此皆合於自然、無為的法則。精、炁與神同類自相匹配，自然結成丹寶。 先白而後黃兮，赤黑達表里[1]。名曰第一鼎兮，食如大黍米[2]。自然之所為兮，非有邪偽道[3]。若山澤氣相蒸兮，興雲而為雨；泥竭遂成塵兮，火滅化為土[4]。若檗染為黃兮，似藍成綠組；皮革煮成膠兮，麴糵化為酒；同類易施功兮，非種難為巧[5]。惟斯之妙術兮，審諦不誑語；傳於億世後兮，昭然自可考；煥若 星經 漢兮，昺如水宗海[6]。思之務令熟兮，反覆視上下；千周燦彬彬兮，萬遍將可睹；神明或告人兮，心靈乍自悟；探端索其緒兮，必得其門戶；天道無適莫兮，常傳與賢者[7]。 【注釋】 [1]先白而後黃兮，赤黑達表里：此句闡明鼎中鉛、汞變化之狀。流汞在常溫下呈現銀白色閃亮的色澤，故說「先白」；其與鉛金化合之後，顏色開始轉為黃色，故說「後黃」；又繼續以火煅燒，則變為紅色，火足丹成，紅色轉變為紫色，此即所謂「赤黑」。自內丹言之，修煉先要求取先天元陽真一之炁，以丹經術語來說，即要由坎中取陽。坎屬水、其色黑；《周易·說卦》乾坤父母說認為，坎中之陽由乾而來，乾為金、其色白；煉丹要從黑中取白，即求取「水中金」，以為丹頭。丹頭初結，尚須精煉，故要運轉河車，使之升於頭頂，又降落於中宮黃庭，最後送歸於坤腹也即土釜之中含養，土之色黃，故說「先白後黃」。在這整個過程中，都離不開神識離火的作用，離火之色赤；神識離火能烹坎水之精、煉精以化炁，精、炁亦丹的基本成分，精屬水，水之色黑，故說「赤黑」。「表」代表丹頭初結，「里」代表丹之成熟，始而煉己，既而得藥，終而溫養，始終內外，全賴神與炁、精，故說「赤黑達表里」；也就是說，無論丹頭初結還是丹之成熟，皆不離神與炁、精的相互作用。或謂肺屬金，其色白；脾屬土，其色黃；心屬火，其色赤；腎屬水，其色黑。煉丹時，肺炁降而下，脾炁自黃庭中宮升而上，此二者常相會合；赤為心炁，黑為腎氣，心、腎相交媾，二者亦常相為表里。赤黑達表里，《道藏》彭曉本此句作「食黑達表里」，《四庫全書》彭曉本作「赤黑達表里」，現據四庫本改；他本此句或作「赤色通表里」。 [2]名曰第一鼎兮，食如大黍米：如此所得金液還丹，稱為「第一鼎之丹」；每日服食如黍米般大小的一粒金丹，時至則能道成。自內丹言之，精、炁與神漸凝漸結，則玄珠成象，如黍米之狀，名「第一鼎之丹」；送歸丹田含育，名為「服食」。或謂精、炁與神匯於頭頂泥丸宮，即所謂「第一鼎」；及其成丹，則大如黍米，送歸於丹田之內，名為「服食」。第一鼎，通常丹分品類，有所謂上品、中品、下品，或者二十四品等等，第一鼎即初成之丹；如以火候言之，煉丹火候亦有九轉、九鼎，則第一鼎為九轉火候起初的第一轉。內丹則以第一鼎為先天元陽真一之炁。黍米，一年生草本植物，葉子線形，籽實淡黃色，去皮後叫黃米，比小米稍大，煮熟後有黏性，是重要的糧食作物之一，籽實可以釀酒、做糕等。一說這種植物的籽實，稱作「黍米」。丹經則以「黍米」來形容金丹之狀貌。食如大黍米，他本或作「食如大稻米」。 [3]自然之所為兮，非有邪偽道：煉成金丹，皆要稟自然之法而為，如行邪偽之道則不能有所成。自內丹言之，修丹之法，至簡至易，其神機妙用，不假作為，不因思想，故謂之「自然」。當然，在這個過程中，要做到收視返聽，潛神於內，一呼一吸，悠悠綿綿，不疾不緩，勿令間斷，才能神歸炁中，炁與神合，交結成胎；所以，要先存神入於炁穴，而後與之俱忘，如是久之，則神自凝、炁自聚、息自定。待時至炁化，又有烹煉、進火、退符等訣，此亦合於自然、無為的法則。 [4]若山澤氣相蒸兮，興雲而為雨；泥竭遂成塵兮，火滅化為土：《周易·說卦》謂：「山澤通氣。」川澤之水汽蒸而上升，至於山頂之天上，化而為雲，待陰陽和洽則降下為雨，又復回到地面、川澤之中，所降之雨即川澤所蒸雲氣而化。山澤通氣能興雲致雨，丹道之理亦如此。鉛、汞等藥物在鼎中，被爐下火氣相蒸，翻來覆去，上下沸騰、滾動，如雲行雨施，從而陰陽得以交媾。泥土潮濕，性本重滯而居下，及得曝曬則乾燥而裂，化為塵土；火乃炎上之物，其燃燒時，煙焰向上升揚，待火滅煨燼則亦化為灰土，殊途而同歸，故知煉丹所用藥物雖陰陽性質不同，然皆可以歸本于丹。自內丹言之，「蒸」而上升意味著先天元陽之炁行周天運轉，至於頭頂泥丸峰頂；化而為「雨」意味著先天元陽之炁化為玉漿，降下十二重樓，入於黃庭中宮。在這個過程中，精、炁為神識之火所烹，由濁轉清、由重轉輕，沿身後之督脈逆而升於頭頂，猶如煉外丹時鉛金為火所煅，化為窗塵，飛浮而上，此以「泥竭遂成塵」喻之；人的神識之火得精、炁相攝，不再紛亂、雜陳，於其中現出清靜元神、真意，所謂「制心一念」而得「心死神活」，猶如煉外丹時，離汞為鉛金所擒，煙消燼滅、汞死化歸厚土，故以「火滅化為土」喻之。興雲而為雨，他本或作「興云為風雨」。「泥竭遂成塵兮，火滅化為土」二句，他本或作「泥竭乃成塵兮，火滅自為土」。 [5]若檗（bò）染為黃兮，似藍成綠組；皮革煮成膠兮，麴糵（qū niè）化為酒；同類易施功兮，非種難為巧：煉丹當以同類之物為原料，如以汞配鉛，則各自氣類相感、妙合而凝，猶夫婦之相配偶，此謂之「同類」；類同則易於施功，如染黃用黃檗，染綠絲繩用藍靛，煮皮革以成膠，以麴糵作酵以釀酒，不勞於力，自然能成。若舍此而別求他物，則非其種類，徒費功夫。丹道亦如此。以汞投鉛，黃芽自出；以芽投汞，還丹自成，因其種類相同；若非其類，徒施功巧，終無所成。自內丹言之，精、炁與神同類自相匹配，自然結成丹寶。雖有所作，實則無為，俱出於天然。檗，也稱「黃檗」、「黃柏」，落葉喬木，樹皮淡灰色，羽狀複葉，小葉卵形或卵狀披針形，花小，黃綠色，果實黑色；其莖可用來製作黃色染料。煉丹以汞投鉛，色由白而變黃，如物為檗染成黃色一般。藍，即靛青。煉外丹所用之鉛，其色藍白。綠組，即綠絲繩。麴糵，「麴」指用麴黴（真菌的一類，菌體由許多絲狀細胞組成，有些分枝的頂端為球形，上面生有許多孢子。可用來釀酒、制醬油和醬等）和它的培養基（多為麥子、麩皮、大豆的混合物）製成的塊狀物，用來釀酒或制醬；「糵」即釀酒的曲。若糵染為黃兮，他本或作「若糵以染黃兮」。皮革煮成膠兮，他本或作「皮革煮為膠兮」。 [6]惟斯之妙術兮，審諦（dì）不誑語；傳於億世後兮，昭然自可考；煥若星經漢兮，昺（bǐng）如水宗海：作者經過審慎、仔細思忖後，將《周易參同契》所載金液還丹之妙術和盤托出於經文之中，句句詳審、字字諦當，其間沒有任何欺騙、誑人之語；作者所述此文，將可以流傳億萬世之後；其法昭然明白而可考，後學者可於此作種種探討，既悟者亦可於此得到印證；其理煥然曉暢，如星星在天河中移動那般顯明昭著，又似百川之水歸宗於大海那樣順理成章。審，審慎。諦，仔細之意。誑語，誑有欺騙之意，誑語即騙人的話。昭然，很明顯的樣子。煥，光明，光亮。漢，河漢，即銀河。昺，明亮、光明之意。傳於億世後兮，他本或作「傳於億後代兮」。昭然自可考，他本或作「昭然如可考」、「昭然而可考」。昺如水宗海，他本或作「昺如水帶海」。 [7]「思之」十句：必須深思、熟讀此書，將經文上下、前後各部分內容的義理貫通起來；讀之千遍，於其理則燦然明白，理解適宜而恰當；讀之萬遍，則其理如在眼前；好像有神明來告訴自己一樣，忽然得心靈自悟、妙理自明的效果。通過探究丹道之理的端緒、綱領，乃能得見深入丹道的門戶、路徑，因為天道無親，常將其理付與賢善之人。千周，讀書千遍之意。彬彬，適宜、恰當之意。乍，忽然。端，事物的開始。緒，本意指絲的頭，借指事物的開端。適（dí）莫，指用情的親疏厚薄。《論語》：「子曰：『君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。』」（《里仁》）千周燦彬彬兮，他本或作「千周燦燦兮」。心靈乍自悟，他本或作「心靈忽自悟」、「魂靈乍自悟」。 【譯文】 流汞在常溫下呈現銀白色閃亮的色澤，故說「先白」；其與鉛金化合之後，顏色開始轉為黃色，故說「後黃」；又繼續以火煅燒，則變為紅色；火足丹成，丹從外到內、由表及里，其色由紅轉變為紫、黑，此即所謂「赤黑達表里」。如此所得金液還丹，稱為「第一鼎之丹」；每日服食如黍米般大小的一粒金丹，時至則能道成。煉金丹要稟自然之法而為，如行邪偽之道則不能有所成。鉛、汞等藥物在鼎中，被爐下之火相蒸，翻來覆去，上下沸騰、滾動，如雲行雨施，從而陰陽得以交媾而成丹。猶如泥土潮濕、性本重滯而居下，及得曝曬則乾燥而裂，化為塵土；火乃炎上之物，其燃燒時，煙焰向上升揚，待火滅煨燼，則亦化為灰土，潮濕之泥土與炎上升揚之火都能殊途而同歸，故知煉丹所用藥物雖陰陽性質不同，然皆可以歸本于丹。當然，煉丹當以同類之物為原料。猶如染黃用黃檗，染綠絲繩用藍靛，煮皮革以成膠，以麴糵作酵以釀酒，不勞於力，自然能成，因為其類相同，故易於施功；若舍此而別求他物，則非其種類，徒費功夫，機巧亦難成。丹道亦如此。以汞投鉛，黃芽自出；以芽投汞，還丹自成，因其種類相同；若非其類，徒施功巧，終無所成。《周易參同契》所載金液還丹之妙術，句句詳審，字字諦當，其間沒有任何欺騙、誑人之語。此文將可以流傳億萬世之後，其法昭然明白，讀者自可詳考；其理煥然曉暢，如星星在天河中移動那般顯明昭著，又似百川之水歸宗於大海那樣順理成章。讀者務必深思、熟讀此書，將經文上下、前後各部分內容的義理貫通起來；讀之千遍，於其理則燦然明白，理解既適宜而又恰當；讀之萬遍，則其理如在眼前，好像有神明來告訴自己一般，忽然得心靈自悟、妙理自明的效果。通過探究丹道之理的首尾與端緒，讀者必能得見深入丹道的門戶、路徑，因為天道無親，常將其理付與賢善之人。 補塞遺脫章第八十四 【題解】 本章說明作者在著述《周易參同契》之後，又撰《五相類》的原因。 此章之前，原為《鼎器歌》；彭曉註解《周易參同契》時分九十章，並將《鼎器歌》移於文後。 《參同契》者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闊略仿佛[1]。今更撰錄，補塞遺脫；潤色幽深，鉤援相逮；旨意等齊，所趣不悖[2]。故復作此，命《五相類》，則大《易》之情性盡矣[3]。 五位相得而各有合 甲 三 乙 沉石 木 浮石 丙 二 丁 武火 火 文火 戊 五 己 藥物 土 藥物 庚 四 辛 世金 金 世銀 壬 一 癸 真汞 水 真鉛[4] 【注釋】 [1]《參同契》者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闊略仿佛：《參同契》這部書籠統 陳述 了修煉金液還丹之道的梗概，通過旁引、曲喻，泛泛而談，並沒有直接、純粹、詳盡地披露丹道之玄機；一些煉丹的細節也沒有揭示，而只是將煉丹之綱要疏闊、簡略地通過譬喻大致有所說明。《參同契》，一些注家認為，參，即三，指大《易》、黃老、爐火；同，相同或相通之意；契，相契、相類之意。道生育天地，長養萬物，造化不能逃，聖人不能名，伏犧由其度而作《易》，黃、老究其妙而得虛無自然之理，爐火盜其機而得燒金、干汞之方，事雖分三，道則歸一。作者借《周易》之理以言道家黃、老之學，而又與金丹、爐火之事相類；三者論陰陽造化，其理皆同而無所異，故命名其書為《參同契》。敷陳，「敷」有鋪開、擺開之意；「陳」有敘述之意。純一，純粹、直接、精一之意。泛濫，原意指江河湖泊之水溢出、四散流趟，此處指泛泛而談的意思。纖微，細節、精微之處。仿佛，類似之意。泛濫而說，他本或脫此四字。闊略仿佛，他本或作「缺略仿佛」。 [2]今更撰錄，補塞遺脫；潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趣不悖：現在此基礎上，再撰寫、記錄一些經文，凡《周易參同契》篇中文辭有所遺漏、脫落的地方，皆於此補足、充實之；《周易參同契》義理過於幽深之處，對之也作出文字修飾，使經文所述之意能夠上下相貫通，其意旨能夠前後等齊，旨趣也不至於相互悖亂。潤色，對文字進行修飾。幽深，深奧的道理。鉤援，或謂即「勾梯」，也稱「雲梯」，可以用之攀爬上城牆；此處指鉤玄提要，使前後之文意相互關聯、貫通。鉤援相逮，他本或作「鉤援相連」。所趣不悖，他本或作「所趨不悖」。 [3]故復作此，命《五相類》，則大《易》之情性盡矣：因此，作者在原有基礎之上重新有所撰述，將之命名為《五相類》，則《周易》陰陽之情性與金液還丹之理盡皆完備、無所遺漏。《五相類》，即五行相類之意。或謂《五相類》即此篇所屬五章的內容，包括：一《參同》，二《太易》，三《象彼》，四《鄶國》，五《委時》，稱《五相類》。或謂《五相類》，即五行生成圖所說之先天數相配合所喻的丹道之理。或謂《五相類》當作《三相類》，意指《大易》、黃老、爐火三者陰陽造化之理相通、相契。或以《五相類》作《互相類》。大《易》之情性，《周易·繫辭》說：「一陰一陽之謂道。」《易》以道陰陽，故一陰一陽即大《易》情性；丹道遵之以煉藥，然後丹可成，藥可就，而成神化莫測之功。命《五相類》，他本或缺「命」字。大《易》，他本或作「太《易》」。他本此句後尚有「各如其度」句。 [4]「五位相得」以下幾句：十天干起於甲、乙，終於壬、癸；十天干配五行，則甲、乙屬木，丙、丁屬火，戊、己屬土，庚、辛屬金，壬、癸屬水；按漢代五行生成之說，天三生木，故甲、乙配三數；地二生火，故丙、丁配二數；天五生土，故戊、己配五數；地四生金，故「庚、辛」配四數；天一生水，故壬、癸配一數。此圖有稱之為洛書者，但朱熹等則以之為河圖。又因為甲、丙、戊、庚、壬在十天干中屬陽干，乙、丁、己、辛、癸在十天干中屬陰乾，故以「庚、辛」喻世金、世銀；以「丙、丁」喻煉丹的武火、文火；戊、己為土，外丹要將藥物煉之成土狀，故以「戊、己」喻藥物；壬、癸為水，鉛、汞入鼎煉化而熔為液，皆如水之狀，故以「壬、癸」喻鉛、汞；甲、乙為木，因煉丹要將丹砂等礦石煉化，丹砂如火之色赤，而五行中木能生火，故丹家稱「丹砂」為「木精」；因此之故，甲、乙之木可喻煉丹所用之礦石，經 文則 以浮石、沉石代表之。值得注意的是，因陰性隱而不顯，陽則顯現於外，故也有注本認為，乙當配沉石，甲當配浮石。其謂「五位相得而各有合」，指煉丹時，金、木、水、火、土五行各有其相生、相剋者，如金得火煉則可以化水，木得金克則能成材；土鎮水而能使之不泛濫成災；水制火而能使之進退有時。如此等等。內丹則借「五行顛倒術」之說，明還丹須五行顛倒，如木本生火，性本生情，然內丹修煉要逆之而行，即求取所謂「火中木」，由妄情、妄識復返於清靜本性，此即「東三南火同成五」，「龍從火里出」；金本生水，炁能化精，然內丹修煉要逆之而行，即求取「水中金」，煉精以化炁，此即「北一西將四共之」，「虎向水邊生」。故水與金合，木與火合，然此皆不離真意戊己之土的作用，真意呈現則雜識罷去、元神澄明，如此方能產藥，故戊、己以藥物言之，實皆藥物所由而生之條件。浮石，是一種多孔、輕質的玻璃質酸性火山噴出岩，其成分相當於流紋岩，又稱「輕石」或「浮岩」，因其氣孔較多容重小（0.3—0.4）、能浮於水，因此而得名。現在，浮石主要用在園藝中，用作透氣、保水材料以及土壤疏鬆劑，浮石亦可用作排水材料。歷史上，「浮石」常與「沉木」相關聯，「浮石沉木」有是非顛倒之意，如漢代 陸賈 《 新語 ·辨惑》 中說 ：「夫眾口之毀譽，浮石沉木，群邪所抑，以直為曲。」經文則將「浮石」與「沉石」相對，大概為煉丹所用的兩種原料，或礦物在鼎中浮動、沉降的不同性質。又，「己」下「藥物」，《道藏》彭曉本缺「藥」字，據他本補。 【譯文】 《參同契》這部書籠統陳述了修煉金液還丹之道的梗概，通過旁引、曲喻，泛泛敘說，並沒有直接、純粹、詳盡地披露丹道之玄機；一些煉丹的細節也沒有揭示，而只是將煉丹之綱要疏闊、簡略地通過譬喻大致有所說明。現在此基礎上，我再撰寫、記錄一些經文，凡《周易參同契》篇中文辭有所遺漏、脫落的地方，皆於此補足、充實之；《周易參同契》義理過於幽深之處，對之也作出潤色，使經文所述之意能夠上下相貫通，其意旨能夠前後等齊，旨趣也不至於相互悖亂。因此，我重新作一些補充撰述，將之命名為《五相類》，如此則《周易》陰陽之情性與金液還丹之理於此書中盡皆完備、無所遺漏。 五位相得而各有合： 十天干起於甲、乙，終於壬、癸；十天干配五行，則甲、乙屬木，丙、丁屬火，戊、己屬土，庚、辛屬金，壬、癸屬水；按漢代五行生成之說，天三生木，故甲、乙配三數；地二生火，故丙、丁配二數；天五生土，故戊、己配五數；地四生金，故庚、辛配四數；天一生水，故壬、癸配一數。因煉丹要將丹砂等礦石煉化，丹砂如火之色赤，而五行中木能生火，故丹家稱丹砂為木精；因此之故，甲、乙之木可喻煉丹所用之礦石，經文則以浮石、沉石代表之。又因為甲、丙、戊、庚、壬在十天干中屬陽干，乙、丁、己、辛、癸在十天干中屬陰乾，故以庚、辛喻世金、世銀；以丙、丁喻煉丹的武火、文火；戊、己為土，外丹要將藥物煉之成土狀，故以戊、己喻藥物；壬、癸為水，鉛、汞入鼎煉化而熔為液，皆如水之狀，故以壬、癸喻真鉛、真汞。所謂「五位相得而各有合」，指煉丹時，金、木、水、火、土五行各有其相生、相剋者，如金得火煉則可以化水，木得金克則能成材；土鎮水而能使之不泛濫成災；水制火而能使之進退有時，如此等等。丹道通過五行相生、相制，配合藥物，將之煉成金丹。 大《易》情性章第八十五 【題解】 本章闡明道的一陰一陽之理具有普遍性。 大《易》因一陰一陽之理而作；黃、老究一陰一陽之妙理以御政、修身；丹道爐火據陰陽配合之法而修丹，三道雖殊途而實則同歸於一。 大《易》情性，各如其度；黃老用究，較而可御；爐火之事，真有所據；三道由一，俱出徑路。[1] 【注釋】 [1]「大《易》情性」八句：「大《易》情性」即一陰一陽，陰陽升降往來，各有其天然度數；此陰陽之情性及往來度數，貫通於天、地、人三才之道，化育天地萬物，天、地、人三才俱合於其理，各如其度而無所逾越。黃帝、老子探究、法則陰陽之道，倡導清靜、無為，以御政、處事、修身、養性，陰陽之理得以彰明、顯著。丹道之爐火亦取法藥物陰陽配合之理，並非強作妄為，乃真有其根據所在。大《易》、黃老與丹道爐火三道總不離陰陽之理，俱以此而為所出之路徑。自內丹言之，「大《易》情性」的一陰一陽可喻指坎、離藥物，也即精、炁與神，其實則修煉人之身與心；身、心兩者相配合，則精、炁與神打成一片，其間升降往來，各有其火候、法度，故說「各如其度」。「黃老用究」雖明言黃帝、老子清靜、無為之旨，於內丹功夫則喻中宮黃庭正位、先天元始祖竅內，清靜元神居於其中；識得祖竅所居之清靜元神，得其真意，則可以和合身心，如把柄在手，故說「較而可御」，其中指出了煉丹鼎爐之所在。而爐火不離伏食，藥物相互制約謂之「伏」，相互汲取、交融謂之「食」；內丹修煉身、心，以真意和合身、心，身與心一伏一食，乃成丹道爐火之事，其理確然有所據，於其中又暗含火候之事，故說「爐火之事，真有所據」。藥物、鼎爐、火候三者雖名稱各有所別，其妙用則仍然可合而為一體。情性，外在之情形與內在之性質。度，度數。黃老，漢代黃老新道家所推崇的黃帝、老子。用究，探究、使用之意。較，明顯、顯著之意；如人們所說「彰明較著」，其「較」即有顯著之意。爐火，喻指煉丹之事。三道，通常以「三道」指大《易》、黃老、爐火。或謂「三道」指「三五」，即東三南二之五、北一西四之五與中央戊己之五，三五相合為一則丹成；或謂「三道」指鉛金、流汞與爐火，也即金、木、火；或謂「三道」指大《易》、黃帝《陰符》、老子《道德》，三經同此一理。一，或以此「一」為道、為丹、為理，等等。徑路，即路徑。他本於此或缺「大《易》情性」一句。 【譯文】 「大《易》情性」即一陰一陽，陰陽升降往來，各有其天然度數；天、地、人三才均循其度而無所逾越。黃帝、老子探究、法則陰陽之道，倡導清靜、無為以御政、處事、修身、養性，使陰陽之理得以彰明、顯著。丹道爐火亦取法藥物陰陽配合之理，乃真有其根據所在，並非強作妄為。總之，大《易》、黃老與丹道爐火三道總不離陰陽之道，俱以此而為自己所出之路徑。 枝莖華葉章第八十六 【題解】 本章借樹木花草有其根株方能有枝、莖、花、葉、果、實的自然發生，以之說明丹道亦有其根本，進而有道為萬化之根基的寓意。 枝莖華葉，果實垂布；正在根株，不失其素；誠心所言，審而不誤。[1] 【注釋】 [1]「枝莖」六句：春季時樹木花草抽莖、發枝、開花、展葉，秋季時則果實纍纍、垂掛枝頭，探究其發生之源，皆不離其根株之本；故樹木花草雖繁生華葉、果實垂布，然皆不失其本然之天性。道為萬化之本，猶樹木之根株；循道而行，則能洞曉陰陽、深達造化，識萬物生化之理；而修金液還丹，亦當先認根株，根株既得，則可以返本還源，結就金丹。作者認為其說皆出於誠心、誠意，讀者深思、詳審，方知其所言不誤。自外丹言之，真鉛為藥之根株，「不失其素」指真鉛能擒真汞，不失真水銀之意。真鉛與真汞配合，則自然發而為枝莖、散而為花葉，繁生果實，結成丹寶。自內丹言之，冬至時節，元陽之炁潛藏於地中，此一陽初動乃見天地之心，造化生成之妙，俱源於此，故其為修道之「根株」；修行人蓄養此一陽，則能由此而抽莖發枝、開花發葉，得秋收之果實纍纍。枝莖花葉，他本或作「枝莖花葉」。不失其素，指不失其本然之天性。他本此句或作「不識其素」。 【譯文】 春季時樹木花草抽莖、發枝、開花、展葉，秋季時則果實纍纍、垂掛枝頭，探究其發生之源，皆不離其根株之本；故樹木花草雖繁生花葉、果實垂布，然皆不失其本然之天性。凡修金液還丹，亦當先認根株，根株既得，則可以返本還源，結就金丹。作者此說皆出於誠心、誠意，讀者深思、詳審，方知其所言不誤。 象彼仲冬節章第八十七 【題解】 本章闡釋丹道一陽火候之秘，明修丹者若謬誤、妄動則得自取傷敗之咎。 自外丹言之，冬至時節天寒、地凍，竹、木摧殘，此喻陽火退後，鼎爐中藥物趨於安靜的狀態；然鼎爐中又非一片死寂，其中尚留存有一陽，故要固塞鼎器，保持鼎中藥物之餘溫；以土填實鼎蓋與鼎身之間的縫隙，不使鼎口張開，以防藥物逃逸。當鉛金、流汞等藥物入鼎之時，尚各有其形，此即「匡郭」；得火烹煉後，鉛、汞等熔解、化合，其原有之形容、匡郭消亡。鼎內藥物變化多端，最後凝結、化合成丹。如果在煉丹過程中操作出現謬誤，則將偏離、失去鉛金、流汞等藥物化合之原理、綱要；如此則會令煉丹之事遭到失敗，丹亦損傷而不能結。 自內丹言之，冬至可以用來比喻身內一陽來復之機；然一陽之炁雖復，其生機尚微，故當 歸藏 于丹田而養之。此時，修煉之士宜收視返聽、虛靜安神、澄心守默，以佐身內陽炁之生；神不外馳，斂藏於內，如此則神凝炁聚。修煉者息心忘慮，入於混沌、鴻濛，心境猶如天道之浩廣；身內真機發動，其妙在於窈冥、恍惚、無形、無象之時。如果違背天道之理，於一陽來復之際，不能志於靜默，務誇誇虛談而不務實行，則是自取其傷敗。 象彼仲冬節，竹木皆摧傷；佐陽詰賈旅，人君深自藏[1]。象時順節令；閉口不用談[2]。天道甚浩廣，太玄無形容；虛寂不可睹，匡郭以消亡[3]。謬誤失事緒，言還自敗傷[4]。別序斯四象，以曉後生盲[5]。 【注釋】 [1]象彼仲冬節，竹木皆摧傷；佐陽詰賈（gǔ）旅，人君深自藏：農曆十一月的冬至節氣，地面之上陰氣強盛，摧殘、傷害竹木等物，萬物皆歸根復命；然而此日一陽復生起於地中，為保護此一陽，以前的君王們通常都關閉城門，不接納商旅，也不視察邦國，以順應節氣的變化。丹道所謂「冬至」，比喻陰極陽生之時。以一年言之，則如仲冬之節，竹木索然而摧盡；以一月言之，則如月晦之夜，月光索然而滅藏。此時，當順應天道之法則，安靜以養其陽。以外丹言之，修丹火候，或文、或武，或進、或退，其開啟、關閉皆要順時，與節氣相適應。冬至時節天寒、地凍，竹木摧殘，此喻陽火退後，鼎爐中藥物趨於安靜之時；然鼎爐中又非一片死寂，其中尚留存有一陽，所謂「佐陽詰賈旅」，象徵固塞鼎器，保持鼎中藥物之餘溫；「人君深自藏」喻指鼎中所煉得的真陰、真陽，因其乃眾藥之精華，故以「人君」喻之；此真陰、真陽非常寶貴，當設法令其安處於鼎器深處、不令漏泄。自內丹言之，此以冬至發明一陽來復之機。當仲冬之節，竹木枝葉皆摧傷，此時人君順時令而閉關，禁商旅之行，自己亦不外出視察邦國，此喻一陽之炁雖復，然生機尚微，當歸藏於丹田而養之。修煉之士宜虛靜安神、澄心守默，以佐身內陽炁之復發；所謂「佐陽詰賈旅」，即要收視返聽，塞兌垂簾；所謂「人君深自藏」，因神乃身之主宰，神不能外馳，當使其斂藏於內，如《周易·繫辭》所說「聖人以此洗心，退藏於密」，如此則神凝炁聚，陽炁復生、復盛。內丹還返妙用，無出一陽子時，修煉者但知一陽之用，則其後身內自然變化，非假人力。或謂以身為竹、為木，以元炁為根，竹、木華葉摧落，必收藏以糞其根株，乃能積聚陽炁，復返生機活力。仲冬，指農曆十一月。節，指冬至。佐，輔助、輔佐之意。詰，盤詰、責問之意。賈旅，商人的通稱。古時候，「賈」一般指坐商；「旅」於此指行商。此句源出於《周易·復》之《象》：「雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。」竹木皆摧傷，他本或作「草木皆摧傷」。佐陽詰賈旅，他本或作「佐陽詰商旅」。 [2]象時順節令，閉口不用談：修丹者當法象天地之道，順應節氣、時候之變化而進火、退符，此乃不待言之事。自外丹言之，退火之後，爐中尚有餘溫，煉丹者當以土填實鼎蓋與鼎身之間的縫隙，不使鼎口張開，以防藥物逃逸。所謂「閉口不談」，即喻指當密閉鼎中胎養金丹之室。自內丹言之，「象時順節令」即要忘情息慮，順應天地間與一身之內陰陽炁機之消長；此時當罷棄言辭、以返本復原。象時順節令，他本或作「象時順令節」。 [3]天道甚浩廣，太玄無形容；虛寂不可睹，匡郭以消亡：天道蒼蒼，浩然廣大，無邊無際；天道之理幽深而玄遠，無形無容，至虛至寂，視之而不得見，故無法像城市、垣郭之四方匡正那樣被明確勾勒出來而立以為范。自外丹言之，「天道甚浩廣」喻指鼎內藥物變化多端，如天道之無涯、無際；「太玄無形容」喻指鉛金、流汞在鼎中融會貫通，潛運無極，神化無方，不得見其形容；鉛金、流汞等藥物入鼎之時，尚各有其形，此即「匡郭」；得火烹煉後，鉛、汞等熔解、化合，其原有之形容、匡郭消亡，然後藥物方能凝結、化合成丹。自內丹言之，「天道甚浩廣」意喻修煉者息心忘慮，入於混沌、鴻濛，心境猶如天道之浩廣，如此神、炁方能歸根、返本以還源；「太玄無形容」喻身內真機發動，其妙在於窈冥、恍惚、無形、無象之時；故當身內一陽來復之時，修煉者必先閉塞其各種感覺器官之功，收心守默，使精、炁與神同歸於丹田之中，如日、月合璧之時隱藏其匡郭， 沉淪 於洞虛，則神凝炁聚，金液還丹可結。因大道運育，真宰無形，只有調和陰陽藥物，合以天機，方能使神與炁、精相牽引，留連於身中，而成其妙化。故有注以「匡郭消亡」為坎、離交媾，神與炁、精混沌交結，清虛、湛寂而不可睹之意。虛寂不可睹，他本或作「虛空不可睹」。 [4]謬誤失事緒，言還自敗傷：一些人不知丹理便妄言丹法，其所言既不識煉丹之頭緒、原理，故錯謬、失誤在在皆是；其雖有所言說，然一方面錯引他人，另外連帶自己也受牽連而受失敗、傷害之困擾。或謂天道玄微，難可察睹，修煉之事自此而始，丹之頭緒自此而出；既然天道之理虛寂而不可見，立匡郭以為範圍尚且不可，若勉強談論之，必有謬誤，失天道浩廣、虛寂流行之事緒，不足以揆方來，故言之反而自敗其德，不如不言為妙。自外丹言之，如果在煉丹過程中操作出現謬誤，則將偏離、失去鉛金、流汞等藥物化合之原理、綱要；如此則會令煉丹之事遭到失敗，丹亦損傷而不能結。自內丹言之，如果違背天道之理，於一陽來復之時，不能志於靜默，務誇誇虛談而不務實行，則是自取其傷敗。 [5]別序斯四象，以曉後生盲：因天道與丹道之理難以察知，無形可睹，故欲測造化之機、形陰陽之理、成還丹之功，作者特別序說乾、坤、坎、離此「四象」之文義，以一年中乾、坤陰陽之來往，一月中坎、離日月之合離，顯露天道之理，以開示、曉悟後來那些不明丹理的人。四象，或謂即《周易參同契》所說的乾、坤、坎、離，其中，「乾、坤」喻鼎器，「坎、離」喻藥物；或謂「四象」即青龍、白虎、朱雀、玄武，以喻煉丹所用之金、木、水、火；或謂「四象」即七、八、九、六，以喻丹道文、武火候的進退消長。或謂「四象」明丹道之藥物，煉丹所用之真鉛、真汞以「壬、癸」為喻，「壬」乃乾中之離，「癸」乃坤中之坎，合之則為「四象」。其他如子午卯酉、子申寅戌、春夏秋冬、分至啟閉、晝夜晨昏、還返歸居等，皆有可能為「四象」之義。 【譯文】 農曆十一月的冬至節氣，地面之上陰氣強盛，摧殘、傷害竹木等物，萬物皆歸根復命；然而此日一陽復生，為保護此一陽，以前的君王們通常都關閉城門，不接納商旅，也不視察邦國，以順應此冬至節氣的變化。丹道則以「冬至」比喻陰極陽生之際，此時當順應天道之法則，安靜以養其陽；故要固塞鼎器，不令藥物漏泄，使其安處於鼎器之內，並保持鼎中藥物之餘溫。修丹者當法象天地之道，順應節氣、時候之變化而進火、退符，此乃不待言之事。然天道蒼蒼，浩然廣大，無邊無際；天道之理幽深而玄遠，無形無容，至虛至寂，視之而不得見，故無法像城市、垣郭之四方匡正那樣被明確勾勒出來而立以為范。丹道之理亦如此，鼎內藥物化合之時，變化多端，如天道之無涯、無際；鉛金、流汞在鼎中融會貫通，潛運無極，神化無方，若「太玄」之不得見其形容。當鉛金、流汞等藥物初入鼎之時，尚各有其形，此即「匡郭」；得火烹煉之後，鉛、汞等熔解、化合，其原有之形容、匡郭消亡，然後藥物方能凝結，化合成丹，其「虛寂」意味著藥物相凝結時的安靜，「不可睹」意味著其原有狀貌的消解。一些人不知丹理便妄言丹法，其所言既不識煉丹之頭緒、原理，故錯謬、失誤在在皆是；其雖有所言說，然皆不足以揆方來，故言之反而自敗其德，不如不言為妙。作者於此特別序說乾、坤、坎、離「四象」之文義，以一年中乾、坤天地陰陽之來往，一月中坎、離日月之合離，顯露天道之理、丹法之要，以開示、曉悟後來那些不明丹理的人。 會稽鄙夫章第八十八 【題解】 本章為作者之自序或後記，明己之志及作書之意。 會稽鄙夫，幽谷朽生；挾懷樸素，不樂歡榮；棲遲僻陋，忽略利名；執守恬淡，希時安平；宴然閒居，乃撰斯文[1]。歌敘大《易》，三聖遺言；察其旨趣，一統共倫[2]。 【注釋】 [1]「會稽（kuài jī）鄙夫」十句：我本是會稽這個邊遠地區的一名見識粗淺之人，居於深山幽谷之中，於世無用，以樸素為懷，不羨慕歡娛、權力和榮華富貴，甘於棲身、游息在偏僻、簡陋之地，不追逐利祿與功名；恬淡守素、養志虛無，希望時世安樂、平和。於安樂、閒居之時，我撰寫了這篇文章。會稽，古地名，因紹興會稽山得名。相傳夏禹時即有會稽山之名，如《史記》說：「或言禹會諸侯江南，計功而崩，因葬焉，命曰會稽。會稽者，會計也。」東漢順帝永建四年（129），析會稽郡中的十三縣另置吳郡，原會稽郡治吳縣屬吳郡；另移會稽郡治到當時較偏遠的山陰縣（今浙江紹興）；永和三年（138），會稽郡領有山陰、諸暨、上虞、餘姚等十五縣。東晉 葛洪 《 神仙傳 》認為， 魏伯陽 為東漢會稽上虞人。另外，《道藏》託名 陰長生 注本「會稽鄙夫」作「魯國鄙夫」，認為此指漢北海郡徐從事，因《周易參同契》之作與他有關。「從事」乃漢代官名，徐或即地名、或即其姓。朱熹《考異》本、 俞琰 《發揮》本「會稽」作「鄶國」，《左傳·僖公三十三年》杜預註：「古鄶國，在密縣東北。」據說，周武王滅商紂後，將祝融的後代封到鄶，即今河南密縣，後建立了鄶國；到春秋時期的周平王二年（前769），鄶國被鄭武公所滅。之所以說「鄶國」而不說「會稽」，舊注認為魏伯陽不欲人知其本來籍貫，故借「鄶國」以寓「會稽」；朱熹則認為，或是「魏」隱語作「鄶」。鄙，謙辭，用於自稱。另外，亦有淺薄、粗俗或邊遠之意。挾懷，「挾」本意為用胳膊夾住；「挾懷」為心裡懷著某種情感之意。棲遲，棲息遲緩，有優遊、從容之意。宴然，安樂、安閒之意。朱熹《考異》本此句完整作「遠客燕間」，而南宋 曾慥 《 道樞 》等一些史料也說魏伯陽曾遠遊長白山。會稽鄙夫，他本或作「魯國鄙夫」、「鄶國鄙夫」。不樂歡榮，他本或作「不樂權榮」。忽略利名，他本或作「忽略令名」。宴然閒居，他本或作「宴然間居」、「晏然閒居」、「燕然閒居」、「遠客燕間」。 [2]歌敘大《易》，三聖遺言；察其旨趣，一統共倫：《周易參同契》此書以詩歌的體裁，表述大《易》之道；繼承的是伏犧、周文王、 孔子 三位作《易》聖人所遺留之言辭與志趣。通過考察三聖作《易》的主旨與精神趣向，作者發現三聖之遺言、遺志可以一以貫之，其精神實質皆不離一陰一陽之道。而煉丹亦必得其陰陽配合之妙，方可以制伏鉛、汞而成丹，故雖異名卻同出一旨。歌，有韻之文，謂之「歌」。大《易》，指《易》之道。三聖，指伏犧、文王、孔子。關於《易》之作，《 漢書 ·藝文志》提出「人更三聖」之說，即伏犧畫卦；文王繫辭以明吉凶；孔子又贊之以《十翼》。共倫，同類、同等之意。歌敘大《易》，他本或作「歌詠大《易》」、「歌吟大《易》」。察其旨趣，他本或作「察其所趨」、「察其所趣」。一統共倫，他本或作「一統共論」。 【譯文】 我本是會稽這個邊遠地區的一名見識粗淺之人，居於深山幽谷之中，於世無用，以樸素為懷，不羨慕歡娛、權力和榮華富貴，甘願棲身、優遊於偏僻、簡陋之鄉，不追逐利祿與功名；恬淡守素、養志虛無，希望時世安樂、平和。於安樂、閒居之時，我撰寫了這篇文章。《周易參同契》以詩歌的體裁，敘述大《易》之道；繼承了伏犧、周文王、孔子三位作《易》聖人所遺留的言辭與志趣。通過考察三聖作《易》的主旨與精神趣向，作者發現三聖之遺言、遺志可以一以貫之，其精神實質皆不離一陰一陽之道。而煉丹亦必得其陰陽配合之妙，方可以制伏鉛、汞而成丹，故雖異名卻同出一旨。 務在順理章第八十九 【題解】 本章論煉丹中和順陰陽之理的重要性。 一陰一陽之謂「道」，陰陽不測之謂「神」。人們若能得陰陽配合之妙，不僅煉丹有成；依之推衍、制定曆法，可以用萬世之長久；依此治理政事，亦簡易而不繁難、複雜；依此修身、養性，可以合於黃、老自然之法則。 務在順理，宣耀精神；神化流通，四海和平[1]。表以為歷，萬世可循；序以御政，行之不繁[2]。引內養性，黃老自然；含德之厚，歸根返元[3]。近在我心，不離己身；抱一毋舍，可以長存[4]。配以服食，雄雌設陳；挺除武都，八石棄捐[5]。 【注釋】 [1]務在順理，宣耀精神；神化流通，四海和平：煉丹者務必要和順陰陽之理，奮迅其精神，如此則天地間陰陽不測之神機流轉、變化趨於圓通，從而可以得己之身心與自然界萬化的和諧、平安。自外丹言之，煉丹之火候務必順陰陽之理，如此方能使鼎中藥物神、精宣發，光明閃耀、流布於鼎中，遍滿於金胎神室，鼎室中一片和暢、安平。自內丹言之，修煉者務必要順應天地陰陽相參之理，如此則能精、炁充盈於一身之內，流轉、布宣而無礙，神思清明而通達，人身的四肢八脈舒適安和，生起種種神妙而難以形容的變化。 [2]表以為歷，萬世可循；序以御政，行之不繁：將此法則表現出來，依之推衍、制定曆法，可以用萬世之長久；依此法則來治理政事，其行政亦不繁難、複雜。歷，即曆法，乃根據日、月等天象變化的自然規律，計量較長的時間間隔，判斷氣候變化，預示季節來臨的法則。任何一種具體的曆法，首先必須明確規定時間的起始點，即開始計算的年代，這在古代中國叫「紀元」；以及規定一年的開端，這叫「歲首」。此外，還要規定每年所含的日數，如何劃分月份，每月有多少天等等，以方便人們的生產、生活。世，一個時代的通稱，有時特指為三十年。行之不繁，他本或作「行之不煩」。 [3]引內養性，黃老自然；含德之厚，歸根返元：黃帝、老子以此法則向內用於修身、養性，此合於天地自然之道。通過含養自己深厚的道德，保精惜炁，將其引而歸藏於生命之本根；使其神明返還而居處於其所當處的本來之所。此從內丹修養之角度而言。自外丹言之，養鉛、汞於鼎中，如同黃帝、老子含其德於內之象；鉛、汞自然相化合，亦合於黃帝、老子所倡導的自然之道。之所以能煉鉛、汞以成丹，實因鉛、汞本身所稟受自然之性厚，故煉丹旨在歸鉛、汞之本根，返其本初之性。黃老，指黃帝、老子。自然，此「自然」非「自然界」之意，而是自己化生、不假外力，自然而然之意；故「自然」與「人為」相對，道家倡導「自然」，必然要求「無為」。《 道德經 》：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」（二十五章）德，與「道」相對應的一個概念；「道」為形上本體，「德」即萬事萬物得自於道而寓之於自身的性質。或謂道德皆本於一炁，普遍在宇宙間的謂「道」，寄存在人身中的謂「德」；統而言之謂「道」，分而言之謂「德」；此處所謂「含德」，即一炁而寄於人之身，人當使其所含受的先天一炁深而且厚，如此則自然而然歸根返元，與道合真。此句源出於《道德經》：「含德之厚，比於赤子。」（五十五章）「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以 觀復 。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。」（十六章）「載營魄抱一，能無離乎？」（十章） [4]近在我心，不離己身；抱一毋舍，可以長存：此理就存在於我們心中，不離於自己的身體；只要我們在行動中堅持此理，一以貫之而不捨棄，就可以獲得長生久視之功效。自外丹言之，「我心」喻鉛；汞不離鉛，故說「不離己身」；鉛、汞化而為液，相抱而不離，就能煉就金丹而長存。「一」為水之生數，化為液則如水之狀。自內丹言之，內養之道，切近於自己的心性，不離於自己的身體，但將精、炁、神三者抱合而為一，執守而不捨棄，則可以長生而永存。近在我心，他本或作「近在我形」。 [5]配以服食，雄雌設陳，挺除武都，八石棄捐：因配合有服食之說，故以雄、雌等文字來設定、陳述；然作者所謂「雄雌」，只是借之以明陰陽配合之妙，並非實指武都所產之雄黃、雌黃，故硃砂、硼砂、硇砂、雌黃、雄黃、硫黃、砒霜、膽礬之類的「八石」亦當棄去不用。服食，又名「服餌」，指服食金丹、藥物以養生。道教認為，世間有某些物質，可以配合成丹或藥物，人食之可以祛病延年，乃至長生不死；道士們在這種信念的驅動下，在實踐中逐漸積累起一套採集、製作和服食金丹與藥物的方術，此即是「服食」。一本作「伏食」，認為煉丹藥物陰陽五行屬性相克制為「伏」，藥物五行相合、相吞為「食」。挺除，排除的意思。武都，古代地名，在今甘肅省，盛產雄黃；或謂煉藥封閉鼎口時，常用武都山紫泥。八石，或謂即指硃砂、硼砂、硇砂、雌黃、雄黃、硫黃、砒霜、膽礬；一本作「五石」，即雲母、礜石、磁、硫、雄黃之類。棄捐，捨棄，拋棄。他本或奪「配以服食，雄雌設陳」此二句。八石棄捐，他本或作「五石棄捐」。 【譯文】 煉丹者務必要和順陰陽之理，宣化、光耀其精神，如此則天地間陰陽不測之神機流轉、變化，趨於圓通，如此便可以得己之身心與自然界萬化的和諧與四海的安平。如果將此法則表現出來，依之推衍、制定曆法，可以用萬世之長久；依此法則來治理政事，亦可以使政事簡易而不繁難、複雜。黃帝、老子法道之自然，將此法則引而向內，用於修身、養性，通過含養自己深厚的道德，保精惜炁，使其歸藏於生命之本根，神明亦返還而居於其所當處之地。因此，此理實際上就近存於我們心中，不離於我們自己的身體；只要我們堅持此理，一以貫之而不捨棄，就可以獲得長生久視之功效。因為此文中尚配合有服食之說，故行文時也以雄、雌等文字來設定、陳述；然作者所謂「雄雌」，只是借之以明陰陽配合之妙，並非指實為武都所產之雄黃、雌黃，故文中出現硃砂、硼砂、硇砂、雌黃、雄黃、硫黃、砒霜、膽礬之類的「八石」亦當如此處理，棄去不用。 審用成物章第九十 【題解】 本章闡明作者將此文命名為《參同契》的原因，認為《參同契》文辭雖簡而寓意卻很恢弘，含藏有真意於其中；後之學者遵之而行，可得安穩、長生。 很多注家認為，此段文字亦隱喻有《參同契》作者的姓名。 審用成物，世俗所珍；羅列三條，枝莖相連；同出異名，皆由一門；非徒累句，諧偶斯文；殆有其真，礫硌可觀；使予敷偽，卻被贅愆；命《參同契》，微覽其端；辭寡意大，後嗣宜遵[1]。委時去害，依託丘山，循游寥廓，與鬼為鄰；化形而仙，淪寂無聲，百世一下，遨遊人間；陳敷羽翮，東西南傾，湯遭厄際，水旱隔並；柯葉萎黃，失其華榮，吉人相乘負，安穩可長生[2]。 【注釋】 [1]「審用成物」十六句：審察其理，用之而為爐火之術，則能變世銀而為黃金，干水銀而為白銀，此黃白之術亦為世俗之人所珍重；作者於《周易參同契》中敘述大《易》之道、黃老養性、爐火服食，雖羅列有三件事，然三者之間其實枝莖相連、相絡；道理可以前後貫通，皆同出於一門而異其名稱而已；作者於此並不是想單純累疊一些文辭，使辭句音聲和諧，形式排比、對仗；應該看到，文中確確實實蘊藏有至真之理，此理明白顯露，可以為人所理解；如果文中所敘說、陳述的皆是偽道理的話，作者願意為此多餘而無用的敘述承擔罪責；文章既成，作者將之命名為《參同契》，於此中略微透露一些金丹大道的端緒；言辭雖寡，而其所承載之道、所蘊涵之意則實實在在是宏大的，後世有志于丹道者對之應當遵循、奉行。成物，物之成熟而可用。煉外丹不離鉛金、流汞、火三物，三物共成還丹；還丹既成，則世俗之人以之為珍寶。三條，或謂指鉛金、流汞、火；或謂指前文所言之青龍、白虎、朱雀，即木、金、火；或謂「三條」為精、炁、神；或謂指大《易》、黃老、爐火；或謂指前文所說「三五」；或謂指《周易參同契》上、中、下三篇；或謂即承上文所說大《易》、內養、服食三事，或養性、伏食、用物三事，等等。枝莖相連，指前文所說「三條」，即如大《易》、黃老、爐火等三者皆源出於一道，猶如草、木之枝莖、花葉、果實，三者皆與「道」這個根株之本相連貫。諧偶，「諧」有和諧、協調之意，指文中所用字詞音相近或相同；「偶」有成雙、成對出現，或雙數的意思，此指文中所用辭句多有排比的用法。合而言之，指文中辭句音聲和諧，形式排比、對仗。礫硌（lì luò），「礫」指小石塊、碎石頭，「硌」指山上的大石，「礫硌」指明白顯露之意。敷偽，「敷」有鋪開、擺開、塗抹之意，於此作「敘述」、「陳述」之意；「敷偽」即所敘說、陳述者皆是偽道理的意思。贅愆（qiān），「贅」有多餘、無用之意，此處指多餘而無用的敘述；「愆」指罪過、過失，合而言之，指因多餘而無用的敘述而導致罪過、過失。審用成物，他本或作「審用成功」。同出異名，他本或作「俱出異名」。「使予敷偽，卻被贅愆」二句，他本或作「使余敷偽，披卻贅愆」。微覽其端，他本或作「唯覽其端」。 [2]「委時去害」十六句：修煉此金丹大法，當知全身、遠害之道，故要不為時用，遠離各種禍害，入山隱修，擇地安居；游心於曠渺之鄉，托志於虛無之所，與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合其吉凶；返本還元而神靈莫測，脫盡陰質而形化為仙，隱身於大道寂寞之鄉，不事聲色、華音，長生久視，自在逍遙；然為濟度群生，雖歷百世之久，還當入俗濟世，遍遊人間，指示丹之玄要；丹道既成，服之便如雲中之鶴，可以振翮高飛，羽化成仙；雖天傾西北，地缺東南，可一覽而無餘；又因能與天地同其長久，故堯之洪水、湯之旱災，依世俗眼光看來雖懸隔久遠，但得道之人任彼滄海桑田、歷經陶鑄而無變；歷觀草木枝莖花葉之榮枯而無傾危，因其得眾仙真所扶持，故能安穩獲長生久視之功。大多數《周易參同契》注本認為，此段話為廋辭、隱語，寓本書作者姓名於其中。如《道藏》所收託名漢陰長生所注《周易參同契》，提出虞翻認為「委」邊著「鬼」是「魏」字。南宋儲華谷注《周易參同契》，認為此段話實為「魏伯陽造」四字隱語，具體解說則見於其《前敘》，然《道藏》本儲華谷注《前敘》缺失未收。宋末元初學者俞琰認為，此段話乃「魏伯陽」三字隱語，「委」與「鬼」相乘負為「魏」字；「百」之「一」下為「白」，「白」與「人」相乘負為「伯」字；「湯」遭旱而無水為「昜」，俞琰認為「湯遭厄際」句應為「湯遭阨際」，因為「阨」之厄際為「阝」；「阝」與「昜」相乘負為「陽」字。清 陶素耜 進一步認為，此段話隱「魏伯陽歌」四字。「魏伯陽」三字取俞琰之解；後四句，柯失華榮、去木成「可」；「乘」有相疊加之意，兩「可」相乘為「哥」；「負」有「欠」之意，「哥」旁加「欠」為「歌」，而《周易參同契》本有「歌序大《易》」之說。清 朱元育 取南宋儲華谷之說，認為「委時去害」以下四句，合成「魏」字；「化形而仙」以下四句，合成「伯」字；「陳敷羽翮」以下四句，合成「陽」字；「柯葉萎黃」以下四句，合成「造」字，言《周易參同契》全文乃魏伯陽所造。所謂「造」，可能取「人」字之上乘負有「告」則為「造」字，或「吉」乘「人」之上為「造」。當然，亦有人不持此立場。如清 李光 地 即認為，「委時去害」以下，文不可解，如「陳敷羽翮，東西南傾」與前文「三者俱來朝」之意相仿佛；「湯遭厄際」與前文「九年被凶咎」之意相近；「柯葉萎黃」與前文「象彼仲冬節，竹木皆摧傷」之意相關，凡此皆丹經譬喻、取類之語。羽翮（hé），「羽」指鳥類或昆蟲的翅膀，或指鳥的羽毛；「翮」指鳥羽的莖狀部分，中空透明；亦指鳥的翅膀。東西南傾，或謂煉丹之旨，唯在使東木、南火、西金三物歸於一家，如前篇「三者俱來朝」之說。而中國古代的一種地理觀，則認為天傾西北、地缺東南。柯（kē）葉，「柯」指草木的枝莖，有時也指斧子的柄；此處「柯葉」指草木的枝莖花葉。吉人，得道的眾仙、真人。委時去害，他本或作「委時去世」。化形而仙，他本或作「化形而亡」。百世一下，他本或作「百代一下」。「陳敷」，他本或作「敷陳」。東西南傾，他本或作「東西奔傾」。湯遭厄際，他本或作「堯湯厄際」、「陽遭厄際」、「湯遭阨際」。「吉人相乘負，安穩可長生」二句，他本或作「吉人乘負，安穩長生」、「各相乘負，安穩長生」。 【譯文】 審察其理，用之而為爐火之術，則能變世銀而為黃金，干水銀而為白銀，此黃白之術亦為世俗之人所珍重；作者於《周易參同契》中敘述大《易》之道、黃老養性、爐火服食，雖羅列有三件物事，然三者之間其實枝莖相連、相絡；道理可以前後貫通，皆同出於一門而異其名稱而已。作者於此並不是想單純累疊一些文辭，使辭句音聲和諧，形式排比、對仗；應該看到，文中確確實實蘊藏有至真之理，此理明白顯露，可以為人所理解；如果文中所敘說、陳述的皆是偽道理的話，作者願意為此多餘而無用的敘述而承擔罪責；文章既成，作者將之命名為《參同契》，於此中略微透露一些金丹大道的端緒；言辭雖寡，而其所承載之道；所蘊之意則實實在在是宏大的，後世有志于丹道者對之應當遵循、奉行。修煉此金丹大法，當知全身、遠害之道。故要不為時用，遠離各種禍害，入丘陵、山地隱修，擇地安居；游心於曠渺之鄉；托志於虛無之所，與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合其吉凶；返本還元而神靈莫測，脫盡陰質而形化為仙，隱身於大道寂寞之鄉，不事聲色、華音，長生久視，自在逍遙；然為濟度群生，得道之人雖歷百世之久，亦應入俗濟世、遍遊人間，為後之學者指示丹之玄要；丹道既成，服之便如雲中之鶴，可以振翮高飛、羽化成仙；雖天傾西北、地缺東南，亦可一覽而無餘；又因能與天地同其長久，故堯之洪水、湯之旱災，依世俗眼光看來其時相隔久遠，但得道之人任彼滄海桑田、歷經陶鑄而無變；歷觀草木枝莖花葉之榮枯而無傾危，因其得眾仙真所扶持，故能安穩獲長生久視之功。 附　錄 鼎器歌 【題解】 五代彭曉將《周易參同契》並《補塞遺脫》四篇，共分為九十章，以應《周易》陽爻稱九之數；另有《歌鼎器》一篇，也即《鼎器歌》，本來在《補塞遺脫》之前，彭曉認為其辭理鉤連、字句零碎，故單獨將其列出，放在他所整理的《周易參同契》三篇、九十章之後，以應五行生成之數的水一之數。 《鼎器歌》乃備言修丹之次第，總括《周易參同契》上、中、下三篇之要旨。 文章首言煉丹鼎器之法度、安爐立鼎之規模；次言煉丹陽火、陰符之運用，行持、用功之法則；再次則言升降玄牝、配合藥物以結丹，以及結丹後的溫養之功，於此當防護謹密，方能返本還源而丹漸長成；又言好道之士當尋究丹之根源，深藏其理，莫輕傳妄泄；終則言道成丹就，則可以位列仙班，號稱「真人」，如此則修煉之事方告圓滿。 圓三五，寸一分[1]。口四八，兩寸唇[2]。長尺二，厚薄勻[3]。腹齊三，坐垂溫[4]。陰在上，陽下奔[5]。首尾武，中間文[6]。始七十，終三旬；二百六，善調勻[7]。陰火白，黃芽鉛[8]。兩七聚，輔翼人[9]。贍理腦，定升玄；子處中，得安存[10]。來去游，不出門；漸成大，情性純[11]。卻歸一，還本原[12]。善愛敬，如君臣；至一周，甚辛勤；密防護，莫迷昏[13]。途路遠，復幽玄；若達此，會乾坤[14]。刀圭霑，靜魄魂[15]。得長生，居仙村；樂道者，尋其根[16]。審五行，定銖分[17]。諦思之，不須論；深藏守，莫傳文[18]。御白鶴兮駕龍鱗，游 太虛 兮謁仙君，錄天圖兮號真人[19]。 【注釋】 [1]圓三五，寸一分：自外丹言之，煉丹鼎器的腹圓之處，圍成一周有一尺五寸的周長，其徑則為五寸，圓三徑一，故稱「三五」；鼎器之壁其厚則為一寸一分，或謂「寸一分」指鼎器之口闊一寸一分。或謂此即煉外丹之太一爐，其爐周圓一尺五寸，中虛五寸，厚一寸一分。鼎居上，形圓而象天；鼎下為爐灶，爐灶呈方形而象地，鼎、爐與一般做飯的鍋、灶其形相似，鍋亦圓而居上、灶則呈方形而處下。自內丹言之，「三五」指圓三徑一，喻人身中之丹田、寶鼎。精、神、魂、魄、意此五者在人身之中，常常容易分散而不聚集，導致其虧折損耗、喪失殆盡，必收斂、攢簇，使之歸於丹田、寶鼎。修煉者變自身精、神、魂、魄、意五行為「三五」，所謂「三五」，指東三之木、南二之火，此為「一五」，喻人之魂與神；中宮之五，喻脾土真意，此為「二五」；北一之水、西四之金，喻人之魄與精，此為「三五」；精、神、魂、魄、意歸於丹田圓熟、固結，外無所搖、內無所役，復還太極之圓融，也即合此「三五」於太極「〇（原文此處為圓圈）」之中，如此則圓成、圓滿。太極即所謂「天心」，虛而中正，範圍不過徑寸；然亦只藉此以顯明太極、天心而已，論太極、天心之大，其可以彌綸、範圍天地之化而不過，論其小則退藏於秘，視之不見、聽之不聞、搏之不得，故實無所謂徑寸、範圍之可言。三五，外丹指鼎身周圍一尺五寸；內丹則以之象「三五」之數。《周易·繫辭》謂：「參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！」故《周易參同契》多次言及「三五」，如「三五既和諧」、「三五與一，天地至精」、「三五不交，剛柔離分」、「本之但二物，末而為三五」，如此等等。圓三五，他本或作「圍三五」。寸一分，他本或作「徑一分」，因鼎圓之圍為三五，則其徑長為一五，故說「圓三五，徑一分」。 [2]口四八，兩寸唇：自外丹言之，鼎器之口向上張開如鍋，其周長為一尺二寸；鼎口之上覆壓有鼎蓋，鼎蓋與鼎口相接之處為鼎之唇吻，唇之厚為二寸。或謂煉丹之鼎爐從鼎口之上至於爐器之下，其距離有一尺二寸；鼎唇厚二寸，如兩層之狀，象乾坤兩儀橐籥之形，亦如人有上下兩重之唇。或謂煉丹鼎爐，圓者為乾鼎，方者為坤爐；爐方形而周長八寸，則其四邊徑長各為二寸，即所謂徑一而圍四，二四得八，故說：「口四八，兩寸唇。」或謂鼎器乃貯藏丹藥之所，故有藥之入口處，其入口外青龍、白虎、朱雀、玄武四象具於內，而乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦環列其外，故說「口四八」；鼎既然有口，必有其唇，上下二唇以象陰陽兩儀，唇厚二寸，故說「兩寸唇」。自內丹言之，「口」主吐納，「唇」主闔辟，皆通氣之處，此可喻指內丹的玄關或玄牝之門；「四」與「八」得十二，可喻一日之十二時辰、一年之十二月等等。玄關出入、吐納，一呼一吸、一闔一辟，當與十二時、十二月陰陽消長之節序相合；然究其實，則不過與陰陽升降之序相合，故「兩寸」即喻陰陽而已。或謂「兩寸唇」，即陰陽二氣的界分，如同前文所說的「玄溝」或「互溝」；四象、八卦合之為十二，鼎口周圍一尺二寸，以象精、炁與神一日十二時循環身中十二位，皆以丹田、鼎口而為其根基。 [3]長尺二，厚薄勻：自外丹言之，煉丹之鼎通身高為一尺二寸，鼎上下厚薄均勻，不可使其有偏頗不均之處。或謂鼎長一尺二寸，以應一年十二月周天火候；自農曆十一月鼎底陽生一寸，至一周年則陽火滿鼎；鼎上下厚薄均勻，則表示安爐立鼎無偏頗不均之處。或謂「長」即「常」，「二」即陰陽二氣，「長尺二」言鼎器中陰陽二氣之往來實乃鼎器功能之常態，氣之輕清而浮者為陽為薄，氣之重濁而沉者為陰為厚，「厚薄勻」即喻鼎中藥物陰陽浮沉相均平之意。自內丹言之，「長尺二」即十二寸，可以喻一年之十二月、一日之十二辰、《易》之十二辟卦、歷之十二律呂；煉丹火候，從子、丑、寅、卯、辰至於巳為六陽，乃進火之候；從午、未、申、酉、戌至於亥為六陰，乃退火之符；陰陽火符剛柔不偏、寒暑合節，即所謂「厚薄勻」，如前文所說「周旋十二節，節盡更須親」。或謂此言精、炁於一身中運行之節度，後自尾閭升而至於頭頂泥丸，歷子、丑、寅、卯、辰、巳六宮，前自泥丸降歸下丹田土釜，分午、未、申、酉、戌、亥六宮，則精、炁循環運轉於一身，分歷十二節點。厚薄勻，「厚」指多，「薄」指寡，「勻」即均平，指調停六陰、六陽火候，使之配合均勻，以內丹修煉來說，則念不可起，意不可散，念起則火燥，意散則火寒。或謂心神與精、炁相融，神隨精、炁而動，純一不雜，無有妄念，亦無厚此薄彼之區分，保持其均勻、均平。長尺二，他本或作「長二尺」。厚薄勻，他本或作「厚薄均」。 [4]腹齊三，坐垂溫：自外丹言之，煉丹前要安爐置鼎，於鼎器的腹部外面、上下居中的部位，安裝三個圓孔，使之在同一圓周面上，三個圓孔彼此間距離相齊整、闊狹相均勻；然後，以鐵穿入圓孔之中，將之固定而為鼎器之足；空中懸物謂之「垂」，鼎器於爐中，當懸之而不使之接觸到地面；因鼎之三足固定，如此則進火之際，鼎器不至於因藥物沸騰、翻滾而搖動。或謂鼎器自鼎口、鼎腹至於鼎底上、中、下皆要均勻、通直；鼎懸於爐灶之中，要使之不接觸到地面，此即所謂「懸胎鼎」。或謂安置鼎器需要平正，要使鼎口齊鼎心，鼎心齊鼎腹，三者既齊，鼎器始無傾側之患。自內丹言之，修行之人於靜坐之時，以眼對鼻，以鼻對臍；三者既齊，則身平正而不倚側；此謂「腹齊三」；眼要垂簾，息要深長而不可粗短，息粗則意念雜亂、紛飛，如此則火熾而藥不凝結；通過凝神、靜心，溫溫之陽炁、真種於玄關之內便能生成、發動，此謂「坐垂溫」。或謂「齊」即「臍」字，「腹齊三」在人身為腹臍下三寸或腹里臍中三寸，此乃陽炁發動之所，即通常所說的下丹田，丹經或謂之玄牝之門或玄關；所謂「坐垂溫」，指收心靜坐，目光垂簾、內照，守中溫養，用火不必太猛，也即意念不能太緊，當綿綿若存、用之不勤，以保持丹鼎溫溫。或謂鼎「腹」乃貯藥之所，內丹喻指丹田；「三」喻指精、炁、神上藥三品，「腹齊三」喻指鼎腹之內精、炁、神三藥齊備；「坐」指安其位而不動不搖，「垂」指眼目垂簾，「溫」即精、炁、神沖和而凝聚一處，一意不散則腹內溫溫而真種產生。或謂「腹」即丹田內室，「三」指月初三日一陽生之時，「齊」指身內一陽之生與月初三生明其理相齊；「坐」有坐待之意，「垂」有至之意，「溫」有陽炁發動之意，修行人靜而坐待身內陽炁之發動，陽炁動則急采之而煉丹。或謂修行人凝神於腹內玄關、一竅空洞而無涯；如此則神與炁、精相會於中宮，三家相見，此謂「腹齊三」；當其交會之時，修行人勿忘勿助，候其神明自來，如此則神與炁、精調燮得中，方覺丹田溫溫然而真種發生，此謂「坐垂溫」。腹齊三，他本或作「腹三齊」、「腹齊正」。 [5]陰在上，陽下奔：以外丹言之，鼎器居上，藥物則安處鼎中，此謂「陰在上」；欲運火以炎上鼎，當使爐火居鼎之下，此謂「陽下奔」。或謂「陰在上」，指鼎器中注入水；「陽下奔」指鼎器下有火，通過密塞爐縫，則爐火之焰沿懸胎鼎往下奔。自內丹言之，精、炁之水本潤下，逆而使之升華，此謂「陰在上」；思慮之神火紛雜，外逸而炎上，當使其凝而在內，思不出其位，如此則炎上之火降而入於炁海，此謂「陽下奔」，合於《周易》「水火既濟」之旨。或謂心中掃除嗜欲，歸於虛靜，此為「陰在上」；下丹田聚集陽所，厚其發生，此為「陽下奔」，合於《道德經》「虛心實腹」之義。 [6]首尾武，中間文：自外丹言之，煉丹之初及丹成之終，皆要用大火，也即武火；中間則用小火，也即文火。外丹煅煉之時，拉動風箱，加足煤炭，火旺而盛，即為武火；不動風箱，爐中火力平和，即為文火。或謂首、尾即月之晦、朔，中間喻指月望之時。晦、朔乃陰極陽生之時，故用武火；月望乃陽極陰生之時，故用文火。或謂進陽火，則子、丑、寅為首，辰、巳為尾；退陰符，則午、未、申為首，戌亥為尾；首尾俱用武火，至中宮沐浴，即卯、酉之時則用文火。或謂巳、午是陰陽二氣之分界，巳為陽氣之尾，午為陰氣之首，故用武火；至於巳、午兩向的中間也即卯、酉之時，則陰陽進退，各得其中，故用文火。或謂子時為陰之尾、陽之首，午為陽之尾、陰之首，俱用武火；唯中間卯、酉之時沐浴，則用文火。自內丹言之，火不離神與炁，其可以藥言，亦可以火言；於呼吸之中，必有事焉、存意用心為武火，安靜無心、勿忘勿助長為文火；打起精神、驅除雜念為武火，溫溫不絕、綿綿若存為文火。首為始生而未旺，尾為既旺而將衰，此時用武火；中間為旺時，安靜無為、慎防其旺，故用文火；武火主烹煉，文火主沐浴。此與前文所說「始文使可修，終竟武乃陳」不同。因古丹經向來傳藥不傳火，火之不傳實因各人的具體情況不同所致；故火雖有賴於師傳，然亦要修煉者自己根據情況作出調整。 [7]始七十，終三旬；二百六，善調勻：自外丹言之，煉丹之初，七十日皆用武火；煉丹之終，三十日還用武火；中間的二百六十日，則用文火。一個太陰曆年，通計三百六十日，文、武火候要如此調勻。自內丹言之，七十、三十合而為一百，一百與二百六十合之則為三百六十，應一年周天之數。修行人通過百日築基，則靈胎始結；靈胎既結，此後二百六十日要善於調勻火候，常使丹田之內暖氣不絕，則丹功自成。或謂內丹以煉己為始，因人心放蕩已久、積習已深，最難降伏，故煉己之初以武火居多；及靈丹已結，則以文火養之；養之既久，至於丹成，於此當防危慮險，稍有懈怠，則成而復敗，故亦當用武火。或謂一年三百六十，首尾除去七十、三十，餘二百六十；二百六十日再分成首尾兩個一百與中間一個六十，前一個一百與此前的七十合為一百七十，後一個一百與後之三十合為一百三十，合計為三百，比喻靈丹十月胎圓之期。中間尚餘六十日，比喻卯、酉兩月，應春分、秋分沐浴火候。三旬，一旬十日，「三旬」則三十日。所謂「調勻」，即令火候不寒不溫，調和得中；此時，念不可起，意不可散。善調勻，他本或作「善調均」。另外，一本或奪此四句。 [8]陰火白，黃芽鉛：自子至巳為陽火之候，自午至亥為陰火之候。煉丹時，一般先以武火煅煉鉛，使鉛熔化成液；再加進汞，汞之色白，其性活躍，此時一般要改以文火，也即陰火烹煉，此即「陰火白」；鉛、汞相化合，結成「黃芽」，「黃芽」乃鉛中所出，鉛乃黃芽之母，故說「黃芽鉛」。自內丹言之，離中真汞也即後天識神中所現清靜元神，謂之「陰火」，又號稱「白雪」；坎中真鉛也即後天之精的根基——先天元精、元炁，謂之「黃芽」。丹頭和合之際，用清靜元神之火烹煉有「黃芽」之稱的先天元精、元炁，虛室生白，故說「陰火白，黃芽鉛」。或謂欲產「黃芽」之藥，修行人當以己本性中一點虛靈之神火注入坤腹下丹田之內，如《 悟真篇 》所說「蟾光終日照西川」，因為後天八卦方位中，坤居西南，「西川」可喻坤腹；又西川屬金方，五行金之色白；而「蟾光」指月亮之光，其光較弱，不及太陽，故以「蟾光」喻綿綿若存之「文火」、「陰火」，故說「陰火白」；久之則精、炁與神氤氳自結，黃婆真意呈現，坎中真鉛即先天一炁自得，此即「黃芽鉛」的一種解釋。黃芽鉛，他本或作「黃牙鉛」。 [9]兩七聚，輔翼人：自外丹言之，東方青龍七宿之氣與西方白虎七宿之氣也即鉛與汞合聚，輔翼而生成丹胎；丹胎以「真人」為喻。自內丹言之，「兩七」喻指東方蒼龍七宿也即魂、性、神等，西方白虎七宿也即魄、精炁、情等；《易》三才之道，中央為「人」之位。「兩七聚，輔翼人」即龍蟠虎躍，龍虎會聚於中宮黃庭，於中宮結成玄珠寶象，也即魂與魄，精、炁與神，性與情相融、相合，於中宮黃庭結成靈丹。「兩七聚」喻青龍七宿之氣與白虎七宿之氣即鉛與汞合聚，如《周易參同契》下卷八十二章所說：「青龍處房六兮」、「白虎在昴七兮」。或謂「兩七聚」為以硇砂密固鼎器之口，如此，則鼎中鉛金、流汞不至於飛走。內丹則以「兩七」喻指東方蒼龍七宿也即魂、性、神等，西方白虎七宿也即魄、精炁、情等。或謂此以五行生成之數言「兩七聚」，如地二生火，天七成砂，此陰火成數是為「一七」；天一生水，地六成鉛，此黃芽之合數是為「一七」，以鉛、火之數合，則為「二七」。或謂腎位居脊柱第七椎，心在頭項之下第七椎，「兩七聚」或即言心腎交媾之義。輔翼人，因為煉丹之鼎器亦法《易》天、地、人三才之道，其中，鼎器圓而居上為天，爐灶方而居下為地，藥居鼎器神室中宮喻人；鉛、汞輔翼而生成丹胎，丹胎以「真人」為喻，如《周易參同契》中篇六十六章：「真人潛深淵，浮游守規中。」內丹借《易》三才之道中央為「人」之位，以「人」喻靈胎處中宮黃庭。輔翼，有輔助、羽翼之意。人，即丹之聖胎，以「真人」為喻；或謂「輔」有輔助之意，「翼人」即成仙之「真人」。兩七聚，他本或作「兩七竅」。 [10]贍（shàn）理腦，定升玄；子處中，得安存：自外丹言之，以理石、石腦、硇砂等密固鼎器，藥物得火烹煉，一定會在鼎器中升華、發生玄妙的化合反應；藥所凝結成的丹胎定會居處於鼎器之中，優遊而安存。自內丹言之，大藥初生，產在坤腹下丹田；及其烹煉，卻須上升至乾鼎也即頭頂之上丹田，腦為上丹田之所在，人身之百脈總匯於此，此即「還精補腦」之功。一般說來，時至機發則藥生；藥生之時，還要以真意采之，以神照顧，令其升而至於上丹田，因為腦為人的元神所居之宮，人能藏元神於內，使之安棲於本宮，則下丹田之精、炁自然能升而上，「還精」以「補腦」，如此，則一竅開而百竅齊開，大關通而百關盡通，此即「贍理腦，定升玄」。精、炁與神於上丹田交媾之後，旋即降下中宮黃庭，歸於下丹田溫養，其狀若赤子處胞中，優遊而安存。贍，豐富、充足之義；一本作「繕」，有修補、修繕之義。腦，外丹以之為理石、石腦之類的礦石、藥物；內丹以之為頭頂泥丸之宮。子，外丹以之為外藥之丹胎；內丹則以之為精、炁與神所凝結之聖胎。贍理腦，他本或作「繕理腦」、「瞻理腦」。 [11]來去游，不出門；漸成大，情性純：自外丹言之，因為鼎器堅固、密閉，故鉛、汞等藥物得火之烹，變而成液，來來回回，優遊於鼎器之中，而不至於溢出於鼎器之外；鉛金、流汞漸凝漸結，變化而成純質之大還丹。自內丹言之，「門」指玄牝之門、玄關；「來去游」喻指呼吸之往來，往來之息皆不離玄牝之門，則息息歸根，陰陽炁足而發起神妙變化；開始時，只一黍之珠，修行之人不論行、住、坐、臥，皆綿綿若存，則日復一日，漸凝漸聚，從微至著，充實長大，如此則嬰兒顯相，情返為性，純粹至精，愈加純熟。或謂修行人閉固微密，使無漏泄之虞，則聖胎漸大而情性愈純。或謂此指丹道之「初陽神」，其初陽神不能輕出，恐其迷失故宅；待其漸漸長大，性情純一，本身堅固，方許遠遊。漸成大，他本或作「漸成土」。情性純，他本或作「性情純」。 [12]卻歸一，還本原：自外丹言之，丹之基為金，金性長久而不朽；宇宙開闢後，金性則散在萬物之中；通過煉鉛、汞等藥物，得其純粹不朽之金性，是謂金丹，也稱「還丹」，如此則歸一而還元，故說「卻歸一，還本原」。自內丹言之，丹之真種乃自無極、太極中來，本為一物，分而為陰陽則成二，陰陽沖和則為三，再分則有四象、五行，此在丹家看來，乃降本流末、順而生物之道。修丹之法，在於交媾陰陽，會合三家，和合四象、五行，通過抱元守中，返本、還元，復歸於一，至於混沌之太極、無極，此謂「卻歸一，還本原」。一，道之根源，道之本源。還本原，他本或作「還本源」、「還本元」。 [13]善愛敬，如君臣；至一周，甚辛勤；密防護，莫迷昏：自外丹言之，還丹之功，歷一周年方完成，在這個過程中，對於鼎室中的丹胎，要如君愛、臣敬一般珍惜、愛護；一年之中，修丹人要晝夜辛勤、防護，使鼎器固濟、堅牢，不能有所懈怠。自內丹言之，聖胎既結，還須溫養，一年火候甚是辛勤；在這個過程中，修行人夙夜不能懈怠，對所結之聖胎，尤宜密加防護，要如君愛、臣敬般對待之，抽添運用，晝夜防危，百刻之中，無有間斷，如此則修煉之士神常惺惺而不迷昏，從而能有效防止走失。然於勤苦之中又當不勤，只是悠閒養己之元神。君臣，君愛與臣敬相應，愛屬陽舒、敬屬陽斂，與前文之「喜怒」皆養丹之法。內丹則以先天祖炁為君，以後天精、炁為臣；鼎中先天祖炁既得，要以後天精、炁哺乳、護衛之，彼此之間相得益彰。「善愛敬，如君臣」二句，他本或奪此兩句。 [14]途路遠，復幽玄；若達此，會乾坤：丹煉須九轉，從百日築基至十月結胎，從三年哺乳至九年丹成，路途漫長而悠遠；其間終始變化，其理幽微、玄深；若能明了丹道此理，用之於實踐，則能和合陰陽，從而乾坤在手、日月在心。自內丹言之，欲使身內精、炁與神和合，運轉於頭頂崑崙與海底會陰之間，其後有尾閭、夾脊與玉枕三關，前有上、中、下三丹田及十二重樓之喉管，故其途路艱辛而玄遠；修行之人於杳冥恍惚之時，神與精、炁相抱，其大無外，其小無內，迎之不見其首，隨之不見其後，其境界極為幽玄而神妙。若能達此境界，則可以顛倒陰陽，和合自身之乾坤，而盜天地之化機。或謂大道幽深而玄妙，難以一蹴而就，故修道之程期亦無定數，唯在修行人自己之勤與怠。若能通達丹道內修之理，則可以會乾、坤為鼎器，合坎、離為藥物，烹煉成丹。復幽玄，他本或作「極幽玄」。 [15]刀圭（guī）霑（zhān），靜魄魂：自外丹言之，金液還丹既成，取一刀圭服下，丹稍微與體內五臟相沾，人即神明氣清，魂安魄靜，改換肉體凡骨，變化而為仙真。自內丹言之，還丹入口，只須一刀圭，則陰魄盡消，陽魂亦冥，虎伏而龍降。如前文所說「休死亡魄魂」、「刀圭最為神」。刀圭，原為中藥的量器之名，如晉葛洪《 抱朴子 ·金丹》有：「服之三刀圭，三屍九蟲皆即消壞，百病皆愈也。」此所謂「刀圭」，即量藥之具；《 本草綱目 ·序例》引南朝梁 陶弘景 《 名醫別錄 ·合藥分劑法則》說：「凡散雲刀圭者，十分方寸匕之一，准如梧桐子大也……一撮者，四刀圭也。」認為「一刀圭」約如一個梧桐子大小的量；或謂「刀圭」即一黍或一稻米之量，或刀頭、圭角一些子之義；或謂「刀圭」即湯匙，如近人 章炳麟 於《 新方言 ·釋器》中說：「斟羹者或借瓢名，惟江南運河而東，至浙江、福建數處，謂之刀圭，音如條耕。」「刀圭」亦可指藥物本身，如唐 王績 《採藥》詩云：「且復歸去來，刀圭輔衰疾。」或謂「刀圭」，即丹頭。霑，稍微碰上或挨上一點。刀圭霑，他本或作「片子霑」。靜魄魂，他本或作「淨魄魂」。 [16]得長生，居仙村；樂道者，尋其根：服食金丹，可以得長生久視，居仙村、位列仙班之效；因此，那些好道、樂道之士，要尋究金丹、神藥之根源而煉之，勿誤用雜類之物。內丹則認為，此所謂「根」，乃丹之基、天地之根；樂道、好道之士，有能尋而得此，則何其幸甚！「得長生，居仙村」二句，他本或奪此兩句。 [17]審五行，定銖分：凡修金液還丹，要審察藥物之五行，分析、區別藥物用量之銖兩，通過探究藥物陰陽之情性，明陽火、陰符之火候，方能得藥物陰陽相配、五行互用，配合成丹。金液還丹，非陰陽五行、真鉛真汞，合和成藥，沒有其他路徑可走。自內丹言之，五行順則生人，逆則成丹，其法度不可不審察清楚。故好道參玄之士當審五行之細微，定藥物銖兩之輕重，如火數盛則燥，水銖多則濫，若銖兩分數一錯，定不結丹。五行，指金、木、水、火、土；內丹通常以精、神、魂、魄、意為五行。銖，古代重量單位，二十四銖等於舊制一兩；一斤為十六兩，為三百八十四銖；此亦可以應《易》之三百八十四爻。 [18]諦思之，不須論；深藏守，莫傳文：對於此丹道之理，修煉者當精研覃思，但勿輕易論說之；要將之深藏於書篋之中，或緘藏於己心之內，不要妄自傳文與非道之人，導致輕慢泄漏天機。然正如《道德經》七十九章所說：「天道無親，常與善人。」道何嘗遠人，人自遠道罷了。諦，仔細之義。 [19]御白鶴兮駕龍鱗，游太虛兮謁仙君，錄天圖兮號真人：丹成之後，功德圓滿，此時的境界，猶如跨上白鶴，乘上飛龍，游於太虛清靜之境，拜謁得道之仙君；從此膺籙受圖，位證大羅天仙，而有真人之號。自內丹言之，胎圓功成之後，可以調神出殼，從此逍遙快樂，與天地同其長久，而號稱為「真人」。當然，所謂龍、鶴，實乃自身之元精、元炁；所謂「太虛」，即自己的玄關虛無之竅，或謂玄牝之門；「仙君」即自己清靜之元神，「真人」即自己的本來面目。若不知積功、累行，只是妄想求真，晝夜翹思而待天詔，則流於荒謬。御白鶴兮駕龍鱗，他本或作「御白鶴兮駕龍麟」。游太虛兮謁仙君，他本或作「游太虛兮謁元君」。 【譯文】 煉丹鼎器的腹圓之處，圍成一周有一尺五寸的周長，其徑則為五寸，圓三徑一，故稱「三五」；鼎器之壁其厚則為一寸一分，故說「寸一分」。鼎器之口向上張開如鍋，其周長為一尺二寸；鼎口之上覆壓有鼎蓋，鼎蓋與鼎口相接之處為鼎之唇吻，亦如人有上下兩重之唇，唇之厚為二寸。煉丹之鼎通身高為一尺二寸，鼎上下厚薄均勻，不可使其有偏頗不均之處。煉丹前要安爐置鼎，鼎器被安置於爐中加熱時，當懸之而不使之接觸到地面；鼎口與鼎心齊、鼎心與鼎腹齊，三者既齊，鼎器始無傾側之患。鼎器居上，藥物則安處鼎中，此謂「陰在上」；欲運火以炎上鼎，當使爐火居鼎之下，此謂「陽下奔」。煉丹之初及丹成之終，皆要用大火，也即武火；中間則用小火，也即文火。具體說來，煉丹之初的七十日皆用武火，煉丹之終的三十日還用武火，中間的二百六十日則用文火；一個太陰曆年，通計三百六十日，文、武火候要如此調勻。煉丹時，通常先以武火煅煉鉛，使鉛熔化成液；再加進汞，因汞性活躍，此時一般要改以文火，也即陰火烹煉，因汞之色白，此即「陰火白」；鉛、汞相化合，結成「黃芽」；「黃芽」乃鉛中所出，鉛乃黃芽之母，故說「黃芽鉛」。丹砂與汞以東方青龍七宿喻之，鉛則以西方白虎七宿喻之，鉛與汞合聚，輔翼而生成丹胎；丹胎以「真人」為喻。以理石、石腦、硇砂等密固鼎器，藥物得火烹煉，在鼎器中升華、發生玄妙的化合反應；藥所凝結成的丹胎居處於鼎器之中，優遊而安存。因為鼎器堅固、密閉，故鉛、汞等藥物得火之烹，變而成液，來來回回，優遊於鼎器之中，而不至於溢出於鼎器之外；鉛金、流汞漸凝漸結，變化而成純質之大還丹。金性長久而不朽，宇宙開闢後，金性則散在萬物之中；通過煉鉛、汞等藥物，得其純粹不朽之金性，是謂金丹，也稱「還丹」，如此則歸一而還元，故說「卻歸一，還本原」。還丹之功，歷一周年方完成，在這個過程中，對於鼎室中的丹胎，要如君愛、臣敬一般珍惜、愛護；一年之中，修丹人要晝夜辛勤、防護，使鼎器固濟、堅牢，不能有所懈怠。丹煉還須九轉，其路途漫長而悠遠；其間終始變化，理實幽微、玄深；若能明了丹道之理，用之於實踐，則能和合陰陽，從而乾坤在手、日月在心。金液還丹既成，取一刀圭服下，丹稍微與體內五臟相沾，人即神明氣清，魂安魄靜，改換肉體凡骨，變化而為仙真。因服食金丹，可以得長生久視，居仙村、位列仙班之效，故那些好道、樂道之士，當尋究金丹、神藥之根源而煉之，切勿誤用雜類之物。凡修金液還丹，要審察藥物之五行，分析、區別藥物用量之銖兩，通過探究藥物陰陽之情性，明陽火、陰符之火候，方能得藥物陰陽相配、五行互用，配合成丹。對於此丹道之理，修煉者當精研覃思，但勿輕易論說之；要將之深藏於書篋之中，或緘藏於己心之內，不要妄自傳文與非道之人，導致輕慢泄漏天機。丹成之後，功德圓滿，此時的境界，猶如跨上白鶴，乘上飛龍，游於太虛清靜之境，拜謁得道之仙君；從此膺籙受圖，位證大羅天仙，而有真人之號。 贊　序 【題解】 此章乃《周易參同契》之《贊序》。朱熹認為，此《贊序》可能是後人注《周易參同契》所作之《序》，注亡而《序》存。因彭曉《周易參同契分章通真義·序》中提及，魏陽伯作《周易參同契》，密示青州徐從事，令其箋注，徐隱名而注之，至東漢桓帝時，復傳授於同郡淳于叔通，《周易參同契》得行於世。故朱熹等推斷此《贊序》可能是徐從事之語，其注已不復存，僅留有此篇《贊序》。此可備一說。 《贊序》一章贊《周易參同契》之為書，辭雖簡而道卻深，其理合於天地自然之法則、日月運行之盈虧；循其道、理而行，御政可得太平，修身養性可得長生久視；若不循其度，則御政、內養、服食三者皆廢，故後之賢達當悉心留意此書。 《參同契》者，辭隱而道大，言微而旨深；列五帝以建業，配三皇而立政[1]。若君臣差殊，上下無准；序以為政，不至太平；服食奇法，未能長生；學以養性，又不延年[2]。至於剖析陰陽，合其銖兩，日月弦望，八卦成象，男女施化，剛柔動靜，米鹽分判，以經為證，用意健矣[3]！故為立法，以傳後賢；惟曉大象，必得長生；為吾道者，重加意焉[4]。 【注釋】 [1]《參同契》者，辭隱而道大，言微而旨深；列五帝以建業，配三皇而立政：《周易參同契》這部經書，其所用辭語非常隱晦，但其所承載之道則非常宏大；其所用皆含畜、微妙的言辭，然所述之理則非常精深、切要；其可以與「五帝」所建立的功業相併列，與「三皇」所確立的政治相匹配。五帝，指中國上古傳說中的五位聖明君主。《大戴 禮記 》、《史記》認為「五帝」指的是：黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜；《 戰國策 》認為「五帝」指的是：庖犧、 神農 、黃帝、堯、舜；《 呂氏春秋 》認為「五帝」指的是：太昊、 炎帝 、黃帝、少昊、顓頊；《 資治通鑑 外紀》認為「五帝」指的是：黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、堯；《尚書序》認為「五帝」指的是：少昊、顓頊、帝嚳、堯、舜，這種說法比較流行。三皇，指中國上古傳說中的三個聖王，通常指燧人氏（燧皇）、伏犧氏（羲皇）、 神農氏 （農皇）或天皇、地皇、人皇。一種說法以「三皇」為：伏犧、神農、黃帝，如《莊子·天運》說：「余語汝三皇五帝之治天下。」 成玄英 對此疏曰：「三皇者，伏犧、神農、黃帝也。」一種說法以「三皇」為：伏犧、神農、 女媧 ，如《呂氏春秋·用眾》：「此三皇、五帝之所以大立功名也。」 高誘 注此說：「三皇，伏犧、神農、女媧也。」一種說法以「三皇」為：伏犧、神農、燧人，如漢 班固 《 白虎通義 ·號》：「三皇者，何謂也？謂伏犧、神農、燧人也。」另外，《白虎通義·號》又云：「《禮》曰：伏犧、神農、祝融，三皇也。」則又提出「三皇」為：伏犧、神農、祝融。一說「三皇」指：天皇、地皇、泰皇，如《史記· 秦始皇 本紀》說：「古有天皇、有地皇、有泰皇。泰皇最貴。」一說「三皇」則指：天皇、地皇、人皇，如《 藝文類聚 》卷十一引《春秋緯》：「天皇、地皇、人皇，兄弟九人，分九州，長天下也。」辭隱而道大，他本或作「辭陋而道大」。 [2]若君臣差殊，上下無准；序以為政，不至太平；服食奇法，未能長生；學以養性，又不延年：如果不循《周易參同契》之法度，則陰陽不能和諧，這在政治上表現為君主與臣民的意見差異很大、上下不一致，若用此以指導政事，就不可能達到天下太平；爐火煉養與修身養性亦同此理，若燒煉外丹失其陰陽相和之法度，所用之法奇怪而異於常道，服食這種外丹就不能獲得長生久視之效；若陰陽失和，以之修身、養性，亦不能達到長壽、延年的目的。服食奇法，他本或作「服食其法」。 [3]「至於」九句：至於《周易參同契》這部經書，剖析天地陰陽之理，配合丹道爐火陰陽藥物的劑量之數，取法日月運行、弦望盈宿的陰陽進退、消長之則以為火候，並取八卦陰陽剛柔之卦象、爻意佐證其理；乃至所謂男女陰陽施化之情，陽剛而動、陰柔而靜之理，皆如白米與青鹽分判那般清楚、明白，皆可以《周易》等經典之義為其印證，故此書之用意，真可謂雄健而堅實啊！以經為證，他本或作「以《易》為證」。 [4]故為立法，以傳後賢；推曉大象，必得長生；為吾道者，重加意焉：《周易參同契》所建言立論，實包含天道自然、御政太平、修身養性、爐火服食之理，因此之故，當為其立法、將之留傳後世賢達之人。後之學者只要能推闡、通曉其大象中所蘊無形之妙理，必可獲長生久視之功效！希望那些與我同愛此道的人，一定要重視此書，對之悉心留意、研讀！立法，朱熹認為當作「立注」，可能因傳抄、轉寫而誤作「立法」。故為立法，他本或作「故為立注」。推曉大象，他本或作「惟曉大象」。「必得長生」後，他本或衍「強己益身」一句。為吾道者，他本或作「為此道者」。 【譯文】 《周易參同契》這部經書，其所用辭語非常隱晦，但其所承載之道則非常宏大；其所用皆含畜、微妙的言辭，然所述之理則非常精深、切要；其可以與「五帝」所建立的功業相併列，與「三皇」所確立的政治相匹配。如果不循《周易參同契》之法度，則陰陽不能和諧，這在政治上表現為君主與臣民的意見差異很大、上下不一致，若用此以指導政事，就不可能達到天下太平；爐火煉養與修身養性亦同此理，若燒煉外丹失其陰陽相和之法度，所用之法奇怪而異於常道，服食這種外丹就不能獲得長生久視之效；若陰陽失和，以之修身、養性，亦不能達到長壽、延年的目的。《周易參同契》這部經書剖析天地陰陽之理，配合丹道爐火陰陽藥物的劑量之數，取法日月運行、弦望盈宿的陰陽進退、消長之則以為火候，並取八卦陰陽剛柔之卦象、爻意佐證其理；乃至所謂男女陰陽施化之情，陽剛而動、陰柔而靜之理，皆如白米與青鹽分判那般清楚、明白，皆可以《周易》等經典之義為其印證，故此書之用意，真可謂雄健而堅實啊！《周易參同契》所建言立論，實包含天道自然、御政太平、修身養性、爐火服食之理，因此之故，我當為其立法，將之留傳後世賢達之人。後之學者只要能推闡、通曉其大象中所蘊無形之妙理，必可獲長生久視之功效！希望那些與我同愛此道的人，一定要重視此書，對之悉心留意、研讀！