周易參同契譯註 · 卷　上

乾坤者易之門戶章第一 【題解】 本章是《周易參同契》全書的綱領。乾坤門戶，在丹道為爐鼎；坎離匡郭，在丹道為藥物。 以《易》言之，乾、坤為純體之卦，乾陽而坤陰，乾、坤錯雜，乃生震、坎、艮、巽、離、兌六子卦，合乾、坤父母卦與六子卦，則為《易》之「八經卦」；而《周易》六十四「別卦」，皆由「八經卦」重卦而得。因眾卦皆出於乾、坤，故以乾、坤為《易》之門戶，眾卦之父母。 《周易參同契》言「乾坤者易之門戶」，別有其意。以外丹言之，乾為上釜之鼎，坤為下釜之爐，爐鼎為煉丹之神室；欲煉還丹，先設乾鼎、坤爐為神室，神室既設，變化就會在其中生成，非神室無以成丹，猶如非乾、坤則無以見《易》。乾鼎、坤爐既設，投鉛、汞等藥物於其中，鉛取象於坎，汞取象於離，故經文所說之坎、離是為藥物。坎、離藥物在乾、坤鼎爐中烹煉，發生種種變化，乃至鉛、汞合體，凝而至堅，化成丹寶，是謂變易。以此之故，也可以說，乾、坤為易之門戶，眾卦之父母。又，坎為水，離為火，火燃於器外，各種礦金置於器中，得火烹煉，熔而為水，水火氣交，然後通達其情，化金水成丹。因坎水、離火二氣相互含受，取象城郭之匡方、周正，即所謂「坎離匡郭」。煉丹之時，火性常動，水性常靜，靜以比軸，動以比轂，其運轉猶如車之轂與軸，故又有「運轂正軸」之說。 以內丹言之，人之一身，法天象地，與天地同一陰陽。乾、坤既奠，陰陽自交，乾下交坤而為坎，坤上交乾而為離。就人而言，乾陽為首在上，坤陰為腹在下，丹道所謂坎，可以喻指人身中的精與炁，它關乎人之身與命；其所謂離，可以喻指人之神，它關乎人之心與性，人身之坎、離變化，實指人身當中精、炁、神的變化。坎、離匡郭、相交，喻指人之神、炁相抱、性命雙修，丹家謂之「取坎填離」。易學之後天八卦，以坎、離冠首；先天八卦，以乾、坤冠首。丹家以「先天」代表人處於其性、命之真的理想狀態，「後天」則喻指人本真之性、命處於異化的狀態。坎中之陽填入離中之陰後，坎、離變而為乾、坤，則人可以從所謂的「後天」返回到「先天」。經文中之「轂」，可喻人之身；「軸」，可喻人之心；欲「轂」之運，必正其「軸」；同理，修內丹者，必正其心，方能修其身，從而由「凡」變易成「仙」，由「後天」返回「先天」，此則為丹道之「易」。 乾、坤者[1]，《易》之門戶[2]，眾卦之父母[3]。坎離匡郭[4]，運轂正軸[5]。 【注釋】 [1]乾、坤：狹義地講，為《周易》開篇起首的兩卦，其中，乾為純陽之卦，坤為純陰之卦。廣義地講，乾為陽的代表，坤為陰的代表，乾、坤為宇宙天地間陰、陽兩氣之總稱。 [2]易：狹義指《易經》。廣義地講，則凡宇宙天地間所有的陰陽變化，皆可謂「易」。門戶：單扇為門，雙扇為戶，人之出入，皆從門戶，故門戶有「樞紐」、「開關」之義。因乾卦之陽爻與坤卦之陰爻相互作用，成《易經》六十四卦，故乾陽、坤陰為《易經》之「門戶」、樞紐。引而申之，乾陽、坤陰實乃宇宙天地間所有變化的樞機、門戶。《周易參同契》此說，源自《周易·繫辭》：「子曰：『乾、坤，其《易》之門邪？』乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」又：「乾、坤，其《易》之縕邪？乾、坤成列，而易立乎其中矣。乾、坤毀，則無以見《易》。」 [3]眾卦：有兩層意思：一是指乾、坤兩卦所生之震、坎、艮、巽、離、兌六子卦。其中，坤得乾之初爻，為長男震卦；得乾之中爻，為中男坎卦；得乾之上爻，為少男艮卦；而乾得坤之初爻，則為長女巽卦；得坤之中爻，為中女離卦；得坤之上爻，為少女兌卦。此說源於《周易·說卦》：「乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。」另一層意思是指乾、坤父母與六子卦，構成《周易》之「八經卦」，「八經卦」為三爻之卦，「八經卦」相互重疊，而有《周易》六十四「別卦」，「別卦」皆六爻之卦，六十四「別卦」，亦皆由乾之陽爻與坤之陰爻所構成，故「眾卦」亦可代指整個《周易》六十四「別卦」。父母：此處指乾陽、坤陰。凡《周易》眾卦之陽爻，皆得於乾之陽；眾卦之陰爻，皆得於坤之陰，故乾陽、坤陰，所以為「眾卦之父母」。 [4]坎、離：狹義地講，為《周易》上經結尾之兩卦，或謂「八經卦」中的坎、離兩卦。廣義地講，坎卦陰中有陽，可以取象水、月亮、鉛金等；離卦陽中有陰，可以取象火、太陽、流汞等。坎、離，通常被丹道喻為「藥物」。匡郭：匡，同「筐」；郭，即城郭。坎，一陽陷在兩陰之中；離，一陰陷於兩陽之中，坎藏於坤，離藏於乾，猶如筐中藏物，郭中藏城，即所謂「坎離匡郭」。或謂坎、離兩卦相抱於外，其內空虛，合內虛與外實而成匡郭之狀，如北宋周敦頤「太極圖」第二圈之「坎離相抱圖」所示。又，《周易參同契》以《周易》乾、坤、坎、離四卦建構了一個宇宙模型，其以乾為天、坤為地，坎為月、離為日，乾天、坤地定上下之位，坎月、離日列東、西之門，乾、坤、坎、離四卦之結構，猶如城市、垣郭之四方匡正；日、月升降於天地之間，循環而無窮，猶如城郭之垣牆首尾相聯、貫通，此亦可謂「坎離匡郭」。《周易參同契》於此提出乾、坤、坎、離四正卦之說，其與漢易卦氣說以坎、離、震、兌為四正卦的說法有所不同，開後來宋代圖書易學先天、後天之說的先河。從外丹的角度，則坎是鉛金，離是流汞，以鉛、汞二寶為丹，置於鼎中，上安水，下安火，用水火「匡郭」上下釜，使鼎受水火之氣，伏汞為丹。其所謂「匡」為輔之義，「郭」則為鼎器。 [5]轂（gǔ）：指車輪之心，外實而持輻，內空以受軸。軸：為車下之橫木，其兩頭貫轂而承車之體。坎月、離日於天地間升降，其象如車軸之貫轂以運車輪，一下而一上。此說源出於《道德經》：「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」（十一章）《周易參同契》認為，乾、坤設位，坎、離成能，欲使坎、離之轂運轉不偏、不倚，須得乾、坤之軸居於其正位。 【譯文】 乾為純陽、象天，坤為純陰、象地，這兩卦實乃《易》之門戶，眾卦之父母。坎卦象月，陰中有陽；離卦象日，陽中有陰；坎藏於坤，離藏於乾，猶如筐中藏物、郭中藏城，欲得坎月、離日交替、往來，升降於乾天、坤地之間，應該法車輪運轉之理，必正其軸，方能運其轂。 牝牡四卦章第二 【題解】 本章言修丹之藥物烹煉有其火候法度和數理。 以外丹言之，凡修金液還丹，鼎中有金母華池，亦謂之金胎神室，神室既設，則藥物就可以在其中烹煉。乾、坤、坎、離四卦，乾、坤為鼎器，坎、離象藥物；乾為陽牝，乃上鼎，坤為陰牡，為下爐。乾鼎、坤爐有闔、有辟，坎、離藥物在鼎器中烹煉，有往有來，皆如橐籥氣出、氣入之狀。陰陽，可以指鉛金、流汞二味藥物，鉛金為陽，流汞為陰，金在中而時動，汞居外而常轉，汞欲逃逸，金能制之，故一陰一陽，乃變易之道。鼎在爐中、藥在鼎中，皆得外面火、水所制，故「處中以制外」。煉丹當守御鼎器，牢牢固濟，恐其有所走失。煉丹有進火、退符，如一月三十日剛柔各半，晝為剛陽，夜為柔陰，剛柔相交之時，喻指金、汞會合之際，煉外丹講究要擇元日泥灶，火日殺汞，成日合搗，收日鍊冶，閉日入鼎，建日祭爐，王、相日服藥，如此等等，其法度、數理合於律、歷之數。陰陽以氣言，剛柔以形言，變化始於氣而後成形，形為金汞，氣乃烹煉時的水火之氣，以水火之氣變金汞之形，煉成至寶之丹。此章概言煉丹要依天地之大數，協陰陽之化機，如果能控御不差，運移不失，有如善工者準繩墨以無差，能御者執銜轡而不撓，合其規矩軌轍，則可以外交陰陽之符，內生龍虎之體，煉成金丹。 以內丹言之，乾、坤鼎器為修道之人的上、中、下三丹田，坎、離藥物為修道之人身中的精、炁與神，故以乾、坤、坎、離四卦涵蓋、總括人身之陰陽，其功能有如橐籥生風，能造化生成萬有。人之心神可以統率一身陰陽之精炁，其與月受日光、為日之所使在理上是相通的。修道之人只要一心不亂，念念歸中，處其理於中，則自能制其妙於外，從而行無差忒，動合自然，神、炁相抱，神妙不測之變化歷歷於身內外出現，不必刻意關注功夫與效驗，而功夫、效驗自來，且有其法度與數理，如同律、歷一般精準無誤。此亦猶工匠準繩墨於內，而規矩自能正於外；駕馭車馬者執銜轡於內，而車輪之軌轍自能隨合於外。《周易》六十四卦，除乾、坤、坎、離四卦為鼎爐、丹藥，丹道用餘下的六十卦表示煉丹之火候。 牝牡四卦[1]，以為橐籥[2]。覆冒陰陽之道[3]，猶工、御者[4]，準繩墨[5]，執銜轡[6]，正規矩[7]，隨軌轍[8]。處中以制外[9]，數在律曆紀[10]。月節有五六[11]，經緯奉日使[12]。兼併為六十[13]，剛柔有表里[14]。 【注釋】 [1]牝（pìn）牡：「牝」指雌性、陰性的事物，「牡」指雄性、陽性的事物。四卦：《周易》中，乾為純陽牡卦，坤為純陰牝卦；坎卦陰中有陽，離卦陽中有陰，為牝牡相交之卦。因乾、坤、坎、離四卦覆蓋、涵蘊純陰、純陽、陰陽相交之道，故謂之「牝牡四卦」。另外，也有以震、兌、巽、艮為「牝牡四卦」的說法。因《周易參同契》月體納甲法中，坎月、離日相互作用，產生種種月相，其中，乾純陽代表月之望；坤純陰代表月之晦；初三日彎彎之娥眉月生明，以震為代表；初八日月至上弦，以兌為代表；而巽為月之生魄、艮為月之下弦。震、兌、巽、艮四卦所代表之月相變化，如風箱之鼓動，有緩急的變化，亦可謂「牝牡四卦」。 [2]橐（tuó）籥（yuè）：即風箱，冶工用以鼓風之器具。橐，即鞴囊、方袋子，無孔。籥，為其管、楗，有孔以出氣。風箱形似方形的袋子，上面插有管、楗，拉動風箱，則有風出。丹法位乾鼎、坤爐於上下，投坎、離藥物於其中，乾鼎、坤爐有闔、有辟，坎、離藥物在鼎器中烹煉，有往有來，皆如橐籥氣出、氣入之狀。所以，經文說「牝牡四卦，以為橐籥」。此說源出老子《道德經》：「天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。」（五章） [3]覆冒：有覆蓋、涵蘊之義，或者包、裹之義。陰陽之道：在天地間，如晝夜之更替，春、夏、秋、冬四時之迭運，十二月、二十四氣、七十二候之循環往復等，皆為陰陽之道。于丹道言，陽鼎、陰爐，鉛汞藥物，剛火、柔符等等，皆需依天地之數、契陰陽之機，此謂丹家的陰陽之道。 [4]工：指工匠。御：指駕車者。 [5]準繩墨：准，為工匠用以驗平的器具。繩，為工匠用以驗直的繩線，通常以黑墨浸泡之，故謂「繩墨」。《周易參同契》以此謂煉丹自有一定的法度、火候，亦猶工者準繩墨，而能得平、直之線、面一樣。 [6]銜轡（pèi）：銜，指馬口之鐵，俗稱「馬嚼子」。轡，指馬韁繩。銜轡，于丹法言，乃統領、運行陰陽的主宰。 [7]規矩：規，為畫圓之器。矩，為畫方之器。 [8]軌轍：謂行車的軌道與轍跡。駕車者執銜轡於上，而車輪行駛之軌、轍自能隨合於外。丹法喻指藥物在鼎器中烹煉，其升降自有該遵循的法則。軌，為兩個車輪之間的距離。轍，為車輪行地之痕跡。 [9]處中以制外：於內丹言，即神居中而御炁，神與炁相抱、不離；或謂煉外藥以歸身內之鼎爐。外丹以金為君處中，以汞為馬處外，汞欲逃逸，金能制之，故說「處中以制外」。或謂鼎在爐中，得外之火、制之；藥在鼎中，得外之火、水所制，亦有此義。處，居處之義。中，內丹指人之心與神，或指丹田、「規中」；外丹指居鼎中之「金」。制，治理、統御之義。外，內丹指氣或藥；外丹指居鼎外之水、火。 [10]數在律曆紀：指煉丹之火候，其數理應律呂之十二聲、歷之十二月、紀之十二年。當然，丹家於此僅為譬喻，非謂修道者必以律呂、歷數刻板地計算煉丹火候之數。數，此處指煉丹時，其火候有一定之數理。律，指十二律、呂，其中，陽律有六，即黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰呂有六，即大呂、夾鍾、仲呂、林鐘、南呂、應鐘。十二律、呂與一年十二月節氣相貫通。歷，指一年十二月節氣之數。紀，謂以十二律、呂與歲歷記煉丹火候之數，或謂「紀」乃計年之單位，「一紀」為十二年。 [11]月節有五六：指一月共有三十日，中涵一節、一氣，如正月建寅，有立春之節和雨水之氣，每個節氣共三候，每候共五日，三十日共分為六候。 [12]經緯奉日使：丹道理論以乾鼎、坤爐定南北之位，是為「經」。坎、離藥物於鼎爐中烹煉、升降，其妙用有如日、月之東西升降，是為「緯」。奉日使，喻煉丹火候遵循天道運行之法則，其候與天同運、隨日升沉，沒有差異。 [13]兼併為六十：《易》有六十四卦，除乾、坤、坎、離四卦之外，剩餘六十卦。以六十卦與日相配，古代一日共計十二個時辰，每天用兩卦直事，一卦六爻，則每一爻值一時，兩卦計十二爻，對應一天中的十二時辰。以一月三十日計之，一日兩卦，一卦為經、一卦為緯，朝用屯則暮用蒙，朝用需則暮用訟，以至於既濟、未濟，晝夜各用一卦，一月三十日共得六十卦。其中，乾、坤、坎、離四卦為鼎器、藥物，不計入一月晝夜火候之數，故說「兼併為六十」。此句《周易參同契》其他版本亦有作「兼併為六十四卦」者。 [14]剛柔有表里：指配日之卦象，其內外剛柔之體，朝在上則暮在下，剛在表則柔在里，如早晨火候所用之需卦上為坎水、下為乾天，晚上火候所用之訟卦則上為乾天、下為坎水，如此之類。丹道中，剛為陽，柔為陰；剛為金，柔為水；剛為鉛，柔為汞；剛為炁，柔為神；剛為命，柔為性；剛為表衛，柔為里衛。陽剛陰柔，水火金木，亦互為表里，故以卦爻象剛柔、表里之變化，喻丹道火候之進火、退符，這也是對「剛柔有表里」的一種理解。 【譯文】 乾為純陽牡卦，坤為純陰牝卦，坎卦陰中有陽，離卦陽中有陰，坎、離為牝牡相交之卦，合而言之，則乾、坤、坎、離為牝牡四卦，涵蓋、總括煉丹中的陰陽變化之道。丹法位乾鼎、坤爐於上下，置坎、離藥物於其中，則乾、坤之闔辟，坎、離之往來，儼然如橐籥，樞轄、總括陰陽氣出、氣入之理。修丹者知此四卦的功能、效用，則可以像工匠準繩墨而正規矩，駕車者執御轡而使車輪運轉循於軌轍一樣，處其理於中、制其妙於外，從而行無差忒，動合自然，故煉丹進火、退符之火候、法度，皆合於律歷之數理。于丹法言，乾鼎、坤爐定南北之位，是為「經」；坎、離藥物於鼎爐中烹煉，東西升降，是為「緯」；煉丹火候遵循天道運行之法則，其候與天同運，隨日升沉，如月亮奉太陽之「使」一般，沒有差異。《易》有六十四卦，除乾、坤、坎、離四卦之外，恰有六十卦；一月三十日，丹家以卦來表征一月中煉丹火候的變化，則一日用兩卦：一卦為經，一卦為緯，亦得六十卦。煉丹中，進火為剛，退符為柔，剛柔互為表里，迭相為用；而《周易》卦象亦有內外、剛柔之體，它們交錯變化，互為表里，可以用來表征丹道的火候進退之理。 朔旦屯直事章第三 【題解】 本章以一月論煉丹之火候，側重於月初。每月三十日，周而復始，逐日用功，丹道火候的時刻、早晚，可以用《周易》六十卦喻之，此章即專門論述其月初的凡例。 《周易參同契》論煉丹，凡晝夜、陰陽、升降變化之火數，皆依約《周易》卦爻來表示，朝陰則暮陽，晝動則夜靜，晝夜各用一卦直事，如以屯、蒙二卦為首，則朔日朝為屯、暮為蒙，以此為次序，則朝需暮訟，朝師暮比，依次而用，六十卦布於一月三十日內。晝夜十二時，亦恰應兩卦十二爻之數。丹道火符有進、有退，有消息盈虛、主客遞分。進火之時，不能有些許之謬誤；退符之時，亦當防毫髮之差錯，抽、添須辨藥之浮、沉，運用要審時之昏曉。修丹者當因《周易》卦爻象以求其中之深意，得其意則可以忘其象。 自外丹言之，每月初一朔日，以屯值事。屯卦坎在上、震在下，坎是藥汞，震有仰盂之象，為鼎，從子至午，器仰，是謂「屯卦直事」。暮用蒙值事，蒙卦艮在上、坎在下，艮有覆碗之象，為器覆，從午至子，轉器向下，是謂「蒙卦直事」。故晝屯夜蒙，即是反轉鼎器。此後，晝需暮訟，依次而用，陰陽相交，循環不絕。屯為物始生之卦，剛柔始交而難生；蒙為物之稚，陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之，故屯、蒙兩卦皆有陰來就陽之義。丹道中，剛者為金，柔者為流汞，金能用事，汞故求之，陰求於陽，金、汞得水火之氣而相交，動轉於器中，一仰一覆，然後通達其情，而成丹寶。 自內丹言之，屯卦初九之一陽動於下，有朝之象，代表一陽初生；蒙卦上九之一陽止於上，有暮之象，代表陽之升而至於極。本只是一氣周流，終而復始，循環無端，因其有上、有下而分為陰陽，故以屯、蒙兩卦示之。或謂坎中一陽，實為生物之本，屯卦坎上、震下，蒙卦艮上、坎下，震為長男，艮為少男，所謂「屯直事」，指震之長男如果能制伏坎中之陽，則可以重施生物之功；所謂「蒙當受」，指艮之少男如果能聚坎中之陽，則可以行溫養之功。六十卦陰陽迭互，互施生養，皆涵蘊此理。 朔旦屯直事[1]，至暮蒙當受[2]。晝夜各一卦[3]，用之依次序[4]。 【注釋】 [1]朔旦：朔，指農曆每月的初一日。旦，指每天的清晨、平明之時。屯：《周易》次於乾、坤之後的一卦，屯卦上坎、下震。《周易·序卦》說：「屯者，物之始生也。」王弼說：「此卦陰求於陽，弱者不能自濟，必依於強。」于丹道言，弱者為流汞，強者為金。金既用事，流汞來順之；金能應汞，所以鉛金與流汞相交。《屯·彖》說：「剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。」「剛」指金而「柔」指汞，金、汞得水火之氣而相交，生成金水而動，輪轉於鼎器中，此時防微杜漸，甚有必要；陰陽既交，然後通達其情，而成丹寶，故謂「大亨貞」，即亨通、貞正之意。直事：直，當值，輪值；「直事」謂執行其職責。煉丹之初，陰陽始交，正為屯難、險陷之際，故以屯卦之卦象、義理，指導其事。 [2]暮：指每天的傍晚時分。蒙：指《周易》之蒙卦。蒙卦上艮下坎，屯卦反之，則為蒙卦。《周易·序卦》說：「物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之稚也。」《蒙·彖》說：「匪我求童蒙，童蒙求我。」于丹道言，此「我」指陽金，「童蒙」為陰汞，金能用事，汞故求金，陰求於陽，故曰「童蒙求我」。《蒙》九二說：「包蒙，吉。納婦，吉。子克家。」《象》曰：「子克家。剛柔接也。」陽為男，陰為女，陰合於陽，故云「納婦」。剛為金，柔為汞，金汞相交，即剛柔相接之義。 [3]晝夜各一卦：指一日十二時辰，晝用屯，則夜用蒙，一日用二卦，一月即用六十卦。 [4]用之依次序：指一日、一月、一年，皆可依次用六十卦以表丹道之火候。其次序為朝屯暮蒙，朝需暮訟，依次而用，故說「依次序」。所謂「次序」，即是依卦據爻，以明用火之數。 【譯文】 一月中，煉丹之火候，農曆每月的初一日清晨，用屯卦值事；至傍晚時分，則以蒙卦值事。晝、夜十二時，恰應兩卦十二爻之數，自此，朝屯暮蒙，朝需暮訟，依次而用，循環往復，終而復始。丹道之進火、退符，抽添、運用，皆要合於此六十卦卦爻所示的法度、數理。 既未至晦爽章第四 【題解】 本章亦以一月論煉丹之火候，但側重於月末，即專門論述月末所用火候之凡例。 《周易》之卦終於既濟、未濟。煉丹自每月初一日以屯、蒙而推其火候，至於月末晦日之旦暮，則終於既濟、未濟；然終則必有始，故次月之初，復自屯、蒙而始。晦朔為一月之始終，早晚謹一日之動靜，一月煉丹之火候，必注意於此。 以外丹言之，既濟卦上為坎水、下為離火，為水在火上、水火相濟之象。汞陰中有陽、屬坎，居北方，本為陽而居陰位；硃砂陽中有陰、屬離，是太陽精，居南方，本為陰而居陽位。今既濟變汞與硃砂之位，使汞之水居南方，硃砂之太陽精居北方，令復其本位，故為「既濟」。未濟卦上為離火、下為坎水，為火在水上、火水未濟之象。丹藥中，水銀本為硃砂所生、屬離，未濟火在上、水在下，水銀居北、未歸於離南之位，未歸其本位，故稱「未濟」。運六十卦火符，始起於屯、蒙，終於既濟、未濟，月朔至於月晦，一月完成之後，更依前例而起，循環往復。兩卦所表征之火符，體現了《周易》一陰一陽之道，此一陰一陽之道，亦可用於煉丹。煉丹時，轉動鼎器，陰陽升降，上下反覆，周而復始，更互用之，陽動為早，陰靜為晚，其日辰之期度，可從日、月運行法度得之。太陽公轉一周為一年，一天只行一度有餘，故其行遲；月亮繞地球公轉一周為一個月的時間，一天約行十三度有餘，故其行速。外丹法中，金象日，汞象月，金、汞運轉之遲速，取日、月為喻，測其運轉之度數，可知日月運轉之期候。煉外丹者候此動靜，則知丹藥凝結之早晚。 以內丹言之，人一身之中，自有日出、日入之早晚，其火候動靜，一一暗合天度與卦象之理。如身內一陽來復，則行子時進火之火候；進陽火過程中，陰陽兩炁相峙、相停，則行上弦卯時淋浴之火候；陽炁鼎盛，則行月之十五、十六日所代表的午時火候；退陰符過程中，陰陽兩炁相峙、相停，則行下弦酉時淋浴之火候；陰陽兩炁歸藏、沉淪於洞虛，蘊育新一輪陰陽之消長，則行既濟、未濟之火候。身內炁機消長、火候之動靜，皆有其早、晚，不可不察。通過循日、月之期度，察之以卦理，即可得之。然其中卦象內外剛柔之體，或上下卦體相反，或卦爻陰陽相對，皆不能拘泥。若不悟此理，必用天樞、潮候、卦象以准內丹各各不同之用功火候，則為大謬！ 既、未至晦爽[1]，終則復更始[2]。日辰為期度[3]，動靜有早晚[4]。 【注釋】 [1]既、未：「既」是「既濟」，「未」是「未濟」，指《周易》最末之既濟、未濟兩卦。自初一以屯、蒙而推之，以至於晦日之旦暮，則終於既濟、未濟，故「既」、「未」指晦日所用之卦，朝用既濟，暮用未濟。晦爽：月盡為「晦」，月出為「爽」，晦則昧，爽則明；「晦爽」指月晦之後、即將生明之時，也就是「月朔」。或謂「晦」為月底，「晦」又為暗，「爽」即明；「晦爽」之意，謂月底三十日之清晨與傍晚，其爽明之晨用既濟，晦暗之暮則用未濟，亦通。 [2]終則復更始：終是月末，為晦；始為月初，為朔；此指一月用火之功結束，次月之初，復自屯、蒙而始。更始：變化、變革後另一個周期的開始。 [3]日辰為期度：日辰，謂一天之十二個時辰。期度，即規則和法度。此處講煉丹時，進火、退符的時間尺度和法則。以一日之時辰為期度，其動靜則分早晚，其陽動而升，漸次生長，從子至午；其陰靜而降，漸次斂藏，為自午至亥，務不失其早晚之時，如果火候之進退順乎其時，則藥物於其中變化，亦能恰到好處。一日之期度，即一月乃至一年之期度，因其理相通。 [4]動靜有早晚：日出而作為動，日入而息為靜，陽屬動，陰屬靜。丹道火候一動、一靜，於一日十二辰中，早晚分隔，陰陽升降，火數周而復始，更互用之，自有日出、日入之早晚，與天之運度、卦象之理相合。或謂動靜，指水火；早晚，指文、武火候，其意為：煉丹所用之水、火藥物，須得文、武火相烹煉，方能凝成至寶。 【譯文】 至於月末晦日之旦暮，丹道之火候，則終於既濟、未濟；然終必有始，故次月之初，復自屯、蒙而始。煉丹時，陰陽升降，上下反覆，周而復始；陽動為早，陰靜為晚，更互用之。其進火、退符的時間尺度和法則，可取法日、月運轉之理；通過取法日、月動靜之理，煉丹者可知丹藥凝結的早晚之候。 春夏據內體章第五 【題解】 本章言煉丹中一年十二月陽長陰消、陰長陽消的進陽火、退陰符之火候。一日之火候，同於此理。 自十一月建子之月起，至於建巳之四月，此六月，陽長而陰消，乃陰求於陽之時；自五月建午之月起，至於十月建亥之月，此六月，陰長陽消，乃陽求於陰之時。《周易》別卦有內外二體。內卦三爻，法一年之春夏、一日之子後午前；外卦三爻，法一年之秋冬、一日之午後子前；內卦法陽，外卦法陰，故有陰陽交泰之義。煉丹時，一天之火候、十二時辰更替，與一年十二月之氣候變化，其理正同。其中，「春夏」以喻「朝」，「秋冬」以喻「暮」；「內體」謂前卦，如屯、既濟之類；「外用」謂後卦，如蒙、未濟之類。煉丹之進陽火，自子至辰、巳；退陰符，自午至戌、亥，此內外之體，盛衰之理，皆可以《周易》卦爻象則之。 以外丹言之，烹煉時翻轉鼎器，皆據子午、前後來反覆。其中，陽動則以「朝」為喻，陰靜則以「暮」為喻；而「春夏」亦為陽動，「秋冬」亦為陰靜。自子至於辰、巳，乃陽動之時，此時火氣行，金汞沖融，汞求於金；自午至於戌、亥，乃陰靜之時，此時汞氣行，則金汞凝結，金求於汞。金居內，汞居外，內外之際，皆取象《周易》卦爻之理。 以內丹言之，陽氣自子生而上升，以四時為喻，則為春、夏之季，故說「春、夏據內體」；陰氣自午而下降，以四時為喻，則為秋、冬，故說「秋、冬當外用」；子後進火，午後退符，與春、夏養陽，秋、冬養陰，其理一致。如以一日十二時言火候，則朝用屯，喻陽火上升之候，而屯之初九，正當身中之子，由內而外，故說「春、夏據內體，從子到辰、巳」；暮用蒙，陰符下降之候，而蒙之上九，正當身中之午，由外而內，故說「秋、冬當外用，自午訖戌、亥」。其中所說之「春、夏」謂「朝」，「秋、冬」謂「暮」；「內體」謂前卦屯，「外用」謂後卦蒙，故亦有注本以此為論六十卦之火符者。內丹火候所重點關注者，大約為一日之子、午、卯、酉四時，其中，子為進陽火，午為退陰符，卯、酉為淋浴。當然，《周易參同契》所謂春夏秋冬、子午卯酉，寅申巳亥，內體外用之說，皆為譬喻，不能泥象執文。 春、夏據內體[1]，從子到辰、巳[2]。秋、冬當外用[3]，自午訖戌、亥[4]。 【注釋】 [1]春、夏據內體：《周易》別卦皆有六爻，分內外二體。其中，下三爻為內，上三爻為外。內卦三爻，可法一年之春夏、一日之子後午前。亦有觀點認為，此處承上兩章六十卦火候之說，春、夏喻指「朝」，下句之秋、冬則謂「暮」；「內體」指前卦，下文之「外用」謂後卦，如屯、既濟為內體、為朝，蒙、未濟為外用、為暮，諸如此類。春、夏兩季陽氣日盛，乃陰求陽之時。於卦象而言，為內卦或者前卦。 [2]從子到辰、巳：陽火自冬至後十一月建子起，歷子、丑、寅、卯、辰，進至四月建巳。此六月，皆陽長陰消，陰求於陽。春、夏兩季當養陽，煉丹發火亦從子起，終於辰、巳，陽氣於此亦至於鼎盛。到，他本或作「至」。 [3]秋、冬當外用：《周易》別卦之外卦三爻，可法一歲之秋冬、一日之午後子前。秋、冬兩季陰氣盛，乃陽求於陰之時，於卦象而言，為外卦或者後卦。 [4]自午訖戌、亥：陰符從五月夏至建午起，歷午、未、申、酉、戌，至十月建亥。此六月，陰長陽消，陽求於陰。秋、冬兩季當養陰，煉丹退陰符從午起，陰生於午，而終於亥，於亥之時，陰氣亦至於鼎盛。 【譯文】 丹道強調春、夏養陽，秋、冬養陰；子後進火，午後退符。一年之春、夏兩季，一日之子後午前，皆陽長陰消、陰求於陽之時，故以《周易》內卦或前卦喻陽火上升之候。一歲之秋、冬，一日之午後子前，皆陰長陽消、陽求於陰之時，故以《周易》外卦或後卦喻陰符下降之候。一天十二時以應一年十二月氣候，從子至於辰、巳，自午訖於戌、亥，其陰陽升降、盛衰之理，內體外用之說，皆可以《周易》卦爻象則之。 賞罰應春秋章第六 【題解】 本章言煉丹之刑德沐浴火候。與前章所說「從子到辰、巳」，「自午訖戌、亥」，為定冬至陽長、夏至陰長之「二至」陰陽進火、退符火候不同；此章所說「賞罰應春秋」，「爻辭有仁義」，則為定春分、秋分二分之刑德沐浴火候。 修金液還丹，若非取法天地造化自然之法則，則無以為成。在《易》言之，天道有陰陽，地道有剛柔，人道有仁義。天道中，陽至於春則發生，陰至於秋則肅殺。人道法天之道，當陽之發生，則施仁以賞；值陰之肅殺，則行義以罰。賞為陽，罰為陰；仁為陽，義為陰；喜為陽，怒為陰。朝則行陽以應春夏，暮則行陰以應秋冬。如此順應四時之氣，自然得五行之理。 自外丹言之，煉丹有文、武火候，如加炭為武火，滅炭為文火。煉丹火候應順四時、五行，不違天道。如春生萬物，猶天之行賞，煉丹時，火氣行則金汞沖融，亦可以「春」為喻；秋殺百草，猶天之行罰，煉丹時，水氣行而金汞凝結，亦可以「秋」為喻。一日晝夜所用之火候，與一年寒暑之功不相違背。《周易》卦爻六畫之內有陰、陽，陽則生物，故稱「仁」；陰則成物，故稱「義」；在陽則舒，故喜；在陰則斂，故怒。煉丹時，金得水氣則喜，汞得火氣則怒。外丹金水受氣成形，其理亦如此。通過順春、夏、秋、冬四時之氣，依金、木、水、火、土五行之用，則金、汞不失其宜。合大丹、大藥，伏製成敗在火；火若均調，文武得所，藥則無失；火若不順，藥雖精華，即有飛散。 自內丹言之，修真之士動靜語默之間，須謹慎從事。春屬木，於此時當體春之陽氣發生，於自身陽氣大壯之時，運轉河車、飛金精直上崑崙峰頂；金精於五行之性屬坎之水，水能生木，故有施仁之義。秋屬金，於此時體秋陰氣之肅殺，於自身陰氣正盛之時，而採藥歸爐；離宮之藥於五行之性屬火，火能制金，乃討叛之義。自身內陰陽二氣之潛藏飛躍、進退加減，各隨其時，如是順四時之氣，五行皆得其理。或謂丹為至陽之精，若有纖毫陰氣煅煉未盡，終不能有所成就。至如人好生利物、仁慈寬恕、惠愛忠信、和喜清靜、真實不妄之類，皆為陽；好殺害物、殘忍嫉忿、貪慳凌侮、驕傲狠愎、淫昏、虛詐不實之類，皆為陰，修行人戒陰修陽，陰將自亡；陰盡陽純，自然成真。 賞罰應春秋[1]，昏明順寒暑[2]。爻辭有仁義[3]，隨時發喜怒[4]。如是應四時[5]，五行得其理[6]。 【注釋】 [1]賞罰：陽至於春則發生，春生萬物，如天之行賞；陰至於秋則肅殺，秋氣殺百草，如天之行罰，故賞為陽，罰為陰。應春秋：修煉之士於陽氣壯大之時，體春陽生生之意，保陽、護陽，施仁以愛之；於陰氣正盛之時，體秋陰之肅殺，以火制金，有討叛之義。故象陽之發生，而施仁以為賞；象陰之肅殺，則行義以為罰。 [2]昏明：「昏」即暮，「明」即朝。順寒暑：寒暑立晷而占日影，以知氣候變化之理，昏明寒暑，人當順其時，方可不違天道。詳見《漢書·天文志》。丹道一日之火候，其理與一年之火候同，朝則行陽火以應春夏，暮則行陰符以應秋冬。雖一日晝夜所用，而不違一年寒暑之候。 [3]爻辭：狹義之爻辭，指《周易》六十四卦之爻辭；廣義之爻辭，指《周易》經、傳之語。仁義：為儒家理論的核心思想之一，「仁」有「愛」之義，「義」有「宜」之義。亦有以「仁義」作「陰陽」解者，認為一卦六爻之內有陰、陽，陽則生物，故稱「仁」；陰則成物，故稱「義」，此合於易學理論的「三才」（或「三材」）之說，即所謂天道有陰陽，地道有柔剛，人道有仁義。《周易·繫辭》謂：「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。」《周易·說卦》亦謂：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之。」 [4]隨時：春、夏陽長陰消，秋、冬陰長陽消；自子至於辰、巳，為陽火之候。自午訖於戌、亥，為陰符之候。順應四時陰陽消長變化之節律，是謂「隨時」。喜怒：喜為陽，怒為陰。在丹道中，為文、武火候；於十二辰中，運其火符，昏明寒暑，仁義喜怒，爻象不得纖毫參差，此謂「隨時發喜怒」。 [5]四時：指一年春、夏、秋、冬四季。春溫、夏熱、秋涼、冬寒，四時各有其氣候。 [6]五行：指金、木、水、火、土五行。其中，春木、夏火、土旺四季、秋金、冬水，五行有其次序。丹法中，還將金、木、水、火、土「五行」配仁、義、禮、智、信「五常」，具體為木主仁，火主禮，金主義，水主智，土主信。 【譯文】 春生萬物，猶天之行賞；秋殺百草，猶天之行罰。煉丹時，鼎爐中陰陽之氣潛藏飛躍、進退加減，皆隨春生、秋殺之理；其一日晝夜所用之火候，與一年寒暑變化之理亦不相違背。《周易》卦爻六畫之內有陰與陽，陽則生物，故稱「仁」；陰則成物，故稱「義」；在陽則舒，故喜，在陰則斂，故怒。煉丹時，亦有陽文、陰武火候之不同，其與《周易》卦爻辭陰陽、喜怒、生殺之理不異。修煉之士通過順春、夏、秋、冬四時之氣，依金、木、水、火、土五行之用，則丹道火候方可不失其宜。 天地設位章第七 【題解】 本章論坎、離之中爻在丹道中的作用。丹道以乾坤為神室、列陰陽配合之位，使坎、離交於其中，以成變化之功，坎中之陽、離中之陰相互交感，化生萬物，而為道之綱紀。 自外丹言之，乾為天，是謂上鼎；坤為地，乃謂下爐。「設位」指鼎爐作雄雌相合，也指丹藥在鼎爐中陰陽相合，或謂「設位」指鼎爐之上排列有方位、星辰、度數，以定運火之時間與刻度，故「設位」有陰陽配合之意。坎為月，可喻鉛金；離為日，可喻流汞，故經文中之坎、離主要喻指丹藥；「易」字上日下月，總喻丹藥。鉛、汞丹藥居乾鼎、坤爐之內，就是經文所謂「天地設位」，「易行乎其中」之意。坎、離為藥，乾、坤為鼎，坎、離二藥在乾、坤鼎爐中，常被水火攻迫，運轉飛伏東、西、南、北、上、下六位，故有「二用」、「六虛」之說，喻指鉛金、流汞得水、火烹煉，發生變化之義。水、火之氣相蒸，金、汞之形常轉，自然往來不定，上下無常。外丹用土、金花等為泥築成鼎爐，包囊鉛金、流汞，將之納於其中，鉛金潛匿於流汞中，流汞得鉛金而淪沒，二物相伏隱於鼎中，故「幽潛淪匿」；丹藥為水、火烹煉，得文、武火迫，龍虎相吞，乃無常位而成大還丹，此謂「道之紀綱」。 自內丹言之，乾為天，坤為地，指明人身之鼎器；離為日，坎為月，指出修丹之藥物。天道與人道相通，天地之陰陽相交，化生萬物，變易無窮；人身之坎、離藥物，運行於乾、坤丹田、鼎器之內，亦變化而無常位。金丹之母，不過先天一炁，此先天一炁裂而為陰陽，陽至於極則陰生，以離卦之中爻喻之；陰至於極而陽生，以坎卦之中爻喻之；離中之陰乃乾之用，坎中之陽乃坤之用，坎、離運乾、坤之陰陽，周流於六虛之內，實喻指修煉之人神入炁中、炁入臍中，神與炁相抱，時至則炁自化，靜極則機自發。虛中生炁，為至陽之炁，至陽之中，藏肅肅之至陰，無中含有，為乾中之離；炁中凝精，為至陰之精，至陰之中，藏赫赫之至陽，有中含無，為坎中之陽。離陰、坎陽或上或下，或往或來，不可以為典要，而包囊萬物，為道之綱紀。 天地設位[1]，而易行乎其中矣[2]。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也[3]。易謂坎離[4]。坎離者，乾坤二用；二用無爻位，周流行六虛[5]。往來既不定，上下亦無常[6]；幽潛淪匿，變化於中[7]；包囊萬物，為道紀綱[8]。 【注釋】 [1]天地設位：乾為天，坤為地，喻指丹道中之鼎器。設位，指天尊、地卑，一高一低。此說源於《周易·繫辭》：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。」 [2]易行乎其中：天地既立，變易乃生；天陽而地陰，陰陽氣交則萬物化生，即所謂「變易」。乾坤相交，乾之一爻，入於坤腹，實而成坎；坤之一爻，入於乾體，虛而成離；坎為月，離為日，天地之間，日、月升降，成四時、晝夜之更迭，此則為「易」。于丹道言，則鼎器法乾天、坤地，復於鼎器中，置坎、離藥物，藥物在鼎器中，得陰陽符火煅煉而變化成丹，故說「天地設位，而易行乎其中矣」。《周易參同契》於此引用《周易·繫辭》原文：「天地設位，而易行乎其中矣。」以論坎、離之中爻在丹道中的作用。 [3]天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也：《周易·說卦》：「乾為天」、「坤為地」。乾天在上，坤地在下，陰陽二氣則運行於其中，一升一降，往來不窮。煉丹以乾、坤為神室，於其中列陰陽配合之位，使坎、離藥物交於其中，以成變化之功。陰陽之氣相互作用，陰稟而陽受，謂之「配合」。 [4]易謂坎離：離中之陰，乃坤卦中正之陰；坎中之陽，乃乾卦中正之陽。乾、坤為體，坎、離為用，坎離具乾坤中正之德，代乾坤施為，猶如天地無為，日月變化。離為日，坎為月，上日下月組合成「易」字。日、月升降往來，成天地間之變易；于丹道中，坎、離為藥物，成丹道之變易。 [5]坎離者，乾坤二用；二用無爻位，周流行六虛：坎、離獨得乾坤之中氣，故坎、離中爻乃乾坤之妙用，其進退升降於六爻，往來上下而無常位，即謂之「二用」。此說出於《周易·繫辭》：「若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。」或謂坎、離為藥物，乾、坤為鼎爐，故此四卦不同六十卦，自有其用，此為「一用」；鉛、汞居鼎內，須水火伏制而成大丹，水火上下煅煉乾、坤之鼎爐，此為「二用」。還有以乾之用九、坤之用六為乾、坤「二用」之說，認為乾、坤二卦六爻中九、六各有定位，唯用九、用六無定位，二用雖無爻位，而常周流於乾、坤六爻之間，六爻之九、六，即此用九、用六之周流升降。漢易納甲之法，乾納甲、壬，坤納乙、癸，震納庚，巽納辛，艮納丙，兌納丁，皆有定位；而坎納戊，離納己，則無定位。此六卦之陰陽，即坎、離中爻之周流升降而成。東西南北上下，謂之「六虛」；「周流六虛」，變化之義。或謂「六虛」，即乾、坤之初、二、三、四、五、上六爻位。《周易參同契》以此喻人之精炁，上下周流於一身而無定所。此說源於《周易·繫辭》：「《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」 [6]往來既不定，上下亦無常：煉丹之時，水火之氣相蒸，金水之形常轉，自然往來不定，上下無常。 [7]幽潛淪匿，變化於中：陰陽二氣相互作用，或隱或顯，或用或潛，水得火而升騰，金居水而潛匿，遞相變化，凝結器中。 [8]包囊萬物，為道紀綱：包囊萬物，指天地包涵、收藏萬物。為道紀綱，指陰陽，其中紀為陰，綱為陽。陰陽二氣交感，化生萬物，萬物皆自此中來，故為「道之紀綱」。丹道中，包囊金水藥物、使之變化萬端者，為鼎器；水火相互作用於鼎器，此謂「紀綱」。 【譯文】 天尊而地卑，天地既定，陰陽交媾於其中，化生萬物，變易無窮。天地為乾坤之象，天陽而地陰，陰陽二氣相互作用、陰稟陽受，運行於天地之間，一升一降。離為日，坎為月，上日下月組合成「易」字，日、月升降往來，成天地間之變易；坎、離藥物相互作用，成丹道之變易。乾為純陽，坤為純陰，純陽至於極則陰生，以離卦之中爻喻之；純陰至於極則陽生，以坎卦之中爻喻之；離中之陰乃乾之用，坎中之陽乃坤之用，坎、離運乾、坤之陰陽，周流於一卦六爻之位，比喻陰陽之氣運轉於東西南北上下六虛之內。天地間陰陽二氣遞相變化，往來不定，上下無常；或隱或顯，或用或潛，交感化生萬物；萬物皆自此中來，故其能包囊萬物，而為道之紀綱。 以無制有章第八 【題解】 本章論坎、離交媾之妙用。離中之虛為「無」，坎中之實為「有」，以離中之陰爻化為坎之中畫，變成純陽乾卦，此謂「以無制有，器用者空」。坎、離中爻，周流升降，而成六十卦，故陰陽有消、有息；「沒亡」謂坎、離兩卦不計入丹道火候之數。 外丹所謂「無」，常喻指流汞，為陽之氣，即丹經一般所說的「龍」；「有」常指鉛金，乃陰之質，即丹經一般所說的「虎」。或謂金汞之質為「有」，水火之氣為「無」，水火之氣相交，金汞、龍虎自合。「消息」指陰陽升降，消時滅炭，息時加炭；升時器向上，降時器向下。坎為鉛金，離為流汞，流汞得鉛金之華相配，變化成丹，故有「沒亡」之說。 內丹以太虛為鼎爐，而太虛清靜無為之中自有天然妙用，此太虛清靜即為「無」，天然妙用即為「有」，以無制有，即指明「清虛」、「無為」、「自然」在內丹修持中的功用。或謂修丹者以性火真空制命水至寶，性火真空為「無」，命水至寶謂「有」，以「無」可以制「有」。另有謂「有」指萬物，「無」指一陽之氣；「有」為人之魄，「無」乃人之魂之說，皆譬喻之言。 以無制有，器用者空[1]。故推消息[2]，坎離沒亡[3]。 【注釋】 [1]以無制有，器用者空：丹道以「無」為神、為汞、為離、為性、為火、為龍、為一陽之氣、為真空、為魂；以「有」為氣、為鉛、為坎、為命、為水、為虎、為萬物、為妙有、為魄，如此等等。如大車之輪、陶器、房室皆實有其功用之利，而其所以有車、器、室之功用，皆有賴於虛其中。如轂虛其中，故可以行車；陶器虛而圓，故可以成器皿之用；屋內空闊，故有室之用。器雖有形，而其用乃在其形之空處。《周易參同契》所謂「以無制有，器用者空」，實用老子之說，以明丹道中「存無守有」之功。《道德經》謂：「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」（十一章）漢易納甲之法：乾納甲、壬，坤納乙、癸，震納庚，巽納辛，艮納丙，兌納丁，皆有定位；而坎納戊，離納己，則無定位。《周易參同契》認為，表征月相的震、兌、乾、巽、艮、坤六卦之陰陽，即由坎、離中爻周流升降而成。以坎、離之無位，制六卦之有位。或謂離虛為無，坎實為有，離虛能受坎實，離中之陰爻化為坎之中畫，則變成純乾，丹道以取坎填離、成純陽之體為其理想之追求。 [2]消息：消，指自乾卦三陽為起點，為陽消而陰息的過程。這個過程經歷巽卦之一陰長，艮卦之二陰長，而極於坤卦之三陰。息，指自坤卦三陰為起點，為陽息而陰消的過程。這個過程經歷震卦之一陽長，兌卦之二陽長，而極於乾卦之三陽。因此，所謂「消」，為退陰符之候，由乾之三陽，三變而成坤之三陰；所謂「息」，為進陽火之候，由坤之三陰，三變而成乾之三陽。 [3]坎離沒亡：指坎、離無位之意。以一月言之，自每月初之朔旦，一陽生起，為震卦用事；此後歷兌卦二陽生，至乾卦三陽，此為陽息長的過程。十五月望之後，一陰生起，巽卦用事；此後歷艮卦之二陰生，至坤卦之三陰，此為陽消的過程。其間，不論坎、離之爻位，此之謂「坎離沒亡」。或謂坎、離非「沒亡」，因坎、離行於六虛之間，往來不定，沒有固定的位置，亦可稱「沒亡」。或謂「消息」為「有」，「沒亡」為「無」。 【譯文】 離虛為無，坎實為有，以此之無，制彼之有；器以空為用。離虛能受坎實，離中之陰爻與坎中之陽爻相互作用，陰生陽退，陽起陰潛，一消一息，故有消息變化；坎、離交媾，變成純乾，失其坎、離之體，故說「坎離沒亡」。 言不苟造章第九 【題解】 本章明坎、離藥物所涵蘊的陰陽土德之功。 自外丹言之，日月為金水之驗，陰陽為神明之度。欲知金水之會合，但候日月之運移。日月相推之謂變，陰陽不測之謂神。日下置月成「易」字，丹道之理，皆據《周易》爻象運火，取其法則，合其同類，有其徵候、效驗。坎為水，離為火，水火之氣，熏蒸金汞之形，凝結成丹。其中，鉛精象月，為坎，屬戊；汞光象日，為離，屬己。土無正形，常旺四季，即於爐之四面，以土終始而為羅絡，是為土鼎；若是用金、鐵之鼎，即用黃土塗鼎內，因土能生金；或黃土塗鼎內後，上又用黃土鎮之，則鼎內汞、金相配，日久火養自化成丹。之所以要以土為鼎、或以土塗鼎，因為五行之理，土能制水。或謂青是東方木，為青龍之汞；赤是南方火，即硃砂；白是西方金，即金精；黑是北方水，即鉛；鼎為戊己中宮。藥雖各居一方，但皆入鼎中烹煉，是謂「皆稟中宮，戊己之功」。 自內丹言之，坎外陰而內陽，月之象；離外陽而內陰，日之象；坎納戊，離納己，二土交合，則陰陽相濟，剛柔相當。青、赤、白、黑，即木、火、金、水；木、火、金、水，各居一方，非得真土調和，則各自陰陽否隔、剛柔離分，不能成丹。土居中央，羅絡四方，木得之以旺，火得之以息，金得之以生，水得之以止，四者皆稟土之功。然此土，於內丹究竟所指為何？北宋張伯端《悟真篇》說「東三南二同成五，北一西將四共之；戊己自居生數五，三家相見結嬰兒」，「土」乃清靜、自然之真意，於此杳冥中便有精、恍惚中便有物，故「東三南二」、「北一西四」，皆賴此戊己真土，得以調和水火，融會金木，從而五行、四象皆攢簇於中黃，結成大丹。 言不苟造，論不虛生[1]。引驗見效，校度神明[2]。推類結字，原理為證[3]。坎戊月精，離己日光。日月為「易」，剛柔相當[4]。土旺四季，羅絡始終[5]。青赤白黑，各居一方；皆稟中宮，戊己之功[6]。 【注釋】 [1]言不苟造，論不虛生：《周易參同契》依大《易》、黃老之旨，以極天地陰陽之變化，論還丹爐火之功，留法傳文，其中涵蘊至理，非師心自用，虛生此文，以惑亂後世。苟造，即無端編造。苟，苟且。造，造作，創作。虛生，憑空想像，不是事實。 [2]引驗見效，校度神明：丹道據《周易》卦爻之象運火，皆有其效驗；修丹者效日月、陰陽運行之法則，而成大還丹，如與神明相通。引驗見效，指有事實、經驗、功效作驗證，並非虛語。校，核准之意。度，計量。 [3]推類結字，原理為證：此論造字之法，篆書上離日、下坎月，日下置月，相合為「易」字。推類結字，指古人造字，合日、月為「易」。原理為證，推原《易》卦之道理，以為丹道之符證。 [4]坎戊月精，離己日光。日月為「易」，剛柔相當：漢易納甲之法，以坎納戊、離納己，因坎為中男、離為中女，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十天干中，戊、己居中，故配坎之中男、離之中女。坎外陰而內陽，月之象；離外陽而內陰，日之象。戊為陽土，己為陰土，坎月陰中藏戊陽之土，乃陰中有陽，象水中生金虎；離日陽中藏己陰之土，乃陽中有陰，象火中生汞龍；二土交合，則陰陽互補，剛柔相濟，猶日月兩字合之而成「易」字；「易」不外乎日月，丹道亦本於坎、離。東漢易學家虞翻曾語及「日月為易」，有觀點認為虞翻之說實本於《周易參同契》。 [5]土旺四季，羅絡始終：土旺四季，金、木、水、火、土五行之中，木旺春季，火旺夏季，金旺秋季，水旺冬季，土無正位，分旺於春、夏、秋、冬四季中，後世有土於四季各旺十八天的說法，這就是「土旺四季」之說。土氣貫通於一年之終始，而起到羅絡春、夏、秋、冬四季的作用。羅絡，聯繫、貫通、包含之義。《道藏》彭曉注作「土王四季」。 [6]青赤白黑，各居一方；皆稟中宮，戊己之功：青、赤、白、黑，木之色青，火之色赤，金之色白，水之色黑。木代表春，居東方；火代表夏，居南方；金代表秋，居西方；水代表冬，居北方；木、火、金、水各居一方，唯土居中央，分旺春、夏、秋、冬四季，羅絡一歲之始終。且木得土而旺，火得土以息，金得土以生，水得土以止；木、火、金、水四者皆稟土之功。坎戊離己，皆居中宮土位；而四方四行，皆稟土氣。北宋張伯端《悟真篇》說：「四象五行全藉土。」又說：「只緣彼此懷真土，遂使金丹有返還。」皆闡明《周易參同契》此義。 【譯文】 《周易參同契》留法傳文，不苟造虛言。其所論丹道之理，皆據《周易》卦爻之象，效日月、陰陽運行之法，有其徵驗，猶如與神明相通。日、月兩字合之而成「易」，「易」不外乎日月，丹道亦本於坎、離；故推原《易》卦之理，以其為丹道之符證。漢易納甲之法，坎納戊，離納己；坎外陰而內陽，月之象；離外陽而內陰，日之象；坎、離交合，則陰陽互補，剛柔相濟。戊、己皆為土，土無正位，分旺於春、夏、秋、冬四季，故土之氣貫通於一年之終始，而起到羅絡春、夏、秋、冬四季的作用。其中，木代表春，居東方，色青；火代表夏，居南方，色赤；金代表秋，居西方，色白；水代表冬，居北方，色黑。青、赤、白、黑各居一方，唯土居中央，木得土而旺，火得土以息，金得土以生，水得土以止，木、火、金、水四者皆因稟受中央土氣，而得以成其功用。 易者象也章第十 【題解】 本章論丹道進火交媾之法。煉丹鼎室中，乃自是一天地，觀天地日月合璧之象，而得丹道坎、離交媾之道：陰陽二物在神室中，混沌相承，如日月相交；震來受符，一陽來復，樹立根基，長養、謹護以至凝神成軀，終成至寶。 自外丹言之，日月為水火之精，鉛金、汞銀為變化之源。鉛金、汞銀非水火不成，水火之氣爭湊於鼎器之中，熏蒸鉛金、汞銀之形，如車輻之輳轂；水氣入，則火氣卷；火氣入，則水氣舒，卷舒不離於鼎器，如車輪之常轉。一卦六爻，六十四卦共三百八十四爻，以當丹藥三百八十四銖一斤之數。水火震動之時，鉛金、汞銀結其精炁，如天氣下降，地氣上騰，日月相交，陰陽媾會，金、汞俱吐精華。雄陽乾父屬天、色玄，雌陰坤母屬地、色黃，乾、坤互施陰陽，交媾水火而成丹；雄陽又為武中之武，雌陰又為陰中之陰，文、武之火氣既施，鉛金、汞銀之姿於鼎中潛轉，一寒一暑，變成黃色之芽。鉛金、汞銀於鼎器中混沌未分之時，雖未變易，終為還丹之本；金、汞得火煅煉，先液後凝，合為一體則為神丹。《周易·繫辭》說：「天地媾精，萬物化生。」含靈之屬俱在天地之中，皆稟陰陽而生；丹道亦然。 自內丹言之，天地之間，唯有日、月之象最為顯然著明，故以其象示人，使人能洞見天地陰陽之道，而默識其神化之妙。人一身之中，自有日、月，與天地無異。修持之人既窮其神而知其化，使陰陽迭相往來，並取大《易》爻象而為節符，視日月昏明而行火候，自然奪天地之機，盜造化之妙。故丹法之生藥與天地之生物同理，皆為陰陽二氣一施一化而玄黃相交。晦朔之間，震來受符，乾交於坤而成震，此時身中一陽生起，人之神與炁交，炁與神合，有如天地之媾精，日月之合璧；「雄陽播玄施」為天氣降而至於地，「雌陰化黃包」為地承天氣而生物，陰陽二氣上下交接，混而為一，即為「混沌」。混沌乃天地之郛郭、萬物之胞胎，丹法以之為始而樹立根基，修持之人經營於此而回光內照，則神戀炁而凝，炁戀神而住，自然交結成胎。陰陽交接之道乃宇宙生化之源，施之於人則生人，施之於物則生物，存之於己則產藥，故產此一點於外，則為生生不窮之大化流行；產此一點於內，則為返本還元、成仙超脫之道。 《易》者，象也；懸象著明，莫大乎日月[1]。窮神以知化，陽往則陰來；輻輳而輪轉，出入更卷舒[2]。《易》有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦[3]。晦至朔旦，震來受符[4]。當斯之際，天地媾其精，日月相撢持[5]。雄陽播玄施，雌陰化黃包[6]。混沌相交接，權輿樹根基[7]。經營養鄞鄂，凝神以成軀[8]。眾夫蹈以出，蠕動莫不由[9]。 【注釋】 [1]《易》者，象也；懸象著明，莫大乎日月：《周易參同契》認為，我們仰觀、俯察天地之間，唯有日、月之象最為著明，故以日、月之象以明天地陰陽運化之機。當然，由此也可以進一步默識人自身之中的陰陽神化之妙。此句源出於《周易·繫辭》：「是故《易》者，象也。象也者，像也。」「是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月。」《周易》與其他經典的相異之處，在於它除了以字、辭闡明道理之外，還以卦爻之象數來表征事物之情狀。前文論及「日月為『易』」，即以日、月相合而成「易」字，天地間最著名的物象就是日、月，丹道常以日、月喻流汞、鉛銀，煉丹所用七十二石之中，無過於汞、鉛，故汞、鉛得稱日、月之號。 [2]窮神以知化，陽往則陰來；輻輳（fú còu）而輪轉，出入更卷舒：能窮陰陽之道，則知變化之源。金液還丹合日月、陰陽精炁而成，故陰陽精炁一出一入，迭為上下，晝夜循環，出入卷舒，猶如車輪之運轉。陽往則陰來，指陰陽迭為消長。以《周易》卦氣言之，自十月坤卦純陰，至十一月復卦一陽生，歷十二月臨卦二陽、正月泰卦三陽、二月大壯卦四陽、三月夬卦五陽，終於四月乾卦六爻純陽，此為陽長陰消。乾卦之後，則陽往陰來，故五月姤卦一陰生，六月遁卦二陰長，七月否卦三陰、八月觀卦四陰、九月剝卦五陰，至於十月坤卦六爻純陰。丹道通過《周易》卦氣變化，喻指煉丹時火候之加減；丹道運火轉動鼎器，陽往則陰來，猶如輻之輳轂輪轉不停。其中，「神」為事物變化之因；「化」為事物變化之趨勢；「來」為伸，「往」為屈；「輻」為車輪之輻條，「輻輳」為車輪聚輻的方式。經文源出於《周易·繫辭》：「一陰一陽之謂道」、「陰陽不測之謂神」、「神以知來，知以藏往」、「知變化之道者，其知神之所為乎」、「窮神知化，德之盛也」。「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉」。《道藏》彭曉注「輻輳」作「輻湊」。 [3]《易》有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦：《周易》六十四卦，每卦六爻，共計三百八十四爻；丹道中，一斤大藥計三百八十四銖。丹道與《易》道相通，故可據《周易》爻象陰陽升降之理，摘卦為符，視符而行火候。故以《易》言之則為卦，以丹道言之則謂符。「符」即爻畫，或謂「爻」指卦之畫，「符」指卦之合體，亦通。一說謂「一卦有六爻，一爻有三符」。 [4]晦至朔旦，震來受符：晦至朔旦，指一月的晦、朔之間，晦為月底，朔為月初。震來受符，月晦終於坤之純陰，月朔則乾交坤一爻為震，震一陽伏於二陰之下。月晦時，純陰坤卦執行其職責，朔旦則由震卦執行其職責，動而興陽，如符如印，有其信驗。符，信驗。 [5]當斯之際，天地媾其精，日月相撢（tàn）持：月晦純陰坤卦執行其職責後，朔旦則由震卦來執行其職責。當震卦受符、應命之時，天氣下降，地氣上騰，日月相交，陰陽媾會。丹道之理，與「天地媾精，萬物化生」之理相同，皆稟陰陽而生。其中，「天地」指煉丹之乾坤鼎器，「日月」為坎離藥物，「精」為藥之精華，「撢持」有探索、接觸、牽引的意思；或謂「撢」與「探」同，為自遠處而取之義，猶如日、月相距雖遠，然日、月能相感而生明、生蝕，經文意指坎離藥物在鼎器之間得火而化，二藥交媾精炁，相探扶持成丹。此段經文源出於《周易·繫辭》：「天地縕，萬物化醇；男女媾精，萬物化生。」 [6]雄陽播玄施，雌陰化黃包：雄陽播玄施，指天氣降而至於地；雌陰化黃包，指地承天氣而生物。丹法之生藥與天地之生物相似，皆為陰陽二氣一施一化，而玄、黃相交。《周易·文言》：「夫玄黃者，天地之雜色也。天玄而地黃。」天之氣，其色為玄；地之氣，其色為黃。雄為陽而雌為陰，「玄施」為玄妙之施，即丹道所謂「妙合而凝」、不可圖畫者；「黃包」為黃中之包裹，即丹道所謂「黃芽」、「黃輿」，乃元陽之炁。「播玄施」、「化黃包」即是陰陽相交之意。或謂雄陽為坎，「播玄施」指進陽火，初變為震，次為兌，以至於為乾，乾為天，其色玄；雌陰為離，「化黃包」指退陰符，初變為巽，次為艮，以至於坤，坤為地，其色黃。雌陰化黃包，一本作「雌陰統黃化」。 [7]混沌相交接，權輿樹根基：天地陰陽二氣上下交接，混而為一；當其混沌之時，陰陽相互交接，成為萬化之根本。故天地未分，謂之混沌，混沌乃天地之郛郭，萬物之胞胎。丹法以乾坤為鼎器、神室，混沌象坎離藥物相合，混而不分，融為一體之狀。權輿樹根基，謂陰陽肇始、建立根基之義。權輿，萬物始生之義。據說度量衡中，衡始於權；車輿，亦是車始於輿，故權輿有「始」之義，如《秦風》「不承權輿」，即有不繼其始之義。樹，樹立、建立之義。 [8]經營養鄞（yín）鄂，凝神以成軀：經營養鄞鄂，是說陰陽之氣經營度旋，以培養、護育其胚胎、址基。丹法於此強調回光內照，則自然神戀炁而凝，炁戀神而住，寂然自成其丹之軀。經營，有運作、往來之義，其中，縱橫度量謂之「經」，往復迴旋謂之「營」。鄞鄂，鄞，猶「垠」，界限的意思；鄂，猶「萼」，根蒂之義；鄞鄂，即根蒂、胚胎、界址、邊際。一說「鄞鄂」為地名，「鄞」在浙江會稽，居東；「鄂」在湖北，古為荊楚之地，居西，故「鄞鄂」以喻址基。 [9]眾夫蹈以出，蠕動莫不由：陰陽交接之道，乃生生化化之源，不特人與禽獸，凡大而天地，細而蠕動，有形有氣之物，俱在天地之中，任陰陽二氣相陶鑄，莫不由此而出。眾夫，「人民」之指稱。蠕動，含靈之屬、有生命特徵的一切存在。 【譯文】 《周易》以卦爻之象來表征事物之情狀；天地之間唯有日、月之象最為顯著，故以其象示人，使人能洞見天地陰陽之道，而默識其神化之妙。修持之人既窮其神而知其化，使陰陽迭相往來，出入卷舒，如車輪之運轉。並取大《易》六十四卦三百八十四爻之象而為節符，視日月昏明而行火候，自然奪天地之機、盜造化之妙；例如，從月底至於月初之時，當以《周易》震卦執行其職責。此時，丹鼎之中一陽生起，陰陽氣交，有如天地之構精，日月之合璧。其中，雄陽乾父屬天、色玄，雌陰坤母屬地、色黃，乾、坤互施陰陽，乾交於坤成震，表示天氣降而至於地、地承天氣而生物。故丹法之理與天地生物之道同，皆為陰陽二氣一施一化而玄黃相交。陰陽二氣上下交接，混而為一，即為「混沌」，混沌乃天地之郛郭、萬物之胞胎，丹法從此開始，樹立起根基。修丹者經營、長養、謹護丹之根本，自能使之交結成胎。陰陽交接之道乃宇宙生化之源，人與其他蠕動、含靈之屬，皆稟陰陽之道而生。丹道亦同此理。 於是仲尼章第十一 【題解】 本章以言丹道火候之發端，明丹道用功之始，於混沌、洞虛之中，陰陽相求，精炁相扭，從而產藥、結成丹頭。 孔子序經，《易》首乾、坤；《書》稱「稽古」；《詩》以《關雎》為先；《禮》以「冠婚」為重；《春秋》以「元年」為第一義，皆發明男女媾精、萬物化生之道，以明陰陽相求之義。煉丹之始，亦要洞曉陰陽，深達造化，才能默會天機，與時消息，建立丹基。 自外丹言之，鉛金為男，流汞為女，得火即相合和，扭結如同夫妻；金既先動，汞乃應之，即是男求女之義。冠、婚之時，男女交會，精炁扭結，金、汞相感，亦如此理。《關雎》雌雄相配之義，喻汞得金花相和順，丹不得陰陽不成，金、汞二味成丹，正合陰陽之道。陰陽交媾，因肇立形，萌芽乃生，是雌雄相配成丹；若無雌雄，無以成丹。 自內丹言之，乾坤未分謂之「鴻濛」，陰陽相扭謂之「始初」。修內丹者，端坐守靜，初則全無形質，一如鴻濛、混沌；於虛無恍惚之中，自然陰陽精炁相扭。此時，元陽震動，萌芽滋長，節節起火運符，煉至寶於虛無，取靈物於恍惚，如《關雎》之詩、冠婚之義。 於是，仲尼贊鴻濛，乾坤德洞虛[1]；稽古當元皇，《關雎》建始初[2]，昏冠氣相紐，元年乃牙滋[3]。 【注釋】 [1]仲尼贊鴻濛，乾坤德洞虛：孔子贊《易》道，辟之鴻濛，鑿之混沌，分乾天、坤地為萬物之首，立咸、恆為夫婦之宗，彰顯《易》道之玄妙，明乾坤、陰陽之德，以通天地萬物和人之情。仲尼，孔子之字。贊，讚頌，稱美。鴻濛，混沌之名，乾天、坤地未分則為「鴻濛」；一說「鴻濛」為始初之氣；或謂形氣未具之時為「鴻濛」，形氣具而未離則為「混沌」。乾坤，喻指陰陽，《周易》以乾、坤兩卦為首。德，通「得」。洞虛，形氣未具之狀，空洞至虛。贊，他本或作「始」。鴻濛，他本或作「鴻蒙」、「洪蒙」。德，他本或作「得」。 [2]稽古當元皇，《關雎》建始初：考察上古人文之初，乃至於《關雎》所謂男女相求，其陰陽相配之理皆同，合於《易》「一陰一陽之謂道」的理念。故天地交而萬物通，男女交而其志同。稽，考核，考察。元皇，上古最初的統治者；或謂「元皇」即堯、舜二帝，《尚書》始於二《典》，贊古之堯、舜，克明俊德，為至治之首君。《關雎》，為《詩經》之第一篇，其云：「關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。」意為求淑善之女，以配君子。《關雎》之詩取陰陽二氣相扭結而言，陰陽相配，得性情之正，為人類社會生活的開始。建，創立，創建。始初，為「開始」之義。當，他本或作「稱」。 [3]昏冠氣相紐，元年乃牙滋：男女成人、婚姻相配，陰陽二氣相扭結；元年、歲首之時，陰陽二氣相感，萬物由此萌芽滋生。昏冠，《禮》重冠、昏之儀式。冠，為冠禮，乃成人之始的一種儀禮。昏，為婚禮，乃男女婚配、立人倫之始的禮儀。紐，結合。元年，歲首之年，《春秋》起首即為「元年春，王正月」。牙滋，牙，通「芽」，有「萌芽」之義；滋，有「蕃息」、「生長」之義。昏冠，他本或作「冠婚」。 【譯文】 於是，孔子贊《周易》，於鴻濛混沌、空洞至虛之中，首辟乾、坤兩卦為萬物之始；《尚書》稱「稽古」，以《堯典》為治道之宗；《詩經》詠《關雎》，正夫婦人倫之道；《禮》重冠、婚之禮，明男女成人、婚配之儀；《春秋》以「元年」為第一義，表君臣之道始立，而治化由此萌芽、繁盛之義。 聖人不虛生章第十二 【題解】 本章明丹道火候變化與天符進退、《易》卦象數變化之理相合。 自外丹言之，陰陽相感而萬物化生，鉛金、汞銀相感而大丹成。聖人以《周易》之卦符，以准天象陰陽運行之法則。丹鼎之上釜，其底玄黑如天，下釜如地，鼎中有鉛金、汞銀，以象日、月，大丹則象日月之精。《易》統論天地之事，故立象以盡言，立言以盡意；天象有陰陽消長，煉丹之火候有加減炭數；丹道變化之理，與天象如符若契，皆可以《易》明之。 自內丹言之，聖人觀天之道、執天之行，借天象運行之進退、陰陽之屈伸，設之以為火候法象，以《易》卦象明之。日月行於天地之間，往來出沒，即此為火候；人能反求己身，即可默會自身中日月火候進退之妙。 聖人不虛生，上觀顯天符[1]。天符有進退，詘伸以應時，故《易》統天心[2]。 【注釋】 [1]聖人不虛生，上觀顯天符：聖人，或指伏犧。《周易·繫辭》：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」聖人仰觀俯察，定《易》之象數，以法則天象運行之理，乃至於萬物之情，留示後人。天符，天之符信、節度，即天象運行之法則，如月行於天，一月一度與日交合；日月、五星等天體星辰，皆有其運動軌跡，故可謂之「天符」。 [2]天符有進退，詘（qū）伸以應時，故《易》統天心：天道運行有進退、屈伸，與《易》卦陰陽升降、往來代謝之理相應，故知《易》統貫天道之理。丹道通過「觀天之道，執天之行」，借天符之進退、陰陽之屈伸，設為火候法象，以之示人。《周易·繫辭》說：「《易》與天地准，故能彌綸天地之道。」又說：「變化者，進退之象也。」「往者屈也，來者信也，屈信相感，而利害生焉。」詘伸，即屈伸。天心，陰消至極則為陽生之始，此乃所謂「天心」，即天地生生不已之心。北宋邵雍《伊川擊壤集》之《冬至吟》謂：「冬至子之半，天心無改移。一陽初起處，萬物未生時。玄酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，更請問包犧。」伸，他本或作「信」。 【譯文】 作《易》之聖人觀天之道、執天之行，以《易》卦爻之畫以象天行之進退有節，其有大功、大德於天下，非虛生於世。天道運行有進退、屈伸，與《易》卦陰陽升降、往來之理相應，故知《易》統貫天道之理。 復卦建始萌章第十三 【題解】 本章論丹道進陽火之候。 自外丹言之，復卦一陽生於五陰之下，被用來表明煉丹起火之初，故說「復卦建始萌」。當此之時，金在下，居一陽之位；汞在上，處五陰之位，陰為陽變。復之震是乾之長子，震一陽初動於坤陰之下，故震因坤母而建立其根基。鉛是乾父，母為流汞，金為長子，金由鉛來，因母而化，金、汞相配欲恰到好處，用火之際須測十二鐘律，如火急則藥焦而失，火緩又恐不伏；亦要如斗、樞之升降，旋轉鼎器，其升指鼎口向上，降指鼎口向下；又爐上安斗柄，逐月而順轉，亦同此理。火動三日，其氣方達於器中，當此之時，汞居鼎之庚位，謹候月之生，即知汞之動靜。月生八日，金亦隨火氣而動，金為君，其動遲，故八日而後行；汞為臣，其動速，故三日而己行，此時，金、汞相入、成汁，如上弦月平如繩。月至十五日，此時金合汞於鼎之甲位，而受氣有金之形體。《周易參同契》以「蟾蜍月精」喻鉛，以「兔魄日精」喻汞，日、月二精之氣，於十五日雙雙明亮。每過十五天，變化一個節、氣，每變一個節、氣，則鼎中金、汞之形態亦有所變化。 自內丹言之，人身中一陽初動之時，即以十一月消息卦復喻之。人身之中亦有一陽生的情況，自子至巳為陽息，自午至亥為陰息，人身陰陽消息、升降之火候，與卦爻、鐘律、斗樞變化之理同。農曆每月初三日，黃昏時月生明在西方庚位，以《周易》震卦象之，喻人身之火候發動、河車開始運轉之時；每月初八日，月為上弦，黃昏出現在南方丁位，以《周易》兌卦象之，喻人身陽火上升至一半之時；每月十五日，月望，黃昏時出現在東方甲位，以《周易》乾卦象之，喻人身陽火盛滿之候。陽火自震而升，至於十五純乾，則已滿上半月之候，陽氣勢極，則屈曲折旋而低降。 復卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基[1]。消息應鐘、律，升降據斗、樞[2]。三日出為爽，震庚受西方[3]；八日兌受丁，上弦平如繩[4]；十五乾體就，盛滿甲東方[5]。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。蟾蜍視卦節，兔者吐生光[6]。七八道已訖，屈折低下降[7]。 【注釋】 [1]復卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基：從復卦起，一陽初動於下，陽氣漸立萌芽；復卦本由乾父下交於坤母之初爻而成，坤卦下變一陽爻，其內體成震，震所代表的一陽之氣孕於坤母之腹，而承繼乾父純陽之體。震是乾之長子，乾為父，故說「繼父體」；震孕於坤中，故坤是震之母，此為「立兆基」。一年二十四節氣當中，以冬至為復；一月之中，以朔旦為復；一日之中，以夜半子時為復，其理皆同。始，初之意。萌，萌芽。兆，根基。 [2]消息應鐘、律，升降據斗、樞：陽氣自子至巳為息，自午至亥為消，故陰為消、陽為息，輪環不止。陰陽二氣消息之法則，與鐘律、斗樞的變化、升降之理相同。鍾、律，古代之音律，有六陽律和六陰呂，其中，「鍾」以度天上之文，「律」以測地中之氣。在中國古代，音律常與曆法配合，於一年十二月之內，每月換一管，一年換十二律管，以明陰陽之氣消長的過程。《道藏》託名長生陰真人注《周易參同契》保留有「候氣之法」，方法是以十二律管依次埋之於室內不同的方位，取蘆葭灰填實於管中，以幕蓋於管口之上；陰陽之氣相繼而至，則吹動蘆葭灰，發出黃鐘、大呂等不同的音律，以此便可以按時候陰陽之氣，明其消息之徵兆。其中，黃鐘代表十一月子復卦一陽爻生之律；大呂代表十二月丑臨卦二陽爻生之呂；太蔟代表正月寅泰卦三陽爻生之律；夾鍾代表二月卯大壯卦四陽爻生之呂；姑洗代表三月辰夬卦五陽爻生之律；仲呂代表四月巳乾卦六陽爻生之呂；蕤賓代表五月午姤卦一陰爻生之律；林鐘代表六月未遁卦二陰爻生之呂；夷則代表七月申否卦三陰爻生之律；南呂代表八月酉觀卦四陰爻生之呂；無射代表九月戌剝卦五陰爻生之律；應鐘代表十月亥坤卦六陰爻生之呂。斗，指北斗。樞，眾星之樞紐，指北極星。升，自下而上為升。降，自上而下為降。斗、樞於一日十二時之內，每時移一位，一日移遍十二辰；丹道火候之升降亦如之，此為「升降據斗、樞」。當然，《周易參同契》於此不過取象比喻而已，不是說丹道非用律管之短長、天罡之所指而為其進火、退符時間之期度。 [3]三日出為爽，震庚受西方：每月初三日，月開始生明，於黃昏之時，呈現在天空西方之庚位，其象如娥眉，以《周易》震卦象之，因震卦一陽處於二陰之下，合於漢易納甲之法震卦納庚之理。爽，明也。之所以以西方為庚位，是因為中國古代以天干、地支配五行、五方，天干方面，如東方甲、乙木，南方丙、丁火，中央戊、己土，西方庚、辛金，北方壬、癸水；地支方面，亥、子為北方水，寅、卯為東方木，巳、午為南方火，申、酉為西方金，辰、戌、丑、未為中央土。此時，一陽震而動出。震庚受西方，他本作「震受庚西方」。 [4]八日兌受丁，上弦平如繩：每月初八日，月相變而為上弦月，於黃昏之時，呈現在天空南方之丁位，其象如弓之掛於牆壁，其弦平如繩索，以《周易》兌卦象之，兌卦一陰處於二陽之上，合於漢易納甲之法兌卦納丁之理。此時，陰陽平分各半。 [5]十五乾體就，盛滿甲東方：每月十五日，月與日相望，月相變而為圓滿，於黃昏之時，呈現在天空東方之甲位，以《周易》之乾卦象之，乾卦三陽，故漢易納甲之法，以乾卦納甲。此時，月既望而全受日光。 [6]蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。蟾蜍視卦節，兔者吐生光：月至於十五日，圓滿出於東方，此時，卦備三陽，日、月二精之氣雙雙煥明。蟾蜍，喻月之精。兔魄，喻日之光。月之蟾蜍與日之兔魄兩氣雙明。或借「蟾」為「瞻」，借「兔」為「吐」，日吐其光、月則瞻日之光，指十五望夕之月，全受日光。或謂蟾蜍與兔都居月亮之中，其他日子則虧缺而不能得見兩獸之全貌；至十五日，兩獸之氣雙雙明於月亮之中。「蟾蜍」喻月，上半月為陽長，以《周易》卦爻象之，為震、兌、乾；下半月為陰長，以《周易》卦爻象之，為巽、艮、坤，故說「蟾蜍視卦節」；月為太陰，日為太陽，陽主吐而陰主納，月本無光、受日之光而明，故說「兔者吐生光」。兔魄，他本或作「兔煥」、「兔影」。氣雙明，他本作「兩氣雙」。 [7]七八道已訖，屈折低下降：陽火自震而升，至於十五日，成純陽之乾，則已滿上半月之候；月滿則虧，陽極則陰長，十六日以後，則開始退陽火、用陰符。七、八，指每月的十五日；十五日後，月圓之形漸漸消缺。 【譯文】 復卦用來表明煉丹起火之初，本由乾父下交於坤母之初爻而成，其內體為震，震所代表的一陽之氣孕於坤母之腹，而承繼乾父純陽之體。自一陽而後，六陰、六陽一消一息，應黃鐘、大呂等十二鐘律之變化；其屈伸升降，應北斗、北極樞星之旋轉。例如，農曆每月初三日，月亮開始生明，於黃昏之時，呈現在天空西方之庚位，其象如娥眉，以《周易》震卦象之，喻丹道進陽火之時；每月初八日，月相變而為上弦，於黃昏之時，呈現在天空南方之丁位，其象如弓之掛於牆壁，其弦平如繩索，以《周易》兌卦象之，喻丹道陽火上升至一半之時；每月十五日，月亮與太陽相望，月相變而為圓滿，於黃昏之時，呈現在天空東方之甲位，以《周易》乾卦象之，喻丹道陽火盛滿之時。此時，兔魄之日、蟾蜍之月二精之氣雙雙煥明。蟾蜍喻月之精氣，月相的消長與《周易》卦爻之變其理相合。如丹道上半月火候為陽長陰消，月相依次為娥眉月、上弦月、圓月，分別以《周易》八經卦的震、兌、乾卦象之；下半月火候為陰長陽消，月相變化分別以《周易》八經卦的巽、艮、坤象之，故說「蟾蜍視卦節」；兔魄喻日，月亮本無光、受太陽之光而明，太陽主吐而月亮主納，故說「兔者吐生光」。七、八相加為十五，指上半月從初一至十五這段時間，丹道進陽火，自震而升，至於十五日純乾，則已滿上半月之候，陽氣的勢力達到極盛；極盛之後，陽氣開始走低，屈折往下而降。 十六轉受統章第十四 【題解】 本章論丹道退陰符之候。 自外丹言之，於加熱鼎器至於極盛之後，十六日，開始退火，作伏火而成其丹的前期準備工作；此時，月象巽卦，清晨沒於天空西方之辛位，丹道以巽卦之象，以喻其減炭退火之候。二十三日清晨、平明時分，月亮運行至天空南方丙位，此為下弦之月，以艮卦象之，艮卦有覆碗之象，亦有止而不動之意，丹道以艮卦喻藥在鼎中陰陽平平、如山之靜止而不劇烈翻動。三十日，月沒於天空東方乙位，坤卦本居西南、為陰，今沒於東北陽方，以陰就陽，故有「東北喪其朋」之說。鉛、汞得火交媾後，於此時可伏火，而小還丹成。如果要製作大丹，於前一月之功完畢後，還要添減藥物，入鼎重修，月月循環，周而復始，周天火氣足後，方能成就大還丹之功。 自內丹言之，月至十六日，光明乍虧，其象如巽，清晨沒在天空西方之辛位，合於漢易納甲法巽卦納辛的道理，以人身火候言之，則為退陰符之初候，為陰符包陽、陽不得奔逸，性歸於命之初之時；月至二十三日為下弦，光明半虧，其象如艮，清晨沒在天空南方之丙位，合於漢易納甲法艮卦納丙的道理，以喻人身之中陰符下降至一半之候，為性歸於命至於半之時。月至三十日為晦，光明盡喪，其象如坤，清晨沒在天空東方之乙位，合於漢易納甲法坤卦納乙的道理，以喻人身陰符窮盡之候，一點陽魂全體斂入陰魄之中，為性返歸於命之時。一月既盡，則陽又受陰之禪，復變陰為陽、成震之龍。其實，內丹於一息之間，便有月之晦、朔、弦、望四象：所謂上弦，即氣之方息；下弦即氣之方消；望即氣之盈；晦即氣之噓，學者知之、行之，綿綿若存，用之不勤，自能體會《周易參同契》此說之精義。 十六轉受統，巽辛見平明[1]。艮直於丙南，下弦二十三[2]。坤乙三十日，東北喪其朋[3]。節盡相禪與，繼體復生龍[4]。 【注釋】 [1]十六轉受統，巽辛見平明：月亮於十六日後，陽始消退而陰始生長，月亮由圓乍變而為虧缺，如純乾得坤一陰而成巽卦。清晨時分，在天空西方辛位出沒，其象如巽，合於漢易納甲法以巽卦納辛之理。或謂十六日後，月出於天空東南巽位，運行至天空西方辛位，即為清晨、平明時分。以丹道火候言之，此則為陽受陰禪、峰迴路轉之時。統，統領之意。十六日後，坤變乾一爻為巽卦，巽一陰爻生、伏於二陽之下，巽受乾統，故說「受統」。平明，清晨。 [2]艮直於丙南，下弦二十三：月亮至二十三日，為下弦，光明半虧，清晨時分，在天空南方丙位出沒，其象如艮，一陽爻在上，二陰爻在下，合於漢易納甲法以艮卦納丙之理。以丹道火候言之，此則為陰符下降至一半的時候。直，當值，即執行其職責之意。 [3]坤乙三十日，東北喪其朋：月亮至於三十日為晦，清晨沒於天空東方之乙位，光明喪盡，其象如坤，合於漢易納甲法以坤卦納乙之理。以丹道火候言之，此則為陰符消盡陽火、陰符窮盡之時。經文「東北喪其朋」語出《周易·坤》卦辭：「元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利，西南得朋，東北喪朋。安貞吉。」《坤·彖》：「『西南得朋』，乃與類行。『東北喪朋』，乃終有慶。」或謂《周易參同契》於此借《周易·坤》之「朋」字以作「明」字用，「喪朋」即「喪明」之意，故此句他本或作「東方喪其明」、「陽路喪其朋」等等。 [4]節盡相禪與，繼體復生龍：一月之內，陽長陰消各居一半，三十日共分為六節：自朔旦至初五日為第一節，月相主要表現為娥眉月，以震卦象之；六日至十日為第二節，月相主要表現為上弦月，以兌卦象之；十一日至十五日為第三節，月相主要表現為圓月，以乾卦象之；十六日至二十日為第四節，月相主要表現為下缺之凸月，以巽卦象之；二十一日至二十五日為第五節，月相主要表現為下弦月，以艮卦象之；二十六日至三十日為第六節，月相逐漸消盡，以坤卦象之。一月六節既盡，則日月合朔之後，陽又受陰之禪，循環重複如初，復變為震，繼陰之體，而復生陽，震為龍，一陽動於二陰之下，故說「繼體復生龍」。節盡，指一月之終、六節皆盡。禪與，月終為陰、月初為陽，於下月之朔旦，陰讓位於陽，即禪與之意。宋末學者俞琰對《周易參同契》將漢易納甲與月相結合，以月相變化及其出沒方位明丹道之火候有一詳細考察。他認為，就一年來講，春夏秋冬四季，晝夜短長各不相同，春夏一般晝長夜短，秋冬一般晝短夜長。通常情況下，如果值晝短夜長的秋冬季，太陽沒於西方申位，月亮則現於西方申位而望於東方寅位；如果值晝長夜短的春夏季，則太陽沒於西方戌位，月亮則現於西方戌位而望於東方辰位。因此，一年十二月之中，初三日所現之娥眉月，未必盡現於西方庚位，現於西方庚位者，其實是二、八月晝夜均平之時的月亮；而晝短夜長的秋冬季，初三日的月亮則現於西方申位；晝長夜短的春夏季，初三日的月亮則現於西方戌位。故一年中，初三日的月亮有時候現在庚位，有時候則現在申位與戌位。同理，十五日之月也未必盡見於甲。見於東方甲位者，也是二、八月晝夜均平之時的月亮。而晝短夜長的秋冬季，十五日的月亮則現於東方寅位；晝長夜短的春夏季，十五日的月亮則現於東方的辰位。故一年中，十五日的月亮有時候現在甲位，有時候則現在寅位與辰位。而且，由於日月合朔有先後，有大月與小月之區分，因此，上、下弦也未必盡在八日、二十三日，望、晦日也未必盡在十五日、三十日。《周易參同契》之所以談月相變化，論月出沒之方位、律歷盈縮短長之法，只是取其象來說明丹道火候的進退，如一陽生即三日月生之震象，二陽長即八日月弦之兌象，三陽滿即十五日月圓之乾象，一陰生即十六日月虧之巽象，二陰長即二十三日月弦之艮象，三陰足即三十日月沒之坤象。丹法中，所謂「冬至」、「晦朔之間」等，皆以之比喻煉丹時陰極陽生之時，如以月言之則為月晦之夜，如以年言之則為仲冬之節，如此而已。繼體，他本或作「繼際」。 【譯文】 月至十六日，光明乍虧，其象如巽，清晨沒在天空西方辛位，合於漢易納甲法巽卦納辛的道理，丹道以之喻進陽火之後、退陰符之初候。月至二十三日為下弦，光明半虧，其象如艮，清晨沒在天空南方丙位，合於漢易納甲法艮卦納丙的道理，丹道以之喻陰符下降至一半之候。月至三十日為晦，光明盡喪，其象如坤，清晨沒在天空東方乙位，合於漢易納甲法坤卦納乙的道理，丹道以之喻陰符窮盡之候。一月既盡，則陽又受陰之禪，復變陰為陽、成震之龍，開始下一輪新的陰陽消長循環。 壬癸配甲乙章第十五 【題解】 本章論丹道一月之中的乾、坤八卦納甲之火候。而丹道一年與一日之火候，亦同其理。 以十天干論，甲是陽之始，壬是陽之終；乙是陰之始，癸是陰之終。漢易納甲法，以乾納甲、壬，坤納乙、癸，故乾啟其初始，坤成其有終。以《易》言之，七為少陽，八為少陰，九為老陽，六為老陰，此為《易》之四象；四象和合，實即陰陽和合。 自外丹言之，金、汞煅煉、變易成丹之道，要順其陰陽，陰至則藏，陽至則出。陰陽水火之氣，能煅金、汞之形，甲乙青龍是汞，壬癸玄武為鉛，以二物相配，變化成丹。初發火，從坤陰之下生起乾陽，即是起始；乾陽至於極盛，則其下生起坤陰，坤主於終，至月末陽氣漸滅藏，為伏火之時。七、八、九、六，一月一周旋，常以乾、坤二卦火候，循環使用。煉丹時，八卦列布於鼎爐之八方，周回列以二十八宿，模擬日、月往來之路徑，日月、群星、列曜運轉，皆受居中天之斗、樞指揮；鼎中藥物升降、變化有其理路，其運火轉鼎，亦皆不失其理。 自內丹言之，火候之抽添與月之盈虧無異。易之納甲，實可以為丹道火候之取象。上半月乾陽用事，屬木、火，「七」為火之成數，「八」為木之成數，合之得十五；下半月坤陰用事，屬金、水，「九」為金之成數，「六」為水之成數，合之亦得十五；由木八、火七之陽，歷金九、水六之陰，共得三十。一月中，月相經由初三震一陽生之娥眉，初八兌陰陽相持之上弦，十五乾三陽之月盈；至十六巽一陰生，二十三艮之陰陽相持之下弦，至於三十日坤陰月晦，光明盡滅，內丹理論藉此以論人身中八卦火候之進退，進陽火、退陰符皆有其序，合於其序，則還丹可成。「中」即指黃道，作丹之時，心猿不能奔逸於外，如果能收視返聽，凝神於內，使人身之精炁與神皆歸於黃道而不失其中，則氤氳交媾，結成一滴露珠，而飛落丹田之內。 壬癸配甲乙，乾坤括始終[1]。七八數十五，九六亦相應；四者合三十，陽氣索滅藏[2]。八卦布列曜，運移不失中[3]。 【注釋】 [1]壬癸配甲乙，乾坤括始終：乾為陽，坤為陰。漢易納甲之法，以乾納陽干甲、壬，坤納陰乾乙、癸，故說甲、乙配壬、癸；十天干始於甲、乙，終於壬、癸，甲是陽之始，壬是陽之終；乙是陰之始，癸是陰之終，故說「乾坤括始終」。八卦之中，唯有乾、坤納二干，余卦只納一干。此言丹道於一月中，乃至於一年、一日中，皆用乾、坤二卦運火。初發火，坤陰之下生起乾之陽，故乾之陽為初始；乾陽至於極則其下又生起坤之陰，坤陰主於終末。常用乾、坤二卦，以明丹道陰陽變化一周旋、循環相聯結。《周易·繫辭》：「乾知大始，坤作成物。」即此為始終之義。括，包括、聯結之意。 [2]七八數十五，九六亦相應；四者合三十，陽氣索滅藏：七、八、九、六，四者合為三十日，應一月之日數。三十日中，少陽數七、少陰數八，合之得十五；老陽數九、老陰數六，合之得十五；四者合之得三十，可應一月之數。陰陽各分其半，丹道順其陰陽，陰至則藏，陽至則出，至三十日數盡，陰符、陽火俱終，則日月合璧，月亮體化純坤之陰，光明滅盡，故以《易》卦所表象的種種月相，亦索然而滅藏。索，盡之意。或謂上半月乾陽用事，屬木、火，「七」為火之成數，「八」為木之成數，合之得十五；下半月坤陰用事，屬金、水，「九」為金之成數，「六」為水之成數，合之亦得十五；由木八、火七之陽，歷金九、水六之陰，共得三十，此時月亮之光明盡滅。經文此說基於《周易·繫辭》所保留之古筮法，其以大衍之數五十，經過「四營」、「十八變」，最後得七、八、九、六之策數。陽氣，他本或作「易氣」。 [3]八卦布列曜（yào），運移不失中：當丹道一月運火之時，皆應循八卦、列曜運行之理而行；火符陰陽運移不失其理，則可以准造化而無差，應卦爻而不忒。八卦，為乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌。布列曜，鼎爐之八方布以八卦，周回列以二十八宿，模擬日、月往來之路徑。中，指斗、樞居中天，運轉群星，有其不變之理，外丹法以「中」喻鼎；或謂「中」指天文學上的黃道；或謂「中」指「天心」；還有以「中」為二至，即冬至、夏至的說法。八卦布列曜，他本或作「八卦列布曜」、「八卦列布輝」等。《道藏》所保留的容字號無名氏《周易參同契注》等注本，在「八卦列布輝，運移不失中」前，還有「象彼仲冬節，草木皆摧傷。佐陽詰商旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄元（作者案：此「元」字當作「無」字）形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲」一段經文，與其他《周易參同契》注本在篇章結構上有所不同。 【譯文】 甲是陽之始，壬是陽之終；乙是陰之始，癸是陰之終；漢易納甲法，以乾納甲、壬，坤納乙、癸，故乾啟其初始，坤成其有終。少陽數七、少陰數八，合之得十五；老陽數九、老陰數六，合之得十五；四者合之得三十，可應丹道一月火候之數，此時，日、月合璧，月亮體化純坤之陰，光明滅盡，故以《易》卦所表象的種種月相，亦消失而無蹤跡。煉丹時，八卦列布於鼎爐之八方，周回列以二十八宿，模擬日、月往來之路徑。日月、列曜運轉，皆受居中天之斗、樞指揮；鼎中藥物升降、變化，亦有其理路，其運火轉鼎、火候抽添，與以漢易納甲所表征的月相盈虧之理無異；故丹道進陽火、退陰符皆有其序，合於其序，則陰陽和合得中，還丹可成。 元精眇難睹章第十六 【題解】 本章言煉丹要循刻漏而運符火，明抽添以分進退，火候與日月星辰行度之數相合，方能合成大丹。 自外丹言之，鉛金、流汞稟精炁於鼎器中，不可見其狀貌。運火當以日、月運行周天法度等法則為指導，以《周易》卦象取真符為證而測之，順時令起火，觀其氣象，察其成形，謹候鼎器中鉛金、流汞之消息，其凝結之期可候而知。在這個過程中，須上測星象以擇吉辰，下觀其地，背陰向陽，中考人情，溫善和順，天、地、人三才皆備，依乾、坤卦理運火，陽動陰靜，因循卦節，無所憂虞，則還丹可成。 自內丹言之，元精生於窈冥，眇不可睹，洞曉天地之陰陽，則能深達人身之造化。神定炁和，則內外符合；神昏炁躁，則時刻差忒，之所以說立表占候，只恐失天人合發之機。內丹之道與天地之道同理，修丹者循卦節而行陽，則動可不失《周易》卦爻象變動之時；體彖辭而行陰，則靜不失至柔含光之理；虛其心，運其神，則能回天關、轉地軸，上應河漢之昭回，下應海潮之升降。如此，則天地雖大、造化雖妙，皆可掇入人一身之中來。乾、坤得坎、離運用於其間，則陰陽交泰而和氣致祥。內丹火候之訣最為精妙，非常情所能推測，宜細推詳，與之相符，卦節無差，方能成功。 元精眇難睹，推度效符證[1]。居則觀其象，準擬其形容[2]。立表以為范，占候定吉凶[3]。發號順時令，勿失爻動時[4]。上察河圖文，下序地形流，中稽於人心，參合考三才[5]。動則循卦節，靜則因彖辭[6]。乾坤用施行，天地然後治，可得不慎乎[7]！ 【注釋】 [1]元精眇難睹，推度效符證：元精乃天地元炁之精華，生於虛無，無形象之可睹；窈冥渺茫，無蹤跡之可求，搏之不得，視之不見，而能潛隨化機，生成萬物。元精既窈冥難睹，玄遠不可見其形狀、容貌，故以《周易》之卦爻象推其符證，效其法度，從而洞曉陰陽，深達造化。此句經文源於《周易·繫辭》：「《易》者，象也；象也者，像也。」《道德經》：「窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」（二十一章）因大丹之道，與天地造化之理相符。因此，《周易參同契》以「元精」喻鼎中神靈之真精，以其為至靈、至神之寶。欲求此元精，須推日月以度寒暑，占卦象以明吉凶，運火、行卦皆法周天行度，以取真符為證。元精，即元炁。推，推理。度，衡量。符證，指用《周易》卦爻所表證的天文與地理之法則。睹，他本或作「視」、「覿」（dí）。 [2]居則觀其象，準擬其形容：故仰觀象天文，俯察循地理，乃可以和合天地之陰陽。丹道運火、觀其鼎，不得失其理則，推陰陽消息，象其時而動，故應觀其氣象，察其成形，以為儀則。《周易·繫辭》說：「仰則觀象於天，俯則觀法於地。」象，此處指日月、五星、二十八宿等在天所成之象。形容，元炁在地所成之形狀、相貌。擬，他本或作「儀」、「法」。 [3]立表以為范，占候定吉凶：天道深遠而難窺，故立表為范，因《易》象以見之；立表、占候，實欲勿失《周易》卦爻所示之天運法則。作丹之時，當立表、漏以測天運之晷刻，以驗鼎爐運火之刻漏，方能交媾坎離，而成純乾之體，不失天地之機。表，晷表，計時之器。范，法則之意。占候，特指漢易之卦氣說。其以《周易》卦爻與一年之四季、十二月、二十四氣、七十二候一一對應，卦氣與時應之與否，會產生各種吉凶禍福。《周易·繫辭》說：「吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。」既有失則悔吝生，悔吝生則憂虞至；煉丹須謹候爐中消息，無所憂虞，則還丹可得。占候，他本或作「候占」。 [4]發號順時令，勿失爻動時：煉丹時，火候進退皆要應於陰陽、四時之節令，勿違《周易》卦爻所表征之氣候、時宜。發號，指發陰陽相和、剛柔相應之號令。時令，指春夏秋冬四時和一年十二月、二十四節氣。爻動時，喻指漢易卦氣說。卦氣說將一年中二十四節氣、七十二候等與《周易》卦爻相配，這樣，氣候之變化與《周易》卦爻相應，呈現出某種節序性與規律性。煉丹之火候，剛極則亢、陰極則邪，故應勿失四時、二十四氣之節序，有如春養、秋成，夏長、冬藏，皆要合於正理，不能違背卦爻所示變化之道。 [5]上察河圖文，下序地形流，中稽於人心，參合考三才：煉丹要上擇吉辰，測其星象；下觀其地，背陰向陽；中考人情，品性溫善。三才皆備，方無休咎。以天道言之，北極和北斗七星居中運化，群星在銀河內外進退、屈伸，天道示象，昭然著明。道教煉丹，火候之訣最為精妙，其與天道進退、屈伸之理相符。上察天河運化之法則，以為圖文，於煉丹中方有形象、狀貌可以比擬，如《周易》《觀·彖》說：「觀天之神道，而四時不忒。」《周易》之《賁·彖》說：「觀乎天文，以察時變。」其次，立晷表於地，以測知潮候、時節之變化，此為地道流形之顯著的現象，通過確定地面上萬象運化、品物流形之法則，相與虧盈，以之作為煉丹之軌範，則可以「下序地形流」；或謂煉丹安置爐灶、藥院等須擇名山，選取勝地，順其地形、水流之利，為「下序地形流」。再次，煉丹者順天道、地道運行法則以行事，無過、無不及，此則為「中稽於人心」；或謂煉丹須謹慎選擇同伴，考察其性情品德，如其和純而志於道，方可將其作為自己的同志，共同從事于丹道。天、地、人三才相應，與《周易》所示卦節無有差忒、不失爻動之時，如此，煉丹者方能「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶」。河圖，天河之圖，或謂「河圖」指以《周易》卦爻所表征出來的天象圖。文，天文。序，隨順、安置之意。稽，考察之意。三才，亦作「三材」，指天道、地道、人道。《周易·繫辭》說：「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。」《周易·說卦》：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之。」人心，他本或作「人情」。參合，他本或作「參同」。 [6]動則循卦節，靜則因彖辭：煉丹者以《周易》卦爻象及其變化法則作為行動的指南，以卦爻辭所闡發的道理作為恆久不變的義理。此句的主要意思是指煉丹運火要因循卦節、順陰陽動靜而變化。經文源出於《周易·繫辭》：「是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」「彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。」 [7]乾坤用施行，天地然後治，可得不慎乎：乾陽、坤陰之氣為天地造化、生物之本，乾坤陰陽之氣交泰則和氣致祥，天下萬物化生，各得其所宜。煉丹之運火同於此理，陰陽二氣和則致祥、乖則致厲，這難道能掉以輕心嗎？或謂乾、坤之用，即用九、用六，乾用九「見群龍無首，吉」；坤用六「利永貞」，於此比喻煉丹當法自然、無為，執守正道。亦有謂乾、坤之用為坎、離，天地得坎月、離日運行於其間，所以成四時之變化；天地一日無坎、離，則造化就停而不運，丹道法此乾坤坎離之用。治，他本或作「理」，似為避唐高宗李治之諱而改為「理」。此經文源出於《周易·文言》：「乾元用九，天下治也。」「乾元用九，乃見天則。」可得不慎乎，他本或作「可不順乎」。 【譯文】 元精乃天地元炁之精華，窈冥難睹，玄遠不可見其形狀、容貌，故以《周易》的卦爻象推其符證，效其法度，修丹者從而能洞曉陰陽，深達造化。丹道運火，應測鼎中藥物變化之氣象，察其成形，不得失其理則；通過立表、漏以測天運之晷刻，以驗鼎爐運火之刻漏，方能交媾藥物成丹；立表、占候，實欲勿失《周易》卦爻所示之天運法則。煉丹時，火候進退皆要應於陰陽、四時之節令，勿違《周易》卦爻所表征之氣候、時宜。如煉丹要上擇吉辰，測其星象；下觀其地，背陰向陽；中考人情，品性溫善，此天、地、人三才皆備，方無休咎。煉丹者以《周易》卦爻象及其變化法則作為行動的指南，以卦爻辭所闡發的道理作為恆久不變的義理，煉丹運火因循卦節、順陰陽動靜而變化。尤其當注意的是，乾陽、坤陰之氣為天地造化、生物之本，乾坤陰陽之氣交泰則和氣致祥，天下萬物化生，各得其所宜。煉丹運火亦同於此理，陰陽二氣和則致祥、乖則致厲，這怎麼能掉以輕心呢！ 御政之首章第十七 【題解】 本章詳論丹道起首之功、進火法度、失火候之殃咎。 自外丹言之，還丹之法，務在納閉管口，使其堅密。煉丹起火之初，安布鉛、汞二寶於鼎器中，鼎爐之固濟如關鎖牢結，令其微細牢密，其藥則能不走失。在這個過程中，順天道五星、二十八宿陰陽升降之候而運火，依《周易》卦爻象變化之則而行功，不時翻覆鼎器，增減藥物，加減炭火，無所差失，時至則可開鼎舒器而成丹。然則吉凶悔吝生乎動，於此過程中不可有毫髮差殊，如有差殊，則如天道乖離、政事錯謬，丹道亦傾覆。 自內丹言之，御政之首，乃一陽初動、交媾坎離之時，其發號施令，必須謹慎，要管括元炁，使之微密緊固，即眼含其光，耳凝其韻，鼻調其息，舌緘其氣，趺足端坐，潛神內守，不可一毫外用其心；眼既不視，則魂自歸肝；耳既不聽，則精自歸腎；舌既不聲，神自歸心；鼻既不嗅，魄自歸肺；四肢既不動，意自歸脾；然後，魂在肝而不從眼漏，魄在肺而不從鼻漏，神在心而不從口漏，精在腎而不從耳漏，意在脾而不從四肢孔竅漏，五者皆無漏，則精、神、魂、魄、意相與混融，化為一炁，而聚于丹田，自可布寶於金胎、玉室。天道隨斗柄以定晨昏，如失其序，則俯仰上下而乖戾集。丹道亦有其「斗」，「斗」即人之「心」，心斡運一身之陰陽，統攝一身之萬化，猶網之有綱，衣之有紐，人身上、中、下三丹田，得心之斡運，則真炁上下循環，如天河之流轉。如其有失，則有走泄之虞。 御政之首，管括微密，開舒布寶[1]。要道魁柄，統化綱紐[2]。爻象內動，吉凶外起[3]。五緯錯順，應時感動[4]。四七乖戾，離俯仰[5]。 【注釋】 [1]御政之首，管括微密，開舒布寶：治理天下政事，首先即當依其理來執守、統御。煉丹與之同理。運符火起首之初，須先確定煉丹微密之理旨，使自己心裡瞭然明白，同時遏制、棄絕各種兇險情況，管理、密固丹藥之精，使之堅固，無走泄之虞，自然可以展示元陽至寶於金鼎、玉室之中。御，統領。政，治理。首，開始。管，管理。括，繫結，約束。微，隱微。密，細密，嚴密。煉丹之鼎，要固濟之，如關結鎖籥，令其微細牢密，不輕易走失。開，開發。舒，舒暢。布，陳列，展示。寶，丹之精華。微密，他本或作「密微」。開，他本或作「闔」。 [2]要道魁柄，統化綱紐：北斗所指，斡運群星之動，順北斗所指而行，則眾星皆安，其所遵循之法則，即為天運之樞紐和綱紀。煉丹之道與天文之理同，丹道水、火進退皆有其理，有如眾星隨北斗所指而運一般。要道，陰陽相配合之道。魁柄，天文學上的術語。北斗七星，第一星名天樞，第二星名璇，第三星名璣，第四星名權，第五星名衡，第六星名開陽，第七星名瑤（搖）光。其中，第一至第四星組合為「魁」，第五至第七星組合為「標」（杓），合魁、杓而為北斗，「魁」為「斗」之首，「杓」為「斗」之尾。《史記·天官書》說：「北斗七星，所謂旋、璣、玉衡以齊七政。」《史記索隱》：「案：《尚書大傳》雲『七政，謂春、秋、冬、夏、天文、地理、人道，所以為政也。人道正而萬事順成』。又馬融注《尚書》雲『七政者，北斗七星，各有所主：第一曰主日；第二曰主月法，第三曰命火，謂熒惑也；第四曰煞土，謂填星也；第五曰伐水，謂辰星也；第六曰危木，謂歲星也；第七曰罰金，謂太白也。日、月、五星各異，故名曰七政也』。」如此說來，則北斗七星，可以使一年四季春、夏、秋、冬順時而更迭；不僅如此，還可以使天文、地理、人道皆合於其序而運轉。如果僅就天文言，則北斗七星，能使日、月和熒惑、填星、辰星、歲星、太白五星得其所主而運行不差違。煉丹之道與天文之理同，順北鬥鬥柄所指而行，則五星、五行皆安；丹道水、火之進退，亦皆有其理，順之則還丹可成，無有差忒。綱紐，網有綱，衣有紐，皆喻指關鍵處。柄，他本或作「杓」。 [3]爻象內動，吉凶外起：丹道進火、退符是否順陰陽而動，是否與《周易》卦氣之候相符、相應，這決定了鼎爐內丹藥烹煉之順逆、吉凶。此句源出於《周易·繫辭》：「爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。」外起，他本或作「始起」。 [4]五緯錯順，應時感動：金、木、水、火、土五星運轉是順行還是錯亂，則天時與氣候皆與之相應而有所感。五緯，指五星，如土星舊稱「鎮星」，火星舊稱「熒惑星」，水星舊稱「太陰星」，金星舊稱「太白星」，木星舊稱「歲星」。以前的人們認為五星時有遷移，而經星則亘古不易，故有經、緯之分；或謂日月為經、五星為緯；或謂五緯為五行、四時。 [5]四七乖戾，（yí）離俯仰：二十八宿布於天穹之東南西北四方，上分周天三百六十之度數，下界九州山川之分野，如果錯亂、差殊而失其位，改移其上下之序，則天道變於上，地道、人事錯亂於下。丹道亦同此理。四七，指周天之二十八宿。乖戾，指錯亂、差殊。離，改移，失位。俯仰，他本或作「仰俯」，指上下變化之意。，他本或作「侈」。 【譯文】 治理天下政事，首當依其法則、規律；煉丹與治政之理同，也要明其法則；先當牢固丹藥之精，使之無走泄之虞，由此便可以展示元陽至寶於金鼎、玉室之中。丹道之成功與否，重在水、火之進退；水、火進退如眾星隨北斗所指而運一般，皆有其理。丹道進火、退符是否順五星、二十八宿陰陽升降之理而動，是否與《周易》卦氣之候相符、相應，這決定了鼎爐中丹藥烹煉之順逆、吉凶。金、木、水、火、土五星運轉是順行還是錯亂，則天時與氣候皆與之相應而有所感；二十八宿布於天穹之東南西北四方，上分周天三百六十之度數，下界九州山川之分野，如果錯亂、差殊而失其位，改移其上下之序，則天道變於上，地道、人事錯亂於下。丹道亦同此理。 文昌統錄章第十八 【題解】 本章說明丹道之理可與天道、治道之理相通。 自外丹言之，丹道爐火引天文星象如「文昌」等，主要為取象，因象以明其理。文昌調理陰陽眾星。在丹道中，「文昌」或謂鼎爐，喻土；陰陽眾星則代表水、火、木、金等藥物，因水、火、木、金四者，皆可入於土灶中得到煅煉。或謂「文昌」為「北斗星」之輔星，喻煉丹之爐鼎，而「三台星」則喻為鼎腳之三足配合；舊說認為，煉丹爐鼎的形狀與一般的鼎有不同之處，其上安裝有斗形裝置，下面方為鼎之身，再往下有三足配合，合而觀之，其形狀有似於北斗、文昌與三台之星，此鼎常常用於丹道文火烹煉之時，故以「文昌」主之。「文昌統錄」于丹道言，則象徵鼎內納受天地萬物之氣，得火烹煉，生成種種變化。如果天運陰陽相乖，則春、夏、秋、冬四時失度，這就好比煉丹運符火之士于丹藥調製、烹煉過程中，調適有過差則要有所規正，此謂詰責。因為道教修煉金液還丹，其秘在於鉛、火，鉛、火之用貫通於煉丹過程之始終，鉛、火不真則所煉之丹難成；有如眾星失其度，眾星失度則陰陽相乖、四時失序。 自內丹言之，「文昌」喻為絳宮之天子，它統轄人一身之乾坤；「乾坤」喻陰陽，「文昌」有如心神，統一身陰陽之精炁，使之結而成內丹。道家有三丹田之說，其中之中丹田，有時亦稱「絳宮」。後世認為，道家煉精化炁在下丹田，煉炁化神在中丹田，煉神還虛在上丹田，最後，粉碎虛空，煉虛合道。如此說來，中丹田之絳宮，乃丹道修持過程中的煉炁化神之所。絳宮亦有其主宰，謂之「絳宮天子」，此絳宮天子即為「文昌」，故「文昌」不過是對煉炁化神階段修行人心神之功用的一種比喻說法。內丹眾卦火符不失其度，則萬化流通而聖胎增長，而此皆取決於修丹者一心之功。 文昌統錄，詰責台輔[1]。百官有司，各典所部[2]。 【注釋】 [1]文昌統錄，詰責台輔：文昌乃統轄、總理之星，眾星中的金、木、水、火、土五星、周天二十八宿、乃至三台、輔星等，悉皆為文昌所管。如果陰陽順時，則眾星受文昌之統轄而周行不息；如果陰陽過差，則文昌詰眾星之過咎，使之處正。關於「文昌」，《史記·天官書》云：「斗魁戴匡六星曰文昌宮：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司中，六曰司祿。在斗魁中，貴人之牢。魁下六星，兩兩相比者，名曰三能。」認為「北斗」之首「斗魁」上有六星如匡之形，覆於其上，此即是「文昌」或「文昌宮」。「文昌宮」六星如匡之形，成「天府」、「天宮」、「天庭」之象，為北辰天帝下面的輔弼之官居之之所，其功能為揚天之紀、執天之衡，主宰天之眾星，有如人世間之丞相，上佐天子理陰陽、順四時，下遂萬物之宜，使卿大夫各得任其職。《史記索隱》謂：「《春秋元命苞》曰：『上將建威武，次將正左右，貴相理文緒，司祿賞功進士，司命主老幼，司炎（疑作「司中」）主災咎也。』」關於「文昌六星」，《漢書·天文志》與《史記·天官書》之說略有不同，其以第五星為司錄、第六星為司災。台輔，為魁下六星，因其兩兩相比，故曰「三台」或「三階」。《史記集解》謂：「應劭引《黃帝泰階六符經》曰：『泰階者，天子之三階：上階，上星為男主，下星為女主；中階，上星為諸侯三公，下星為卿大夫；下階，上星為士，下星為庶人。三階平，則陰陽和，風雨時；不平，則稼穡不成，冬雷夏霜，天行暴令，好興甲兵。」或謂「台」為三台星，「輔」則為北斗旁之輔星。統錄，他本或作「總錄」，大概有總轄、詰問的意思。 [2]百官有司，各典所部：其他眾星，各有其職責，分掌其分內之事。例如，唐代天文書《神樞靈轄》就認為：柱史一星，主記過失；三公三星，主宣德化；九卿三星，主理萬事；尚書五星，主納言；諮謀、大理二星，主刑獄事；其餘眾星，各有其位。百官有司，泛指各級官吏與部門皆有其執事。典，掌管。 【譯文】 文昌乃統轄、總理之星，三台、輔星等悉皆為文昌所管轄；如果陰陽順時，則眾星受文昌之統率而周行不息；如果陰陽過差，文昌則詰眾星之過咎，使之處正。其他眾星，各有其職責，分掌其分內之事。 日合五行精章第十九 【題解】 本章言丹道循火候之正的效果，以及坎離藥物交媾不合法度、剛柔失其道、動靜失其時的後果，以及改正的必要性。 自外丹言之，每月初為陽火生起之時，月底伏火，晦而為陰，一月之中，而有陰陽往返、終而復始；鼎中金、汞得火烹煉，翻覆輪轉，與之相似。陰陽之道，亦可喻丹道之文、武火候，文、武火候得其時則金、汞存，文、武火候失其時則金、汞逃逸；月有晦朔弦望，進退盈縮，如不明其度數，悔吝過度，則難知丹道金、汞相合之期。例如，金得猛武之火過多則亢，不成正道；汞受剛陽之氣過甚則流蕩不順循軌則；必使文、武火候恰到好處，循月之律紀、度數，金、汞方能陰陽相合。 自內丹言之，日即火，月即藥，始為月朔，終為月晦，晦、朔之間，為陰將盡而猶未盡，陽將生而猶未生之時，此則為煉丹之關鍵點。君為神，臣為炁，作丹之時，身心寂然不動，身動則炁散，心動則神散，須是凝神聚炁，心息相依，然後靈胎可結。不然，則身中之神、炁有弦望、盈縮，而乖變凶咎生。推求其故，因心之君放肆而違道，於是身之炁亦邪佞而行不順軌。此章以「君」喻天心，「臣」喻藥物，「存」比喻片時得藥，「亡」比喻頃刻喪失；受炁為吉，炁散則凶；火候得法，則還丹可成。 日合五行精，月受六律紀[1]。五六三十度，度竟復更始[2]。原始要終，存亡之緒[3]。或君驕溢，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌[4]。弦望盈縮，乖變凶咎[5]。執法刺譏，詰過貽主[6]。 【注釋】 [1]日合五行精，月受六律紀：日、月與五星相經緯，共生萬物。月與日一月一合，金、木、水、火、土五星，亦仿效月與日之合，因此，月與五星皆一月與日相合，故「日合五行精」，五行即指五星；律呂各六，一年共用十二律呂，而日、月共分之，故每月只受得一半律呂之氣，故「月受六律紀」。《周易參同契》以此比喻丹鼎中納受坎、離藥物後，運水、火之氣以煉之，以交媾日、月之精粹；在這個過程中，要升降文、武火符，始復終坤，否、泰相繼，存亡相續，周而更始。或謂日主天干，天干有十，其中，甲、丙、戊、庚、壬五干陽剛，表太過；乙、丁、己、辛、癸五干陰柔，表不及；十天干分屬木、火、土、金、水五行，故「日合五行精」。月主十二律呂，六律陽而六呂陰，一月分為六候，故「月受六律紀」。或謂「五行」即「五運」，即天干甲己所化之土，乙庚所化之金，丙辛所化之水，丁壬所化之木，戊癸所化之火；六律即六氣，即風、寒、暑、濕、燥、火，其中，地支子午為少陰君火，丑未為太陰濕土，寅申為少陽相火，卯酉為陽明燥金，辰戌為太陽寒水，巳亥為厥陰風木。精，精華。紀，綱紀。合，他本或作「含」。 [2]五六三十度，度竟復更始：太陽一日行一度，月亮一日行十三度有餘；太陽行至三十度，則太陽又與太陰也即月亮交合，周而復始，循環輪轉，未嘗暫停。五六三十日，五日為一候，六候為一月，五六為一月的天數。度，為計度、度數。竟，終結。天文學上，通常要計一日、一月、一年之周天度數，如太陽一天運行約一度，三百六十五日運行約三百六十度，也即一周天；月亮一日行十二度至十三度，一月則行滿一周天；地球則一晝夜行三百六十度四分度之一。日、月一月一合，一年十二個月，所合方位皆依周天二十八宿之度數。更始，指一月計度完日、月、五星相合之度數後，下一月又開始計算。後世或謂此段經文所說之「五」、「六」，主要闡明丹道中水、土之用，因為自甲至癸十天干，謂之十日，而五干剛五干柔，故日之數五，而土之生數亦為五；月律十二，而六律六呂，故月之數六，而水之成數亦為六。度竟復更始，指日月相互作用而成晦朔弦望之循環。 [3]原始要終，存亡之緒：推原天地萬物之始，知其生生之根本，則能長存；探索天地萬物之終結，知其終結之因，則能不亡；慎則轉亡為存，不慎則轉存為亡。或謂始為陽，終為陰，陰陽之道即文、武火候之謂，文、武以時則丹寶結，文、武不節，則丹藥難合，終始存亡，在於文、武火候。或謂始為月朔，終為月晦，存亡之緒指晦、朔之間，陰將盡而猶未盡、陽將生而猶未生之時。當然，所謂晦朔乃譬喻，非真以之為月三十日之終、初一日之始。 [4]或君驕溢，亢滿違道；或臣邪佞（nìng），行不順軌：國君驕溢、凌駕於國法之上，不按照法則行事，則大臣、下屬亦邪佞而不守法。推求凶咎之所以產生之故，皆由君主放肆而違道，於是大臣亦邪佞而違法，不順行其軌則所致。在外丹中，君主驕逸、亢滿，指火猛烈而致藥失；臣邪行、不順軌則，指鼎上所置之水本當平而滿，但卻行不順軌而傾泄，丹道火候之用前後失序，則傷害鼎室中之藥物。內丹以君為神、為志，臣為炁、為耳目之官，凝神則能聚炁，心息則能相依，身心寂然不動，然後靈胎可結。心動則神散，身動則炁散，心君倘若驕奢淫逸，妄想不除，必導致身體精耗炁散。君，丹道喻指金精、神胎、心神、火、日等。臣，丹道喻指流汞、身、精炁、耳目之官、水、月等。道，治國之道，於此則喻還丹之道。溢，他本或作「逸」、「佚」。 [5]弦望盈縮，乖變凶咎：月相有晦朔弦望，有盈有縮，而乖變凶咎由此而生起。弦，指上弦、下弦，如月八日為上弦，二十三日為下弦。望，日月相望見，十五日為望。其他，如三十日為晦，初一日為朔，皆為月相變化之關鍵點。就丹道言，月有盈縮，如對其度數不明，則難知金、汞相合之期。因金、汞在鼎爐中烹煉，什麼時候藥相熔而持平，什麼時候藥熬乾結成砂，什麼時候熄火，什麼時候丹砂化而成丹寶，皆有其時候、法度，與日、月之盈昃相似，若有不順，即有凶咎。 [6]執法刺譏，詰過貽主：國有執持正道之忠臣，見君有過，譏諫之，使君主能改正其過失。執，執持。刺譏，進諫，批評。詰，詰問。或謂執法為諫諍之官。貽，他本或作「移」，改移、修正的意思。 【譯文】 丹鼎中納受日、月即坎、離藥物之後，即運文、武之火以煉之。在這個過程中，離日受木、火、土、金、水五行精華之煉製，坎月受風、寒、暑、濕、燥、火六氣之薰習，通過升降文、武火符，行五運、六氣，以交媾日、月之精粹。五日為一候，六候為一月，日、月相互作用而成一月三十日之晦、朔、弦、望，這個過程周而復始，循環輪轉，未嘗暫停。月始為陽起，月終為陰盛，陰陽之道於此即文、武火候之意。丹藥存亡取決於煉丹終始之文、武火候，文、武火候得其時則丹寶結，文、武火候不節則丹藥難合。鉛金與汞、陽火與陰符、神與炁雖有君臣、主次之分，然其是否相得、和合，卻取決於文、武火候是否相宜。如果文、武火候不相宜，則君、臣皆有所不安：好比國君驕溢，凌駕於國法之上，不按照法則行事，則大臣、下屬亦邪佞而不守法。金與汞、神與炁在鼎爐中烹煉，何時藥相熔而持平，何時藥熬乾結成砂，何時熄火，何時丹砂化而成丹寶，皆有其時候、法度，與日、月盈昃之理相似；煉丹者欲知金與汞、神與炁相合之期，當察月相晦朔弦望、盈縮之理，如對月之弦望、盈縮度數不明，即有凶咎。要使火候恰到好處，當順其軌則，法其常道，正如國有執持正道之忠臣，見君有過而譏諫之，使君主能改正其過失；丹道火候有失，修丹者亦當改而正之，方保無虞。 辰極受正章第二十 【題解】 本章與此前三章皆以天文星象、治政之理以闡明丹道之理。丹居神室之中，猶北辰在天之極以正眾星，人君布政以臨萬國，北辰中正而不偏則眾星森羅恭順，人君端拱而無為則天下和平。故治政之道法於天道，煉丹之道法於治政之道。 自外丹言之，北辰或北極以象鉛金，明堂乃鼎器之象。鉛金與汞處鼎器內，安靜、寂然無所為，任鼎爐外之水、火熏蒸，只要火候合於其時且不妄意開闔擾動，則自然成其正體；有如治政，君垂拱無為則朝綱諧和。鉛金等本出於礦石中，外形常暗淡；當其隱於鼎內，亦視之不見，搏之不得，然鉛金、汞銀得火煅煉，則如日、月之明；火氣足後，汞自吐花而居鉛之上，故見形骸；或者汞有花芽之後，研之成粉、入鼎，其花芽得火，日久自為灰形、露出鉛骸。鉛金、汞銀為還丹之根，故為靈株；金、汞雖靈，不能流逸，故要固塞鼎器之口，勿使走失。鉛金與流汞在鼎器之中，受日、月、眾星之氣，生成種種變化，雖不可得而見，然依法則煉之，則金、汞不逃逸，龍、虎得以交媾，故近而易求。 自內丹言之，心為明堂，心安而虛，道自來居；虛極靜篤，元陽真炁自復。此猶人君坐明堂而布政，端拱於無為、清靜，則能外卻群邪、內正法紀，國泰民安；煉丹亦如之，道家內丹之法重收視返聽，當隱藏其明，回光內照，無為靜默，深根固蒂，使精、炁、神常存於丹田，不從耳、目、口等身體感官泄漏。倘若人能聚精、炁、神之三光，返照於其身內，則可以神不外馳而和氣充周，美在其中。內丹修煉，「無為功里見神功，非有相中生實相」，雖視之不見、聽之不聞，然其理昭昭，近而易求。 辰極受正，優遊任下[1]。明堂布政，國無害道[2]。內以養己，安靜虛無[3]。原本隱明，內照形軀[4]。閉塞其兌，築固靈株[5]。三光陸沉，溫養子珠[6]。視之不見，近而易求[7]。 【注釋】 [1]辰極受正，優遊任下：辰極，即「北辰」或「北極」，其為眾星之主；眾星圍繞北極星而運轉，北極星正則眾星運行之軌跡亦正。關於「北辰」、「北極」，《史記·天官書》說：「中宮天極星，其一明者，太一常居也；旁三星三公，或曰子屬。後句四星，末大星正妃，餘三星後宮之屬也。環之匡衛十二星，藩臣。皆曰紫宮。」唐司馬貞《史記索隱》引《文耀鉤》曰：「中宮大帝，其精北極星。含元出氣，流精生一也。」又說：「案：《爾雅》『北極謂之北辰』。又《春秋合誠圖》雲『北辰，其星五，在紫微中』。楊泉《物理論》雲『北極，天之中，陽氣之北極也。極南為太陽，極北為太陰。日、月、五星行太陰則無光，行太陽則能照，故為昏明寒暑之限極也』。」天空之中宮有天極之星，其一為太一所常居，即為「北辰」，也就是「北極星」。北極含元出氣，流精生太一，其極之南為太陽、極之北為太陰，北極則居天之中，日、月、五星圍繞北極而運轉，當其運於極北則無光、運於極南則能照。天神中最尊貴的太一居北辰之中，北辰所在為紫微之宮，乃大帝之室。北辰之旁，有三星，代表太尉、司徒、司空三公，主變出陰陽、佐理機務；北辰又有四后妃星從之，名為四輔，其中，末之大星為正宮，餘三星為妃屬。外環之有十二星，匡衛北辰，為藩臣之屬。這是《史記·天官書》中關於中國古代天文學對北極、北辰的一個描述。後世一些注本亦有以「辰極」為「文昌星」、「南極星」、「北斗」等不同理解。「北辰」在天為眾星運轉之樞機，在丹道中則為陰陽變化之根本。《周易參同契》將古代星斗信仰與道教丹道修持理論作了一個有機結合，它非常重視「辰極」等在丹道中的運用。後世注家或以「辰極」代表煉丹之重要藥物「金」，「金」處鼎器中，任周圍水火熏蒸而優遊，「任下」即鼎外之爐火與水，這可以北極居中處正、眾星圍繞它有序運轉來比喻；或謂「辰極」為煉丹之「鼎」，所謂鼎正則靈藥不至於散失，藥在鼎中可以有序地翻騰、運轉，成就丹藥；或謂「辰極」為神胎，其居中宮而不偏，則鼎室內自然金水相融；或謂「辰極」為「心神」，心神清靜、無為，含光默默，綿綿若存，任其自然，不可勞其神，則精炁自然歸元；或謂「辰極」喻人首之泥丸宮，「受正」指搬運坎、離之龍虎而朝納於此，然後優遊下於丹田、炁海，運火以煉之。雖然眾家對於「辰極」在丹道中喻意之解釋有所不同，但均以「北辰」於天文學意義上的居中處正、以斗布常、任運虛無來喻丹道修煉有其關鍵與樞機，樞機得正，則丹道自然不傾。優遊，和順自如之貌。受，他本或作「處」。 [2]明堂布政，國無害道：北辰居中處正，則五行之氣和順，眾星自然順行而無差忒；猶如人君處明堂之正，則臣下百官之人各負其責，朝政有條不紊。明堂，《史記·天官書》說：「東宮蒼龍，房、心，心為明堂。」房星、心星、尾星等為明堂三星，屬二十八宿中之東方蒼龍宿；尤其「心星」，其體非常明亮，為蒼龍宿中的大星，亦被稱為「明堂」。在世俗政治中，「明堂」為天子布政之宮。外丹以「明堂」為鼎器之象，鉛金為君之象，鉛金在鼎器內，外有水火熏蒸，調均鼎器，使之堅固蒙密，即無邪害。於人體言，或謂泥丸之前一寸，即為「明堂」。宋末俞琰認為，《周易參同契》所謂「明堂」，在人則為「心君」，即所謂「洞房紫極靈門戶」，其「心」中之「神」，則如《黃庭經》所說之「上清真人」，人君坐明堂而布政，有如心有神為之主宰，則神與炁相融、相抱，入於三丹田之內，熏蒸達於四肢、百骸，所謂「通道於九夷八蠻」，故身國無害道，而可保其長久。布政，他本或作「政德」。 [3]內以養己，安靜虛無：丹道如政道，黃老之道的治政理念，重在無為靜默，深根固蒂；丹道亦強調修丹者凝淡虛寂，不能三心二意，其心安靜，則金、汞自安於鼎器之中，即能養成丹寶。尤其是內丹術強調心安而虛，道自來居，認為虛極靜篤則元陽真炁自復。內，指鼎器內，或摒棄外在干擾而一心專注於內。己，指藥，或指人之心性。或謂安靜則身修，虛無則心修；「安靜」喻指身之土，「虛無」喻指心之土。此句總括性、情之土。或謂「無勞爾形，無搖爾精，心若太虛，一物不著」，即「安靜虛無」之意。 [4]原本隱明，內照形軀：推原元精為人生身之本，故回光內照，隱神不外耗，保炁以儲精，外用既斂，內觀以調攝，退藏於密，則返本還源。或謂心不外馳而得以虛無，即「原本隱明」之意；身知收斂而得以安靜，即「內照形軀」之意。 [5]閉塞其兌，築固靈株：既安鉛、汞靈根於鼎器中，則須固濟、築塞其鼎口，使不外泄；鉛金、汞為還丹之根，故稱之為靈株，鉛、汞雖靈，不能流逸，不閉塞鼎器之口，則難以收藏、固濟，閉塞其兌則上不泄，築固靈株則下不漏。內丹則認為，神不外馳，則人身之真炁和氣充周，美在其中。兌，口之意。築，固濟。株，根本。 [6]三光陸沉，溫養子珠：運三光真精而入丹田鼎器之內，哺養玄珠、靈胎。三光，指日、月、星，其中，日為陽光，星、月為陰光；亦有以三光為陽火、陰符與鉛金之說；或謂三光為精、炁、神三寶，為耳、目、心等感覺器官，如有謂：「天有三光，日、月、眾星；人有三光，兩目一心。」陸沉，日、月、眾星之光向下照於大地，謂之「陸沉」。亦有以「三光」指人之三丹田，「陸沉」為六腑，存三丹田之炁以灌溉六腑，溫養精神，神令不散，則魂魄長存。溫養子珠，如雞孵卵，溫溫默默，不徐不疾，不燥不寒，和氣漸蒸，無為功里見神功，非有相中生實相。子珠，指元精。 [7]視之不見，近而易求：金丹大道視之不可見，聽之不可聞，然近而易得，只依法度求之即可。內丹因聖胎有炁而無質，故說「視之不見」；雖視之不見，然近在我身，切近心胸，人所不知，而己獨知，故說「近而易求」。外丹則強調鉛金、流汞在鼎器之內，變化難測，故說「視之不見」；若以天機運制、法象樞轄，則金、汞不至於逃逸，結成丹寶，故說「近而易求」。 【譯文】 北極星為眾星之主，北極星正則其下眾星皆循自己的運行軌跡優遊而行，各得其所。北極星居中不偏，猶如人君處明堂之正，君正則百官各負其責，朝政有條不紊。丹道如政道，黃老之道的治政理念重在清靜無為，深根固蒂，丹道亦強調要摒除外在干擾，收心於內，安靜、恬淡，煉其汞、鉛。汞、鉛皆由元精、元炁所化，元精、元炁為萬化之本，有炁無質、隱而難見，然神而明之，存乎其人，只要保炁、儲精於身內，則窈冥中有精，恍惚中有物。修丹者既安鉛、汞靈根於鼎器之中，則須固濟、築塞其鼎口，使不外泄；並運三光之陽火、陰符入於鼎室之內，哺養其中的玄珠、靈胎。金丹大道雖視之不可見、聽之不可聞，然若依法度求之，則近而易得。 黃中漸通理章第二十一 【題解】 本章論修丹當知其本，本立則道生。 自外丹言之，修丹之本，即金花、黃芽。金花、黃芽其色皆黃，由鉛、汞作成，鉛金入於流汞之中，其情通暢；得火溫養，日久則化，漸漸成丹。人服丹之後，丹可滋養人之四肢及五臟，潤澤並可達於肌膚。煉丹之初，火候得正，則一月、一年之火候，皆可得而知之，終始循環，更相替代。陽為干、陰為支，即鉛金與流汞，鉛金先唱，流汞後隨，鉛金與流汞相互扶持，即成真寶。一為水之數，鉛、汞得火煅煉之後，即化為水；此水既含鉛又含汞，鉛中有汞掩蔽；此水勿妄泄，即能成丹，但世人未曉其理罷了。 自內丹言之，中宮黃庭有寶則精炁流通，潤澤可達於四肢百骸、肌膚腠理。丹田既初受炁、始生萌芽，則正其枝幹，而終成正果，故丹道有始有終、有本有末，但得本，不愁末，原始可以要終，即本可以該末。先天真一之炁分而為陰陽，化而為天、地、人三才，三才既立，而後變化無窮；然先天真一之炁其造端之處、發生之原理，皆隱而不顯，難為人所知。 黃中漸通理，潤澤達肌膚[1]。初正則終修，干立末可持[2]。一者以掩蔽，世人莫知之[3]。 【注釋】 [1]黃中漸通理，潤澤達肌膚：中宮黃庭有寶則神化流通，和順積中則英華外發，人身內黃庭之中的元和真炁漸漸通暢於腠理之間，潤澤達於肢體、肌膚。黃，中央之色，所謂「黃中」即黃庭，亦有以「黃中」為「黃婆」，乃煉丹人之真意；或指人之脾胃，其色配黃，脾胃能消化丹藥，滋養四肢、五臟並肌膚。理，腠理，即皮膚之間的組織；或謂「理」即炁。此句源出於《周易》坤卦六五爻《文言》：「君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四肢，發於事業，美之至也。」取《易》居中、履正之辭，以發明有諸內而形諸外之理。 [2]初正則終修，干立末可持：學道以守正為要、以立志為先，守正則不入曲徑旁門，立志則不致始勤終怠。心正而後身修，本立而後道生；既初受氣、始生萌芽，能正其枝幹，而終成正果，所謂源深則流長。初正、干立，原丹道之始；終修、末持，責丹道之終。丹道有始有終、有本有末，初始為煉己下手之功，終末為入室了手之事，但得本，不愁末，原始可以要終，即本可以該末。修，他本或作「循」。末，他本或作「未」。 [3]一者以掩蔽，世人莫知之：「一」從道而生，為萬化造端之始，隱蔽而不彰顯，世俗之人很難了解它的情況。《道德經》非常推崇「一」，關於「一」，其謂：「載營魄抱一，能無離乎」（十章）；「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。（一者）其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物」（十四章）；「少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式」（二十二章）；「昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正」（三十九章）；「道生一，一生二，二生三，三生萬物」（四十二章）。《周易·繫辭》亦說：「一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」丹道通常以「一」為先天真一之炁，其分則為陰陽，化而為天、地、人三才，三才既立，而後變化無窮；如能得其一，則萬事畢。或謂「一」即道的別名，乃宇宙的本體。以，他本或作「已」。世人，他本或作「俗人」。莫知之，他本或作「莫能知」。 【譯文】 人身內黃庭之中的元和真炁漸漸通暢於四肢、百骸，潤澤達於肌膚、腠理之間。學道之人以守正為要、以立志為先，守正則不入曲徑旁門，立志則不致始勤終怠；丹道有始有終、有本有末，但得本、不愁末，原始可以要終，即本可以該末。「得其一，萬事畢」；「一」源自於道，為萬化造端之始，隱蔽而不彰顯，世俗之人很難了解它的情況。 上德無為章第二十二 【題解】 本章闡明煉丹法象之大綱、神藥之指歸。 自外丹言之，上德指鉛金、流汞所化之水，下德指鼎下之爐火；金水處鼎中，湛然常靜，爐下之火則炎而常動。煉丹時，上鼎當要密固，方保藥不失；下爐在烹煉中，為提升爐溫，亦要採取密閉措施；收宮之時，還要「封爐」，故有「上閉」、「下閉」等措施。因鼎中之金水居上而有體位，故「上閉則稱有」；爐火處下而無常形，故「下閉則稱無」；爐下無常形之火氣炎於鼎上，鼎中之金水則凝結成還丹。在這個過程中，鼎、爐的上、下兩個口子起了關鍵作用，鼎上面口子的開闔主要與金水是否融化、凝結等事宜相關，爐下面口子的開闔則與爐火溫度的高低直接相關。上、下兩個口子的功能須要配合、相應，上鼎之金水與下爐之火氣才能兩相調和、順宜，如此則還丹可成。 自內丹言之，「上德」喻修性，其體本靜，無為而不煩智索；「下德」喻修命，其體常動，有為而自強不息。上閉則收視返聽，閉塞其兌，此乃有為之功；下閉則潛心於淵默，築固其靈株，此乃無為之道。上閉則性火交於下，而命水得以生成，故稱「有」；下閉則命水升於上，而性火不散，故稱「無」。元炁居下、元神居上，元炁用下德以奉上，元神居上德以御下；下德命門之腎水交於上德性中之心火，水制火以奉上，取坎填離，精化炁而有神，故「上有神德居」。元神守於玄宮，默默無為；炁騰于丹田、紫府，綿綿不絕，虛心實腹，虛上實下，則心腎相交，神、炁相抱，故說「相須」。 上德無為，不以察求；下德為之，其用不休[1]。上閉則稱有，下閉則稱無[2]。無者以奉上，上有神德居[3]。此兩孔穴法，金氣亦相須[4]。 【注釋】 [1]上德無為，不以察求；下德為之，其用不休：上德為水，下德為火；水在上湛然常靜，有「無為」而「不以察求」之意；火在下則炎而常動，有「為之」而「其用不休」之意；水上火下，成水火既濟，則可由後天坎、離復歸先天之乾、坤。當然，歷代注家對此句還有多種解釋。如有謂上德之人安靜虛無，法自然而無為；下德之人功不稍息，其有為之事不休止。或謂上德為修性，其體本靜，無為而不煩智索；下德乃修命，其體常動，有為而自強不息。或謂「離」喻心炁而居上，其中玉液可為還丹而有益於人，故稱「上德」；「坎」喻腎炁而居下，其中有金液亦可為還丹而有益於人，故稱「下德」；玉液還丹，神守於玄宮而默默無為，即「上德無為，不以察求」；金液還丹，氣騰於紫府而綿綿不絕，非借假爐灶而修為則不可得，故「下德為之，其用不休」。或借《周易》謙卦之《彖》「天道下濟而光明，地道卑而上行」之說，認為下部坤腹、玄關之中生起元陽，從身後尾閭、夾脊、玉枕三關歷階而升，此為坤道之上德，其體本靜，靜則無為，聽其自然，非人力能與，故「不以察求」；上部乾首之元神，注於坤腹、玄關，是為下德，乾道下濟，乾體常動，動則有為，人力可以參與其中，無時可休止，故「其用不休」。處無為之時即以無為，在有為之時則用而不休。此句經文源出於《道德經》：「上德無為而無以為，下德為之而有以為。」（三十八章）「虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。」（三章） [2]上閉則稱有，下閉則稱無：煉丹有上鼎、下爐，鉛金、流汞所化之水居上鼎，火居下爐。煉丹時，上鼎當要密固，方保藥不失；下爐在烹煉中，為提升爐溫，亦要採取密閉措施而用之；乃至在收宮時，還要採取俗稱的「封爐」，故有「上閉」、「下閉」之說。因鼎中之水居上而有體位，故「上閉則稱有」；爐火處下而無常形，故「下閉則稱無」。或謂上閉則收視返聽，閉塞其兌，此乃有為之功；下閉則潛心於淵默，築固其靈株，此乃無為之道。上閉則性火交於下，而命水得以生成，故稱「有」；下閉則命水升於上，而性火不散，故稱「無」。或謂元陽升上而閉固，因坤道上行，閉之得有形之水，故稱「有」；元神下注而閉固之，乃乾道下濟，閉之得無形之火，故稱「無」。閉，關閉。 [3]無者以奉上，上有神德居：鼎爐中有金水，得爐火烹煉，火無形而金水有形，故上有、下無；丹道火候運四時、五行之氣，以資養神胎中之金水，煉成還丹至寶，此即「無者以奉上，上有神德居」。或謂元炁居下、元神居上，元炁用下德以奉上，元神居上德以御下；下德命門之腎水制上德性中之心火，水制火以奉上，取坎填離，精化炁而有神。 [4]此兩孔穴法，金氣亦相須：鼎、爐有上、下兩個口子，鼎上面口子的開闔主要與金水是否融化、凝結等事宜相關，爐下面口子的開闔則與爐火溫度的高低直接相關。鼎中金、汞得火氣相蒸、歷歷有聲，如龍吟、虎嘯；鉛、汞在鼎內，混融、相須，上、下兩個口子的功能須要配合、相應，水火之氣才能兩相調和、順宜，如此則還丹可成。穴，他本或作「竅」。金氣，他本或作「吟氣」、「有無」。須，他本或作「胥」。 【譯文】 上德為水，下德為火；水在上，湛然常靜，有「無為」而「不以察求」之意；火在下，則炎而常動，有「為之」而「其用不休」之意。煉丹有上鼎、下爐，鉛金、流汞所化之水居上鼎，火居下爐，煉丹時上鼎要密固，方保藥不失；下爐在烹煉中，為提升爐溫，亦要採取密閉措施而用之，在收宮時還要「封爐」；鼎中之水居上而有體位，故「上閉則稱有」；爐火處下而無常形，故「下閉則稱無」。爐火雖無常形，卻能烹煉、資養上鼎中之金水，煉之使成還丹至寶。鼎、爐有上、下兩個口子，鼎上面口子的開闔與金水是否融化、凝結等事宜相關，爐下面口子的開闔則與爐火溫度的高低直接相關。鼎中金、汞得爐下火氣相蒸、歷歷有聲，如龍吟、虎嘯；鉛、汞在鼎內，混融、相須，故上鼎、下爐兩個口子的功能須要配合、相應，上鼎之金水與下爐之火氣才能兩相調和、順宜，如此則還丹可成。 知白守黑章第二十三 【題解】 本章直指「水中之金」乃丹道之母。 自外丹言之，鉛色黑，汞色白，鉛、汞得火煉製，化而成水，中含金精、黃芽，故「神明自來」。五行之中，水數為一，水能變化，乃丹道之母，故鉛、汞所化之水為道之樞機。鉛、汞初交，得火而融，即是陰陽之始，所化水中有黃芽、金精，此則為「玄含黃芽」。鉛為五金之主，總持鼎中金水之變化；五行中，水居北方，金水在鼎中沸騰，上下左右輪轉，故為「北方河車」。鉛雖外黑，內有金華之象，其未融化之前，金精混於礦石之內，以黃雜於黑，呈黃褐之色，故稱「被褐」；鉛質雖賤，而金精在內，故稱「懷玉」；鉛外貌雖黑而內藏金華，其至寶暗藏於身內，猶如人懷藏金玉於其身內，外邊則穿著褐色破舊的外衣而佯裝癲狂。 自內丹言之，其以「金」比喻先天真炁，「水」喻為精；白為金之色，黑為水之色；真炁化而為精，此乃五行順生之金生水，為「順則生人」之道；水本為金所生，乃金之子，如果能煉精化炁，以水為基礎而求取水中之金精，此即為五行返生，乃「逆則成仙」之路。所以，精雖由炁而化，亦可逆而煉精化炁，此即為「知白守黑」，欲知白當守其黑，守黑則白自現；知水中有金，守其水則金自至。守之之法，即如貓之守窟以待鼠至，身不動而目不瞬，此心唯在於鼠，更無他念，如此則心虛而神凝，神凝而息定，息定則產藥而神明自來。如以漢易五行生成之數論之，則天一生水，居五行之始；水一加土五，得水之成數六，土為真意，寂靜而真意生，水色玄而土色黃，故有「玄含黃芽」之象；水中產鉛金，鉛金為五金之主，產在北方玄冥之水內，得土而生黃芽，黃芽即金華，乃鉛之精英。水本居北，搬運而南，使坎水自下丹田升上，與居上之離火交媾；在人身而言，即元陽真炁即產之後，當自下丹田搬運至於上宮泥丸，元陽真炁自下載寶而上，如河邊抽水灌溉的翻車之運水，故稱「河車」。故鉛體外黑而金華隱於其中，猶如至寶藏於褐夫之懷。 知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基[1]。水者道樞，其數名一[2]。陰陽之始，玄含黃芽[3]。五金之主，北方河車[4]。故鉛外黑，內懷金華；被褐懷玉，外為狂夫[5]。 【注釋】 [1]知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基：「白」喻水銀，即汞，「黑」喻鉛，煉水銀於黑鉛之中，鉛與汞相守以為藥基，則神精自生於鼎器之中。白為金之色，黑為水之色，白色代表金之精華，黑色代表水之根基。金精為汞，白屬西方金之色，故說「白者金精」；鉛金為黑，黑屬北方水之色，故稱「黑者水基」，此是一種解釋。或謂金精是汞融入鉛中後所吐黃芽之花，稱為「金精」，亦名「玄黃花」，亦名「金花」，而黑鉛實乃為金花之根基。中國古代五行配五色，具體為木配東方青色，火配南方赤色，金配西方白色，水配北方黑色，土配中央黃色。五行順生為水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，五行相剋為水克火、火克金、金克木、木克土、土克水。道家內丹之法有「順則生人，逆則成仙」之說，其以「金」比喻先天真炁，「水」喻為精，真炁化而為精，此乃五行順生之金生水，為「順則生人」之道；水本為金所生、乃金之子，如果能煉精化炁，以水為基礎而求取水中之金精，此即為五行返生，乃「逆則成仙」之路。所以，知水中有金，守其水則金自至，好比「金生麗水」，若想「淘金」，須到水中去淘，方能得之，故要想「知白」，當守其「黑」，守黑則白自現。內丹「知白守黑」之法，即如貓之守窟以待鼠至，身不動而目不瞬，此心唯在於鼠，更無他念，如此則心虛而神凝，神凝而息定，息定則產藥而神明自來。神明，即天機。《周易·說卦》說：「神也者，妙萬物而為言者也。」物之極妙，如神降之不知來跡，欲知天機，必先虛其心。此句源出於《道德經》：「知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。」（二十八章） [2]水者道樞，其數名一：鉛、汞處鼎中，得爐下之火烹煉，融而化為水，此水含鉛、汞之精華，實乃為丹道之樞紐。水之生數為一，合於經文「一者以掩蔽，世人莫知之」之意，也合於《道德經》「道生一」之旨，故「一」為五行之初，道之樞機。漢易將五行與天地之數相配，天地之數即《周易·繫辭》所謂：「天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。」「天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。」一、三、五、七、九為奇陽之天數，其數相加為二十五；二、四、六、八、十為偶陰之地數，其數相加為三十。自一加至十，得五十五，此為天地之數。五行與天地之數相配，則天一生水、地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。故水之生數，其數名一；五行從「天一生水」開始，水一、火二、木三、金四、土五，水數之一乃天地、陰陽、五行、萬物之始，故說「水者道樞」。 [3]陰陽之始，玄含黃芽：天一生水，水居五行之首。丹道中，鉛、汞初交，化而為水，即是丹道陰陽之始，乃丹道之樞紐；水色黑而金色黃，鉛、汞融化為水，水又結晶成金精，丹道以之為「黃芽」，故有「玄含黃芽」之象。或謂水數一加中央土數五，得水之成數六，水其色玄黑，土其色黃，亦有「玄含黃芽」之象。 [4]五金之主，北方河車：鉛為金、銀、銅、鐵、錫等五金之主，凡熔五金，必得鉛而後凝；五金熔則化為金水，鉛入金水中，主宰金水在鼎中上下左右循環輪轉、沸騰，有如在河邊車水灌溉農田的翻車，故稱「河車」；又五行中，水居北方，故稱「北方河車」。或謂五金乃借外煉之銀、鉛、砂、汞、土，以喻人身中的五行之精；或謂「北方河車」即北斗，北斗為「帝車」，載北辰紫微太一之神巡遊天河，因其隨天河而輪轉，故稱「河車」，丹道借「河車」以喻金精、黃芽生於水中，得火煅煉，出而循環輪轉。 [5]故鉛外黑，內懷金華；被褐懷玉，外為狂夫：金華乃鉛之精英，鉛雖外黑，內有金華隱於其中；猶如人懷藏金玉於其身內，外邊則穿著褐色破舊的外衣而佯裝癲狂。《道德經》有言：「我愚人之心也哉！沌沌兮！眾人昭昭，我獨昏昏；眾人察察，我獨悶悶……眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。」（二十章）鉛未熔化之前，其金精混於礦石之內，以黃雜於黑，為黃褐之色，故稱「被褐」；鉛質雖賤，而金精在內，故稱「懷玉」；外貌黑而內藏金華，至寶暗藏於中，猶如被褐懷玉之狂夫。以賤護貴，以晦養明，以卑保尊，以狂養聖，雖外視好像癲狂之人，卻內懷至寶，機緘不露。 【譯文】 白喻水銀，即汞，黑喻鉛，煉水銀於黑鉛之中，鉛與汞相守以為藥基，則神精自生於鼎器之中。以五行配五色，則白為金之色，黑為水之色，白色代表金之精華，黑色代表水之根基。鉛、汞處鼎中，得爐下之火烹煉，熔而化為水，此水含鉛、汞之精華，實乃為丹道之樞紐。水之生數為一，合於經文「一者以掩蔽，世人莫知之」之意，也合於《道德經》「道生一」之旨，故「一」為五行之始、道之樞機。鉛、汞熔化為水，水又結晶成金精，水色玄而金精色黃，故有「玄含黃芽」之象。鉛為金、銀、銅、鐵、錫等五金之主，凡熔五金，必得鉛而後凝；五金熔則化為金水，鉛入金水中，主宰金水在鼎中上下左右循環輪轉、沸騰，有如河邊車水灌溉農田的翻車，故稱「河車」；又五行中，水居北方，故稱「北方河車」。金花、黃芽乃鉛之精英，鉛雖外黑，內有金花、黃芽之質隱於其中，猶如人懷藏金玉於其身內，外邊則穿著褐色破舊的外衣而佯裝癲狂一樣。 金為水母章第二十四 【題解】 本章分別闡明丹道金、水兩體之用，以明金、水同源。 丹道所謂鉛、砂、銀、汞、土，乃外丹之事；精、神、魂、魄、意，乃內丹之事。《周易參同契》中，這兩者經常交互言之，因其理相用，雖多用隱喻、玄言，如能得其要旨，則可曉其大略。 自外丹言之，鉛、汞處鼎中，得火而熔化為金水，鉛、汞乃此金水之母，金水中涵藏鉛、汞之金精、黃芽，故「母隱子胎」。金水未產之時，常隱於鉛、汞胞胎之中，此則為「子藏母胞」。金精、黃芽處鉛、汞所熔化之水中，即是真人在淵內；金精、黃芽被爐下文、武之火烹煉，在鉛、汞所熔化之水中，上下沉浮，翻滾不定；雖有丹之象、未成丹之形，故或現或隱，若有若無。汞入鉛汁之中，分散退布於鉛汁之內，為鉛所拘守；鉛沉汞浮，不得越出其所處之位。 自內丹言之，腎中元陽先天真一之炁為金，元陽先天真一之炁能生腎水之精，故為腎水之母，而腎水為其子；元陽先天真一之炁隱於腎水之中而為胎，腎水之中即藏有其母之胞。內丹所謂求取「水中金」，即指煉精以化其炁，也指知白以守其黑、守子以存其母。「真人」喻指「元神」，自其妙而觀之，則以其為有；然其體本一無，又似為無，故「若有若無」。「仿佛大淵，乍沉乍浮」，指元神之炁雖寂然不動，卻又感而遂通。元神或先天元陽真一之炁，雖至無而含至有、至虛而含至實，化而為陰陽五行之氣，無不具備；存神聚炁，則精、神、魂、魄、意，各安其所守。 金為水母，母隱子胎，水者金子，子藏母胞[1]。真人至妙，若有若無。仿佛大淵，乍沉乍浮[2]。退而分布，各守境隅[3]。 【注釋】 [1]金為水母，母隱子胎，水者金子，子藏母胞：鉛、汞處鼎中，得火而熔化為金水，鉛、汞乃此金水之母，金水中涵藏鉛、汞之金精、黃芽，故「母隱子胎」。金水為鉛、汞熔化而成，無鉛、汞之金則不能產此金水，此則為「子藏母胞」。內丹法以腎中元陽先天真一之炁為金，元陽先天真一之炁能生腎水之精，故為腎水之母，而腎水為其子；元陽先天真一之炁隱於腎水之中而為胎，腎水之中即藏有其母之胞，內丹所謂求取「水中金」，即指煉精以化其炁，知白以守其黑、守子以存其母。五行關係中，金生水，故金乃為水母；金本生水，現在金反而隱形於水，此則為母隱於子胎；水為金之子，推原水之所來，則源於金，此乃子藏母胞。隱，他本或作「藏」。 [2]真人至妙，若有若無。仿佛大淵，乍沉乍浮：金精、黃芽處鉛、汞所熔化之水中，即是真人在淵內；金精、黃芽被爐下文、武之火烹煉，在鉛、汞所熔化之水中，上下沉浮，翻滾不定；雖有丹之象、未成丹之形，故或現或隱，若有若無。大淵，指鼎器之中，烊鉛成汁。投汞入於鉛汁，汞入鉛中，沉浮不定，是煉製黃芽、金花之法。內丹法則以「真人」喻指元神或元陽先天真一之炁，自其妙而觀之，則以其為有；然其體本一無，又似為無，故「若有若無」。仿佛大淵，乍沉乍浮，指元神或元陽先天真一之炁雖寂然不動，卻又感而遂通。 [3]退而分布，各守境隅：汞入鉛汁之中，分散退布於鉛汁之內，為鉛所拘守；鉛沉汞浮，不得越出其所處之位。或謂鼎中之藥應爐外文、武符火之進退，各守其界分，不敢越雷池半步。內丹法則認為，元神或先天元陽真一之炁，雖至無而含至有、至虛而含至實，化而為陰陽五行之氣，無不具備；存神聚炁，則精、神、魂、魄、意，各安其所守。退，他本或作「進」。 【譯文】 鉛、汞處鼎中，得火而熔化為金水，鉛、汞乃此金水之母，金水中涵藏鉛、汞分子、元素，故說母隱於子胎；金水未產之時，隱藏於鉛、汞的胞胎之中，此則為「子藏母胞」。鼎器之中，烊鉛成汁，猶如大湖泊；投汞入於鉛汁，汞入鉛中，相互作用，生成金精、黃芽；金精、黃芽處鉛、汞所熔化之水中，被爐下文、武之火烹煉，在鼎中上下沉浮、翻滾不定，雖有丹之象、未成丹之形，故或現或隱，若有若無。汞入鉛汁之後，為鉛所拘守，分散退布於鉛汁之內；鉛沉汞浮，各自不能越出其所處之位。 采之類白章第二十五 【題解】 本章明鼎中丹已經成象，貴在護養；並從形上學的角度，以之為丹道先天之本元。 自外丹言之，烊鉛成汁、入汞造作，其色由白變而為朱赤。鉛為表衛，汞入內被鉛所裹，不得逃逸，故居其所正。汞入鉛中，混雜相融，於鼎爐中煅造，成方圓一寸之丹。鼎在太一爐中、三台之上，鉛、汞入其內，得成還丹，故鼎在丹道中非常重要，被視為丹道中至尊、至高之物。 自內丹言之，修行之人於靜定之中，虛室生白，丹藥凝結，此為「采之類白」；既而運心神之火以哺育、培養之，使丹基堅固，此為「造之則朱」。久之則神凝炁聚、神炁相抱，混然中處，有表有里；精、炁與神交媾於方圓徑寸的丹田之中，固濟綿密，如果陰陽火符纖微不差，則丹寶得以養成。丹寶乃神炁混合之靈妙真有，究其本則為先天地生的陰陽之根、造化之本，故崇高偉大！ 采之類白，造之則朱[1]。煉之表衛，白里貞居[2]。方圓徑寸，混而相拘[3]。先天地生，巍巍尊高[4]！ 【注釋】 [1]采之類白，造之則朱：煅制丹藥，有不同的程序：烊鉛成汁、入汞造作，於其中採取金精、黃芽，以之為大丹之基，初時其色為白，此為「采之類白」；得赫火煅制、陶冶，丹藥之色漸漸變如朱赤之色，此為「造之則朱」。或謂採金於水、煉銀於鉛，制鉛化白而成胡粉，故說「采之類白」；采鉛為母、煉金為丹，造鉛變赤而成黃丹，故說「造之則朱」。以內丹言之，修行之人於靜定之中，虛室生白，丹藥凝結，此為「采之類白」；既而運心神之火以哺育、培養之，使丹基堅固，此為「造之則朱」。采，他本或作「望」。 [2]煉之表衛，白里貞居：鼎中有丹藥，須得外爐之火晝夜煉養，然後成熟；文、武之火運於外爐，此為「煉之表衛」。煅造之後，鉛為表衛，汞處鉛內、為鉛所裹，不得飛走，其象猶如雞蛋一般，蛋白之里有蛋黃混沌居中，此為「白里貞居」。或謂「白」喻丹藥之金、居內以為貞，而離火為表衛、煉之於外；火運於外，丹藥安處於鼎內，此為「白里貞居」。內丹則認為，神凝炁聚、神炁相抱，有混然中處者、亦有煉之表衛者，如俗話所說的「內練精、炁、神，外練筋、骨、皮」。煉，陶冶。表，外表之意。貞，《周易》以六爻別卦之內卦為貞、外卦為悔，故「貞」有「內」、「里」之意；或謂「貞」有「正」之意，「居貞」即「居正」，共成正道之意。煉之表衛，他本或作「鉛為表衛」、「煉為表衛」。白里貞居，他本或作「帛里貞居」。 [3]方圓徑寸，混而相拘：鉛、汞在鼎中，得爐外文、武之火烹煉，乃混沌而相和合，變化成方圓徑寸之丹，「方圓徑寸」喻指金丹之法象。內丹中，或以「方圓徑寸」喻人身之丹田，此句的意思是精、炁與神交媾於方圓徑寸的丹田之中，固濟綿密，使陰陽火符纖微不差，以養丹基；當然，還有以「方圓徑寸」喻泥丸宮、喻心等多種不同解釋。拘，他本或作「扶」。 [4]先天地生，巍巍尊高：丹道強調要采先天地之炁為丹藥之基，聚陰陽純粹之精為還丹之質；其既生於天地之先，故巍巍尊高不可思議！內丹以「先天地生」喻指元陽真一之炁，其為天地之根、陰陽之母；或謂泥丸穴乃一身眾竅之祖竅，此竅開則眾竅齊開，又泥丸宮在人之首，乃元神所居之位，道教以之上應玄都玉京萬神會集之鄉，故其為「先天地生，巍巍尊高」。外丹則通常以「先天地生」喻鼎器；「天、地」喻鉛、汞之藥，先立其鼎器，然後注入鉛、汞藥物，故鼎器稱「先天地生」；鼎器高出於爐之上，故稱「尊高」。此句源於《道德經》：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」（二十五章）巍巍，高大之貌。 【譯文】 烊鉛成汁、入汞造作，於其中採取金精、黃芽，以之為大丹之基，初時其色為白；得赫火煅制、陶冶，其色漸漸變如朱赤。鼎中丹藥，須得外爐之火晝夜煉養，然後成熟；丹成之後，鉛為表衛，汞處鉛內、為鉛所裹，不得飛走，其象猶如雞蛋的蛋白裹有蛋黃一般。鉛、汞在鼎中，得爐外文、武之火烹煉，乃混沌而相和合，變化成方圓一寸左右的金丹。構成此金丹的基本元素先天地而有，乃天地、陰陽造化之本元，故其巍巍尊高不可思議！ 旁有垣闕章第二十六 【題解】 本章言丹鼎神室及火候之妙用。 自外丹言之，壇、灶之狀猶如牆垣、門闕，爐、鼎相接有如山形，故將之比喻為蓬萊、方壺之神山。鉛、汞等藥安置於鼎爐中之神室，其外周匝如環、輪轉相通，象樓閣之曲折。煉丹時要固塞鼎、爐之際會，務使堅完、牢密，無纖微之縫隙，則丹不走失。丹道成功與否，重在其火候，如果能識文、武火候之妙理，則無思而成；失其理，則憂愁勞苦且無益。如果鼎下爐火過盛，則藥物如流汞等滑利而易於奔逸，去之無蹤，尋之無所。所以，煉丹非常重要的一個工作在於燮調文、武火候，不可有須臾差忒；守此火候而不失，則丹道可成。煉丹時，反覆鼎器及進退文、武之火，其動靜休息，常須有人看守，故丹道火候動靜、休息，取捨雖非由人自專，亦不能離開人的具體因循、操作。 自內丹言之，泥丸宮位於人身之頭頂，元神居於其中；眼、耳、鼻、目等七竅皆旁列於其外，前則有洞房、黃闕等穴，其狀如海上蓬萊、方壺之仙山，周旋而四通。修行人收視返聽、深根固蒂、閉塞其兌，令內者不出，則身體內元和真炁內運，周流通達。當然，也要摒除各種外在干擾，任由各種魔境相侵，而不為所動。人身之靈竅、脈絡相通，本無隔礙，然必防微杜漸、固密防護，方可得神炁滿室，又須調運陰陽之火交互施功，使神炁不泄而成變化。煉內丹可以無思，不可以愁勞，心無為則神炁和，神炁和則丹寶結；心有為則神炁亂，神炁亂則英華散。真功累積既久，則周身神炁太和充溢，此時，如果運火符有所差忒，縱有真寶在內，亦可能飛走而不住。正因為神炁充盈，至難保護，所以動靜休息之時，常須謹守，必須時時相顧、刻刻相守，神炁常與人相伴不離，如此則形神皆妙。故煉丹非常重要的一個功夫在於燮調文、武火候，不可有須臾差忒，守此火候而不失，則丹道可成。 旁有垣闕，狀似蓬壺[1]。環匝關閉，四通踟躕[2]。守御密固，閼絕奸邪[3]。曲閣相通，以戒不虞[4]。可以無思，難以愁勞[5]。神氣滿室，莫之能留[6]。守之者昌，失之者亡[7]。動靜休息，常與人俱[8]。 【注釋】 [1]旁有垣闕（yuán què），狀似蓬壺：煉丹先要準備壇、灶、鼎、爐。壘土為壇、灶，其狀如牆垣、城門之闕；鼎、爐與壇、灶上下相接，鼎爐居上、居中，而壇、灶居下，環護其四周，有如仙山蓬萊、方壺、瀛洲之形狀，或如酒壺之形狀，所以比喻其為「蓬壺」。垣，城牆。闕，古代皇宮大門前兩邊供瞭望的樓；或者神廟前豎立的石雕，或謂即門闕，明煉丹之鼎的四方上下、環護啟閉，如有牆垣以護衛其外，有門闕以通達其內。一說，「垣闕」即垣牆，喻煉外丹所用的「太一爐」，其爐有四正面、四隅面，每面各開一門，故有八門，以通八方來風；其上安有十二個突與窟，象徵一天之十二時辰；太一爐上下有四層，應一年春、夏、秋、冬四季；所謂「壺」，即煉丹之鼎，形狀有瓜形、方形等，但皆似酒壺之狀，其鼎邊安有鼎耳，方便取、拿；「蓬」則是爐，爐按五嶽之形建造，形似傳說中的海中仙山。內丹則認為，此句經文主要敘說上丹田，其位在人身之頭頂，有時亦將之隱喻為泥丸宮，元神居於其中；泥丸宮居人身之頭頂，眼、耳、鼻、目等七竅皆旁列於其外，泥丸宮前還有洞房、黃闕等穴，猶如海上有三神山，而蓬萊居三山之上，如蓬壺之狀，周旋四通；內丹以此喻神室之中、金丹法象圓融，如蓬壺那樣美麗，外有河車金輪環轉、護衛，如牆闕之周遮。或謂「垣闕」指人腎部之宮。 [2]環匝關閉，四通踟躕（chí chú）：鼎器之外，爐灶周匝如環，如銀山鐵壁之堅密；鼎器之中，復有神室金胎，委曲相連，如瓊樓、玉閣四通八達，鉛、汞則居於內，封固深藏而踟躕不出。內丹則認為，「環匝關閉」指收視返聽、深根固蒂、閉塞其兌，令內者不出；「四通踟躕」指元和真炁內運，周流通達。或謂「環匝」指鼎的四耳，或二耳。環，圓圈之形，圓成無缺。匝，環繞，周回，周遍。踟躕，心裡遲疑，要走不走的樣子，行而不進之貌。 [3]守御密固，閼（è）絕奸邪：鼎器之外，還有各種裝置、設施起固濟、防護的作用，同時還要觀察火候，晝夜不得倦怠，以防藥物走失。守御，觀察火候，晝夜不得倦怠。密固，堅固。煉丹若鼎爐不牢密，則藥物將走失殆盡。閼絕奸邪，指固濟牢密，藥物即無敗邪、虧失。內丹則認為，修丹當收視返聽，摒除各種干擾、守御密固，使精神內守、神炁相依，勿使其須臾相離，如驪龍養珠，心念念不忘；又如母雞孵卵，熱氣不絕。閼絕奸邪，指任由各種魔境相侵，而不為所動。閼，堵塞、止之意。奸邪，指內外魔障，以及火候進退差殊之失等煉丹事故。 [4]曲閣相通，以戒不虞（yú）：爐處外而鼎處中，周匝如環，像曲曲折折的樓閣一般迂迴、相通；固塞鼎、爐之際會，使無纖微之縫隙，務使堅完，貴其牢密。內丹則認為，靈竅、脈絡相通，本無隔礙，然必防微杜漸、固密防護可得神炁滿室，又須調運陰陽之火交互施功，使神炁不泄而成變化。或謂「曲閣」為尾閭關，與「垣闕」即人腎部之宮相通連，「以戒不虞」指防止睡夢當中而或泄之。虞，預料，憂慮，或謂「失」之意。《周易·屯》六三爻辭：「既鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。」此「虞」則是古代為貴族掌管山林、鳥獸的小官，在貴族行獵時，其負責驅出鳥獸，故「虞」也可有「嚮導」之意。 [5]可以無思，難以愁勞：識丹道之妙理，則無為而成；不識丹道之根本，妄自為之，雖憂愁且無益。煉丹之火候，剛柔相濟，一動一靜，一休一息，有其常道，文、武之火運用適宜，則無須多思，故當棄有為而入於無為。內丹則認為，心無為則神炁和，神炁和則丹寶結；心有為則神炁亂，神炁亂則英華散，故煉內丹可以無思，不可以愁勞。或謂前文提及要警戒不虞，恐作丹者因此而過於畏慎、以勤勞自苦，此句則以「可以無思」慰藉之。 [6]神氣滿室，莫之能留：鼎下爐火過盛，則藥物如流汞等滑利而易於奔逸，去之無蹤，尋之無所，故須如前文所說：鼎爐要固濟牢固，無穿孔、損壞。內丹則認為，神炁充盈，至難保護。真功累積既久，則周身神炁太和充溢，此時，如果運火符有所差忒，縱有真寶在內，亦可能飛走而不住。故要保持太和，動靜休息之時，常須謹守，此時一念動則可能神炁隨之，猶如端持盈滿之器，稍有不平則可能傾覆。此句源於《道德經》：「金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。」（九章）神氣，外丹指火，內丹指丹寶。滿，指武火太過於盛滿。室，外丹指爐，內丹指丹田神室。室，他本或作「堂」。 [7]守之者昌，失之者亡：煉丹非常重要的一個工作在於燮調文、武火候，不可有須臾差忒，火氣均調，勤心不怠，守此火候而不失，則丹道可成。 [8]動靜休息，常與人俱：煉丹時，反覆鼎器及進退文、武之火，其動靜休息，常須有人看守。故丹道火候一動一靜、一休一息，期間之取捨，雖非由人自專，然循火候進退而不失，亦不能離開人的具體因循、操作。內丹則認為，神炁處丹田之中，必須時時相顧、刻刻相守，動靜休息之間，神炁常與人相伴不離，如此則形神皆妙。 【譯文】 煉丹的爐、鼎之外為壇、灶，壇、灶之狀猶如牆垣、門闕，而爐、鼎相接則有如蓬萊、方壺、瀛洲之神山。鉛、汞等藥安置於鼎爐中之神室，其外周匝如環，務使堅完、牢密；其內則四通八達，輪轉迂迴。煉丹時要固塞鼎、爐之際會，使之無纖微之縫隙，則丹不走失；同時謹守文、武火候，防止因火候進退差殊之失而釀成煉丹事故。丹鼎如樓閣曲折而相通，必使壇精嚴，以戒不虞之患。如果修丹者熟知丹道之妙理，則可無思而成；如失其理，則難上加難，雖憂愁勞苦亦且無益。神室、金胎中神炁洋溢充盈，但易於奔逸，去之無蹤，尋之無所；若能謹護、持守則胎全、丹熟而昌，如若失之則炁散神飛而亡。丹道火候之動靜、休息，其取捨雖非由人自專，然亦不能離開人的具體因循、操作。 是非歷藏法章第二十七 【題解】 本章言金丹之道與諸旁門小法有本質之不同。通過歷舉主要的旁門小法，明其縱然有小成，終亦不免失敗；唯金液還丹之道，方可達大道之宗元，從而使後學知有所戒。 是非歷藏法，內視有所思[1]；履行步斗宿，六甲以日辰[2]；陰道厭九一，濁亂弄元胞[3]；食氣鳴腸胃，吐正吸外邪[4]；晝夜不臥寐，晦朔未嘗休；身體日疲倦，恍惚狀若痴[5]；百脈鼎沸馳，不得清澄居[6]。累土立壇宇，朝暮敬祭祠；鬼物見形象，夢寐感慨之[7]。心歡意悅喜，自謂必延期；遽以夭命死，腐露其形骸[8]。舉措輒有違，悖逆失樞機[9]。諸述甚眾多，千條有萬餘；前卻違黃老，曲折戾九都[10]。 【注釋】 [1]是非歷藏法，內視有所思：金丹之道，乃上聖登真之梯筏，非各種旁門左道之所能及。旁門左道中，有閉目內視，存想心、肝、脾、肺、腎五臟之精光的內思小伎，其法通過內視五臟而存思其精光而得名。是，此指金丹大道。非，不是。歷，遍及，一個一個依次及之之意。藏，同「髒」，指人身體內之五臟六腑。內視，內觀之意。思，存想之意。 [2]履行步斗宿，六甲以日辰：行禹步而履斗、踏罡，以取星宿之氣；按日辰而祭六甲之神、服六甲之符，以吞日月之光。《周易參同契》認為，此非金丹之道。履行，步、踏之意。斗宿，指北斗、二十八星宿等眾星。六甲，具體指甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌。古代以十天干與十二地支依次相配以計時，如天干甲與地支子相配則為甲子，天干乙與地支丑相配則為乙丑，如此依次相配，從甲子至於癸亥共有六十組，因其以甲子為其首，俗稱「六十甲子」。「六十甲子」畢，則又開始下一輪天干與地支相配的循環。「六十甲子」中，一共有「六甲」。履行步斗宿，他本或作「履斗步罡宿」。六甲以日辰，他本或作「六甲次日辰」。 [3]陰道厭九一，濁亂弄元胞：至於對境接氣、行房中之術者，滿足於九淺一深，以之為采陰補陽之火候；或服食嬰兒胞胎之衣，以之為養生之法，穢濁迷亂而不自知。厭，滿足；或謂「服」之意。元胞，即嬰兒胞衣、胎盤，因其多血，其色為紫，亦有「紫河車」之稱。九一，他本或作「一九」。 [4]食氣鳴腸胃，吐正吸外邪：忍飢食氣，吐身中之正，吸身外之邪，常使腸、胃空鳴。食氣，吞服外氣之意。正，身中之正炁。外邪，身外之邪氣。外邪，他本或作「所邪」、「新邪」。 [5]晝夜不臥寐，晦朔未嘗休；身體日疲倦，恍惚狀若痴：常坐不臥，晝夜不寐，晦朔無休，身體日疲，精神恍惚，故此炁亂神疲，魂傷魄瘁，若痴若呆。晦朔，他本或作「陽鳴」、「腸鳴」。日，他本或作「既」、「以」。 [6]百脈鼎沸馳，不得清澄居：周身百脈之炁散馳奔逸，無一刻能清淨其心、澄澈其神。 [7]累土立壇宇，朝暮敬祭祠；鬼物見形象，夢寐感慨之：累土立壇，祭祀淫鬼；朝祠、暮祭，期於遇道。或者，感夢、祈神，致使鬼氣傳於精魂，邪風起於心室，精神迷亂，夢與鬼怪、妖魅相遇而見其形聲，遂感慨而歡悅，不知乃妄想心成，卻自以為得道。累土，他本或作「累垣」、「周回」。 [8]心歡意悅喜，自謂必延期；遽（jù）以夭命死，腐露其形骸：學人不明金丹大道，卻固執旁門小術以為正道，且為此而心歡喜悅，自認為得此必定可以延年益壽；然而卻中道夭亡，折其天年，不免於形骸腐壞。期，壽年，壽命。遽，於是，就。心歡意悅喜，他本或作「心歡意喜悅」。 [9]舉措輒有違，悖逆失樞機：因其操持悖理、謬誤，不得丹道之樞機、秘法，有違於金丹正道。舉措輒有違，他本或作「舉錯輒有為」。 [10]諸述甚眾多，千條有萬餘；前卻違黃老，曲折戾（lì）九都：各種旁門左道之法甚多，成千上萬而不可勝計。其舉措乖訛，皆違背黃帝清靜之旨，失卻老子《道德》之意，曲折而難通大道，若執迷不悟，其獲罪愆乃勢所必然。前卻，前，乃進之意，卻，乃退之意，「前卻」即進退，明旁門左道進退皆有違於黃老之旨。戾，罪愆，罪過，乖張。九都，諸注或以之為「九幽」、「豐都」；或籠統將之解釋為道教的九都之府、九真之法、九教丹經等。陳攖寧先生提出，《道藏》清字號《張真人金石靈砂論》之《黑鉛篇》曾引《九都丹經》語，則《九都》乃古丹經之名。 【譯文】 金丹之道，非各種旁門左道之所能及。旁門左道中，有閉目內視，存想心、肝、脾、肺、腎五臟之精光的內思小伎；或者行禹步而履斗、踏罡，以取星宿之氣，按日辰而祭六甲之神、服六甲之符，以吞日月之光；或者對境接氣、行房中之術者，滿足於九淺一深，以之為采陰補陽之火候，服食胞胎之衣，以之為養生之法，穢濁迷亂而不自知；或者忍飢食氣，吐身中之正，吸身外之邪，常使腸、胃空鳴者；還有常坐不臥，晝夜不寐，晦朔無休；身體日疲，精神恍惚，炁亂神疲，魂傷魄瘁，若痴若呆者；其周身百脈之炁散馳奔逸，無一刻能清淨其心、澄澈其神。至於累土立壇，祭祀淫鬼，朝祠、暮祭，期於遇道；或者感夢、祈神，精神迷亂，夢與鬼怪、妖魅相遇而見其形聲，遂感慨而歡欣，不知此乃妄想心成。學人不明金丹大道，卻固執各種旁門小術以為正道，且為此而心歡喜悅，自認為得此必定可以延年益壽；然而卻中道夭亡，折其天年，不免於形骸腐壞。因其操持悖理、謬誤，不得丹道之樞機、秘法，有違於金丹正道。各種旁門左道之法甚多，成千上萬、不可勝計；其舉措乖訛，皆違背黃帝「清靜」之旨，失卻老子《道德》之意，曲折而難通丹經所述之大道，若執迷不悟，其獲罪愆乃勢所必然。 明者省厥旨章第二十八 【題解】 本章言成道之事。學者能參悟《周易參同契》書中之理，用心以明之，則金丹之旨無出於此；丹成後，可以成仙，得逍遙之游。 明者省厥旨，曠然知所由[1]。勤而行之，夙夜不休[2]。服食三載，輕舉遠遊[3]。跨火不焦，入水不濡[4]。能存能亡，長樂無憂[5]。道成德就，潛伏俟時[6]。太一乃召，移居中洲[7]。功滿上升，膺籙受圖[8]。 【注釋】 [1]明者省厥（jué）旨，曠然知所由：好道之士如能省察、探究《周易參同契》中的金丹之旨，並能因言而會意，則自能知所以修道之由，從而豁然貫通、曠然洞曉金丹之理。厥，此處作指示代詞用，為「他的」之意；另還可作副詞，其意為「乃」、「才」。 [2]勤而行之，夙（sù）夜不休：既知曉金丹大道之理，則須夙夜勤修，終始勿怠。因為修金液大丹與旁門小安樂法不同，必當謝絕人事，專心致志，夜以繼日，勤而行之，乃能成功。即所謂淡泊名利，撤聲色，去嗜欲，投靈山，結仙友，隱密潛修，晝夜無怠，方可希望成功。夙，早。 [3]服食三載，輕舉遠遊：丹藥煉成之後，服食三年，則可輕舉飛身、遠遊至於四面八方，變化靈通，逍遙自在。服食，他本或作「經營」、「伏食」。 [4]跨火不焦，入水不濡（rú）：道成之後，法身恆存，歷水、火而無礙。此句意承《莊子·逍遙遊》：「大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。」濡，沾濕。 [5]能存能亡，長樂無憂：聚則成形，散則成炁，存亡由己，千變萬化，精神長樂無憂。 [6]道成德就，潛伏俟（sì）時：道成德就之後，不能獨善其身，更當潛遁世間，暗施陰德，功濟群品，以開度眾迷，接引後學，積功累德，待時而仙。道門中有語：「功滿三千，大羅為仙；功滿八百，大羅為客。」「大羅」指「大羅天」，乃道教最高層次之仙境。 [7]太一乃召，移居中洲：天上的太一尊神將見召，從此便可以移居「中洲」等仙境。太一，乃天上之尊神。中洲，道教眾仙宮、神州之一。 [8]功滿上升，膺籙受圖：修丹者功德既圓滿，鏤名於金簡之上，膺受道門之圖籙，方能獲得升為上仙之機會。膺，他本或作「應」。 【譯文】 好道之士如能省察、探究《周易參同契》中的金丹之旨，並能因言而會意，則自能知所以修道之由，從而豁然貫通、曠然洞曉金丹之理。既知曉金丹大道之理，則須夙夜勤修，終始勿怠，方可望丹藥成就。丹藥既成，服食三年，則可輕舉飛身、遠遊至於四面八方，變化靈通，逍遙自在。服丹藥而成道，其形上法身恆存，歷水、火而無礙。聚則成形，散則成炁，存亡由己，千變萬化，精神長樂無憂。此時，修丹者不能獨善其身，更當潛遁世間，暗施陰德，功濟群品，以開度群迷，接引後學，積功累德，待時至則天上的太一尊神將見召，從此便可以移居「中洲」等仙境。當然，修丹者只有功德圓滿之後，方可以鏤名於金簡之上，膺受道門之圖籙，從而獲得升為上仙之條件。 《火記》不虛作章第二十九 【題解】 本章明丹道爐火之事實法《周易》陰陽之理而行，尤其重視以青龍、白虎等「四象」論丹道之藥物。 自外丹言之，爐鼎器形如偃月之狀，「白虎」喻鉛金，先下鉛金，後入流汞，汞以鉛為樞紐。流珠本由汞作，其性質為陽之精，青龍亦是；白虎乃鉛之精，熬鉛化為汁，再投入青龍汞，得火烹煉以後，化而為丹。鉛、汞相合，如人之魂魄相求，實即陰陽相合之意。煉丹時，以鉛半斤與汞半斤相配，一兩計有二十四銖，則鉛半斤計一百九十二銖，汞半斤計一百九十二銖，一斤共有三百八十四銖；《周易》一卦有六爻，六十四卦計有三百八十四爻，其中陽爻一百九十二，陰爻一百九十二，而乾、坤陰陽之道由是而備，故丹道藥物之銖數與《易》卦之爻數正好相應。汞為日，鉛為月，日月為「易」字，故《易》道不傾。 自內丹言之，偃月爐謂「玄關一竅」，因其神、炁相抱，各占一半，猶如月相中半黑半白的偃月，故以《周易》坎卦象之。「鉛金」喻人身之精、炁，偃月爐中，鉛之精、炁居於其內，丹經術語則說「金、水同居」，或者說坎水中藏有鉛金；「汞」喻人的心神，流珠鼎中，汞得火而化青龍，因青龍位東、五行屬木，故丹經術語則說「木、火為侶」，也即南方朱汞離火之識神中，藏有東方青龍之元神。識神中現出元神，即是「火里栽蓮」、「龍從火里出」；煉精化炁，即是「水中求金」、「虎向水邊生」；神與精、炁相交媾，則可以喻之為東西合、南北交、龍虎鬥，或坎離交媾、魂魄相制等種種譬喻。月相中，上弦陰陽各半，以《周易》的兌卦象之；經八日後成月圓之象，以《周易》的乾卦象之。下弦亦陰陽各半，以《周易》的艮卦象之；經八日後成月晦之象，以《周易》的坤卦象之。合月相之上、下兩弦，則乾、坤鼎器成立，而「二八應一斤」的鉛、汞藥物、「三百八十四爻」的文、武火候盡在其中。當然，內丹借《易》道以論丹道之妙，不過取其陰陽兩齊而配合相當之意，不能泥文執象而昧其正理。 《火記》不虛作，演《易》以明之[1]。偃月法鼎爐，白虎為熬樞，汞日為流珠，青龍與之俱，舉東以合西，魂魄自相拘[2]。上弦兌數八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成，二八應一斤，易道正不傾，銖有三百八十四，亦應卦爻之數[3]。 【注釋】 [1]《火記》不虛作，演《易》以明之：古有丹書，述丹道火候之功用，其名為《火記》。《火記》之旨乃通過推演《周易》陰陽之理，以明丹道爐火之事，故並非虛而無據。 [2]「偃月」六句：煉丹之鼎、爐，其形狀有如仰月；鉛等藥物處鼎中，得爐火煅煉而沸騰翻滾，其色先為白，有如白虎，乃煉丹之重要樞機；汞經火煅煉後所得之精華，喻為太陽之精，也稱之為「流珠」，因其狀為珠之形，光明流轉，滑利如珠；當然，因為汞得火則沸騰、飛躍，故還可以騰躍之青龍喻之。煉丹時，鉛、汞在鼎爐中得火煅煉，相融、相抱，《周易參同契》則喻之為「白虎」與「青龍」俱，「東」與「西」相合，「魂」與「魄」相拘。偃月，月相中的一種，外丹以之喻煉丹之鼎爐，鼎爐的形狀為前下圓、後上缺，如偃月之狀；或謂鼎爐因其下部得火而紅，其勢將由下而上進，鼎爐外形紅、黑相判別，如偃月之相，遂得名「偃月爐」；或謂鼎象望月之圓，可容藥物，爐象弦月之缺，可納火符，故說「偃月法鼎爐」。內丹則以「偃月爐」喻玄關一竅，因其神、炁相抱，各占一半，猶如月相中半黑半白的偃月，故稱之為「偃月爐」。因其與月亮相關，丹經或以《周易》坎卦喻之。偃，臥、仰之意。白虎，丹經以之喻鉛金。中國古代以六神獸鎮四方上下，其中，青龍位居東方，朱雀位居南方，白虎位居西方，玄武位居北方，另有勾陳與騰蛇，各居其所。因鉛金熔化後，在某一個階段，其色變白，而五行中金色白，位配西方，與「六神」中之白虎相應，故鉛金亦可稱為「白虎」。「白虎」鉛金投入以《周易》坎卦表示的偃月爐中烹煉，即丹經《太白真人歌》所謂的「虎向水邊生」。或謂「白虎」乃鉛、汞化合所成之金花，其色玄白。熬，煎熬。樞，樞機。外丹認為，先下鉛金入鼎爐中，然後下入汞，流汞以鉛金為樞紐；或謂「熬樞」乃藥處偃月鼎爐中，先沿鼎爐之邊而下沉於底，後得火煅煉，化而為水氣沿鼎爐之壁蒸潤上行，鼎中之藥即是「熬樞」。汞日，外丹認為，鉛、汞兩味藥物，汞常動為陽，鉛常靜為陰，汞陽配日，鉛陰配月，故稱汞為「汞日」，丹經或以《周易》離卦喻之。流珠，汞經火煅煉後所得之精華，因其狀為珠之形，光明流轉，滑利如珠，故稱之為「流珠」。青龍，汞得火則沸騰、飛躍，丹經中故以騰躍之青龍喻之。青龍是汞經火煅煉後所得之精華，與流珠實為一物。丹經《太白真人歌》所謂「龍從火里出」，實源出於此。或謂流汞呈液態水狀，水數為一；汞得火烹煉，火數為二；以水一、火二相加則為三，三為木數，木處東方、為青龍所鎮守，故流汞經火煉後所得之精華稱「青龍」。舉東以合西，魂魄自相拘，中國古代中醫有以五行配五方和人之五臟的說法，如東方五行屬木，色青，以人之肝臟與其對應，而肝中藏魂；西方五行屬金，色白，以人之肺臟與其對應，而肺中藏魄；南方五行屬火，色赤，以人之心臟與其對應，而心中藏神；北方五行屬水，色黑，以人之腎臟與其對應，而腎中藏精；中央五行屬土，色黃，以人之脾臟與其對應，而脾中藏意。鉛為白虎居西，汞為青龍居東，東方屬肝臟而藏魂，西方屬肺臟而藏魄；煉丹中，鉛、汞相融、相抱，則可以「東」「西」相合，「魂」「魄」相拘來喻之。或謂《周易》先天八卦中，離東而坎西，離為日、魂而坎為月、魄，東西合、魂魄交，實即「取坎填離」、復歸純乾之體的意思。內丹認為，龍虎、鉛汞、金木、東西、魂魄、上下弦、乾坤之屬，乃至坎離、日月、水火、南北、四象、五行等，都只是譬喻之言，或者互換其名，其實只是神與精、炁二物，內丹以神運精、炁，使之結而為丹。如果人能虛心靜默，凝神入於氣穴、丹田，則神與精、炁混融，丹經以「東西配合」、「金木交並」、「南北混融」、「水火既濟」等喻之。鼎爐，他本或作「爐鼎」。拘，他本或作「求」。 [3]「上弦」八句：初八日，月生一半之明，乃上弦之時，以《周易》之兌卦象之；自八日兌卦上弦再進八日，月相乃圓，成十五之乾體，故說「上弦兌數八」。二十三日，月生一半之魄，乃下弦之時，以《周易》之艮卦象之；自二十三日艮下弦，又退八日，乃成三十之坤體，故說「下弦艮亦八」。月相中，上弦經八日後成月圓之象，以《周易》乾卦象之；下弦經八日後成月晦之象，以《周易》坤卦象之，故說「兩弦合其精，乾坤體乃成」。煉丹時，以鉛半斤與汞半斤相配，古代一斤為十六兩，正應丹道藥物一斤之數，故說「二八應一斤」。一兩又計二十四銖，則一斤共有三百八十四銖，其中鉛半斤計一百九十二銖，汞半斤計一百九十二銖；《周易》一卦有六爻，六十四卦計有三百八十四爻，其中，陽爻一百九十二，陰爻一百九十二，而乾、坤陰陽之道備。故丹道藥物之銖數與《易》卦之爻數，其數正好相應。當然，《周易參同契》借易道以論丹道之妙，不過取其陰陽兩齊、配合相當之意。銖（zhū），中國古代計量單位之一，二十四銖為一兩。艮亦八，他本或作「數亦八」、「亦如之」。亦應卦爻之數，他本或作「亦應爻之計」、「亦應火候爻象之計」，另有注本則無此「銖有三百八十四，亦應卦爻之數」句。 【譯文】 古有丹書名為《火記》，其旨乃通過推演《周易》陰陽之理，以明丹道爐火之事，故並非虛而無據。煉丹之鼎、爐，其形狀有如仰月；於此鼎器中，先熬鉛化為汁，此鉛之精名為白虎，再投入流汞，汞當以鉛為樞紐；汞經火煅煉後所得之精華，因其光明流轉，滑利如珠，也稱之為流珠；又因汞得火則沸騰、飛躍，故還可以騰躍之青龍喻之；煉丹時，鉛、汞在鼎爐中得火煅煉，相融、相抱，則喻之為「東」與「西」相合，「魂」與「魄」相拘。月相中，上弦月陰陽各半，經八日後成月圓之象，以《周易》乾卦象之；下弦月亦陰陽各半，經八日後成月晦之象，以《周易》坤卦象之；上、下兩弦，「二八」相合，《周易》乾、坤之體，於是乃成；丹道鉛、汞藥物，亦各重八兩，兩個八兩相加，共計十六兩，正應一斤之數，如此則大易乾坤陰陽之道與丹鼎鉛汞爐火之道，皆中正而不傾頹；《周易》一卦有六爻，六十四卦計有三百八十四爻，其中，陽爻一百九十二，陰爻一百九十二，而乾、坤陰陽之道備於此；丹道之藥，鉛半斤計一百九十二銖，汞半斤計一百九十二銖，其一斤共有三百八十四銖，故丹道藥物之銖數與《易》卦之爻數正好陰陽兩齊、配合相應。 金入於猛火章第三十 【題解】 本章直指先天金性為丹道之基。 自外丹言之，丹藥所含本來金性，雖入猛火之中煅煉，其色不變、其性不失、其重不減，與天地之間的日、月同其恆久。鉛得火煉而熔成汁，成液態水狀；再入汞造作，結晶形成金花。鉛象月而汞象日，鉛、汞受氣、變化之理，與朔旦月受日光之理正同。煉丹旨在通過煉鉛、汞等藥物，以求復歸於其所涵有的萬劫不壞的本來金性。煉丹起火，以朔旦月受日光為喻；丹成伏火，則以月晦為喻。伏火時鉛、汞相融、相抱，與月晦之時日、月合璧之象相似；此時，鉛、汞彼此相互隱伏、潛藏於對方之中，其各自的界限已不分明；因爐下之火已伏，鉛、汞熔液不再上下沸騰、翻滾，而是收縮、沉伏於鼎器的底部，鼎器一時顯得曠廣、空虛。金得猛火烹煉，乃能去除雜質，復其固有之金性，故鼎爐火熾，則金色愈明。 自內丹言之，「金」乃喻人先天之真炁或本來之真性，歷劫不壞，與日、月同久。通過凝神入於炁穴，神與精、炁相混，昏昏默默、窈窈冥冥，時至則凝而成丹，此與日月晦朔之理正同。精、炁處坤腹丹田之中，與神相守不離，亦猶月晦之夜日、月之合璧；神與精、炁相扭，初則無形無象、無聲無息，漸漸沉歸於丹田、氣海，如月魄之不見；然守之既久，則剖開太極，劈破天心，一陽之真金來復，頃刻之間光芒透鼎，趨此時火力熾盛，當運轉河車，由會陰海底沿督脈直達頭頂之崑崙峰頂，此則所謂「金復其故性，威光鼎乃熺」。 金入於猛火，色不奪精光[1]。自開闢以來，日月不虧明，金不失其重，日月形如常[2]。金本從月生，朔旦受日符[3]。金返歸其母，月晦日相包，隱藏其匡郭，沉淪於洞虛[4]。金復其故性，威光鼎乃熺[5]。 【注釋】 [1]金入於猛火，色不奪精光：真金入於猛火之中煅煉，其性不失，精光倍增，益愈光亮。外丹認為，丹藥所含本來金性，亦萬劫不壞，無有能奪其精光者。內丹則以金性為人父母未生之前的本來真性，亘古不壞。金入於猛火，他本或作「以金入猛火」、「金入猛火中」。精光，他本或作「晶光」。 [2]自開闢以來，日月不虧明，金不失其重，日月形如常：自宇宙開天闢地以來，不知道經過了幾千萬年，而日、月之形恆常不變，未嘗虧折其光明。天地間之物，與日、月同其長久者，還有真金，其本性至為穩定、堅固，未嘗變性、褪色，彌歷時久，而其重量亦如其初時一般，沒有缺失。世間真金尚且如此，丹道認為，丹藥之金性、人之本來真性亦無欠無餘，任時、空變化而常存。 [3]金本從月生，朔旦受日符：鉛得火煉而熔成汁，成液態水狀；再入汞造作，結晶形成金花。金花由鉛汁變化而來，《周易》以坎卦象水、象月，故說「金本從月生」。月之光本生於日，月為太陰，有質而無光，以受日光之多少而定其盈虧；月自朔旦，始與日合，經過三日，而生其明，此為「朔旦受日符」；鉛象月而汞象日，鉛亦視汞入之多少，彼此配合、相含受而產生金花，其受氣、變化之理，亦同於朔旦時月受日光之理。天地間，「懸象著明，莫大乎日月」；丹道爐火，亦莫過於鉛、汞。內丹則以神為火、為日，以精、炁為水、為月，凝神入於炁穴，神與精、炁相混，結而成丹，此與日、月晦、朔之理正同。朔旦，農曆每月初一日。日符，即太陽光。 [4]金返歸其母，月晦日相包，隱藏其匡郭，沉淪於洞虛：煉丹不離鉛、汞之金，通過煉鉛、汞之金，以求復歸於其所涵有的萬劫不壞的本來金性，此謂「金返歸其母」。或謂燒煉鉛、汞使之變而成丹砂，變化丹砂使之成為金花，丹砂乃金花之母。此後，再以火煅造，使金花復又化成純度更高的丹砂，故說「金返歸其母」。煉丹之火初起，丹經以朔旦之時月受日光為喻；煉丹告一段落後，火氣既足，則須伏火，以月晦為喻；此時，鉛、汞相融、相抱，與月晦之時日、月合璧之象相似，此為「月晦日相包」；或謂煉丹從起火至伏火，用月朔、月晦一周天喻之；文、武火候既足，則又重開爐灶、研治丹砂，丹經則以初一朔旦日光重新包裹月亮喻之，以之為「月晦日相包」之意。丹灶伏火後，鉛、汞彼此相互隱伏，潛藏於對方之中，其各自的界限已不分明，此為「隱藏其匡郭」；因爐下之火已伏，鉛、汞熔液不再上下沸騰、翻滾，而是收縮、沉伏於鼎器的底部，鼎器一時顯得曠廣、空虛，此為「沉淪於洞虛」。《周易·說卦》認為，坤卦可以取象於人之腹部、母親、釜、土等。丹經中，人身之精、炁常以金、月、坎喻之，神則以火、日、離喻之。內丹學認為，「金返歸其母，月晦日相包」指的是精、炁處坤腹丹田之中，與神相守不離，亦猶月晦之夜日、月之合璧，坤之土為金之母，即精、炁處坤腹丹田之中而不外泄之意；或謂「坤土」喻指真意，人之妄識去則真意現，真意現則精、炁與神相扭結而金丹之丹頭結，「金返」即「還丹」，還丹之所以成，當歸功於坤土之真意。「隱藏其匡郭，沉淪於洞虛」，指精、炁隱藏於坤腹丹田匡郭之中，神則沉浸於空曠、虛寂之境界，神與精、炁相扭，初則無形無象、無聲無息，漸漸沉歸於丹田、海底，如月魄之不見。然守之既久，則一陽來復，頃刻光芒透鼎，火力熾盛，此則下文所謂的「金復其故性，威光鼎乃熺」。返，他本或作「反」。匡郭，他本或作「垣郭」。 [5]金復其故性，威光鼎乃熺：金得猛火烹煉，乃能去除雜質，復其固有之金性，故鼎爐火熾，則金色愈明，其威光炎炎而可愛。熺，炎之意。他本或作「嬉」，「嬉」則為歡喜之意，認為金、汞成形，丹乃成功，故煉丹人心歡喜悅。 【譯文】 真金入於猛火之中煅煉，其性不失，精光倍增。自宇宙開天闢地以來，不知道經過了幾千萬年，日、月之形卻恆常不變，未嘗虧折其光明；天地間與日、月同其長久者，還有真金，其重量歷久而不減。煉丹時，金花由鉛所熔液汁變化而來，《周易》以坎卦象水、象月，故說「金本從月生」；月本無光，以受日光之多少而定其盈虧，月自朔旦始與日合，經過三日而生其明，此為「朔旦受日符」。丹藥中，鉛象月而汞象日，鉛熔化成液汁之後，還要視所加入之汞量的多少，才能彼此配合、相含受而產生金花，其受氣、變化之理，亦同於朔旦時月受日光之理。煉丹不離鉛、汞之金，通過煉鉛、汞之金，以求復歸於其所涵有的萬劫不壞的本來金性，此謂「金返歸其母」；煉丹伏火，以月晦為喻，此時鉛、汞相融、相抱，與月晦之時日、月合璧之象相似，此為「月晦日相包」；丹灶伏火後，鉛、汞彼此相互隱伏、潛藏於對方之中，其各自的界限已不分明，此為「隱藏其匡郭」；因爐下之火已伏，鉛、汞熔液不再上下沸騰、翻滾，而是收縮、沉伏於鼎器的底部，鼎器一時顯得曠廣、空虛，此為「沉淪於洞虛」。金得猛火烹煉，乃能去除雜質，復其固有之金性，故鼎爐火熾，則金色愈明。 子午數合三章第三十一 【題解】 本章主要闡明丹道藥物交媾之道。 自外丹言之，鉛水、汞火、鼎爐土三物，乃煉丹之綱紀。鉛、汞水火之氣，彼此相呼吸於鼎器之中，相交、合體，猶如夫婦之道。鉛、汞相熔所得金花，乃於鼎爐中產出；使鉛、汞液汁不飛走，皆因鼎爐土之功。至於能烹煉鉛、汞者，唯火而已，然火候之進退，亦要注意調節均衡。汞雖流轉不定，卻終為鉛所拘。汞入鉛中，伏火鉛汞成砂，砂如土如灰，故俱歸厚土；還丹既成，鉛、汞俱亡，唯鼎爐之土獨存。 自內丹言之，精、炁與神可喻為水火，坎離，水數一、火數二，真意喻為土，土數為五。以真意之土為水、火之媒，在其間調停配合，使水、火即精炁與神結為夫婦，也即是丹，如此則陰陽和諧，「八石」即八方和氣皆來歸之。修行人虛心凝神，回光內照，存神既久、神寧息定則真意出現，如此則自然一陽來復、先天元陽之炁發生。真意「黃土」乃「金」即先天元陽之炁之父，此先天元陽之炁合汞之神與鉛之炁、精而成，易於逃逸，故又可以「流珠」喻之，乃後天腎水之精之母。後天腎水之精聽命於「黃土」真意，真意出則腎水之精不妄流。南方朱雀火精喻心，心之意識雜亂無主，則精炁逃逸而不暫聚，此為火炎而水涸，神敝而精炁散；心之意識空靈虛靜，則精炁因無干擾而得以聚集，此為水火既濟，神不敝而精炁充盈。只有調勻水火，使之進退有序，則精炁充盈而神旺。鉛之精、炁與汞之神在黃婆真意的作用之下，入鼎爐即丹田中煅造，則水、火、土三性會合；精炁與神混而為一，成就丹寶，丹寶乃元始先天祖炁、具亘古不變之本來真性，精炁與神皆自此元始先天祖炁、本來真性中出，然同出而異名；經修煉之後，最後又可以復歸於此元始先天祖炁、本來真性，故說「本性共宗祖」。 子午數合三，戊己號稱五[1]。三五既和諧，八石正綱紀[2]。呼吸相貪慾，佇思為夫婦[3]。黃土金之父，流珠水之母[4]。水以土為鬼，土鎮水不起[5]。朱雀為火精，執平調勝負[6]。水盛火消滅，俱死歸厚土[7]。三性既合會，本性共宗祖[8]。 【注釋】 [1]子午數合三，戊己號稱五：子為水，水數一；午為火，火數二，相合成三。戊己為土，土數為五。煉丹最重要者，莫過於水、火、土三物。外丹以鉛、汞為水、火，以鼎器、爐灶為土；內丹則以精、炁、神為水、火，以真意為土。《周易參同契》此說據漢易五行生成之數。漢代易學的特點之一，即以五行說解釋《周易》的筮法、象數，把《周易·繫辭》中的「天地之數」、「大衍之數」與五行聯繫起來，其內容大致為：天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中；陽無偶、陰無配，不能相成，故地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東，與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並。漢易納甲法中，又以甲乙為木、丙丁為火、戊己為土、庚申為金、壬癸為水；納支法中，以亥子為水、寅卯為木、巳午為火、申酉為金、辰戌丑未為土。《周易參同契》此說又啟後來陳摶、邵雍的河圖、洛書之學。號稱，他本或作「數稱」。 [2]三五既和諧，八石正綱紀：子水一、午火二，子午之數合而成三；土數為五，「三」與「五」合而成「八」，此為「三五既和諧，八石正綱紀」。三五和諧，指水、火、土三者合會，其中，外丹以之指鉛、汞藥物入鼎爐中烹煉成丹，或者指煉丹時水火進退有據、鼎爐穩固而無泄漏之虞；內丹則指以真意之土為水、火之媒，在其間調停配合，使水、火即精炁神結為夫婦，也即是丹，如此則陰陽和諧、八方和氣皆來歸之。八石，泛指煉外丹所用之藥。陳攖寧先生認為，「八石」有兩種說法：一種說法以硃砂、雄黃、雌黃、硫黃、空青、雲母、硝石、戎鹽（青鹽）為「八石」，另一種說法則將雲母、硝石、戎鹽改為硼石、膽礬、信石，其餘五種不變。此句意為水、火、土之間陰陽配合得當，相為夫婦、互做君臣，有如煉外丹時，八石之間互相配伍，相為制約，共成丹寶。和諧，他本或作「諧和」。 [3]呼吸相貪慾，佇思為夫婦：鉛、汞得水火之氣烹煉，鉛呼於汞、汞吸於鉛，兩者相混融於鼎器之中；鉛、汞相交、合體，陰陽對待、兩停，猶如夫婦之道。內丹則認為，人能虛心凝神，回光內照，隨真息之升降，順其自然而存之，久之則能達到呼吸兀然自住，神與炁精則打成一片，結為夫婦。或謂土屬脾，脾主意，真意能使心神之火下而精炁之水上，水、火一上一下，水火既濟、相呼吸而結為夫婦。呼吸，出氣為呼，入氣為吸，一呼一吸，則為一息。貪慾，他本或作「含育」。佇思，他本或作「佇息」。 [4]黃土金之父，流珠水之母：五行中，土生金、金生水、水生木、木生火、火生土；土居中央，中央之色配黃，故稱「黃土」，土生金，故說「黃土金之父」；流珠乃汞升華後之結晶，以其遊走不定，故稱「流珠」，汞入於鉛汁之中，以火烹煉，則結成流珠，此流珠中已含有鉛金之性，因金能生水，故說「流珠水之母」。內丹則以「黃土」喻真意，修行人存神既久、神寧息定則真意出現，如此則自然一陽來復、先天元陽之炁發生。先天元陽之炁可以「金」喻之，故說「黃土金之父」；此「金」乃汞神入於鉛炁中、神炁相合的產物，易動而流失，故又以「流珠」喻之，乃後天腎精的來源，後天腎精以「水」喻之，故說「流珠水之母」。 [5]水以土為鬼，土鎮水不起：爐鼎之土能閉固鉛、汞之液汁，遏之使不漏泄。漢易納甲法以五行配六親，六親指父母、兄弟、妻財、子孫、官鬼。五行中，土克水、水克火、火克金、金克木、木克土；其中，土克水，土即為水的官鬼、水即為土的妻財；土生金，土即為金的父母、金即為土的子孫；五行性質相同，則為兄弟，如天干之「戊」與「己」皆屬土，即為兄弟，地支亦同此理。內丹以「土」喻真意，以「水」喻精炁，真意既定則炁和脈住，即「水以土為鬼，土鎮水不起」。鎮，他本或作「填」。 [6]朱雀為火精，執平調勝負：朱雀為火，居南方，鼎中之藥若得南方朱雀之火猛烹極煅，則鉛、汞烊成液汁；鉛必得火而熔，鉛熔乃能止汞；汞必得鉛而止，鉛、汞和凝得體，則能產金花、黃芽，此則為「朱雀為火精，執平調勝負」。執平，指調整、調勻的意思。勝負，為加減鉛、汞之劑量；或謂指升降爐火，升指加炭，降指減炭。內丹以朱雀南方火精喻心，乃意識之主。心之意識雜亂無主，則精炁逃逸而不暫聚，此為火炎而水涸，神敝而精炁散；心之意識空靈虛靜，則精炁因無干擾而得以聚集，此為水火既濟，神不敝而精炁充盈。朱雀離火為心神，坎水為腎精、先天元陽之炁，人身之神與炁、精，猶如水火，火炎則水干，水決則火滅；然水非火則冰，無以潤物；火非水則炎，而焚毀萬物，只有調勻水火，使之平衡，則精炁充盈而神旺。執平，他本或作「氣平」。 [7]水盛火消滅，俱死歸厚土：鉛得火即烊成液汁，故以水喻鉛；汞俗稱「水銀」，常閃爍有光亮，故以「火」喻汞；鉛能制伏汞，使之不流逸，此則為「水盛火消滅」。汞入鉛中，鉛、汞伏火而成砂，砂之色如土、如灰，故說「俱死歸厚土」。內丹則認為，人身精炁充盈則水盛，水盛則妄火不炎，妄火不炎則心定神和而脈住，歸於沖虛無為，沖虛無為則真意呈現，真意即土。故火雖熾盛，為水消滅；水火俱息，唯土獨存；還丹既成，水火消亡。 [8]三性既合會，本性共宗祖：鉛水、汞火與鼎爐之土，稱為「三性」；鉛、汞入鼎爐中煅造，稱「三性合會」；鉛、汞皆奉鼎爐之土為宗祖，因為只有在鼎爐中，鉛、汞方能得到烹煉，從而混而為一，成就丹寶。或謂丹寶乃元始先天祖炁，鉛、汞同稟有此元始先天祖炁，故能煉之而成丹；然同出而異名，故有鉛、汞之異。鉛、汞同出於元始先天祖炁，最後又復歸於元始先天祖炁，故說「本性共宗祖」。既，他本或作「以」、「已」。合會，他本或作「會合」。 【譯文】 子為水、水數一，午為火、火數二，相合成三；戊己為土，土數為五。煉丹最重要者，莫過於水、火、土三物。外丹以鉛、汞為水、火，以鼎器、爐灶為土；內丹則以精、炁與神為水、火，以真意為土。鉛、汞藥物入鼎爐中烹煉，煉丹時水火進退有據、鼎爐穩固而無泄漏之虞，如此則八石等丹藥皆可陰陽諧和。鉛、汞得水火之氣烹煉，鉛呼於汞、汞吸於鉛，兩者相混融於鼎器之中，相交、合體，陰陽對待、兩停，猶如夫婦之道。五行中，土居中央，中央之色配黃，故稱「黃土」；土生金，故說「黃土金之父」；汞入鉛汁中，得火烹煉，結成流珠，此流珠中已含有鉛金之性，因金能生水，故說「流珠水之母」。爐鼎之土能閉固鉛、汞之液汁，遏之使不漏泄，以五行之理證之，則為土能克水、土鎮則水不能起；漢易納甲法有「六親」之說，其以土為水之「官鬼」。南方朱雀喻火，火烹則鉛、汞烊成液汁，此時要注意鉛、汞之比例是否協調，進火、退火是否及時。鉛得火即烊成液汁，故以水喻鉛；汞俗稱水銀，常閃爍有光亮，故以火喻汞；鉛能制伏汞，使之不流逸，以五行之理證之，則為水能克火、「水盛」則「火消滅」；汞入鉛中，鉛、汞伏火而成砂，砂之色如土、如灰，砂成則鉛、汞俱失其原來的存在狀態，故說「俱死歸厚土」。鉛水、汞火與鼎爐之土，稱為「三性」；鉛、汞入鼎爐中煅造，稱「三性合會」；鉛、汞得火烹煉，混而為一，成就丹寶，丹寶乃元始先天祖炁，鉛、汞雖同稟有此元始先天祖炁，然同出而異名；煉成丹寶後，鉛、汞又復歸於元始先天祖炁，故說「本性共宗祖」。 巨勝尚延年章第三十二 【題解】 本章論服食金丹之效果。 巨勝尚延年，還丹可入口[1]。金性不敗朽，故為萬物寶；術士服食之，壽命得長久[2]。土游於四季，守界定規矩[3]。金砂入五內，霧散若風雨[4]。薰蒸達四肢，顏色悅澤好；發白皆變黑，齒落生舊所；老翁復丁壯，耆嫗成奼女；改形免世厄，號之曰真人[5]。 【注釋】 [1]巨勝尚延年，還丹可入口：「巨勝」即胡麻，人食之尚能延年益壽；況金液還丹，為至貴之寶，如得服之，其功效遠勝胡麻等凡藥。或謂「巨」乃「大」之意，「巨勝」即其功效大大勝於諸丹，故稱「巨勝」；後世亦有謂巨勝、胡麻乃兩種不同的藥物。內丹常以「巨勝」喻真種子，即內丹之藥物，以其為煉己、持心之根柢。 [2]金性不敗朽，故為萬物寶；術士服食之，壽命得長久：金之性堅剛，經久而不腐朽，故為萬物中之至寶，煉丹之術士服之，乃得長生。當然，此「金」非通常金銀之「金」，乃是還丹之真金，乃天地元炁之祖。天地之先，一炁為初，而生萬象，即此為萬物之母。 [3]土游於四季，守界定規矩：土分旺於春季之辰月（三月）、夏季之未月（六月）、秋季之戌月（九月）、冬季之丑月（十二月），於四季中各旺十八天，故土之氣遊走於春、夏、秋、冬四季，土居每季之末，故為四季之分野，此則為「土游於四季，守界定規矩」。煉丹時，以黃土築為鼎灶；或爐之四面，以黃土塗之；或者鐵鼎內塗抹以黃土，故說土能守鉛、汞之界，為其定出活動的範圍、規矩。或謂土能竭水藏火、生金養木，其守於水則水不流，守於火則火不焰；土中能生金、藏金，木亦從土而出、為土所養，故金、木、水、火皆資土而立。 [4]金砂入五內，霧散若風雨：丹之神妙不同凡藥，金丹入口之後，在人體中渙然如雲霧之四散，颯然如風雨之迭至，徑入於五臟、六腑。金砂，指大還丹。五內，五臟；或謂五臟、六腑。 [5]「薰蒸」八句：服丹之後，真炁在體內遊走，如水得火烹而變成水蒸氣，而在體內熏蒸、流布，達至於四肢、百骸。此時，人自然神清氣爽、顏色光鮮、精神歡悅，並且能發白返黑，齒落再生，老翁變為壯漢，老嫗又成少女，從此回顏換骨、返老還童，避開世俗種種災難、厄運，跳出樊籠、逍遙物外，號稱得道之「真人」。中國古代以七十歲以上者為老人，以六十歲以上者為「耆」（qí），「耄」（mào）則指七十至八十歲的年齡，「耋」（dié）指八十至九十歲的年齡，九十歲為「頤」；一說六十歲為老，七十歲為耆。嫗（yù），老女則稱「嫗」。丁壯，漢朝法制，男子二十歲為丁。奼（chà）女，美麗的女子，尤指美麗的少女、處女之意。「發白皆變黑，齒落生舊所」二句，他本或作「鬢髮皆變黑，更生易牙齒」。 【譯文】 巨勝即胡麻，人食之尚能延年益壽；況金液還丹，如得服之，其功效遠勝胡麻等凡藥。尤其還丹中所涵之金，其性堅剛，經久而不腐朽，故為萬物中之至寶；煉丹之術士服之，乃可以得長生。煉丹時，爐鼎之四面以黃土塗之，這樣就可以限定鉛、汞等藥物活動之範圍，使其不能滲透出於鼎爐之外，而超出其應處之所。丹之神妙不同凡藥，人服食之後，丹在人體中渙然如雲霧之四散，颯然如風雨之迭至。徑入於五臟、六腑，其所化之真炁在人體內遊走，猶如水之蒸氣，熏蒸而流布，達至於人的四肢、百骸，此時，人自然神清氣爽、顏色光鮮、精神歡悅；並且能發白返黑，齒落再生；老翁變為壯漢，老嫗又成少女；從此回顏換骨、返老還童，避開世俗種種災難、厄運，跳出樊籠、逍遙物外，號稱得道之真人。 胡粉投火中章第三十三 【題解】 本章明煉丹當以同類之物相互作用、變化成寶為原則，又以異類不能相成反覆闡明此道理。 自外丹言之，胡粉本是炒鉛和醋鹽做成，如果放於火上去炒，必復變還為鉛；丹經以此來比喻煉丹所用水銀本含金之性，對水銀加熱，能使之復還其本有之金性，以此金性為基礎，加入其他藥物，變化成金丹。因為種類相生、終始相因乃自然之道，故《周易參同契》認為，想要服食丹藥成仙，應該服以同類型之物；性質相類同之物，對人有所助益；如果服用性質不相同之物，則對人有害。 自內丹言之，「金」喻元陽祖炁，「砂」為「硃砂」，喻人之心神，「水銀」喻人的元陽之精，三者為同類互生之真種，精在神的作用之下可以化炁，結成內丹。如果以《周易》坎卦喻人的元陽之精，坎卦雖然象水，然坎卦二陰爻夾有一陽爻，此陽爻乃是生命之火，一陽藏於二陰之中，猶如水中藏火，喻人之腎水固則命火安，命火存則腎水溫而不冷；如果以《周易》離卦喻人之神明，離卦雖然象火，然離卦二陽爻夾有一陰爻，猶如心以血為用、燭膏能燃火，心勞則精耗、火熾而膏消，心靜則精神內充而不耗散。故坎之一陽來自於乾天，離之一陰來自於坤地；陽與陽同類，故坎陽有升之理；陰與陰同類，故離陰有降之勢，水升火降則既濟而交媾，本於自然之理，此合於《周易·文言》所說：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。」「本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」 胡粉投火中，色壞還為鉛[1]。冰雪得溫湯，解釋成太玄[2]。金以砂為主，稟和於水銀[3]。變化由其真，終始自相因[4]。欲作服食仙，宜以同類者。植禾當以黍，覆雞用其子；以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠，蓬蒿不成檟；類同者相從，事乖不成寶！是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬；水流不炎上，火動不潤下[5]。 【注釋】 [1]胡粉投火中，色壞還為鉛：胡粉本由黑鉛燒煉而成，若投之火中，則其色變壞，復還為鉛之體。物類相感，有不期然而至不容不然之理，煉鉛可為胡粉，煉胡粉又可以復為鉛，如此則歸其本。一說，胡粉本是炒鉛和醋鹽做成，如果放於火上去炒，必復變還為鉛；丹經以此來比喻煉丹所用水銀本含金之性，對水銀加熱，能使之復還其本有之金性，以此金性為基礎，加入其他藥物，變化成金砂，則成金砂還丹。火，他本或作「炭」。另他本「胡粉」前或多一「若」字。 [2]冰雪得溫湯，解釋成太玄：冰雪乃由水凍結而成，若把冰投於熱水中，則冰於熱水中慢慢溶解，還會復化為水。水凝而冰，冰消為水，是為歸其本根；煉丹亦取此返本還元之理。太玄，此喻水，因五行中水居北方，水深則幽暗玄黑，故稱「太玄」。玄，乃幽暗、黑暗不明之意。 [3]金以砂為主，稟和於水銀：煉鉛金之目的，乃在於求得金砂、黃芽；在這個過程中，須和入水銀也即是汞，鉛、汞相配得其理，方能成就金砂。砂，指金砂，將鉛久煉，熔鉛化為汁，和入水銀一起燒，可以煉成金花，名為「金砂」，或名「黃芽」；以金砂為本根，變化而產鉛、汞，煉鉛與汞，則可復得金砂。或謂古代鍊金術以金出於金砂，而金砂之所以能煉出黃金，實由金砂中所含之水銀；煉金之法，以金砂、水銀同入灰池之中，以火煅之，則金浮而水銀沉，所以，金之生成皆稟於水銀。內丹則以「金」喻元陽祖炁；「砂」為「硃砂」，喻人之心神，故有「神砂」之稱，硃砂亦可以《周易》離卦喻之；「水銀」可以喻人的元陽之精，因其呈液態流動之狀且有光亮，故有「水銀」之稱，「水銀」亦可以《周易》坎卦喻之。金、砂、水銀即神、炁、精，內丹不離神與炁、精，研和此二物，則可以成就內丹。故修煉之士，不可以外神與炁、精而別用其心。 [4]變化由其真，終始自相因：鉛金與汞為真種子，鉛、汞相合，自有變化之理，可以結成丹寶。水銀與砂為同類之物，所以終始相因而成變化。猶如以金做金戒指則必成，種豆望豆則豆必生，因種類相生、終始相因，乃自然之道。 [5]「欲作」十四句：《周易參同契》認為，想要服食丹藥成仙，應該服以同類型之物；性質相類同之物，對人有所助益；如果服用性質不相同之物，則對人有害。譬如種植禾黍當以黍子為種，孵小雞必須用授精後的雞蛋，因其種類相同，則不勞於人力而自然生成變化，猶如燒土為陶、鑄金為器一般易於陶冶。如果煉丹、服食舍其同類而別求他物，則猶如魚之目不可為珍珠，蓬蒿之草不能成長為參天大樹一樣，藥物性質既不相同，怎麼可能變化生成金丹！亦猶燕子只能孵出小燕子、鳥雀只能生同類型的鳥雀，如果要想使它們生出鳳凰，則不可能；狐狸媽媽只能哺乳小狐狸，兔子媽媽只能哺乳小兔子，如果要想使它們去哺乳馬，則不可能；火的性質是炎上，使之潤下則不可能；水之性質為潤下，使之炎上亦不可能。煉丹亦同此理。真汞得其鉛，則一陰一陽，氣類相感，是為同類，故知同類即成，非類不可，鉛、汞相合，事須諧和，方能結成金丹。黍（shǔ），一年生草本植物，葉子線形，籽實淡黃色，去皮後叫黃米，比小米稍大，煮孰後有黏性。是重要的糧食作物之一，籽實可以釀酒、做糕等。檟（jiǎ），古書上指楸樹或茶樹。他本或奪「魚目豈為珠，蓬蒿不成檟」十字。服，他本或作「伏」。輔，他本或作「轉」。「類同者相從，事乖不成寶」二句，他本或作「同類易施功，非種難為寶」。火動，他本或作「熏動」。 【譯文】 胡粉本由黑鉛燒煉而成，若投之火中，則其色變壞、復還為鉛之體。冰雪乃由水凍結而成，若把冰投於熱水中，則冰於熱水中慢慢溶解，還會復化為水。煉鉛金之目的，乃在於求得金砂、黃芽；在這個過程中，須和入水銀也即是汞，鉛、汞相配得其理，方能成就金砂。鉛金與汞為真種子，鉛、汞相合，可以結成丹寶，因其為性質相同之物，所以才可以種類相生、終始相因而成變化，此乃自然之道。人想要服食丹藥成仙，亦應該採用同類性質之物，性質相同之物，對人有所助益；如果服用性質不相同之物，則對人有害。譬如種植禾黍當以黍子為種，孵小雞要用授精後的雞蛋，因其種類相同，則不勞於人力而自然生成變化，好比燒土為陶、鑄金為器，如此則易於陶冶。如果煉丹、服食舍其同類而別求他物，則猶如魚之目不可把它當作珍珠，蓬蒿之草不能成長為參天大樹一樣；只有同類性質的藥物，方能相互作用而成丹，藥物性質不相同，怎麼可能變化生成金丹！故燕子只能孵出小燕子、鳥雀只能生同類型的鳥雀，如果要想使它們生出鳳凰，則是不可能的；狐狸媽媽只能哺乳小狐狸，兔子媽媽只能哺乳小兔子，如果要想使它們去哺乳小馬，也是不可能的；又好比火的性質是炎上，使之潤下則不可能；水之性質為潤下，使之炎上亦不可能。煉丹之理與此相同。真汞得真鉛，則一陰一陽同類相感，煉就成丹，故非其類則不能結成丹。 世間多學士章第三十四 【題解】 本章嘆世上之人不悟還丹之道，廣求石藥，雖至白首而無成，因其所用煉丹之藥雜性不同類，不可能煉就丹寶。 世間多學士，高妙負良才；邂逅不遭遇，耗火亡貨財[1]。據案依文說，妄以意為之；端緒無因緣，度量失操持[2]。搗治羌石膽，雲母及礜磁；硫黃燒豫章，泥相煉飛；鼓下五石銅，以之為輔樞；雜性不同類，安有合體居！千舉必萬敗，欲黠反成痴[3]。僥倖訖不遇，聖人獨知之[4]。稚年至白首，中道生狐疑[5]。背道守迷路，出正入邪蹊；管窺不廣見，難以揆方來[6]！ 【注釋】 [1]世間多學士，高妙負良才；邂逅（xiè hòu）不遭遇，耗火亡貨財：世上才高、好學之士很多，雖志慕爐火，然不遇明師示其真訣，不識何者為真鉛汞，往往浪費爐火、虛損貨財，不能成功。邂逅，偶然遇見，不期而遇。負，他本或作「美」。遭，他本或作「相」。遇，他本或作「值」。 [2]據案依文說，妄以意為之；端緒無因緣，度量失操持：這些人只是根據某些書本所說，妄意為之，反認為道即在於此，沒有機緣獲知丹法修煉首尾、始末之理，丹法火候之度數長短、丹藥劑量之輕重，亦不能如實把握。文說，他本或作「托文」、「說文」。失，他本或作「可」、「何」。 [3]「搗治」十句：只是燒煉膽礬、雲母、砒石、磁石、硫黃、硃砂、六一泥、水銀、五色石、金屬銅等五金、八石之藥，以世間有形有質之物作為燒煉丹藥之根本或者輔助物。然這些物品其種類各不相同，其性質亦相差甚遠，怎麼可能結合在一起、形成丹寶！故凡以此術為煉丹之法者，莫不千舉萬敗，雖自認為聰明才智超出於他人之上，反而弄巧成拙，為識者哂為愚痴。羌（qiāng）石膽，即膽礬，含水硫酸鹽的金屬或由兩種金屬硫酸鹽結合成的含水復鹽，盛產於西羌；羌自古即為我國少數民族之一，於地理位置而言，西羌大約位於今青海、甘肅、四川北部等地。雲母，礦物，主要成分為鋁矽酸鹽。礜（yù），即砒（pī）石之類的礦物；「砒」乃「砷」的舊稱，非金屬元素，有灰、黃、黑褐三種同素異形體，有毒；砒霜則是一種無機化合物，是不純的三氧化二砷，為白色粉末，有時略帶黃色或紅色，有劇毒，也叫「信石」、「紅礬」。磁，即磁石之類的礦物，也即是磁鐵礦的礦石，具有吸引鐵、鎳等金屬的性能。硫黃，「硫」的通稱，硫有多種同素異形體，黃色，能與氧、氫、鹵素（除碘外）和大多數金屬化合。豫章，古代江西南昌一帶地區的稱呼，南昌出產香樟木，煉丹者用以燒火煉藥；或謂豫章指用洪州、豫章之土為煉丹之鼎爐，搗雲母、礜石、磁石、硫黃、石膽為藥，於此鼎爐中煅煉；或謂經文所說豫章實指湖南的道州、永州，道州等古屬饒州豫章縣，出產硃砂、水銀；或謂豫章即樟木腦，與硫同性。泥（gǒng），「泥」大概指「六一泥」之類的礦物，「」即硃砂中煉出之水銀，乃水銀之別名，泥即用泥包裹水銀於其內。五石銅，即以五色石和入銅內，鑄成各種器具；或謂五金礦物皆出石中，故以「五石銅」代稱之；還有謂五石銅可能是某種與道教外丹五石散相似的化合物質。輔，輔助物。樞，樞紐，關鍵，根本。黠（xiá），聰明而狡猾。痴，愚笨。他本或奪「欲黠反成痴」五字。羌，他本或作「差」。礜，他本或作「礬」。泥相煉飛，他本或作「鉛相煉治」、「鉛鴻合扣治」。雜，他本或作「異」。類，他本或作「種」。有，他本或作「肯」。 [4]僥倖訖（qì）不遇，聖人獨知之：煉丹不明其理，只是妄想以偶然的原因而得到成功或免去災害，終究是不可能的；金丹之理，暗合天機，只有聖人才有資格了解。僥倖，以偶然的原因而得到成功或免去災害。訖，始終，一直。他本或奪去此二句，或奪去後一句。 [5]稚年至白首，中道生狐疑：金丹之理，非上述所說這些方法中所能涵蓋；某些人運用這些方法去煉還丹，雖自童稚之時即始，至於白髮蒼蒼的老年，蹉跎歲月，不能有所成功；或有始無終，狐疑中道，心生悵望。中道生狐疑，他本或作「用索悵狐疑」。 [6]背道守迷路，出正入邪蹊（xī）；管窺不廣見，難以揆（kuí）方來：甚至有人得金丹正傳卻背棄之，出正而入於邪徑，背離大道而執守迷路；或執一法、一經、一訣以自足，以偏概全，此猶如以管窺天，其見既不廣闊，何足與論方來無窮之玄奧妙理呢！蹊，小路，蹊徑。揆，推測揣度。出正入邪蹊，他本或作「履徑入曲邪」。不，他本或作「非」。 【譯文】 世上才高、好學之士很多，雖志慕丹道爐火，卻存僥倖心理，企圖無師自通；然不得金丹真訣，不識何者為真鉛汞，往往浪費爐火、虛損貨財，不能成功。這些人只是根據某些書本所說妄意為之；沒有機緣獲知丹法修煉首尾、始末之理，丹法火候之度數長短、丹藥劑量之輕重，亦不能如實把握。只是燒煉膽礬、雲母、砒石、磁石、硫黃、硃砂、六一泥、水銀、五色石、金屬銅等五金、八石之藥，以世間有形有質之物作為燒煉丹藥之根本或者輔助物；然而這些物品其種類各不相同，其性質亦相差甚遠，怎麼可能結合在一起、形成丹寶！故凡以此術為煉丹之法者，莫不千舉萬敗，雖自認為聰明才智超出於他人之上，反而弄巧成拙、為識者哂為愚痴。煉丹不明其理，只是妄想以偶然的原因而得到成功或免去災害，終究是不可能的。金丹之理非上述所說這些小術所能涵蓋，其與天機暗合，只有聖人才有資格了解；某些人運用上述所說小術去煉還丹，雖自童稚之時即始，至於白髮蒼蒼的老年，蹉跎歲月，也不能有所成功。或者煉丹有始無終，狐疑中道，心生悵望。乃至於得到金丹正傳卻背棄之，出正而入於邪徑，背離大道而執守迷路；或執一法、一經、一訣以自足，以偏概全，此猶如以管窺天，其識見既不寬廣，何足於與之論方來無窮之玄奧妙理呢！ 若夫至聖章第三十五 【題解】 本章明天道微妙隱奧，非《易》象、《易》理不足以明之，非聖人迭起不足以闡述之；金丹之理法於《易》理，金丹之道無形難思，如果不示之以言，則後世無所取法，此乃所以作《周易參同契》的原因。 若夫至聖，不過伏犧，始畫八卦，效法天地；文王帝之宗，結體演爻辭；夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，迭興更御時[1]。優劣有步驟，功德不相殊；製作有所踵，推度審分銖；有形易忖量，無兆難慮謀；作事令可法，為世定詩書[2]。素無前識資，因師各悟之；皓若褰帷帳，瞋目登高台[3]。 【注釋】 [1]「若夫」十句：伏犧效法天地變易之理，始畫八卦，乃《易》之祖；周文王法伏犧所畫八卦，重八卦之象而演成《周易》六十四卦並作卦爻之辭，於《易》而言，其功僅次於伏犧，實可以為《易》之宗；孔子踵伏犧、周文王而闡發《易》之理，遂作《十翼》，乃出身於庶民、百姓中的聖人、英雄，在當時雖無帝王之位，然而卻成萬世之師表。伏犧生於邃古，文王生於商末，孔子生於晚周，三位君子相繼而興起，演《易》以通天地萬物之情，德配天地，為天地所推崇。因為天地雖大，難緘否泰之機；陰陽至虛無，涵藏動靜之數，聖人因《易》明道，以之駕馭天地陰陽變化之機。結體，此處意指周文王將伏犧八經卦重疊為六十四卦。《十翼》，指《易傳》，共七種十篇，計為《彖》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《繫辭》上下篇、《說卦》、《序卦》、《雜卦》，「翼」本意為鳥之羽翼，無羽翼則鳥不能飛翔，無《易傳》之輔則《易》之經義不明；舊時認為，《易傳》為孔子所作。結體，他本或作「修而」、「循而」。 [2]「優劣」八句：若論古今煉丹之法，其內容、方法、步驟各異，乃至於有優與劣、精緻與簡陋之分，然以濟世之功德論之，則前聖與後聖並無差別。《周易參同契》之作，必假借《周易》之卦爻象和卦理以發明其說，亦可謂有所踵繼，而不是憑空捏造，其推理、校度丹道之理極為詳審，乃至於分、銖之細微亦必計較之。事之有形有兆者，可以忖量，可以慮謀；金丹大道乃無形無兆之理，不可忖量，不可慮謀。如果不示之以言，則後世無所取法，此乃之所以作《周易參同契》的原因。踵，接續之意。銖，計量單位，一斤藥有三百八十四銖。忖（cǔn），揣度，思量，細想。兆，預兆。謀，計策。法，法則。詩，此處指記載煉丹法訣之古歌。書，此處指《周易參同契》。《周易參同契》詳載丹道之理，乃推詳古歌而作，非自出其意，猶如孔子刪《詩》定《禮》。詩書，他本或作「此書」。經文中篇有「定錄斯文」句，與此同意，則「詩書」或為「斯書」。量，他本或作「度」。 [3]素無前識資，因師各悟之；皓若褰（qiān）帷帳，瞋（chēn）目登高台：並非作《周易參同契》之人素有前識、預見之明，實乃因明師指點而覺悟大丹之理；一旦得其口訣，則群疑盡釋，皓然明白若撩起帷帳而撤其掩蔽，豁然開朗如登高台而極目眺望曠遠，心智為之開明，豈不大快！褰，撩起、揭起（衣服、賬子等）。帷帳，用布、紗或綢子等做成的張掛在床上或屋子裡防蚊、蠅和各種蟲子的用具。各，他本或作「覺」、「學」。皓，他本或作「浩」。瞋，他本或作「瞑」。 【譯文】 如果說到人中至聖，當首推伏犧，伏犧效法天地變易之理，始畫八卦，乃《易》之祖；周文王雖身為帝王，他法則伏犧所畫八卦，重八卦之象而演成《周易》六十四卦並作卦爻之辭，於《易》而言，其功僅次於伏犧，實可以為《易》之宗；孔子踵繼伏犧、周文王的事業而闡發《易》之理，遂作《十翼》，乃出身於庶民、百姓中的聖人、英雄，雖在當時無帝王之位，然而卻成萬世之師表。伏犧生於邃古，文王生於商末，孔子生於晚周，三位君子相繼而興起，演《易》以通天地萬物之情，德配天地，為天地所推崇。因為天地雖大，難緘否泰之機；陰陽至虛無，涵藏動靜之數，聖人因《易》明道，以之駕馭天地陰陽變化之理。丹道爐火亦循此理，若論古今煉丹之法，其內容、方法、步驟各異，乃至於有優與劣、精緻與簡陋之分，然以濟世之功德論之，則前聖與後聖並無差別；《周易參同契》之作，必假借《周易》之卦爻象和卦理以發明其說，對前聖之學可謂有所踵繼而並非憑空捏造，其推理、校度丹道之理極為詳審，乃至於分、銖之細微亦必計較之；因事之有形有兆者，可以忖量，可以慮謀，金丹大道乃無形無兆之理，不可忖量，不可慮謀；如果不示之以言，則後世無所取法，此乃之所以作《周易參同契》的原因。當然，這並非作《周易參同契》之人素有前識、預見之明，實乃因明師指點而覺悟大丹之道；煉丹之人一旦得其真訣，則群疑盡釋，心智為之開明，皓然明白若撩起帷帳而撤其掩蔽，豁然開朗如登高台而極目眺望曠遠。 《火記》六百篇章第三十六 【題解】 本章言著者撰述《周易參同契》的原因。 金丹大藥雖有多方、旨趣各殊，終歸一理，恐世人不能深思熟慮之，故文字鄭重而說；然又怕泄漏天機，故舉其宏綱，撮其機要，略述丹道之枝條，旨在使後人因言而會意，則不至於使丹道之理泯其所傳。 《火記》六百篇，所趣等不殊[1]。文字鄭重說，世人不熟思；尋度其源流，幽明本共居；竊為賢者談，曷敢輕為書！若遂結舌瘖，絕道獲罪誅；寫情著竹帛，又恐泄天符[2]。猶豫增嘆息，俯仰綴斯愚[3]。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶疏[4]。 【注釋】 [1]《火記》六百篇，所趣等不殊：講述煉丹時進退文、武火候功用的《火記》有六百篇，然其言語雖殊，而本旨卻同；或謂《火記》是古之丹經，記載煉金丹大藥的藥方六百餘條，然雖有多方、旨趣各殊，卻終歸一理；亦有謂《火記》六百篇，即前文所說《周易》除乾、坤、坎、離四卦之外的六十卦；六十卦表達一月火候之功，十個月則有六百篇。一月以六十卦喻火候之文、武，其所言之理皆同；十個月則有六百篇，篇篇亦相似，故其闡述的煉丹火候之旨趣皆相同而不殊異。 [2]「文字」十句：古仙、丹經對煉丹之理鄭重闡述，無論鼎器之出處、產藥之川原、火候之法度，言言徹底，字字著實，傾肝瀝膽以告世人，世人卻無暇熟思；然而探尋、校度丹道之理，窮其源而循其流，其所說皆不過一陰一陽之理而已；無論是幽深的天地之道，還是顯明的人之道，皆循此理而行；當然，丹經所述丹道之理皆為世之賢者所備，著者豈肯輕為著述以釣私名、沽私譽！著者撰述此經時，態度亦很矛盾！如果結舌而噤無一語，則恐道脈不得承傳而獲罪；若將煉丹之實情盡著之於竹帛之中，則又恐所傳非賢、輕易泄漏天機而受到天的譴責。幽明，「幽」喻指天地之道，「明」喻指人道。他本或脫「尋度其源流，幽明本共居」十字。瘖（yīn），緘默不作聲。天符，天機、天道之理。輕為書，他本或作「詐為辭」、「詐偽詞」。若遂結舌瘖，他本或作「結舌欲不語」。著，他本或作「寄」。又恐泄天符，他本或作「恐泄天之符」、「又恐泄天機」。 [3]猶豫增嘆息，俯仰綴斯愚：於是，著者猶豫、嘆息不已，俯仰思慮再三，綴撰此文，述丹道藥物、火候之大略以告學者，旨在使後人因言而會意，則不至於使丹道之理泯其所傳。綴，組合字句篇章，此處為作文之意。斯愚，他本或作「思慮」。 [4]陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶疏：丹道有其陶冶的具體法度，著者既不敢明言，又不忍秘默不語，故於此經中舉其宏綱，撮其機要，略述煉丹之綱紀，稍稍透露丹法之枝條，以備賢者參究之。 【譯文】 講述煉丹時進退文、武火候功用的《火記》有六百篇，然其言語雖殊，而本旨卻同。古仙、丹經對煉丹之理鄭重闡述，世人卻無暇熟思；然而探尋、校度丹道之理，窮其源而循其流，其與幽深的天地之道和顯明的人之道皆同；當然，丹經所述丹道之理皆為世之賢者所備，著者豈肯輕為著述以釣私名、沽私譽！著者撰述此經時，心理亦很糾結！如果閉口不談，噤無一語，則恐道脈不得承傳而獲罪；若將煉丹之實情盡著之於竹帛經中，則又恐所傳非賢、輕易泄漏天機而受到譴責。於是，著者猶豫、嘆息不已，俯仰思慮再三，綴撰此文，述丹道藥物、火候之大略以告學者，旨在使後人因言而會意，不至於使丹道之理泯其所傳。丹道自有其陶冶的具體法度，著者於此既不敢明言，又不忍秘默不語，故舉其宏綱，撮其機要，略述煉丹之綱紀，稍稍透露丹法之枝條，以備賢者參究。 以金為堤防章第三十七 【題解】 煉丹開始之發端、藥物之銖兩、臨爐採取之妙、伏火之功，皆備載於此章。 自外丹言之，煉丹之初，要先下鉛金入鼎爐中煅煉，後再投入流汞，鉛金的功能猶如堤壩，能防止流汞滲漏、飛走、散失；但所用鉛與汞之銖兩、輕重應該平衡，一般情況下，鉛金、流汞當各用一半。鉛金、流汞二味為煉丹之真藥，二者結合而產金砂，金砂產後，鉛、汞所含藥性並無所損。煉丹除用鉛、汞兩味藥物之外，尚要有爐灶生火以烹煉之，爐灶以土壘成，鼎器內壁亦要塗上土，但煉丹只用鉛金、流汞，而土則不入于丹。鉛金之金、流汞之水外加爐火為三物，三物之性合會，則鉛、汞二味相拘，發生神妙之變化。具體說來，鼎器中之藥得火煅煉，先化為液體，然後變成蒸氣熏蒸上騰，發出的聲音猶如大車行於黃土之道上，故名之為「黃輿」。鼎中之汞、鉛經過煅造，於鼎蓋處結晶而成丹粉，其色如灰土，其狀如明窗所附之塵。此時，當如下章所說，收取其藥之粉末，更入鼎中以火煉之，其藥色則漸變而為黃褐色，再變為紅紫之色，如此則丹寶煉成。還丹既成，鉛淨、汞干，鉛、汞原來之形態發生顛覆，此即本章經文所說「毀性傷壽年」和下章經文所說的「氣索命將絕，休死亡魄魂」之意。 自內丹言之，煉丹必須先立堤防、牢鎮六門，使精、炁、神不外泄，從而凝結成丹。於此章，「金」喻指人所具先天真一之精炁，以《周易》坎卦中之陽爻象之；「水」則喻指人心神的靜定狀態，以《周易》離卦中之陰爻象之；以先天真一之炁為堤防，人之心神得先天真一之炁相拘，就不能飛揚跋扈而流逸，從而神不外馳、神與炁相抱不離；以丹經術語言之，此則為「以金為堤防，水入乃優遊」。先天真一之炁與心神靜定之程度乃一一對應的關係，炁愈足則心神之靜定程度愈深，而心神愈靜定則先天真一之炁愈旺，《周易參同契》於此以一月變化之數喻之，如上半月十五天為陽長，喻先天真一之炁旺盛；下半月十五天陰長，喻神隨炁旺而愈澄靜，此即為「金計有十五，水數亦如之」。神與炁陰陽相配的關係，亦可以金、水五行成數喻之，金五行成數為九、水五行成數為六，金九、水六合計為十五；十五分中，水得六分，故說其五分有餘；雖金九、水六數目不對等，但於此表達的卻是金、水之平衡，喻神與炁相應而長。內丹以神與炁、精二者為真藥，故說「二者以為真」；真藥乃煉凡藥而成，好比炁乃由精生，但炁雖蘊藏在精中，其真性並未因形態有異而改變，此則為「金重如本初」。內丹強調性命雙修，由精可以煉炁，此通常謂之「修命」；炁又可以制伏神，神逐漸趨於虛無，此則謂之「煉性」；炁與神、命與性相合，又不能離開真意；三者之間作用、變化成神丹；五行中，木五行生數為三，火五行生數為二，內丹以「木」喻性，以「金」喻炁，以「火」喻神，神與炁初交，性尚隱而不顯，故「其三遂不入」；神與炁相抱後，真性方能逐漸明朗，呈現出來，神不離炁，此則為「火二與之俱」。夜半子時，太陽在北方，雖隱而不見，然陽氣開始節節增添；「太陽氣」於內丹喻靜定之後所產生的一陽來復現象，丹經亦謂之為「活子時」；此時人身之炁運行到下部尾閭之關，亦開始節節上升。一陽來復之時，陽炁在下，水火交媾，神、炁在真意的作用下氤氳相交，化而成液，蒸蒸而上，則金光滿室，騰騰若車輿行於黃道之上，故號之「黃輿」；又因真意配脾土、其色為黃，真意攝載神、炁而升，亦可稱「黃輿」；神、炁凝則結而成丹。真炁在體內周轉，滌盪群陰之邪，內丹則用大小周天之說、河車運轉之法以喻之，以此與天運相配。人身自有一周天，與天地無異，天運有始有終，人身真炁之運亦如此；至於息停脈住，則煉神還虛、煉虛合道，形下之壽年等事豈能縈於心懷、入於胸襟！內丹藥物有清濁之分，真炁為清，化而為生殖之精則濁；丹法強調要取清棄濁，清者浮而在上，其狀若明窗之塵；濁者沉而在下，其形體乃為灰土。 以金為堤防，水入乃優遊[1]。金計有十五，水數亦如之[2]。臨爐定銖兩，五分水有餘[3]。二者以為真，金重如本初[4]。其三遂不入，火二與之俱[5]。三物相合受，變化狀若神[6]。下有太陽氣，伏蒸須臾間[7]。先液而後凝，號曰黃輿焉[8]。歲月將欲訖，毀性傷壽年[9]。形體為灰土，狀若明窗塵[10]。 【注釋】 [1]以金為堤防，水入乃優遊：先下鉛金入鼎爐中煅煉，築成金胎神室，後再投入流汞，流汞於鉛金所界定的範圍內優遊；鉛金的功能猶如堤壩，能防止流汞滲漏、飛走、散失。或謂「金」指九煉鉛精所得之金花牙，以此為堤防能制汞；因金花芽能勾留汞，故稱其為「堤防」；汞得金花相伴入，則相諧而無流失，故稱「優遊」，「優遊」有舒緩不迫之意。或謂「水」本為「木」字，丹藥以曾青有木之性。自內丹言之，煉丹必須先立堤防、牢鎮六門，使精、炁、神不外泄，從而凝結成丹。「金」喻指人所具先天真一之精炁，以《周易》坎卦中之陽爻象之；坎乃乾之中爻入坤中而成，此陽爻來於乾金，坎為水、坎之中爻即「水中金」。「水」則喻指人心神的靜定狀態，以《周易》離卦中之陰爻象之，離乃坤之中爻入乾中而成，此陰爻來自於坤，坤有安靜之意，因離汞雖喻心神之火，然心神之火亦有靜定之性，此亦可喻為心所產之陰液，也即是「水」。坎之陽升則離之陰降，以先天真一之炁為堤防，則心神不外馳而得定；人之心神得先天真一之炁相拘，就不能飛揚跋扈而流逸，從而神與炁相抱不離。以丹經術語明之，則是「以金為堤防，水入乃優遊」。入，他本或作「火」。 [2]金計有十五，水數亦如之：煉丹所用藥物，其屬性、質量應該陰陽平衡。如果用鉛金之花十五兩，則流汞、水銀亦當用十五兩之數，因流汞之性燥而難制，當以鉛金止之，以陰制陽。十五，即指藥物之重量為十五兩；舊制一斤為十六兩，十五兩雖不足一斤之數，然兩個十五兩，合而為三十，卻可以象一月三十日陰陽平衡之數。或謂「十五」，指十分中取其五的意思，喻藥物當陰陽相配而平衡；又有謂水之成數六，金之成數九，六、九相加共成十五，亦明其陰陽相配之意，並非斤兩之數。自內丹言之，先天真一之炁與心神靜定之程度乃一一對應的關係。首先，炁愈足則心神之定愈深，而心神愈靜定則先天真一之炁愈長；一月三十日中，十五日陽長陰消、十五日陰長陽消，神與炁亦如此，先天真一之炁愈旺，則心神愈靜，心神愈靜而炁愈壯。 [3]臨爐定銖兩，五分水有餘：臨爐煉丹之時，要確定藥物的銖兩、輕重。一般情況下，鉛金、流汞各用一半，如果藥物用鉛金五分，其餘則要配以流汞五分，此即經文所說「五分水有餘」。或謂金九、水六，共十五數，十五數中，水得六數，為五分有餘。銖，古代的重量單位，一兩的二十四分之一為一銖。兩，為古代的質量或重量單位，舊制十六兩等於一斤，古代度量衡以三兩為一分，五分即是十五兩；如果用一斤十六兩流汞與一斤鉛相配，則也可以說其「五分有餘」。神與炁陰陽相配的關係，亦可以金、水五行成數喻之，金五行成數為九、水五行成數為六，金九、水六合計為十五；十五分中，水得六分，故說其「五分有餘」；雖金九、水六數目不對等，但於此表達的卻是金、水之平衡，喻神與炁相應而長。 [4]二者以為真，金重如本初：鉛金、流汞二者為煉丹之真藥，二者結合而產金砂；鉛金與流汞乃金砂之母，金砂產後，其與初時所用鉛金、流汞藥物之質量正相當，並無所損，所以說「金重如本初」。金、水二者為真藥，故說「二者以為真」。內丹以神、炁二者為真藥，故說「二者以為真」；真藥乃煉凡藥而成，好比炁乃由精生、識神中乃蘊有元神，但真藥雖蘊藏在凡藥中，其真性並未有所改變，此則為「金重如本初」。 [5]其三遂不入，火二與之俱：煉丹除用鉛、汞兩味藥物之外，尚要有爐灶生火以烹煉之；爐灶以土壘成，鼎器內壁亦要塗上土，土所壘成之爐灶雖周回於鼎器之間，但鼎器內只存鉛金、流汞，而土則不入于丹藥的成分之中，此為「其三遂不入」；然爐灶之土雖不入鼎器，爐灶所生之火卻時時煅燒鼎器，以促使藥物發生變化而結成丹寶；五行生成之數，火之生數為二，故說「火二與之俱」。或謂「其三」，指五行生成之數中木的生數，其數為三，木生火以溫鼎器，故木不入鼎；而木所生之火力則透入鼎器中，以烹煉丹藥，火的生數為二，故火二與之俱。五行中，木五行生數為三，火五行生數為二，內丹以「木」喻性，以「金」喻炁，以「火」喻神，神與炁初交，性尚隱而不顯，故「其三遂不入」；神與炁相抱後，真性方能逐漸明朗，呈現出來，神不離炁，此則為「火二與之俱」。三，他本或作「土」。入，他本或作「離」。 [6]三物相合受，變化狀若神：鉛金、流汞得火氣烹煉、煅造，變化而成丹寶。其中，鉛金之金、流汞之水，外加爐火為三物，三物之性合會，則鉛、汞二味相拘，發生神妙之變化。內丹強調性命雙修，由精可以煉炁，此通常謂之「修命」；炁又可以制伏神，神逐漸趨於虛無，此則謂之「煉性」；炁與神、命與性相合，又不能離開真意；三者之間作用、變化成神丹。三物相合受，他本或作「三物相含受」、「二物相含受」、「三物既合度」等。 [7]下有太陽氣，伏蒸須臾（yú）間：鼎中有鉛、汞之藥，以鼎蓋覆之；鼎下則以爐火煉之，藥得火煉，在很短的時間內便熏蒸上騰，發生變化。「太陽氣」喻火，此言鼎下有火，火煅藥成丹。合丹成敗關鍵在火，火急則藥可能走失、逃逸，火微則藥亦不能化合而成丹。須臾，極短的時間，片刻。夜半子時，太陽在北方，雖隱而不見，然陽氣開始節節增添。「太陽氣」於內丹喻靜定之後所產生的一陽來復現象，丹經亦謂之為「活子時」；此時人身之炁運行到下部尾閭之關，亦開始節節上升。 [8]先液而後凝，號曰黃輿焉：鼎中鉛、汞藥物得火煅燒，先化為液體，逼出金華，名為真鉛；伏火之後，其液漸漸凝結，其色微帶青黃，如黃金紫色；又煉丹起火之後，爐火於鼎器之下燃燒，鼎中鉛、汞相熔化而成液，再由液體化而成蒸氣，其氣騰騰上升，發出的聲音猶如大車行於黃道之上，故名之為「黃輿」。輿，大車。一陽來復之時，陽炁在下，水火交媾，神、炁在真意的作用下氤氳相交，化而成液，蒸蒸而上，則金光滿室，騰騰若車輿行於黃道之上，故號之「黃輿」；又因真意配脾土、其色為黃，真意載神、炁而升，亦可稱「黃輿」；神、炁凝則結而成丹。 [9]歲月將欲訖，毀性傷壽年：煉丹有其時序，到了一定的時候，便要伏火收丹；還丹既成，鉛金、流汞原來之形態發生改變，亦即鉛、汞之形態、壽年傷毀；或謂人服食丹寶後，歲月將訖，則消毀凡胎氣性及有限壽年之陰質，體變純陽，壽同天永，故說「歲月將欲訖，毀性傷壽年」。訖，事情完結，截止。真炁在體內周轉、滌盪群陰之邪，內丹則用大小周天之說、河車運轉之法以喻之，以此與天運相配。人身自有一周天，與天地無異，天運有始有終，人身真炁之運亦如此，此則為「歲月將欲訖」；至於息停脈住，則煉神還虛、煉虛合道，形下之壽年等事豈能縈於心懷、入於胸襟！此則為「毀性傷壽年」。或謂「下有太陽氣，伏蒸須臾間」為丹道之進陽火，真炁於下丹田炁海發動，沿身後之督脈由尾閭、夾脊、玉枕節節升入於泥丸腦海；「先液而後凝，號曰黃輿焉」，為丹道之退陰符，真炁沿身前之任脈下降，經十二玉樓即喉管、膻中，入於下腹；《周易》中，坤卦可取象腹，大輿，也即大車，又取象黃色，故為「黃輿」。 [10]形體為灰土，狀若明窗塵：在某一個階段，鼎中之汞在鉛的作用下，失其流汞之體，化而成粉，黑如死炭灰，輕如塵土，故藥狀如明窗上之塵灰；此時不能見黑便休，因其火氣未足，當收取其藥之粉末，更入鼎中以火煉之，以年、月長久之火養之，其藥色漸變而為黃褐色，後又變為紅紫之色，即變而成丹寶。內丹藥物有清濁之分，真炁為清，化而為生殖之精則濁；丹法強調要取清棄濁，清者浮而在上，其狀若明窗之塵；濁者沉而在下，其形體乃為灰土。或謂真炁在體內生成，感覺恍恍惚惚、窈窈冥冥，猶如《莊子》中的「野馬」、「塵埃」之喻，故形容其貌為灰土，狀若附於明窗上之塵埃。 【譯文】 先下鉛金入鼎爐中煅煉，後再投入流汞；鉛金的功能猶如堤壩，流汞則於鉛金所界定的範圍內遊走。如果用鉛金之花十五兩，則流汞、水銀亦當用十五兩；臨爐煉丹之時，要確定藥物的銖兩、輕重，一般情況下，鉛金、流汞各用一半，如果藥物用鉛金五分，其餘則要配以流汞五分。鉛金、流汞二者為煉丹之真藥，二者結合而產金砂；金砂產後，與初時所用鉛金、流汞藥物之質量正相當，並無所損。五行中，木五行生數為三，火五行生數為二；煉丹時，以木生火、烹煉丹藥，但以三為喻的木之質不能混入丹內，以二為喻的火之氣則可以透入丹中。鉛金、流汞得火氣烹煉、煅造，變化而成丹寶；其中，鉛金之金、流汞之液，外加爐火為三物，三物之性合會，則鉛、汞二味相拘，發生神妙之變化。合丹成敗關鍵在火，鼎下爐火適宜，藥得火煉，在很短的時間內便相熔化而成液體，再熏蒸成蒸氣，蒸氣騰騰上升，發出的聲音猶如大車行於黃道之上，故名之為「黃輿」。煉丹有其時序，到了一定的時候，便要伏火收丹；還丹既成，鉛金、流汞原來之狀貌、形態發生顛覆性改變，其原有體狀受到毀傷。具體說來，鼎中之汞在鉛的作用下，失其流汞之體，化而成粉，黑如死炭灰，輕如明窗上所附之塵土。此時，不能見黑即止，當收取其藥之粉末，更入鼎中以火煉之，其藥色則漸變而為黃褐色，後又變為紅紫之色，即化而成丹寶。 搗治併合之章第三十八 【題解】 本章承上章坎離相交之意，接著闡述乾坤交媾大還丹之法象。 自外丹言之，眾藥經初次煅造後，將之合聚於一處，細搗為末，按比例適度調配，再投入鼎中，以爐火煅煉之，鼎之色亦為之變而為赤紅。金砂入鼎，當固濟謹密，閉塞完堅，勿令有漏；爐下之火要常炎而不息，鼎中之藥得爐火煅煉，歷歷作聲，猶如嬰兒之啼。運火以烹丹，需要視丹之老、嫩，調停火力，審察緊緩，謹慎調節鼎爐之寒溫，不可有所輕慢。丹道進火，開始試用文火；作丹終竟之時，則須用武火收關；進退火候，應與天道十二辰陰陽升降之理同。火候經一周天之期，鉛、汞之氣索然消失，鉛飛汞干，爐火伏滅，此時，大丹經過爐火煅造後，顏色變化成為紫金之色。還丹既成，服之一丸，量不須多，只要刀頭、圭角一些子，其功效神妙不可思議！ 自內丹言之，神與炁扭結在一團，相吞相咽，此為「搗治併合之」；金丹大藥產在下丹田之坤腹，煅煉精純則須升而至於乾首，乾首居上為鼎，坤腹居下為爐，通過猛烹極煅，則大藥出於坤爐，倒行逆旋而升於乾鼎；藥自坤升乾《周易·說卦》以乾卦象大赤之色，故說「持入赤色門」。內丹修煉，亦應塞兌閉門，固閉密護，真炁方不泄漏。煉藥之初，凝神聚炁，調勻鼻息，惟使其綿綿續續，勿令間斷，其息當深之又深，其意當靜之又靜，神久自凝，息久自定，虛極靜篤，則神炁歸元，此則為文火；至於一陽來復、運轉河車，吸、舐、撮、閉，乾坤顛倒、龍虎交爭，則當用武火烹之。運火以烹丹，需要視丹之老、嫩，調停火力，審察緊緩，謹慎調節鼎爐之寒溫，不可有所輕慢，故文、武火候，於不同階段當有所甄別。修至百脈歸源，脈住氣停，則大丹始結，此時，神、炁歸根復命，神凝精結，八脈俱住，口鼻呼吸亦止，其氣索然如絕。大丹既成，體化紫金之光，時時呈露，處處現前，其化為玉漿流入口中，則香甜清爽遍於舌端；吞之、服之入於五內，則臟腑通暢、身體康安，變化不測，神妙不可思議！ 搗治併合之，持入赤色門[1]。固塞其際會，務令致完堅[2]。炎火張於下，晝夜聲正勤[3]。始文使可修，終竟武乃陳[4]。候視加謹慎，審察調寒溫[5]。周旋十二節，節盡更須親[6]。氣索命將絕，休死亡魄魂[7]。色轉更為紫，赫然成還丹[8]。粉提以一丸，刀圭最為神[9]！ 【注釋】 [1]搗治併合之，持入赤色門：眾藥皆合聚於一處，經搗為末，調配之後，投入鼎中，以爐火煅煉之，鼎之色變而為赤紅。「赤色門」指鼎；或謂此鼎以鉛金之花塗之，則變而為赤；或將黃土搗為泥塗於鼎，或用赤鹽覆鼎，鼎色變赤，故稱之為「赤色門」。自內丹言之，神與炁扭結在一團，相吞相咽，搗治相合；金丹大藥產在下丹田之坤腹，煅煉精純則須升而至於乾首；乾首居上為鼎，坤腹居下為爐，通過猛烹極煅，則大藥出於坤爐，倒行逆旋而升於乾鼎；藥自坤升乾，《周易·說卦》以乾卦象大赤之色，故說「持入赤色門」。 [2]固塞其際會，務令致完堅：金砂入鼎，當固濟謹密，閉塞完堅，勿令有漏。因鼎器有上下兩釜，其上、下交接之處，皆當密閉之。自內丹言之，塞兌閉門、無思無為，方可以固濟藥物，使真炁不泄。固，封固。塞，窒塞。際會，鼎器上下之間。致，達至。 [3]炎火張於下，晝夜聲正勤：爐下之火常炎，鼎中之藥得爐火煅煉，歷歷作聲，猶如嬰兒之啼，啼聲若停則火熄，火熄則丹藥不成，故其火晝夜不得停熄。自內丹言之，神、炁相吞相咽，喻為龍虎相鬥、龍虎交爭；身體內發生種種變化，喻為龍吟虎嘯之聲；真意時時關照神、炁而不離，以晝夜不息之功喻之。晝夜，他本或作「龍虎」。 [4]始文使可修，終竟武乃陳：丹道中，文火乃發生之火，武火乃結實之火；丹道進火，開始試用文火，終竟之時，則須用武火收關。或謂修丹火候不能冒進，大藥初生，先用文火調適之、含育之，使其剛柔不相抗，升騰而出爐；大藥既生，則進武火以烹煉之，其火候共分三節，始則發武火以煅之，稱之為「野戰」；中則文火以養之，名之為「灌溉」；終則以烈火以成之，名之為「烹煎」。自內丹言之，煉藥之初，凝神聚炁，調勻鼻息，使神炁歸元，此時惟使其綿綿續續，勿令間斷，然後神久自凝，息久自定，此則為文火；至於一陽來復，運轉河車，吸、舐、撮、閉等採取之功，則當用武火。文、武火候，於不同階段當有所甄別。 [5]候視加謹慎，審察調寒溫：運火以烹丹，需要視丹之老、嫩，調停火力，審察緊緩，謹慎調節鼎爐之寒溫，不可有所輕慢。寒溫，指文、武火候。 [6]周旋十二節，節盡更須親：十二節乃周天十二辰，天道陰陽進退，自子時而陽升，至午時而陰降，至於十二節盡，則天罡復指於子；丹道進退火候與之相應，猶如天道歷十二辰而升降陰陽，故說「周旋十二節，節盡更須親」。或謂十二節，即前文所說十二卦節，漢易卦氣說以十二辟卦表征一年十二月陰陽二氣升降之理，即自復卦一陽生，歷臨、泰、大壯、夬、乾為陽長陰消，陽至於極；自姤卦一陰生，歷遁、否、觀、剝、坤為陰長陽消，陰至於極；煉丹火候亦同此理，自復而乾、自姤而坤，陰極陽生、陽極陰生，六陰六陽，循環往復，終而復始。自內丹言之，十二節喻人身火候之方位。如火之發動，喻為一陽來復，或謂此為「冬至子之半」之時、發生方位則謂之「天根」，邵雍有「地逢雷處看天根」之詩；自尾閭、夾脊、玉枕，升而上之，或者自泥丸乾頂經十二重樓降而下之，於其間炁有停頓、積聚力量之時，喻之為卯、酉沐浴，或謂「春分之卯陽之中」「秋分之酉陰之中」；升入乾鼎，喻為「夏至之午」「陽之極」；陽極則陰生，以《周易》的姤卦象之，邵雍將之喻為「乾遇巽時觀月窟」；至於降下黃庭、入於坤腹，則喻為「冬至之子」「陰之極」。須親，他本或作「始元」、「親觀」。 [7]氣索命將絕，休死亡魄魂：火候經一周天之期，鉛、汞之氣索然消失，爐火伏滅；鉛、汞可分陰陽，陰為魄，陽為魂，魂日是汞，魄月為鉛，鉛飛汞干則陰陽俱廢，魂消魄散，化而為大丹。氣，此處指火。索，盡、滅之意。自內丹言之，修至百脈歸源，脈住氣停，則丹始結。此時，神、炁歸根復命，神凝精結，八脈俱住，口鼻呼吸亦止，其氣索然如絕。 [8]色轉更為紫，赫然成還丹：經爐火煅造，丹藥之顏色發生改變，變化成為紫金之色，此時，丹藥赫然化成金丹。自內丹言之，丹要成熟，當通過運轉河車、滌除雜質，九轉火候數足，則還丹赫然光明，變化紫金之色。赫然，明盛之貌。還，還其本性之意。人稟道炁而生，服金丹則可復歸於道，故名之為「還丹」。或謂「丹」乃赤色之意，「還」為返歸之意。《道藏》容字號無名氏注本此句之後，「粉提以一丸，刀圭最為神」句前，尚有「陰陽相飲食，交感道自然」句。 [9]粉提以一丸，刀圭最為神：還丹既成，其色轉而為紫赤；服之一丸，量不須多，只要刀頭、圭角一些子，其功效神妙不可思議！粉，粉紅之色；因還丹之正色為紫赤色，丹之色若不轉紫赤，則不能稱為大還丹；丹之色為黃赤，還不能稱為還丹，只是小伏火之汞藥，當要以火再煉，使丹之色轉為紫赤。或謂「粉」乃細而微之物，「丸」乃圓而小之物；此處「粉」指金丹藥粉，「提」是以指甲撮物，即從藥粉中提取一些，和成藥丸，故說「粉提以一丸」。刀圭，為刀頭、圭角一些子之意，大約為十分之一方寸匕，喻丹藥量不須多，只一些子而已。自內丹言之，金丹既成，色身之金光轉紫，丹之狀如紫粉，一刀圭許，時時呈露，處處現前，變化不測，神妙不可思議！其化為玉漿流入口中，則香甜清爽遍於舌端；吞之、服之入於五內，則臟腑通暢、身體康安。其解「刀圭」，亦頗有特色，坎、離藥物皆因戊、己二土，方得和合而成純乾之體，戊、己二土喻真意，坎、離藥物喻神、炁，神、炁得真意調節方能和合成丹，故「圭」字從二土；「刀」則喻為金，「刀圭」則喻金、土兩物，以真意煉藥方能使之化為金丹。粉提以一丸，他本或作「粉提一刀圭」、「提粉以一元」、「服之以一丸」。刀圭，他本或作「九鼎」。 【譯文】 將眾藥合聚於一處，細搗為末，按比例適度調配，投入鼎中，以爐火煅煉之，鼎之色亦為之變而為赤紅。藥物入鼎，當固濟謹密，閉塞完堅，勿令有漏。爐下之火要常炎而不熄，鼎中之藥得爐火煅煉，發生化合反應，歷歷作聲，猶如嬰兒之啼。丹道進火，開始試用文火；作丹終竟之時，則須用武火收關。烹煉時，需要視丹之老、嫩，調停火力，審察緊緩，謹慎調節鼎爐之寒溫，不可有所輕慢。丹道進退火候，應與天道十二辰陰陽升降之理同，一個周期結束後，下一個周期再循環用之。丹道火候之功完畢，則鉛飛汞干，鉛魄、汞魂之氣索然消失，爐火伏滅。此時，大丹經過爐火煅造，變化成紫金光明之色。還丹既成，從其粉末中撮取少量，和成一丸，量不須多，只要刀頭、圭角一些子，其功效神妙不可思議！ 推演五行數章第三十九 【題解】 本章言丹道藥物相交感，雖變而不失其自然之理。 自外丹言之，丹藥之性質可用五行的屬性區分之，如果能推導、演繹五行之理，就可以知道煉丹之道其實簡約而不複雜、繁難。外丹以「水」喻鉛金之花，以「火」喻真汞，以金入汞，是以水激火；汞得鉛制，伏而不動，其光明流轉之性滅，故滅其光明。外丹又以「月」喻鉛，以「日」喻汞，自然界中，日、月相互掩冒、蝕食，常於晦朔之間、陰陽交會之時；外丹鉛、汞相交結，其理亦同於此，汞魂常起於月朔之晨，鉛魄常終於月晦之暮，故鉛汞相融、陰陽相禪、互相攝取之理，與天地陰陽交感之道相同。 自內丹言之，道自虛無生一氣，此一氣分而為陰陽，化而為三才、五行乃至於萬物。人身之心、肝、脾、肺、腎五臟，可以對應精、神、魂、魄、意五炁；通過修煉，人身中五炁歸於一炁、一炁歸於道之本體，五炁朝元之理與五行相生、相剋之理正同。如內丹常用「舉水激火」「滅光明」喻人之識神得先天真一精、炁相制，不再心猿意馬、紛擾雜亂而歸於寧靜；日、月食陰陽相掩，則喻神與炁、精相合；日、月交食常在晦朔之間，內丹所謂晦朔之間，乃意靜神寂之時；故內丹神、炁相交，彼此相為制伏，其理與天地陰陽交感之道正同。 推演五行數，較約而不繁[1]。舉水以激火，奄然滅光明[2]。日月相激薄，常在晦朔間[3]。水盛坎侵陽，火衰離晝昏[4]。陰陽相飲食，交感道自然[5]。 【注釋】 [1]推演五行數，較約而不繁：如果能推導、演繹五行之理，就可以知道煉丹之道其實簡約而不複雜、繁難。外丹認為，煉丹藥物之性質可用五行的屬性分之，如汞屬水，硃砂屬火，鉛銀屬金，曾青屬木，雄黃屬土。但是，煉大丹唯用二物即鉛金和汞，此二味丹藥又自可以分五行，如鉛之黑屬水，銀之白屬金，如此等等。內丹常以「五行」為虛無之氣，並以《周易·繫辭》天地之數變化法則准之。《繫辭》說：「天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。」後世易學將其演為五行生成之數，即以「五」為土數，位居中央，合北方水一則成六，合南方火二則成七，合東方木三則成八，合西方金四則成九，以「九」為數之極，五居一、二、三、四、六、七、八、九之中，實為中數。至於土之成數十，乃北方之一、南方之二、東方之三、西方之四聚於中央而成。故中央之五散於四方則成水之六數、火之七數、木之八數、金之九數，所以水、火、木、金皆賴土而成；若以四方之一、二、三、四歸於中央而成十，則水、火、木、金皆返本還元而會於土中。道教易學對此有頗多運用，如北宋張伯端《悟真篇》所說：「二物總因兒產母，五行全要入中央。」即發明此義。 [2]舉水以激火，奄然滅光明：水喻鉛金之花，火喻真汞，以金入汞，是以水激火；汞得鉛制，伏而不動，其光明流轉之性滅，故滅其光明。鼎內藥物五行相剋、相生，火興則水退，水激則火衰。激，灌之意。滅光明，因水陰而火陽，以水灌火，陰盛滅陽，故說「滅光明」，內丹常用「舉水激火」「滅光明」喻人之識神得先天真一精、炁相制，不再心猿意馬、紛擾雜亂而歸於寧靜。五行數，他本或作「詮五行」。滅光明，他本或作「滅光榮」。 [3]日月相激薄，常在晦朔間：日掩月則月食，月掩日則日食，日、月食常發生在月末或月初。晦，月之盡。朔，月之初。外丹以「月」喻鉛，以「日」喻汞，日月相互掩冒、蝕食，常於晦朔之間、陰陽交會之時。外丹鉛、汞相交結，其理亦同於此。汞魂常起於月朔之晨，鉛魄常終於月晦之暮。內丹藥物只坎、離二味，精、炁與神而已；坎月而離日，日望月則月食，月掩日則日食，日、月食陰陽相掩，喻神與炁、精相合；日、月交食常在晦朔之間，此時，光明為黑暗所遮蔽，內丹所謂晦朔之間，乃意靜神寂之時，此時坎陽已孕於其中。激薄，他本或作「薄蝕」。 [4]水盛坎侵陽，火衰離晝昏：坎為水、為月，離為火、為日。水盛則月掩日光，水能克火；火受水克，則火衰而當晝昏暗。此於外丹言之，當為鉛、汞相融、陰陽相禪，互相攝取之意；於內丹言之，則為神、炁相交，彼此相為制伏之意。 [5]陰陽相飲食，交感道自然：陰陽相交感，乃天地自然之理；丹道鉛、汞相感，其理亦如之。飲食，他本或作「吞食」、「啖食」。 【譯文】 如果能推導、演繹五行之理，則知煉丹之道其實簡約而不複雜、繁難。鉛金之花為水，真汞為火，以鉛金入汞，是以水激火；汞得鉛制，伏而不動，其光明流轉之火性滅，故失其光明。自然界中，日、月常於晦朔之間、陰陽交會之時相互掩冒、蝕食，發生日、月食現象。坎為水、為月，離為火、為日；水盛則月掩日光，水能克火；火受水克，則太陽之光衰而當晝昏暗；鉛、汞相交結，其理與之相通。故鉛汞相融、陰陽相禪、互相攝取之理，與天地陰陽交感之道相同。 名者以定情章第四十 【題解】 本章言《周易參同契》全書之要旨在於闡明「還丹」之義；認為此書非鑿空浪說，所述乃古聖、先賢之意；囑咐毋輕傳非人，學人對之深思精審，則其理可昭然自得。 名者以定情，字者緣性言[1]。金來歸性初，乃得稱還丹[2]。吾不敢虛說，仿效聖人文[3]。古記題龍虎，黃帝美金華；淮南煉秋石，王陽加黃芽；賢者能持行，不肖毋與俱[4]。古今道猶一，對談吐所謀[5]。學者加勉力，留連深思惟[6]。至要言甚露，昭昭不我欺[7]。 【注釋】 [1]名者以定情，字者緣性言：名辭可以用來描述、確定事物之情狀，字句可以用來仿效、表述事物之性質。《周易參同契》的概念、字詞主要用來表述丹道鉛、汞化合反應之情狀、原理。於外丹言，「情」喻鉛金，「性」喻流汞。內丹認為，人稟先天自然之道性、沖和之元炁而生，天賦予其性，化而為情，天賦予其炁，化而為精，內丹修煉要令之返還，通過煉精以化炁、滅情以復性，使情性合、神炁混而歸元。內丹之上藥，共有三品，即神與炁、精，性為元神之至靜，情為元炁之至陽，《周易參同契》之字詞、名言，不過就是闡明神與炁合一之旨，以丹道術語明之，就是明金情、木性之義以及如何合情、性為一；情復於性，則坎、離交媾，結成大丹。或謂寂然不動為性，感而遂通為情，名屬情而字屬性，名者定情為離求於坎，字者緣性為坎求於離；一說則謂古人締結婚約有納彩問名之禮，女子許嫁，則笄而加字，名者以定情，男求婚於女，丹道以之喻性攝情；字者緣性，女作配於男，丹道以之喻情來合性。《周易參同契》借男女婚姻之事，以喻丹道陰陽交感之義。 [2]金來歸性初，乃得稱還丹：鉛金、流汞得火烹煉，伏火成丹，返還其原本所具之不滅金性，這樣才可以稱得上是「還丹」之義。或謂以鉛伏汞，丹成，色轉為朱，故名「還丹」；「丹」乃赤色之名，「還」有返歸之義。亦有謂此乃為外還丹，尚有內還丹與之配合，即道教中所謂的還精補腦之術，後歸到內丹術中。內丹以「情」喻金，即元炁，又稱「金精」，或謂其為有、為魄、為坎中元炁，其本則為太陽真火，乃乾之陽爻降入坤陰之中而成；以「性」喻木，即元神，又稱「木液」，或謂其為無、為魂、為離中元精，其本則為太陰真水，乃坤之陰爻融入乾陽之中而成，故內丹之道以坎水、離火為體，以金情、木性為用。張伯端《悟真篇》所謂：「金公本是東家子，送在西鄰寄體生；認得喚來歸舍養，配將奼女結親情。」即是對《周易參同契》此說的發揮，陳摶、邵雍圖書易學先天卦離東而坎西，亦與此相關。 [3]吾不敢虛說，仿效聖人文：《周易參同契》之理，非作者鑿空駕虛以肆其臆說，乃是仿效聖人之著述，則其文而為之。 [4]「古記」六句：此「還丹」之名，古今名稱皆有所不同。古書有稱還丹為「龍虎」的說法，黃帝又美稱其為「金花」，淮南王則以煉「秋石」為說，王陽則又名之為「黃芽」。但古記之龍虎、黃帝之金花、淮南之秋石、王陽之黃芽，無非托號以寓「還丹」之微意而已，其實無論古今，還丹之道皆共此一門徑，只不過這些先真、聖人皆能持守其法而踐行之，不肖者則不可以使之及於此道。古記，泛指古丹經。龍虎，一些丹經以其為鉛金、流汞；或謂「虎」指鉛金之花、「龍」是汞；或謂水銀、硃砂有龍、虎之號，硃砂稱「赤龍」，水銀為「白虎」，如此名目甚多；也有注家以「龍虎」為古之丹經《龍虎上經》。金華，煉鉛為汁、入汞所成之金花，其花五色，丹經或名之為「天地之符」，亦名「流珠」，因其能吸住流汞，勾制、相留，變化為丹，故黃帝唯重視此金花在煉丹中的作用。或謂其為礬石粉。淮南，指漢代的劉安，其為厲王之子，封於淮南，因以「淮南」為號。據說，劉安好道，感八公授其道法。秋石，將金花加入鉛砂，一百日後，名為「秋石」；或謂金花屬性為金，五行金配西方，西方為秋，故號為「秋石」。王陽，據說為漢代益州某刺史之名，生性好道，常煉金丹，並以黃白之法救人；其以金花、秋石難作，故燒黃丹，其效與金花同，王陽貴此黃丹，立其號為「黃芽」。黃芽，有注家認為即用錯鉛及黃丹、亦名「京丹」一斤，汞四兩，入壽州瓷中，以猛火燒之，不久，化成液體，其平如鏡，待其冷凝後，其色如黃金，將之打破後，其狀如馬牙，因號「黃芽」。古記，他本或作「先聖」。題，他本或作「提」、「顯」。金華，他本或作「金花」。王陽，他本或作「玉陽」。黃芽，他本或作「黃牙」。 [5]古今道猶一，對談吐所謀：年代雖殊，道並無二，自古及今，千經萬論之源、千變萬化之述，皆出於一道。《周易參同契》將煉丹之道和盤托出，後人讀之，猶如與作者現場對話、談論一般，可盡得其妙理。古今道猶一，他本或作「古今道由一」。吐所，他本或作「咄耳」、「咄所」。 [6]學者加勉力，留連深思惟：有志於學習煉丹之道者，要勤勉努力，留心於《周易參同契》之說，深思其理，反覆玩味此書，一旦心領神會，則自能明白其中的煉丹要旨。 [7]至要言甚露，昭昭不我欺：《周易參同契》所述，皆煉丹的至要之言，其理昭然顯露，無一毫之欺隱。昭，明白。不我欺，「不欺我」之倒裝句。 【譯文】 名辭、概念可以用來描述、確定事物之情狀，字句可以用來仿效、表述事物之性質；《周易參同契》一書，其概念、字詞主要用來表述還丹之情狀、闡明其原理。鉛金、流汞得火烹煉，伏火成丹，返還其原本所具之不滅金性，這樣才可以稱得上是「還丹」之義。我於《周易參同契》中所述還丹之理，非鑿空駕虛以肆其臆說，乃是仿效聖人之著述，則其文意而為之。此「還丹」之道，古往今來，其稱呼皆有所不同：古丹經有以「還丹」為「龍虎」的說法，黃帝又美稱其為「金花」，淮南王以煉「秋石」為說，王陽則名之為「黃芽」，這些先真、賢達皆能持守其法而踐行之，至於不肖者則不能使其及於此道。自古及今，千經萬論之源、千變萬化之述皆出於一道，《周易參同契》將此道和盤托出，後人讀之，猶如與作者現場對話、談論一般，可盡得其妙理。有志於學習煉丹之道者，要勤勉努力，留心於《周易參同契》之說，反覆玩味此書，深思其理。當知此書所述，皆是涉于丹理的至要之言，其道昭然顯露，並無一毫之欺隱。