周易參同契講義 · 第四十一-第四十八

日月含吐章第四十一 坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冒相傾。陽消其形，陰凌災生。 坎男為月者，陰中有陽精也；離女為日者，陽中有陰精也。夫月，外陰而內陽，其體黑；日，外陽而內陰，其體紅。日以施外象之陽德於月，月遂得以舒其光明而變其黑體。月受日德之化，而其體乃不虧傷，而有十五日之金精壯盛，光明圓滿。迷失日之外陽與月之內陽，失其契照，則金逢望後，陰侵其明。由下弦而至晦朔薄蝕(日蝕常在朔，月蝕常在望)，則月為日掩，日為月冒，相傾相軋。月體之陽先盡消其形，陰氣凌而災害生矣。 (按：此章完全借日月之光以喻丹道也。蓋丹道，則坎上離下，月受日化，體  不虧傷，而為望；常道則離上坎下，陽失其契，掩冒相傾，而為晦。又離德施於坎體，當其金精吐盛，蟾照西川，月受日化，體不虧傷之時，正宜進火採藥。若陽失其契，金逢望遠，藥度後天，渣質相乘，則不可復嘗矣。當此之時，屈折下降，陰符自然繼統矣。此又一解也。) 男女相須，含吐以滋；雄雌錯雜，以類相求。金化為水，水性周章：火化為土，水不得行。男動外施，女靜內藏：溢度過節，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢：不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。 男女相須，即互相為用之意；以類相求，謂在同類中相求異性也。 金化為水者，陸註：金化為水者，爻動之時，金初生水也。 周章者，《楚辭》云：「聊遨遊以周章。」注云：周章猶周流也。 火化為土，即以離家之真意攝之，使水不濫行，此為己土，即真土擒真鉛也。又知几子云：真土擒真鉛者，採藥之時，離能取坎，而尚有真鉛制真汞者，則得藥之後，坎能填離也。 證符者，陸云：藥生日符，藥成日證，皆自和氣中來。 男女相須，則含吐以滋矣；雄雌錯雜，則以類相求矣。此皆陰陽兩性之交感也。不論丹道、世道、人類、物類，均如此。若講丹道，則火往銷金，金為火熔而化為水。但水性則周流泛濫，橫溢無極，故必火化為土，使水不得行，而自為我制。若男動而施精於外，女靜而藏氣於內，則每致溢度過節，而為女所拘，戕其命寶，受害不淺矣。苟能用坎魄以鈐離魂，使金情來歸木性，不許邪淫驕奢，自然不寒不暑，進退合時，各得其和，而俱吐證符矣。 上陽註：周章溢度，淫奢過節，則陰凌而災生。修丹者必使一寒一暑，得進退之宜，則和合有時，火不熱而符不冷矣。 四象歸土章第四十二 丹砂木精，得金乃並：金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎：龍陽數奇，虎陰數偶。 丹砂為赤色，赤色屬火，木能生火，故為木精。木與火，性皆屬陽，而好動，惟得金之制，乃能相併。金水二者，皆合處於坎；木火為侶，皆發生於離。金、水、木、火四者混沌，而列為龍虎。龍在五行為木，木之生數三。故龍陽數奇；虎在五行為金，金之生數四，故虎陰數偶。仇註：四者混沌。契文兩見，前指乾坤坎離，取先天卦位之四正；此指金水木火，取後天卦位之四正，其實一也。蓋以乾坤為鼎器，則烏兔乃藥材；以水火為男女，則龍虎乃弦氣。讀者當善參會耳。 肝青為父。肺白為母；腎黑為子，心赤為女：脾黃為祖，子五行始。三物一家，都歸戊己。 肝屬木，象青龍，青龍屬乾，為陽為父；肺屬金，象白虎，白虎屬坤，為陰為母。肝木能生心火，心色赤，象朱雀，屬離，離為中女；肺金能生腎水。腎色黑，象玄武，屬坎，坎為中男，男即子也。肝肺心腎，皆歸於中央脾土，故脾黃為祖。黃者，中央脾土之色(載於醫書)。然以先天五行論之。則天一生水，而子又為五行之始矣。 三物者，即木火、金水、戊己也；一家者，即都歸於戊己一家也。故有：「五行金藉土，三元八卦豈離壬。」 好古註：「木生火女，陽中之陰，是曰己土；金生水子，陰中之陽，是曰戊土。金木二者，俱從土生，故土又為水火之祖。此後天五行之相生者。」 陰陽反覆章第四十三 剛柔迭興，更歷分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德並會，相見歡喜。 剛柔者，乾剛坤柔也；迭興者，陽往陰來，小往大來也。 更歷分部者，即龍西虎東也。部，一作布。蓋龍本在東，今往西而建緯於酉；虎本在西，今來東而建緯於卯。卯酉者，二八之門也。 若行世法，則似德而實刑；若用丹法，則似刑而實德。德與刑，當作生死解。行世法則似生實死；用丹法，則似死實生。刑中有德，德中有刑，刑德並會，性情相見，剛柔和合，如夫妻相得，而歡喜矣。 悟元子曰：龍性屬木為德，居東卯陽位，建緯於酉，是以性求情也；虎情屬金為刑，居西酉陰位，建緯於卯者，是以情歸性也。 刑主殺伏，德主生起。二月榆落，魁臨於叩口。八月麥生，天罡據酉。 伏與殺，皆靜而不動之象；生與起，則動而非靜也。刑本主伏與殺，德本主生與起。 二月為卯月，生之月也。而榆莢反落者，蓋河魁之凶星臨於卯位，煽動木氣太旺，龍性難馴，遂致為金所克、為虎所傷也。落，一作死。悟元子曰：二月萬物生，榆莢反落。 魁星辰時指卯，罡星辰時指酉，此生中有殺也。 八月為酉月，殺之月也。而蕎麥反生者，蓋天罡之吉星據於酉位，當俟金氣先動，虎情來歸，自得木氣向榮，龍德正中矣。 上陽註：世人但聞沐浴為卯酉，豈能明刑德之故?德與生，即半時得藥之比；刑與殺，即頃刻喪失之喻。德中防刑，害生於恩也；刑中有德，害里藏恩也。 仇註：卯酉沐浴，丹家皆云：卯酉兩月，停火不用。據《參同》刑德並會、相見歡喜，即《悟真篇》刑德臨門所自來也。夫春和秋爽。正當溫養之際，豈可雲停爐息火乎?上陽子以半時得藥為德生，頃刻喪失為刑殺，其於卯酉沐浴之法，洞然明白，兼可知沐浴在時不在月也。 子南午北，互為綱紀。一九之數，終而復始．含元虛危，播精乾子。 子為水，為精，為坎，為鉛，本在於北；午為火，為神，為離，為汞，本在於南。今則子南午北者，水火既濟，精神混一，坎離顛倒，鉛汞相投也。 互為綱紀者，陸云：常道以陽為綱，陰為紀，今皆反之，故曰互為綱紀。又曰：一九之數，水中金是也。水之生數為一，金之成數為九，惟此金水，互相含蓄，遍歷諸辰，循環卦節，莫非真炁之妙用「。故一九之數，終而復始。其交會之際，則含元於虛危，而播精於子矣。 虛危者，二宿名，在北方，在人身則陰極為虛危穴；子者，亥子之間，貞元之會，時至機動，正在於此。陶註：「虛危二宿，當子位之中。」 子時，一陽初動處也；含元，屬先天寂然不動、杳杳冥冥、太極未判之時，日月合璧虛危度是也；播精，屬後天感而遂通、恍恍惚惚、太極已判之時，雪山一味好醍醐是也。先天惟有一炁，後天始化為真精，而雄陽播施，乃在於子。 牝牡相須章第四十四 關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑．雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶。以明牝牡，意當相須。假使二女共室，顏色甚殊．蘇秦通言，張儀合媒。發辯利舌，奮舒美辭。推心調諧，合為夫妻。弊發腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分劑參差，失其綱紀。雖黃帝臨爐，太乙執火，八公搗煉，淮南調合。立宇崇壇，玉為階陛。麟脯鳳臘，把籍長跪。禱祝神只，請哀諸鬼。沐浴齋戒，妄有所冀。亦猶如膠補釜，以硇塗瘡。去冷加冰，除熱用湯。飛龜舞蛇，愈見乖張。 此章無甚深旨，不過明修道之必須藉同類陰陽耳。 繼往開來章第四十五 惟昔聖賢，懷玄抱真：伏煉九鼎，化跡隱淪。含精養神，通德三元；精溢腠里，筋骨臻堅。眾邪辟除，正氣長存；累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫：隨傍風采，指畫古文。著為圖藉，開示後昆；露見枝條，隱藏本根。托號諸名，覆冒眾文：學者得之，韞櫝終身。子繼父業，孫踵祖先；傳世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不仕，農夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文；字約易思，事省不繁。披列其條，核實可觀：分兩有數，因而相循。故為亂辭，孔竅其門；智者審思，以意參焉。 此章，古本稱《後序孔竅章》，亦無甚深旨，不必細究。 丹法全旨章第四十六 法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民俱驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，周天遂奔走。江河無枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入終復始。循斗而招搖兮，執衡定元紀。升熬於甑山兮，炎火張子下。白虎唱導前兮，蒼龍和於後。朱雀翱翔戲兮，飛揚色五彩。遭遇羅綱施兮，壓止不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。刻漏未過半兮，龍鱗甲鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。譎譎鼎沸馳兮，暴涌不休止。接連重迭累兮，犬牙相錯距。形如仲冬冰兮，闌干吐鍾乳。崔巍而雜廁兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡泊自相守。膏龍處房六兮，春華振東叩。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末乃為三五．三五並危一兮，都集歸一所。治之如上科兮，日數亦取甫。先白而後黃兮，赤色通表里。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。若山澤氣蒸兮，興雲而為雨。泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若蘗染為黃兮，似藍成綠組。皮革煮為膠兮，曲櫱化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳於億後世兮，昭然而可考。煥若星經漢兮，昺叩水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，心靈忽自悟。探端索其緒兮，必得其門產。天道無適莫兮，常傳與賢者。 法象之至大者，莫如天地。法象，即許多代名詞；天地，即是乾坤，乾坤即是男女。玄溝，天河也，指坎方。《易經．說卦傳》云：「坎為水，為溝瀆。玄武為北方水神，坎卦位在北方，又為水。」玄，即黑色。水之色黑，故以玄溝比喻坎卦。又，玄字含有幽深之意，溝字則形容流通之狀。又溝者，象形也。數萬里，形容其長也，指彼此往來之道路也。 河鼓，謂牛郎也，象乾卦。《爾雅》云：「河鼓，謂牽牛」。《古樂府》云：「黃姑織女時相見。」蓋黃姑與河鼓音韻相同，遂混用之耳。《天文志》云：「河鼓三星在牽牛北。」據此河鼓與牽牛原非一物，但此處宜從《爾雅》為是。星紀者，謂天河。在各家註解，都說是天盤丑位。蓋即天盤十二個星次之一。《爾雅》云：「星紀斗，牽牛也。」言其部位在斗宿與牽牛星之間。仇氏《集注》云：「星紀在王氏本作天紀。」《天文志》云：「織女三星在天紀東端。」《歲時紀》云：「天河之東有織女，天帝憐其獨處，許嫁河西牽牛郎，嫁後遂廢織紝。天帝怒，責令歸河東，使其一年一度相會。」據此，則天紀即是天河。河鼓臨星紀者，謂牛郎與織女駕鵲橋而相會於天河也(按：世俗七月七日，牛女鵲橋相會。蓋七月七日暗含二七之意)。 人民俱驚駭者，身為國家，心為君主，精氣為人民。陰陽交感，則其中精氣不免激動，而現非常之狀態。俱者，指坎離兩方而言。 晷影者，即日影。又為測日影以定時之器具，器面有針，比喻離卦之作用。前卻者，前為進，卻為退。妄前卻者，妄有所動作而進退，而進退不以矩，不合度也。離卦既妄有所動作，進退不肯以矩，則不免有洪水泛濫之災。即木液飛揚，金精湮滅也。象堯之九年，被其凶咎。咎，蓋謂咎由自取。 當此之時，必用元神正念觀察覺照，以象皇上之覽視。妄動之人心，則當退後而改悔其以前之錯誤，以象王者之退自後。《書》云：「惟皇上帝降衷於下民。」蓋皇上者，指道心也；王者，象人心也；改字，上陽本、《闡幽》本、《集注》本皆作改字，潛虛本、《脈望》本、《發揮》本、抱一本皆作後字。按文義，似用改字較優。 關鍵既正其低昂兮，則一身之周天自然循環。關者，要路口之門也；鍵者，關牡也，又名門牡，用直木為之，雙關宜低而插，鍵宜昂。前云：丑之大呂，結正低昂，亦是此意。此處之低昂可作俯仰講。周天，又作害炁，又作周炁。俞琰《參同契釋疑》雲害炁，周本皆作周炁。朱子疑周炁二字無義理，遂改為害氣，亦非是。蓋害字與周字相似，炁字與天字頗相近也。今按：俞氏《發揮》、陶氏《脈望》、仇氏《集注》皆作周天；上陽本、潛虛本皆作害氣。然宜從周天二字為是。奔走江河之所以無枯竭者，因先天之水常流注於元海故也。 江河，即指河車運行之處。按：此則江河與海，皆當指離。又按：江河無枯竭之「無」字，上陽本、闡幽本作「之」字，諸本皆作「無」字。《釋疑》云：舊本「無」作「之」，非是。然「之」字理較優。蓋謂江河指坎，而海指離，謂坎宮之所以枯竭者，因坎水流注於離海故也。然坎水流離，倘致枯竭，則非大小無傷矣。故尚宜斟酌。又仇註：江河無枯竭．常資神水以灌靈根，上自天河而來，下從崑崙而人。 夫天為雄，地本為雌。今天地之雌雄者，是以天為雌，以地為雄，反其道而行之。是丹道之逆行造化，顛倒陰陽也。徘徊者，不進不退，亦進亦退之象。子者，陰極一陽生也；午者，陽極一陰生也。又子與午，言坎離兩方，非指時辰。縱謂時辰，亦是活子時、活午時，而非每日晝夜之時辰。 寅申陰陽祖者，子水生於申，午火生於寅，故曰陰陽；出入終復始者，子進陽火，午退陰符，徘徊出入，退而後進也。又，寅時之後四刻至卯時之前四刻，申時之後四刻至酉時之前四刻，方有出入之象。所謂終復始者，蓋出為終，而人復為始也。後來丹經都說卯酉不講寅申，只有《龍眉子金丹印證詩》雲「兔遇上元時便止，雞逢七月半為終」，是以寅申為用。蓋以由子到巳，由午訖亥，上下各六個時辰，當以寅卯申酉之交界時，最為中心也，故不宜單提卯酉。又按：此皆是人身上的時刻，不是鐘錶上的時刻。 然當此之時，宜循其斗柄；而招搖攝取，尤須執其平衡，以定其元紀。《集注》云：「斗為眾紀，故曰元紀。」又云：「招搖乃斗柄，比採藥之劍，取其能招攝也。斗柄起自衡星，有平衡之象焉，喻劍鋒之橫指也。臨時交接，凡淺深顛倒，前短後長，順去逆來，皆系此一衡，故執衡所以定丹法之綱紀。」又云：「北斗七星，自一樞二璇至三機四權為斗魁；自五衡至六開七瑤為斗杓，杓即招搖星。」又《測疏》云：「執衡招搖，執其杓而轉之也。」《無根樹》云：「運轉天罡斡斗杓。」又云：「槎影橫空須斗杓。」《麗春院詞》云：「半夜開丹灶，三更運斗杓。」《金丹詩》云：「逆回海水流天谷，側轉風帆運斗杓。」《金液還丹破迷歌》云：「點開透地通天眼，斡轉天關斗逆行」(以上自《無根樹》下，皆在《玄要篇》中)。 於是升熬於甑山之上兮，離家之炎火則張於其下。熬，為熬火之樞機，即白虎為熬樞之熬；甑山，離峰也。 候白虎唱導於前兮，即金華先倡意。蒼龍乃和之於後，即陽乃往和之意。 朱雀則翱翔以戲兮，其飛揚之色具五彩。朱雀，為奼女，即汞火也；翱翔，謂能飛也。 遭遇先天一炁之網羅來施功兮，遂壓汞性之飛陽，使不得伸舉。 嗷嗷之聲似甚悲哀兮，好象嬰兒之慕母。蓋謂神氣相合，鉛汞相投，如子母相戀之狀。嗷嗷甚悲，乃形容其戀慕之情，非真有什麼聲音也。 顛倒以就離家之陽鑊兮，遂摧折以傷其毛羽。蓋汞為鉛伏，不得復飛揚也。此以外丹喻人元也，即硃砂人鉛之時也。外丹書中有句云：「朱雀炎空飛下來，摧折羽毛頭與腳，水銀從此不能飛。」即摧折傷羽毛之說也。 刻漏未過半。龍鱗甲鬣起者，謂不到半個時辰也，即如龍鱗之甲鬣，紛紛而起。甲鬣，又作狎獵，即重迭相接之意。《玄要篇。大道歌》云：「一個時間辰六候，只於二候金丹就。」呂祖《敲爻歌》云：「一時辰內金丹就，上朝金闕紫雲生。」  於時有五色之象。炫耀奪目，變化之狀，神妙無常。《敲爻歌》云：「一派紅光列太清，鉛池迸出金光現。」《道情歌》云：「霞光萬道籠金鼎。」又云：「一顆紅光似至真。」又云：「遠似葡萄近似金。」《打坐歌》云：「神光照耀遍三千。」又云：「半夜三更現紅蓮。」《金丹歌》云：「一顆紅光似月明。」《固漏歌》云：「渾身一片霞光照。」又云：「紫氣紅光常晃耀。」此皆五色炫耀變化，無常之象。 譎譎然在乾鼎中沸馳，暴涌而不休止。於是逆行而上，火逼金行，接連重迭，由河車、夾脊而至泥丸，再累累然下降絳宮、黃庭而人丹田。其時內視所覺之形象，既似犬牙之互相錯距，一升一降，若有所磨擦也。又如仲冬之寒冰片片，色白而有光也。而闌干吐鍾乳，崔嵬而雜廁交積，相支拄等說，皆形容其身中奇異之景象也。《測疏》謂：是乃大藥還丹之驗。鍾乳，中空而透明之石。崔嵬，土山之戴石者。《測疏》又作：崔，巍巍高峻貌；交積，即漸凝漸鍾也。總之形容其各種景象之不同也。 但所以能如此者，蓋由陰陽得配，然雖有種種景象，而不可著相生心。若一著相，便落在後天，故只能淡泊相守。則自有神妙不可測之變化。 所謂青龍處房六者，青龍與房宿，皆位於東也。然《河圖》之數，東方乃三與八，不是六。此雲六者，因為水之成數，木生於亥故耳。故云：春華(一作花)震東卯。春、震、卯皆屬木，在東方。 白虎在昴七者，白虎與昴宿，皆位於西也。然《河圖》之數，西方乃四與九，不是七。此雲七者，因七乃火之成數，金生於巳故耳。故云：秋芒兌西酉。秋、兌、酉皆屬金，為西方。秋芒者，秋谷垂芒也。 朱雀在張二者，朱雀與張宿，皆位於南也。故云：正陽離南午。夏、離、午皆屬火，為南方；二，為火之生數；正陽，即夏令。 金、木與火三者，俱來朝宗，如家屬之為親侶，本來只水火之二物，其結果乃成為三五。按：三五者，有三說：(一)三五即十五，房六、昴七、張二，共為十五數；(二)子午數合三，戊己號稱五，三五既和諧，八石正綱紀，乃水一火二，連土五在內，合稱三五；(三)東三南二一個五，北一西四一個五，戊己中央一個五。也是三五。 三五並於危宿水一之處，即北方虛危穴，為先天一炁發生之所。故云：都集歸一所。此即混為一也。但《集注》謂：「危一，指真一之炁；一所，指黃庭神室。，『此又是一說。又按：從《集注》似文義較順，蓋謂金、木、火三五並危宿水一，都集歸於黃庭中央之土，為一所也。 所謂治之如上科者，謂大藥已得之後，當從事溫養功夫，亦如前築基固命之法，惟日數則當從此處起頭。故云：日數亦取甫。取者，資也；甫者。始也；取甫，猶言資始。 先白者，陶注云：采之類白，金液之色。後黃者，凝而至堅，號曰黃輿。赤色達表里者，造之則朱，火色內外也。 所謂第一鼎者，陸云：先天之物；食黍米者，陸云：初得之丹。經云：元始有一寶珠，懸於虛空者，蓋是物也。此皆是自然之所為，並非有邪偽之道故。若山澤之氣自然相通，興雲自然為雨，泥竭自然成塵，火滅自然化土，蘗染自然為黃，藍染自成綠組，皮革久煮自能成膠，曲蘗作酵。自釀成酒。此皆因同類之易於施功，非種則難以為巧也。蘗，音柏，俗名黃柏，可作黃色染料；藍，即今之靛青；綠組，即綠絲繩也。又《測疏》云：「炎火下張，升熬甑山，即山澤之蒸氣也，化為玉漿，降下重樓，滋液潤澤。和通表里，即興云為雨，洗濯乾坤，皆成明潤也。故蒸氣，則白雲朝於頂上：化雨，則甘露灑於須彌。及乎鉛為火鍛，則日以漸抽，化為窗塵。片片飛浮而去，是泥竭而成塵。汞為鉛擒，死歸厚土，煙消燼滅。冷於寒灰，是火滅化為土也。」又《集注》引：「或雲染黃成綠，於色相中求藥也；皮革煮膠，火候欲其完足也；曲化為酒，得氣者常似醉也。」此說亦牽強支離，不合本意。 惟如斯之妙術審諦，不稍妄語，傳於億萬世後，昭然自可考據。煥然若星之經漢。眾目共睹；昺然如水之宗海，萬古不移。只要思之務令詳熟，反覆環視上下，千周萬遍，彬彬可睹，精誠感通，神明造人，心靈自悟。探端索緒。必能得其門戶也。蓋天道並無適莫，常傳與有賢德之人。審諦，細考根蒂也；漢，天河也；探，以手摸物也；端，頭也；緒，絲端也；端緒皆言綱領；門戶，即坎離；適，音的，適莫，謂一定也。《論語》云：「無適也，無莫也，惟義之比。」 又《集注》謂：「此章舉《參同契》而約言之。」法象天地，是剛柔配合乾坤，為鼎器也。河鼓臨紀，是男女相須，坎離為藥物也。玄溝取象於坎門，關鍵取象於離戶，晷影則離之神火，江河則坎之神水。王者退改，以中心為主宰也。雌雄者，人身之天地。低昂者，顛倒之陰陽。子午寅申，指火符之進退。循斗執衡，以魁柄為綱紐，出入終始，築基而溫養，首尾運火之功也。白虎唱而蒼龍和者，原金華唱而陽往和乎。朱雀翔而五彩飛其河上．奼女得火則飛乎。綱羅施而不得舉者，其魄以鈐魂，不得淫奢乎。刻漏未半而龍鱗狎獵，是蓋簇年月於一時，簇時刻於一符，凝精流形其在斯乎。此條皆借外丹景象以形容內丹之神妙，即謂滋液潤澤，施化流通。各得其和，吐證符邪。震東兌西，乃龍呼而虎吸，正陽離南，殆守西之熒惑邪。分之為三五，合之皆歸一，斯即三五與一，天地至精，九還七返，八歸六居耶。白黃與赤，蓋采之類白，造之則朱，得黃輿而成丹矣。象且白赤，為金火之色。金火相交，不離戊己者，玄牝之門，天地之根，真鉛真汞於此而生，成人成聖由此而出。經云：「孔竅其門。」此云：「得其門戶。皆此物也。天地之法象雌雄，篇中頻露意矣。」而又云：「山澤通氣，何也?山澤之咸，兌艮合體。」《易》曰：「柔上而剛下。」上而悅男下女，二氣感應以相與，其于丹法，尤為顯著。柔上剛下，象其顛倒低昂也。止而悅者，艮性慾其專一，兌情慾其和諧，以此男求於女，則有感而必應矣(下略)。 鼎器歌第四十七 圓三五，徑一分。口四八，兩寸唇。長尺二，厚薄勻。腹齊三，坐垂溫。陰在上。陽下奔。 圓，一作圍；徑，一作寸；齊，一雲即臍；齊三，一作三齊，一作三正；垂，作待字解。 圓為乾鼎。方為坤爐。算術上公式，圓形三寸，徑長一寸；圓形三五，徑長一五。故云：圓三五，徑一分。方形八寸，則徑長兩寸，而四圍適有四個兩寸，二四得八，故云：口四八，兩寸唇。又三五一為奇，故象乾；二四八為偶。故象坤。長尺二者，比十二月，十二時，十二律，卦氣循環無參差也。厚薄勻者，即調停火候，配合均勻，念不可起，意不可散，念起則火燥。意散則火寒也。腹齊三者，外丹鼎爐腹下三足，人元亦象之也。 坐垂溫者．坐待其氣之溫暖也，即呂祖《沁園春》詞云：「七返還丹，在人須先煉己待時；正一陽初動，中宵漏永，溫溫鉛鼎，光透簾幃。陰在上，陽下奔者，坤爐之坎卦在上，而坎中之一陽爻(即水中金)，望下而奔人乾家也。」亦即取坎填離、水火既濟之義。 首尾武，中間文。始七十，終三旬。二百六，善調勻。陰火白，黃芽鉛。兩七聚，輔翼人。 首尾武，中間文者，此言下手及末後皆用武火，中間則用文火。外丹燒煉，凡拉動風箱，加足煤炭，火力盛強者，即算武火；不動風箱，火力平和者，即算文火。內丹文武火如何解釋，則人各一說。或云：先天丹母為文火，後天藥符為武火。或云：呼吸有數而繁重為武火，無數而輕微為文火。或云：打起精神驅除雜念為武火，溫溫不絕綿綿若存為文火。或云：文火乃發生之火，求鉛之時用之；武火乃結實之火，結丹之時用之。或云：後天鼎中築基與溫養之火為武火；先天鼎中大藥還丹之火為文火。如此種種，莫衷一是，惟在修煉者自己把握矣。然遇真師傳訣者又當別論。 始七十，終三旬，二百六，善調勻者，即七十日、三十日、二百六十日，共計三百六十日，即是十二個月，亦即一年一周天也。但此亦是比喻。若縮短而言，則一月三十日，共計三百六十時辰，未嘗不可代替三百六十日。倘再縮短言之，則一日十二時辰，未嘗不可代替十二個月。 再以攢簇火候而言之，則一刻之中，亦備一年之氣候。因一刻之中有一個周天，一個周天等於一年故也。此四句，各注家無一合原書之本意者，大概都屬牽強附會。 陰火白，黃芽鉛者，陰火，即白雪，故云陰火白；白雪屬陰火，則黃芽當屬陽火，故曰黃芽鉛。 兩七聚，輔翼人者，青龍七宿與白虎七宿，陰陽二火聚在一處，以輔翼行功之人也。陸註：鉛汞之氣同聚中宮，輔翼人身以成仙體。《集注》又云：「兩七者，或雲十四以下之鼎器，取其氣旺而藥真。運火須九鼎，故曰聚也。」 贍理腦，定升玄。子處中，得安存。來去游，不出門。漸成大，惰性純。卻歸一，還本元．善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠。極幽玄。若達此，會乾坤。 贍理腦，定升玄者，即目視頂門，贍顧其腦，久之則自能藥氣升頂。頂者，玄宮也；贍理，即贍養修理之義。此即丹法所謂移爐換鼎也。 子者，嬰兒也。嬰兒處於玄宮之中，得以安存。 來去游，不出門者，只能優遊於一身之中，不能出神於玄門之外，蓋嬰兒幼小未成人也。及乎漸凝漸大，情性日純，再退歸元海，還於本原，用抱元守一之功，要善事愛敬如君臣之間。若是者，至一周年之久甚為辛勤，嚴密防護，切莫迷昏。 如是之後，方可陽神透頂，來往自如途路。遠則放之彌乎六合也，極幽玄則卷之潛藏深淵也。若能達此，則宇宙在手，萬化生身，會通乾坤之理矣。會通者，即融會貫通也。 刀圭沾，淨魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴，駕龍麟。游太虛，謁仙君。受圖籙，號真人。 刀者，撇為戊土，折為己土，乃戊己二土。刀圭者，二土成真也，金丹大藥也。既沾刀圭，魄魂自淨，於是得長生而居仙村。沾，當「得」字解。魄魂淨。即身心大定，煩惱全無，六根清淨，寢無夢，覺無憂也。若欲如此，惟樂道者能尋大道之根宗。以先天一炁為之本，審五行之順逆，使生克制化得其宜(按：即火往銷金，金伐木榮之類)，定藥物之銖分(按：即二者以為真，其三遂不入，火二與之俱之類)，使鉛汞抽添合度。此等至理，但可審思密藏，難以口談文述。惟默默行之，三年九載，道成德就，則身外有身，駕鶴驂龍而神遊乎寥廓之表；膺籙受圖，而天賜以真人之號，是謂聖修之極功，丈夫之能事畢矣。 (按：此節為潛虛語，其註解本文已極明顯，不必再注，故錄之。) 又，麟，一作鱗。 序第四十八 《參同契》者，敷陳梗概。不能純一，泛濫而說．纖微未備，闊略仿佛。今更撰錄，補塞遺脫。潤色幽深，鉤援相逮。旨意等齊，所趣不悖。故復作此，命三相類，則大易之情性盡矣。大易情性，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據。三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。 《參同契》者，敷陳梗概，不能純一。敷，即宣布也；陳，告也；梗概，大略也；不能純一，謂不能純粹精一，完全宣露也，即前文所謂寫情著竹帛，又恐泄天符也；泛濫而說者，廣說，不說一件也，如有時說天地，有時說人類，有時又說物類，用種種譬喻也；闊略仿佛者，遼闊而約略，仿佛似之也。 今更撰錄，補塞遺脫者，謂更撰錄歌賦序文，以補塞本文之遺脫也。 潤色幽深，鉤援相逮者，即潤色幽玄深邃之文章，鉤之援之，使相連也。鉤援，攻城器；逮，作連字解，即指歌賦之類。 旨意等齊，所趨不悖者，謂所作之歌賦等，其宗旨之意與原文相同。所趨之途，並不悖謬也。 故復作此者，因補塞遺脫之故，復作此。命三相類者，命其名為三相類，即大易、黃老、爐火三道由一之意。則大易之情性盡矣者。謂雖可分而為三，實不能出大易情性之外，能明此三者相類，則大易之情性無不盡矣。 大易情性，各如其度者，謂大易情性，不外乎一陰一陽耳。陰之度數若干，陽之度數亦若干，蓋陰陽之數必須相配也。故云：大易情性，各如其度。 黃老用究，較而可御者，言黃帝、老子發明之妙理，應當用作研究，且較然可以運用而乘御。 爐火之事，真有所據者，爐火即地元黃白術，天元神丹也。學者得訣之後，依法實行，按程修煉的，有成就之可能。古仙都有服之而飛升者。故云真有所據。 三道由一者，謂大易、黃老、爐火表面雖可分而為三，然皆不出陰陽配合各如其度耳。故云：三道由一。 俱出徑路者，謂三道若能明理得訣，而具足機緣，皆是至簡至易之事，並非繁難也。徑路者，謂路極近也。 枝莖花葉，果實垂布，正在根株，不失其素者，謂有枝莖與花葉果實自然垂布，然其正則在根株之不失其素。以喻修道者之能由結丹而脫胎神化。推其所以能如此者，則在綿綿呼吸調養元神，正心誠意不失其根本之樸素也。 誠心所言，審而不誤者，謂此皆魏公誠心所言，苟能細審其理而行之，決不誤人也。 鄶國鄙夫，幽谷朽生。挾懷樸素，不樂權榮。棲遲僻陋，忽略利名。執守恬淡，希時安平。宴然閒居，乃撰斯文。歌敘大易，三聖遺言。察其旨趣。一統其倫。務在順理，宣耀精神。施化流通，四海和平。表以為歷．萬世可循。敘以御政，行之不繁。 鄶國鄙夫者，鄶國在河南，會稽在浙東，借鄶國以寓會稽；鄙夫者，自謙也，謂處邊鄙之夫，亦謂鄙陋之人也。幽谷朽生者，幽谷，山谷中；朽生，謂無用於世也。 挾懷樸素，不樂權榮者，謂心中懷著樸素之念，不喜爭權奪利富貴榮華也。 棲遲僻陋，忽略利名者，謂棲遲於僻陋之處，忽略貨利聲名。 執守恬淡，希時安平者，即執守恬淡生活，只希時局安平。 宴然閒居，乃撰斯文者，謂方可宴然閒居，乃得撰作斯文。 歌敘大易，三聖遺言者，謂所做者詩歌之文，所敘者大易之道。三聖，即伏羲、文王、孔子也；遺言，即遺傳之言。 察其旨趣，一統其倫者，蓋謂三聖之遺言，若察其宗旨與趣向，實一統其倫而無殊。皆不出一陰一陽之道也。 務在順理，宣耀精神者，謂其所務者，在乎順自然之理，而宣化光耀吾人之精神。 施化流通，四海和平者，謂若能順自然之理，以宣耀精神，而施化流通於宇宙之間，自然能四海和平，而萬國咸寧。《堯曲》云：光被四表，格於上下。亦同此理。 表以為歷，萬世可循者，即表明大易陰陽消長之道以為歷，則雖萬世可以遵循。故《易傳》云：「君子以治歷明時」。 以御政，行之不繁者，即敘大易之道，以御政治，則亦可以端拱無為，行之簡易而不繁，所謂道無為而無不為也。 引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一無舍，可以長存。配以伏食，雌雄設陳。四物念護，五行旋循。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連．同出異名，皆由一門。 引內養性，黃老自然者，謂用大易之道，引之於內，以養心性，即黃老自然之道也。蓋黃老養性，亦不外乎大易之陰陽也。 含德之厚，歸根返元者，含德，即含受先天一炁也。蓋道德皆本乎一炁也。廣義的謂道，狹義的謂德；普遍在宇宙間的謂道，寄存在人身中的謂德；統而言之謂道，分而言之謂德。所謂德者，即一炁在乎人身也。今含受先天一炁，使之深厚，自然能歸根返元(按：含德之厚句，本《道德經》)。 近在我心，不離己身，抱一無舍，可以長存。蓋謂此等道理，皆近在我心，並不離乎己身，苟能抱元守一，而無捨棄，則自可以永遠長存矣。 《集注》云：「此即久視長生之道也。」又《道德經》云：「含德之厚，比於赤子。」又云：「歸根曰靜，靜曰復命。」又云：「載營魄抱一，能無離乎?」又《孟子》亦云：「操則存，舍則亡。」亦此同理。 配以伏食。雌雄設陳，四物含護，五行旋循者，以天、地、人三元皆可作注。蓋天元本講伏食，而地元則天元之初步；人元之伏食，則伏先天一炁。然皆須雌雄設陳，用陰陽相配合，龍虎雀龜之四象為念護，加戊己二土為五行。以周旋而循環其間，方可成丹。 挺除武都者，挺除，猶雲排卻；武都，山名，產二黃之地。《集注》云：煉藥封口，用武都山紫泥。八石棄捐者，《集注》：「硃砂、硼砂、硇砂、雌黃、雄黃、硫黃、砒霜、膽礬謂之八石。」三元之道，均不須如此繁雜，故皆在挺除棄捐之例。 審用成物，世俗所珍者，存存子註：能審其作用而成物，則九年成白雪。十二年成神符，白日飛升，枯骨生肉，為希世之珍。此爐火伏食之道也。 羅列三條，枝莖相連，同出異名，皆由一門者，謂大易、黃老、爐火，今雖羅列為三條，然其枝莖實相連絡，道理可以一貫，同出於一途而異其名耳。若論歸根返元，皆由一門也。 非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被罪愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。 非徒累句，諧偶斯文者，謂並非徒然累迭成句，和諧排偶，而為斯文。 殆有其真，礫硌可觀者，謂殆有其至真之理，明白顯露，而可以觀也。礫硌，明白貌。 使予敷偽，卻被罪愆者，即假使予宣布的道理是虛偽的，卻要受一種過愆。 命《參同契》，微覽其端，辭寡道大，後嗣宜遵者，謂所以命名為《參同契》者，蓋微覽金丹大道之端也，言辭雖寡，而其道實大，後嗣應當遵循。 委時去害，依託丘山。循游寥廓，與鬼為鄰。化形為仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際。水旱隔並。柯葉萎黃，失其華榮．各相乘負，安穩長生。 此魏伯陽歌四字隱語也。俞琰註：委時四句藏魏字，化形四句藏伯字，敷陳四句藏陽字。委鄰於鬼，魏也；百去其一，下乃白字，合於人，伯也；湯與厄遭，隔去其水，而並以厄傍，陽也。陶註：柯葉四句藏歌字。柯失其榮，去木成可；乘者加也，兩可相乘，為哥；負者欠也，哥旁附欠為歌。 知几子云：「有韻之文，謂之歌，即所謂歌敘大易也。」又云：「此節文義亦可順解，委棄時俗，以避物害，身居寥廓之境，幾與山鬼為鄰矣。意在韜聲學仙，百世重遊，如丁令威化鶴歸來也。敷陳羽翮者，羽化之後，四方任其翱翔矣。東西南傾者，缺北方之水，則火木旺而銷金，故喻湯年大旱，柯葉萎黃，水枯不能生木也。神仙則身外有身乘鸞跨鶴，不受侵陵生滅矣。故曰：「各相乘負，安穩長生。