中庸注參 · 附： 中庸通義

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也，是故君子戒慎乎其所不見，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子必慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中者，天下之大本也；和者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 柱謹按： 率，鄭玄註：「循也。」循其性之謂道，則以人性本善也。修，鄭玄註：「治也。」治其道之謂教，則物咸受其教化也。就其質而言之，則謂之性；就其體而言之，則謂之道；就其用而言之，則謂之教。戒慎恐懼，修道之工夫，所以率性也；位天地，育萬物，修道之事業，所以廣教也。禮運曰：「人者具天地之德，五行之秀氣也。」夫然故人性無不善，擴而充之，無不可以位天地，育萬物者。故尚書曰：「天工，人其代之」，禮運又曰：「人者天地之心也。」然而天下之人有聖人，有賢人，有愚人，有小人，則又曷故哉？亦所修者異耳。修之時義大矣哉？修則道存，不修則道亡。道存則盡已之性，以盡人之性，盡人之性，以盡物之性，故其性存；道亡則賊物之性，以賊人之性，賊人之性，以賊己之性，（不道之人不愛物，即不愛人，即不愛己。） 故其性亡。其性存故為聖為賢；其性亡故為禽為獸。是故人有須臾之修其道，則須臾而為賢聖，人有須臾之離其道，則須臾而為禽獸。堯舜周孔，須臾之積也；桀紂操莽，須臾之積也。牛山之木雖美，旦旦而伐之，不知其盡也；太山之石雖堅，滴滴而霤之，不知其穿也。故君子見顯而修微，察見而慎隱。懼其去聖賢而趨於禽獸也。善乎近儒曾滌生之言也，曰：「不為聖賢，便為禽獸。」夫聖賢與禽獸，其相去誠不可以道里計。然卒不容裴回躊躇於其間者，須臾易忽而易積也。嗟乎聖賢邪。禽獸邪。微乎微哉。吾聞夫歷史學者之言曰：太古之民噩噩爾，後世聖人教之以仁義禮知。又聞夫人類學者之言曰：人類之始猿猴之所進化也。然則太古之民，其去禽獸也無幾耳。唯有聖賢人焉，教之以修其道而盡其性，故卓然有以異於禽獸，而進為人？今世之人，其去禽獸也固己久矣，唯自離其道，而賊其性，故蝍然自居於小人，而將降為禽獸。聖人生乎千世之前，而逆知千世之後，必將有相率而為禽獸者，故教學者以率性修道。夫不率性則亡道，不修道則失性，二者一而二二而一者也。率性修道，莫先於養氣，養氣莫要於中和。莊子曰：「人大喜邪毗於陽，大怒邪毗於陰，陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成。」此言喜怒哀樂不可以不中和也。然非夫中庸之道，惡足以語中和？ 柱謹按： 率，鄭玄註：「循也。」循其性之謂道，則以人性本善也。修，鄭玄註：「治也。」治其道之謂教，則物咸受其教化也。就其質而言之，則謂之性；就其體而言之，則謂之道；就其用而言之，則謂之教。戒慎恐懼，修道之工夫，所以率性也；位天地，育萬物，修道之事業，所以廣教也。禮運曰：「人者具天地之德，五行之秀氣也。」夫然故人性無不善，擴而充之，無不可以位天地，育萬物者。故尚書曰：「天工，人其代之」，禮運又曰：「人者天地之心也。」然而天下之人有聖人，有賢人，有愚人，有小人，則又曷故哉？亦所修者異耳。修之時義大矣哉？修則道存，不修則道亡。道存則盡已之性，以盡人之性，盡人之性，以盡物之性，故其性存；道亡則賊物之性，以賊人之性，賊人之性，以賊己之性，（不道之人不愛物，即不愛人，即不愛己。） 故其性亡。其性存故為聖為賢；其性亡故為禽為獸。是故人有須臾之修其道，則須臾而為賢聖，人有須臾之離其道，則須臾而為禽獸。堯舜周孔，須臾之積也；桀紂操莽，須臾之積也。牛山之木雖美，旦旦而伐之，不知其盡也；太山之石雖堅，滴滴而霤之，不知其穿也。故君子見顯而修微，察見而慎隱。懼其去聖賢而趨於禽獸也。善乎近儒曾滌生之言也，曰：「不為聖賢，便為禽獸。」夫聖賢與禽獸，其相去誠不可以道里計。然卒不容裴回躊躇於其間者，須臾易忽而易積也。嗟乎聖賢邪。禽獸邪。微乎微哉。吾聞夫歷史學者之言曰：太古之民噩噩爾，後世聖人教之以仁義禮知。又聞夫人類學者之言曰：人類之始猿猴之所進化也。然則太古之民，其去禽獸也無幾耳。唯有聖賢人焉，教之以修其道而盡其性，故卓然有以異於禽獸，而進為人？今世之人，其去禽獸也固己久矣，唯自離其道，而賊其性，故惷然自居於小人，而將降為禽獸。聖人生乎千世之前，而逆知千世之後，必將有相率而為禽獸者，故教學者以率性修道。夫不率性則亡道，不修道則失性，二者一而二二而一者也。率性修道，莫先於養氣，養氣莫要於中和。莊子曰：「人大喜邪毗於陽，大怒邪毗於陰，陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成。」此言喜怒哀樂不可以不中和也。然非夫中庸之道，惡足以語中和？ 仲尼曰：「君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反（各本無反字據王肅本增） 中庸也，小人而無忌憚也。」子曰：中庸其至矣乎？民鮮能久矣。子曰：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。 子曰：道其不行也夫？ 子曰：舜其大知也與？舜好問，而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎？ 子曰：人皆曰予知，驅而納諸罟獲陷阱之中，而莫之知辟也；人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。 子曰：囘之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。 子曰：天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。 柱謹按： 中古文作。（見中爵） 者象物平分對摺之處也，故中有平義，又作中，（見頌敦） 象旂之正也，故中有正義；又作中，說文雲；下上通也，故中有通義。庸，說文云：用也，從庚用，用從中聲，故用庸均有中義，惟中而後適於用也。故莊子齊物論云：「庸也者用也，用也者通也，通也者得也。」惟用中而後可得於道也。故天地之道莫尚乎中。董子曰：「陽之行始於北方之中，而止乎南方之中；陰之行始乎南方之中，而止乎北方之中。陰陽之道不同，至於盛而皆止於中，其所起皆必於中。」是天地用中之道也。聖人法天而行事，故聖人之道，亦莫尚乎中。故其於乾也，初九，九四，不及中者也，則或潛或躍，上九，九三，過乎中者也，則或悔或惕；九五九二，得乎中者也，則或蜚或見。是聖人用中之道也。唯聖人用夫中，故無往而不中夫道。是故以之處物則平，以之為己則正。既中且正，斯天下之情通矣。此虞舜所以執其兩端而用其中於民者也。然中庸之道必大知而後可者，非夫中庸之難行也，知者過之，而愚者不及也；非夫中庸之難明也，賢者過之，而不肖者不及也。夫惟大知斯能以天下之知為知，能以天下之善為善，又烏有過不及之病哉？且夫，人為天地之心，而處乎三才之中，則夫天地之生人，固無不得其中者，而卒有過與不及者，則守之之道異耳。守之奈何？修道而已。君子守之，君子之時中也；小人反之，小人之無忌憚也。無忌憚者，自棄者也。天下之患，莫患乎自棄。故曰：「天下國家可均也，爵祿費辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」傷哉言乎，何為而不可哉？何為而不可哉？ 子路問強？子曰：南方之強與？北方之強與。北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之；衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯（強貌） 中立而不倚，強哉矯。國有道不變色（或作塞） 焉，強哉矯國無道，至死不變，強哉矯？ 子曰：索隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。 君子尊道而行，半途而廢，吾弗能已矣矣。 君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。 柱謹按： 抑而強者，鄭玄注「而之言女也，謂中國也。」余謂此乃指中庸之強而言。蓋南方之強，不及強者也，北方之強，過乎強者也；過與不及，皆不得乎剛柔之中。左氏傳曰：「民受天地之中以生，所謂命也。」民受剛柔之中以為命，則性無不善，故曰：「天命之謂性」也。能循其性而行，則無過與不及之患，故曰：「率性之謂道」也。率性乎要莫人時中，故聖之道莫尚乎時中，惟時中而後可以得中庸也。故孔子之於彖傳也，言時者二十四卦，言中者三十卦。其其於象傳，言時者六卦，言中者三十九卦，故曰？易者寡過之書，中庸之學也。聖人之道在乎中庸，是以南北之強，皆亡取焉也。雖然，寬柔以教，不報無道，徒以柔自居，此其道雖偏於柔，要亦不失為仁者，故曰君子居之：衽金革，死而不厭，務欲以剛勝人，此則行偏乎剛，常易流為殘暴，故曰強者居之。若夫「和而不流」，則「嘉會足以合禮矣」；「中立而不倚」，則「利物足以和義」矣；「國有道不變色」，則「體仁足以長仁」矣；「國無道，至死不變」，則「貞固足以幹事」矣。此易之四德，乃中庸之強也。夫然豈南北之強可得同日而語哉？若夫索隱行怪，以求後世之名，半途而廢，自趨邪僻之路，斯又在南北強者之下矣。 柱又按： 孔子言強，判乎南北，有旨哉其言之也。於是可以知風土之不同，其關於人之性情學術，殆如影響焉。漢翼少君有言曰「北方之情，好也，好行貪狼，東方之情，怒也，怒行陰賊，南方之情，惡也，惡行廉貞，西方之情喜也，喜也寬大，上方（北與東也） 之情，樂也，樂行奸邪下方之情，哀也，哀行公正。」此雖古今地理之變遷，咯有不同，然而大氐可知也。嘗試而論之，北方風土嚴寒，故其人強盛，而其性亦剛烈，南方風土和暖，故其人柔弱，而其性亦溫柔。惟其性情之不同，故古來學說每分二派。一曰北派，一曰南派。北派尚剛，南派尚柔。墨子者集北派之大成者也。老子者集南派之大成者也。北派為入世派，南派為出世派。北派尊君故為有政府黨，南派尊己故為無政府黨。（老子曰，聖人不死大盜不止，天地不仁，以百姓為芻狗。聖人即指君主而言。又曰，將欲治民，必先愚之，即指君主愚民之術。） 蓋惟其入世也，故欲借政府以救世，惟其出世也，故欲去政府以棄世。惟其救世也，而必與世反抗，然為政府之援，故能力行而無禍，故其道剛而益剛。惟其棄世也，雖無惡於世，然為政府之敵，故不能力行以遂志，故其道柔而益柔。夫然故北派主有為，南派主無為。有為莫如義，故墨子尚義，故耕柱篇載治徒娛縣子碩問於墨子曰：「為義孰為大務？」墨子曰：「譬若築牆然，能實壞者實壞。能欣者欣，然後成牆也。為義猶是也，能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然後義成也。」《貴義篇》又曰：「萬事莫貴於義。今謂人曰：予冠履而斷子之首足，子為之乎？必不為，何故？則冠履不若首足之貴也。爭一言以相殺，是義貴於身也。故曰萬事莫貴於義也。」是所謂「衽金革死而不厭」者也。是「北方之強」也。無為之道則反乎是，故老子賤義尚柔。故其言曰「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。」又曰：「大道廢，有仁義。」又曰：「知其雄，守其雌，為天下溪。」又曰：「善戰者不怒。」又曰：「我以天下之至柔，馳聘天下之至剛。是所謂『寬柔以教，不報無道』者也。是南方之強也。」（寬柔以教，不報無道，佛學亦然，智論雲，如菩薩本身曾為大力毒龍，若眾生在前，身力弱者，眼視便死，身力強者，氣噓乃死，此龍受一日一夜戒出家求靜，入於林樹間，思惟坐久，疲怠而臥，龍法若睡形狀如蛇，身有文章，七寶雜色，獵者見之，便驚喜言，如此希有難得之皮，獻上國王，以為妝飾，不亦宜乎，便以杖按其頭，以刀剝皮，龍自思惟，我力如意，傾覆此國，其如反掌，此人小物，豈能困我，今以持戒故，不計此身，當從佛語，於是自忍，瞑目不視，閉氣絕息，憐愍此人，一心受剝，不生悔意，既失其皮，赤肉在地，時日大熱，宛轉土中，欲趣大水見諸小蟲，來食其身，為護戒故，復不敢動，自思惟言，我今此身，以施諸蟲，為佛道故，今以肉施，用充其身，後成佛時，當以法施，以益其心，如是誓已，身干命終，生□利天，爾時毒龍釋迦文佛是，是時臘師，今調達等六師是也，諸小蟲者，初轉輪八方諸天得道者是，此佛之不報無道也，是與老學相近，然以德報怨，至死不悔，其行義之勇，又與墨學相近，是佛學誠可謂兼老學之長者也。） 若夫孔子則生於北方，本屬北派，頗與墨子相同，故世皆稱孔墨。然其問禮於老子嘆其猶龍，是又調和乎南北派者也。故孔子之道莫尚乎中和，其刪訂六經，亦不外是而已。是孔子之學，固集南北之大成者也。然強者制人，柔弱者制於人，非夫大同之世，一切平等，則非剛強不足以自立，故孔子之道主剛強者為多。故曰：「以直報怨，以德報德。」禮曰：「兄弟之讎，不與共國；父母之讎，不共載天。」魯莊公釋桓公之讎於齊，春秋譏之。此皆取乎剛強者也。此則地理使然，抑亦世運所不得不然者與？於戲地理之關係於學術也如彼，世運之關係於學術也如此，世之有教民治民之責者，其審所尚哉？ 君子之道，費而隱，夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。詩云：「鳶飛戾天，魚躍於淵」，言其上下察也。君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。 柱謹按： 君子之道謂中庸之道也。費者，明也，（楚辭招魂注費光貌） 廣也；（《荀子·勸學篇》也見其光劉台拱光廣也） 隱者細也，（廣韻） 匿也。（玉篇） 天地位，萬物育，此道之廣而難能者，故聖人亦所不能。天命之謂性，性道之善，人之所同也，故孺子入井，莫不有之怵惻隱之心，父母之仇，莫不起不共戴天之念，此道之細而易行者，故匹婦匹夫之不肖可以能行。修道之謂教，教化之行，聖人之責也。然以孔子之德。不能使匡人之不圍；孟子之賢，不能使臧倉之不毀。是道之匿而難明者，故聖人亦有所不知。雖然，聖人者能率性修道，故能以匹夫匹婦之所知所能，擴而充之以盡乎聖人之所不知不能。蓋聖人者，以聖人責已，以眾人責人。以聖人責已，故一人之飢，曰：我飢之也；一人之寒，曰：我寒之也。匹夫匹婦，有一不被堯舜之澤者，若已推而之溝中。此聖人之所憾也。以眾人責人，故人之憾與不憾，聖人不之計也。於戲，中庸之道費矣，隱矣，造端乎夫婦，則其小者天下莫能破也，察乎天地，則其大者天下莫能載也。其大者含元氣，其小者入無閒，其高者出蒼天，其下者入黃泉，鳶之所蜚，魚之所躍，物之所至，道之所至也。道之所至，聖人所當盡也。聖人之所當盡者俞伙，故其不知不能者亦愈伙。然則聖人之所不知不能，乃聖人之所不知大能與？今之自號為君子者，偶知一善，能一行，遂適適然自矜，以為天下之美為盡在己，而視天下若不足與，不知盡己以化人，而務絕人以尊己，而不知己之所知所能乃無異乎匹夫匹婦之愚不肖者，其自處亦卑矣哉！ 子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。詩云：「伐柯伐柯，其則不遠」，執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠，故君子以人治人，改而止。 忠恕違道不遠，施諸己而勿願，亦勿施諸人。 君子之道四，丘未能一焉，所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也，所求乎朋友，先施之，未能也。 柱按： 忠恕違道不遠，言忠恕不違於道也。言不遠者，蓋與上文執柯以伐柯為比較，謂彼則近矣，尚可以為遠，若夫忠恕之於道，則不可以為遠也。此義甚明，而宋儒不知，遂以忠恕為不盡合於道，而又恐與《論語》曾子之言相反，（曾子曰，夫子之道忠恕而已。） 遂有聖人忠恕，學者忠恕，天道忠恕，人道忠恕之說，支離穿鑿，殊可哂笑也。夫忠從中從心，謂中於心也；恕從如從心，謂如其心也。人同此心，心同此理，是所謂良心也。忠恕者推其良心而行者也。人何莫有此良心？故曰：道不遠人。而世之以道為遠者，則自遠於道耳，豈道之遠於人哉。吾之有罪，莫不欲人宥也；吾之有功，莫不欲人賞也。跖之室被盜，而跖之心無不恕也；莽之子行弒，莽之心無不痛也。此跖莽之良心，與聖人同者也，跖莽之所以為跖莽者，則不能推其良心於人，而失其忠恕之心耳。唯聖人則不然，欲其子之孝於吾者何若，則不能不以之孝於其父；欲其臣之忠於吾者何若，則不能不以之忠於其君；欲其弟之弟於吾者何若，則不能不以之弟於其兄；欲其友之施於吾者何若，則不能不以之先施於其友。是故以之為子則孝，以之為臣則忠，以之為弟則弟，以之為友則義。孝弟忠義，豈違於道也哉。《大學》曰，所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。是忠恕之要道也。然質而言之，忠恕之道，以聖人治己，以眾人治人。以聖人治己，故治己也嚴，而修身之道立；以眾人治人，故治人也寬，而愛人之道著，不佞斯言，所以俟聖人而不惑也。 庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡，言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾？ 柱謹按： 《莊子·齊物論篇》釋庸字云：「庸也者用也，用也者通也，通也者得也。」雲「庸德庸言」謂於用世而無不通，無不得者也。父慈，子孝，兄友，弟恭，行之於身則為庸德，宣之於口則為庸言。然德雖庸，行之於身而易忽；言雖庸，告之於人而易夸。忽，故於德也常不足；夸，故於言也常有餘。世之小人，不知求諸己，而常欲求諸人；不知求諸己，故虧德而不自知；常欲求諸人，故多言以欺世。是以言俞有餘，而德俞不足。君子則反是，知夫言之易為也，是以謹之而不敢盡，蓋，「恥躬之不逮」也；知夫德之難盡也，是以勉之而惟恐其不足，故，「戒慎乎其所不見，恐懼乎其所不聞」也。是言瀰瀰謹而德彌宏。故曰：「言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾」。慥慥者，蓋言乎其言行相應也。善夫荀子之言曰：「君子之學，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，輕而動，一可以為法則；小人之學也，入乎耳，出乎口，口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？古之學者為己；今之學者為人。君子之學也以美其身；小人之學也以為禽犢」。然則君子小人之判，固在乎力行，而不在乎多言矣。世之能言而不能行者，其亦知所愧夫？嗚呼其慎勿為禽犢哉？ 君子素其位而行，不顧乎其外，素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤，素夷狄，行乎夷狄，素患難，行乎患難，君子無入而不自得焉。 在上位，不陵下；在下位，不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以僥倖。 子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。 柱謹按： 素，鄉也，素其位而行者，鄉其位而行其道也。不顧乎其外者，不問乎其外之得失也。藍田呂氏大臨之言，吾有取焉矣。其言曰：「達則兼善天下，得志則澤加於民素，富貴行乎富貴」者也，不驕不淫，不足以道之也；「窮則獨善其身，不得志則修身見於世」，「素貧賤行乎貧賤」者也，不諂不懾，不足以道之也；「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣」，「素夷狄行乎夷狄」者也。「文王內文明而外柔順，以蒙大難，箕子內難而能正其志」，「素患難行乎患難」者也。「愛人不親反其仁，治人不治反其智」，此「在上位所以不陵下」也。「彼以其富，我以吾仁，彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉」，此「在下位所以不援上」也。陵下不從則罪其下，援上不得則非其上，是所謂尤人者也。庸德之行，庸言之謹居易者也。國有道不變塞，國無道至死不變，心逸目休，行其所無事，如子從父命，無所往而不受，俟命者也。若夫行險以徼一旦之幸，得之則貪為己力，不得則不能反躬，是所謂怨天者也。故君子正己而不求於人，如射而已。射之不中，由吾巧之不至也。故失諸正鵠者，未有不反求諸身。如君子之治己，行有不得，亦反求諸身，則德之不進，豈吾憂哉？善哉其言之也。惟今之人，不知素位：方其貧賤，則諂媚奸求，無所不至；及其富貴，則驕奢淫逸，無所不為；甚者耦出國門，耳食外教，遂欲用夷變夏，可恥孰甚哉？ 君子之道，辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑；詩云：「妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽，宜爾室家，樂爾妻帑。」子曰：父母其順矣乎？ 柱謹按： 邇者遠之本也，卑者高之本也，父母者人之本也，行遠道者本諸邇，登高山者本諸卑，盡人道者本乎孝。孝之本在乎和。是以孔子讀詩，至妻子好合一章，而系之曰；「父母其順矣乎」，蓋言能致家庭之和氣，而後乃可孝順其父母也。故《孝經》曰：治家者不敢失於臣妾，況妻子乎？故得人之歡心以事其親。」引而推之，亦曰：治家者不敢失於鄰人，況兄弟乎？故得人歡心以事其親。夫事親莫如順親，順親莫如敬親。妻者親之主也，故敬親者不敢不敬其妻。子者親之後也，故敬親者不敢不敬其子。兄弟及身，親之枝也，故敬親者不敢不敬其兄弟（用《哀公問篇》義） 階此而推，人之有親，猶吾之有親也，敬吾親斯不敢不敬人之親，懼人之以不敬及吾親也。敬人之親，斯不敢不敬人之妻子兄弟，蓋人之親之於吾妻子兄弟，猶吾親之於吾妻子兄弟也。是天之所覆，地之所載，莫不在於愛敬之中，莫不本乎順親之道。揚雄有言：「孝莫大於甯親，甯親莫大於甯神，甯神莫大於四表之馭心，謂得四表之馭心，莫不本乎孝順之道也。知言哉，知言哉！晚近以來，聖學隊緒，人倫不明，世之不順其父母，不和其兄弟，不合其妻子者，伙矣，而栩栩然曰：我有以治天下，教國人，不亦妄哉？此之謂失其本心。其或有衰父母之孝，離兄弟之親，以迎合妻子者，非能好合也。逆乎孝道，賊乎和氣，不祥莫大焉。 子曰：鬼神之為德，其盛矣乎？視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。詩曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之顯，誠之不可揜，如此夫！ 柱謹按： 鬼神之事，幽玄茫渺，不可以跡象求，尚非今日之學者所能斷其有無也。然則孰為近？曰：有鬼神之說為近。欲明有鬼神之說為近，則必先宜明天地之有無始。老子曰：「有物混成，先天地生。」河圖括地象曰：易有太極，是生兩儀；兩儀未分，其氣混沌；清濁既分，伏者為天，偃者為地。（河圖括地象雲，天左起旋於牽牛，地右動起於畢；尚書考靈曜曰，地恆動而人不知，譬如人坐大舟中，舟行而人不覺；列子云，運轉無已，天地密移。地動之說，古人早己知之，亦可見中國古來天文學非盡不確。） 是古人已知天地為有始矣。不第古人也，近世猶然。剛德（Kant）及辣伯拉思（Raplace）者，天文學家也咸謂太初之時，只有元質，細如煙霧彌滿空中，弗知其幾兆兆里，是今人亦認天地為有始矣。天地有始，則萬物亦必有始，而為之創造，丑妍頑靈。非無意於其間，猶大冶之於劍，銛頓剛柔，惟所欲鑄也。《禮運》曰：「人者天地之心也。」董子《春秋繁露》曰：「善善惡惡，好榮增辱，非人能自生，此天地之在人者也。」又曰：「天地之生萬物也，以養人，故其可食者以養身體，其可理威者以為容服。」與西教《創世記》言：「上帝按己形貌以造人，使之管轄萬類，統理全地」，其說相符。皆以為人物之生，莫不有造物為之主者也。此造物者，即孔子所謂體物之鬼神也。故天文學者言：渾天有十重：一曰月輪天，二曰水星天，三曰金星天，四曰日輪天，五曰火星天，六曰木星天，七曰土星天，八曰恆星天，九曰宗動天，十曰永靜天。永靜天者，天神之所居也。其言雖似荒唐玄妙，不可效驗，難以盡信。然亦惟荒唐玄妙，不可效驗，故謂之神。不然可以儀器推驗，人意指揮，則鬼神將與牛羊土木等耳。安在其為鬼神哉？而斯賓塞（Speocer）海格爾（Heeckel）之徒以為鬼神無驗，遂謂天下無神，以謂萬物之生，初惟元質，次變為土，次變為石，次變為草，次變為桃李，為禽獸，變至人而後止。海氏且謂自元質以至變人凡二十二變，以為諸類之生，悉本乎原質之力；萬物之別亦皆本乎天演之變，而無所神者。此其說雖持之有故，言之成理，然而生此元質者誰乎？主此變化者誰乎？則謂無造物不可得也，謂無鬼神不可得也。孔子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎，視之而不見，聽之而不聞。體物而不可遺」，其茲之云乎？故古聖人之以神道而設教。所謂宗教也。世之可以為宗教者有五：曰孔，曰墨，曰老，曰佛，曰耶，皆弗能外也乎神道。蓋所以道民宗於善，為善知勸，為惡知畏，孔子所謂「使民齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右」，所以禁民為惡於隱微之處者也。而墨子亦謂「天地之亂繇於不明鬼神之能賞賢而罰暴」，此聖人以神道設教之意，蓋已昭然若揭日月而行矣。則宗教何負於人哉？且夫天地之大，萬民之眾，古今之久，而足以為宗教者五。然老子過於柔弱，其強梁不足以為教父；墨子非樂，而適與明鬼相消。故二氏之教，皆不足以大行乎天下，而今日之巍然鼎立於世界者，則孔，耶，佛，三教而已。夫天下宗教三，而神州有其一，斯非神州之光邪？故數千年以來，雖有朝代之興亡，夷狄之入主，然而倫常之化，廉恥之風，賴以不險者，此不可謂非孔教之力也。然則吾國之人，宜如何崇拜之，而擴張之邪？乃不此之圖，而反聽東夷嫉忌之言，信外教排異之說，遂以孔子距子路間事鬼神之語，不語怪力亂神之說，謂孔子不得與於宗教之列，夫豈不妄哉？夫孔子之學具乎六經。今考諸六經，易言鬼神吉凶，詩、書稱上帝，春秋著災異，樂言率神，禮言居鬼，是為言鬼神乎？不言鬼神乎？今不通六經之指，而妄以一端論聖人，亦多見其不知量也。鳴呼方今之世，機械日明，道德日虧，殺戮之事，倍乎 日，而吾國趣時之士，不原厥本，乃欲舉數千年來之宗教一旦而敝屣之。斯真人道之大患也。仆也不佞，敢告於非宗教者曰：宗教者人群之愛力，所以葆其道德心者也。無宗教則道德喪而愛力離，宗教不可去也。吾又敬告於攻孔教者曰：孔教者，神州之國魂，所以維其愛國心者也。廢孔教則其愛國心渙而國魂亡，孔教秒可廢也。若夫鬼神之有無，則請俟異日而決。然而居今之世則舍是無以治國家。 子曰：舜其大孝者與？德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗朝饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。詩云：「嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿於天保佑命之，自天申之」故大德必受命。 柱謹按： 讀此章則孔子以神道設教，益可知矣。古之聖人皆以神道設教者也。有以天神設教者，故稱天皇氏；有以地神設教者，故稱地皇氏；有以人神設教者，故稱人皇氏；夏尚忠，忠法人，亦以人神設教者也；周尚文，文法天，亦以天神設教也；（義見《白虎·通德論》） 此古代之宗教也。若孔子則集古宗教之大成者也。故其道通天地人，其言「一貫三為王。」董子曰：「三者天地人也，而參通之者王也。」（《春秋繁露·王道通篇》） 此言能參通天地人之神道者，則可以受命而王也。然而孔子之教，莫重乎孝者，董子曰：「天地人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝弟，地養之以衣食，人成之以禮樂。」（《春秋繁露·立元神篇》） 夫天生以孝弟，則能孝於父母而後能事天地也。故曰：「夫孝天之經也，地之義也」，能事天地，則天錫之福，故人之大德，莫大於孝。能大孝者則「必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」《易》曰：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」故「栽者培之」，所以降祥也；傾者覆之，所降殃也。」雖然，天道冥渺，不可測知。故曰：「生死有命，富貴在天」，是以顏回不必壽，盜跖不必夭。伯夷修名而飢死，孔子大德而匹夫，天命豈可必哉？然可必者道之常，不可必者時之變。孔子道其常者，欲以禍福勸善也，不可言其變者，不欲以禍福自沮也。故賢者不惑於鬼，而不省者有所畏乎神。嗚呼，此孔子所以為大宗教家與？此孔子所以為大聖人歟？ 子曰：無憂者，其惟文王乎？以王季為父，以武王為子，父作之子述之。 武王纘太王王季文王之緒，壹戎衣，而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子，一富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。 武王末受命，周公成文武之德，追王太王王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭士；父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫；期年之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤一也。 柱按： 此言武王周公之孝也。武王能纘文王之緒，以有天下；周公能成文武之德，以追王太王，王季，此所謂善繼善述者也。先公者組紺以上，至后稷也。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫；謂葬從死者之爵，祭從生者之祿也。達乎諸侯大夫，及士庶人者，自上而達下者也。喪服自期以下，諸侯絕，大夫降，父母之喪則上下同之，子之事父母亡所用其尊卑也。達乎大夫，達乎天子者，自下而達上者。 子曰武王周公其達孝矣乎？夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵所以辨貴賤也；序事所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。 柱謹按： 鄭玄註：「修，謂掃糞也。宗器，祭器也。裳衣，先祖之遺衣服也。時食，四時祭者序次也。爵，謂公卿大夫士也。事，謂薦羞也。《文王·世子》曰：宗廟之中以爵其位崇德也。宗人受事以官尊賢也。旅酬下為上者，謂若特性饋食之禮，賓弟子兄弟之子各舉賢於其長也。逮賤者宗廟之中，以有事為榮也。燕謂既祭而燕也。燕以發色為坐。祭時尊尊也。至燕親親也。」 郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎？ 柱謹按： 郊，祭天神也。社，祭地神也。禘，祭宗廟之神也。言事上帝而不言事后土者，上帝最尊，言事上帝，則可兼后土，且文便也。春祭曰祠，（以正月始追菲也） 夏曰約，（以四月食麥也） 秋曰嘗，（以七月嘗黍稷也） 冬曰蒸，（以十月進初稻也） 此四時之祭也。單言嘗者省文。治國之道，莫大乎禮。行禮之本，莫大於敬天地矣。謂之明者，非徒循其節文也，明鬼神之德，無所不知，洋洋乎如在其上，如其左右，而不敢須臾之離乎道。不敢須臾離乎道，則正己而正人，治國何難哉？曰如示諸掌，蓋言乎其易也。柱又按：王者之祭莫重於郊天。故春秋之義，國有大喪者，止宗廟之祭，而不止郊祭。（《春秋繁露·郊祭篇》語） 百神之祭不卜，而郊獨卜。（《春秋繁露·郊禮篇》語） 故曰：天者百神君也。王者之所最尊也。（《春秋繁露·郊義篇》語） 王者曷為獨尊於天？尊民也？何言乎尊民？人者天地之心也。天為民以立君，尊天所以尊民也。故春秋置王於春之下，詘王以倌天，即抑君以尊民也，其旨亦微矣哉！爰附論於此，以告世之議孔子者。 哀公問政，子曰：文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。（此下有「在下位不獲乎上民不可得而治矣」十四字，鄭氏曰屬在下著脫語重此，今據刪之。） 故君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。天下之達道五，所以行之者三曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知，仁，勇，三者天下之達德也。所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也，或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。（此下有「子曰」衍文也，今刪） 好學近乎知，力行近乎仁，知恥近勇。知斯三者則所知以修身，知所以修身則知所以治人，知所以治人則知所以治天下國家矣。凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使簿斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者天之道也，誠之者人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。 柱按： 道之大原出於天，（董子對策語） 天一日不亡，道亦一日不亡，然而殷紂以滅，文武以興者，繇與不繇也。文武之政，布在方策，方策一日不亡，文武之政亦一日不亡。然而幽厲以衰，宣王以興者，舉與不舉也。世之為政者，苟非大無道之人，孰不顧其國之安且治哉？然欲安而常危，欲治而常亂者，何也？任非其人也。夫一年之計，莫如樹谷，十年之計，莫如樹木，百年之計，莫如樹人，（管子語） 今農夫莫不知樹其谷，殖者莫不知其木，而為政獨不思樹其人，不亦惑哉？且夫人君莫不欲其臣之忠，而所謂忠者不忠，莫不欲其臣之賢，而所謂賢者不賢，（惟秦二世不然） 何也？則身之不修也。孔子曰「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」董子曰：「上之化下，下之從上，猶泥之在鈞，唯甄者之所為，猶金之在鎔，唯冶者之所鑄。」今身之不修，是率天下以邪也，雖欲忠，誰為忠哉？雖欲賢，誰為賢哉？人故曰：「為政在人」，取人以身，修身以道。夫道者泛而言者也。切而言之，則為仁。仁者人也，位於果實之中者謂之人，（果仁字宋元以前本草方書皆作人，自明成化重刊本草乃盡改作仁。段玉裁說。） 位於天地之中者亦謂人，則人者固與天地同體者也。修身者修天地之道，以合乎天地之體者也。天地之道，誠而己。人之修身亦誠而已。故曰：「誠者天之道也。誠之者人之道也。」自非天縱之聖，寡能得天地之全，通神明之意，則人慾之私，外物之染。不能無累於心，而為聖為禽，將有毫釐，千里之繆。君子知其然也，故賦性雖有不同，而擇善固執，夙夜匪懈，及其至於誠則一而己。好學力行知恥，則可以擇善固執矣。然三者之中，知恥其尤要者也。達而在上，德不及堯舜，吾之恥也；窮而在下，道不及孔孟，吾之恥也。夫然，故人一己百，人十己千，至誠之道立，修身之功成；所謂，正心以正朝廷，以朝廷官正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方，四方正，遠近莫敢不一於正，而無有邪氣奸其間，陰陽調民而風雨時，群生和而萬民殖，天地之間被潤而大豐美，四海之內，聞盛德而皆徠臣矣。」（董子對策語） 政奚足為哉？吾故曰：萬事皆以誠為本，至誠以知恥為本。 自誠明為之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣，唯天下至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲，（一曲不全也） 曲能有誠，誠則形，形則著，著則名，名則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。至誠之道，可以前知，國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽；見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至，善必先知之，不善必先知之，故至誠如神。誠也自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也，性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。故至成無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明，博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣大，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。詩云：「惟天之命於穆不已」，蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德之純」，蓋曰文王之所以為文也，純亦不己。 柱謹按： 董子《春秋繁露》曰：「為生不能為人，為人者天也。人之人本於天，天亦人之曾祖父母也。人之形體，化天數而成；人之血氣，化天志而仁；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑。」（《為人者天篇》語） 又曰：「身猶天也，數與之相參，故命與之相連也。天以終歲成人之身，故小節三百六十六，副日數也；大節十二分，副月數也；內有五臟，副五行數也；外有四肢，副四時數也；乍視乍暝，副晝夜也；乍剛乍柔，副冬夏也；乍哀乍樂，副陰陽也；心有計慮，副度數也；行有倫理，副天地也。」然則人者其天之子乎？天者其人之父乎？父之施於子本無所不均，而卒有多寡者視其人之能葆與不耳。（天之生人其性本善，其不善者，惟其習之異耳。有惡者，其父母或先人或母之先人之染也。彼孟荀楊韓之論性皆未及此。） 豈施之有厚薄哉？且夫天地之道，誠而已。故天之施於人者，亦誠而已。惟聖人能葆其天施之全，故自誠而明，不教而善。下乎此者，則或得其太半，或得其一曲，故或待明而誠，或待變而誠，及其歸於至誠一也。至誠者天之道也。能至誠則血氣與天同仁，德行與天同義，好惡通乎暖清，喜怒通乎寒暑，則吾身蓋儼然一天地矣。故曰：「可以與天地參。」聖人者與天地參者也。國家之禎祥，莫大於聖人；國家之妖孽，莫大於人獸。人獸者，人而獸者也。人而獸者，不誠於中者也。逆天志，喪天理，天必誅其心而奪之形。故為之亡其國家，以滅其種族。嗚呼吾言至此，吾不禁泣下交頤，而痛吾國家之亡無日，吾種族之亡無日矣。上懷操莽之心下多跖 之行；人無不易之志，士無堅定之操；暮四朝三，狙詐相尚；朝秦暮楚，權術相傾；嗚呼痛哉，不誠之極，一至於此乎？夫誠者一也，「一中謂之忠，二中謂之患天。」（說見《春秋繁露·天道無二篇》） 下之大患，患莫於不忠。不忠則上下欺詐，行險徼幸，忽彼忽此，唯富貴權勢是視，而無悠久不息之功。故國無定政，民無定教，紛紜顛到，不至於滅亡不止也。當今之世，黨有欲圖自存之道者乎？請自至誠始。至吾之誠裁之培之，教之育之，則天下無有不誠者矣。夫然，故禎祥見而妖孽滅，國不期興而自興矣。《中庸》曰：「天地之道，可一言而盡。」吾亦曰：治國之道，可一言而盡。一言者何，曰誠。 大哉聖人之道，洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉，故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不背，國有道其言足以興，國無道其默足以容。詩曰：「既明且哲，以保其身」，其此謂與？ 柱謹按： 聖人之道，中庸之道也，中庸之道至誠之道也。其形而在上者，則「發育萬物，峻極於天」；其形而在下者，則禮儀三百，威儀三千是也。雖然誠者在天，誠之者在人。自非大聖至德，則至誠之道，有不能致者。故君子尊其在天者之德性，而道其在人者之學問。致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以道崇禮，所以道問學也。夫然則至德臻而至道凝矣，國有道則達而在上，言足以興國，而無驕矜之心；國無道，則窮而在下默足以容身，而無倍亂之行；所謂「明哲保身」者也。若夫身居民上，默然取容，偶臨大難，自思苟免，此則無恥之尤，豈可與明哲保身者同日而語哉？ 子曰：愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反乎古之道，如此者災必及其身。 非天子不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，不敢作禮樂焉。 柱謹按： 愚而好自用者，無其德者也；賤而好自專者，無其位者也。反古之道者，謂復古之禮樂法度文書也。此道字指禮樂法度等而言，非指古聖人之道而言也。仲尼祖述堯舜，憲章文武，何嘗不復古聖人之道哉？此學者所不當以辭害意者也。然古聖之道雖當復，而古代之禮樂法度等則或有不可復。蓋禮樂法度等隨時變者也。然亦必歸於統一而後政教可施也。春秋之世，周道既微，列國之君，必有變亂製作，各自立異者（史稱秦並天下，統一車書，則七國之時，必車書多異，蓋權與於春秋之世矣，非必始於戰國也，） 孔子蓋懼禮樂之崩壞，文書之乖異，故明而告之曰：有天子之位，而無其德者尚不敢製作，況無其位，無其德者乎？今天下車同軌，書同文，行同倫，循而行之，足矣。既非天子之位，無聖人之德，何為而製作哉？既而自知其言之必不用也不忍天下之紛亂崩裂，而自傷其賤而在下，不能統一，故製作六經，以待後世而已。 子曰：吾說夏禮，杞不足征也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。 王天下有三重焉，其寡過矣乎？上焉者雖善無征，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，微諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，質諸鬼神而無疑，知天也。百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則；遠之則有望，近之則不厭。詩曰：在彼無惡，在此無射，庶幾夙夜以永終譽，君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。 柱謹按： 鄭註：三重三王之禮也。三王之禮，夏殷周之禮也。上焉者，鄭註：「上謂君也。」下焉者，鄭註：「下謂臣也。」此說非是。上謂夏殷之禮也，下謂周之禮也。三王之禮，能統一於天下，國不異政，家不殊俗，則皆足以寡過。然夏殷無征，民不信從，周禮則有徵矣，而春秋之世，周之禮制己不為時君所尊重，故民亦不信從也。然則法度崩馳，不將長此終古乎？斯孔子所以製作六經，本諸身，證諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，知天知人，故其道炳乎如日月之經天，巍乎如華岳之在地也。然六者之中要在乎本諸身。本諸身者，本諸其身之誠也。本諸其身之誠，故其行足以為天下法，言足以為天下則，配於天地，通於神明也。然則孔之道，所以成萬古而不摩滅者，誠而己。誠之道大矣哉？ 仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。譬如天地之無不持載，無不覆幬；譬如四時之錯行；如日月之代明；萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化；此天地之所以為大也。唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵溥而時出之。博淵如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說，是以聲名洋洋乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者莫不尊親。故曰：配天。惟天下之至誠，為能經綸天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？盹盹其仁，淵淵其淵，浩浩其天。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？詩曰：「衣錦尚 」，惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。詩云：「潛雖伏矣，亦孔之昭」，故君子內省不疚，無惡於志，君於所不可及者，其唯人之所不見乎？詩云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。詩曰：「奏假無言，時摩有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於 鉞。詩云：「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。詩云：「予懷明德，不大聲以色，」子曰：「聲色之於以化民，末也。」詩曰：「德 如毛，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣。」 柱謹按： 此子思於中庸之末，而自贊其祖君者也。非子思之私言，天下之公言也。大經者何，六經也。孔子之道，具乎六經。日月之明，星辰之行，經實系之；江河之流，華岳之高，經實系之；鬼神之靈，陰陽之精，經實系之；禽蟲之生，草木之榮，經實系之；人倫之理，國家之紀，經實系之；邪正之情，吉凶之形，經實系之。經者道也。修道莫如誠。誠以事天地，天地致其和；誠以治國家，國家見其祥；誠以孝其親，宗廟其可享；誠以養其心，神明其來將。誠者正也。守正莫如敬。敬以思慮，莫之能惑；敬以自立，莫之能仆；敬以進取，莫之能御；敬以自守，莫之能誘。敬者性也。率性莫如慎獨。戒慎乎所不見則，見者隆矣，恐懼乎其所不聞，則聞者從矣。慎獨養莫如養晦，蛟龍深藏，暗然而日章矣，犬羊晝行，的然而日亡矣。人第知聖人之至誠，足以動天地，化蠻貊，而不知聖道之廣大，始於屋漏也。人第知聖人之大經，足以彰往古，照來今，而不知聖道之昭明，始於潛伏也。人第知聖人之難學，而不知聖人之道，在乎中庸也；人第知中庸之難能，而不知中庸之道，無聲無臭也。此子思所以作中庸，一篇之中三致意者也。於戲，中庸之書，畢於此矣，中庸通義，畢於此矣。孔子既沒，道不在茲乎。道不在茲乎？