中庸譯註 · 中庸譯註

第一章 天命之謂性[1]，率性之謂道[2]，修道之謂教[3]。道也者，不可須臾離也[4]；可離，非道也。 【注釋】 [1]天命之謂性：《禮記正義》：「天命，謂天所命，生人者也，是謂性命。木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知。」《孝經說》曰：「性者，生之質命，人所稟受度也。」蕅益《中庸直指》：「不生不滅之理，名之為天；虛妄生滅之原，名之為命。生滅與不生滅和合而成阿賴耶識，遂為萬法之本，故謂之性。蓋天是性體，命是功能。功能與體，不一不異，猶波與水也。體則非善非惡，功能則可善可惡。譬如鏡體非妍非媸，而光能照現妍媸。」 [2]率性之謂道：《禮記正義》：「率，循也。循性行之，是謂道。」孔穎達疏：「率，循也；道者，通物之名。言依循性之所感而行，不令違越，是之曰『道』。感仁行仁，感義行義之屬，不失其常，合於道理，使得通達，是『率性之謂道』。」蕅益《中庸直指》：「率其善種而發為善行，則名君子之道；率其惡種而發為惡行，則名小人之道。道，猶路也。路有大小，無人不由，故曰道。」 [3]修道之謂教：《禮記正義》：「修，治也。治而廣之，人放效之，是曰『教』。」孔穎達疏：「謂人君在上修行此道以教於下，是『修道之謂教』也。」蕅益《中庸直指》：「夫天命之謂性，真妄混而難明；率性之謂道，善惡紛而雜出。研真窮妄，斷染育善，要緊只在教之一字。全部中庸，皆修道之教也。故曰：自明誠謂之教。」憨山《中庸直指》：「修道之謂教者，乃聖人之言教。即禮樂刑政，忠孝廉節，仁義禮智以至致知格物，誠意正心等，一切規模法范，通謂之教。所謂修道者，修即如世之修理對象一般，使其不足者補之。」 [4]道也者，不可須臾離也：《禮記正義》：「道，猶道路也，出入動作由之，離之惡乎從也？」蕅益《中庸直指》：非善即惡，非仁即不仁，故不可須臾離。」憨山《中庸直指》：「須臾乃時之極速，猶言一息也。」 【譯文】人的自然稟賦叫做「性」，順著本性行事叫做「道」，按照「道」的原則修養叫做「教」。「道」是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是「道」了。 是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也[1]。 【注釋】 [1]是故至慎其獨也：《禮記正義》：「小人閒居為不善，無所不至也。君子則不然，雖視之無人，聽之無聲，猶戒慎恐懼自修正，是其不須臾離道。慎獨者，慎其閒居之所為。小人於隱者，動作言語，自以為不見睹，不見聞，則必肆盡其情也。若有占聽之者，是為顯見，甚於眾人之中為之。」孔穎達疏：「是故君子戒慎乎其所不睹」者，言君子行道，先慮其微。若微能先慮，則必合於道，故君子恆常戒於其所不睹之處。人雖目不睹之處猶戒慎，況其惡事睹見而肯犯乎？故君子恆常戒慎之。『恐懼乎其所不聞』者，言君子恆恐迫畏懼於所不聞之處。言雖耳所不聞，恆懷恐懼之，不睹不聞猶須恐懼，況睹聞之處恐懼可知也。『莫見乎隱，莫顯乎微』者，莫，無也。言凡在眾人之中，猶知所畏，及至幽隱之處，謂人不見，便即恣情，人皆占聽，察見罪狀，甚於眾人之中，所以恆須慎懼如此。以罪過愆失無見於幽隱之處，無顯露於細微之所也。『故君子慎其獨也』者，以其隱微之處，恐其罪惡彰顯，故君子之人恆慎其獨居。言雖曰獨居，能謹慎守道也。」蕅益《中庸直指》：「此申明戒慎恐懼之故。問曰：『何須向不睹不聞處用功？』答曰：『以莫現乎隱，莫顯乎微故也。』隱微。就是不睹不聞，就是獨慎，就是戒慎恐懼。此與大學誠意工夫一般，皆須直心正念真如。」 【譯文】所以，君子在沒有人看見的地方也是警戒謹慎，在沒有人聽見的地方也常惶恐畏懼。即使在隱暗細微處，也不使任何不善的念頭出現。所以，品德高尚的人在獨處時特別謹慎。 喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和[1]。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也[2]。致中和，天地位焉，萬物育焉[3]。 【注釋】 [1]喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和：《禮記正義》：「『喜怒哀樂之未發，謂之中』者，言喜怒哀樂緣事而生，未發之時，澹然虛靜，心無所慮而當於理，故謂之中。『發而皆中節，謂之和』者，不能寂靜而有喜怒哀樂之情，雖復動發，皆中節限，猶如鹽梅相得，性行和諧，故云『謂之和』。」蕅益《中庸直指》：「熾然喜怒哀樂時，喜怒哀樂不到之地，名之為中。非以無喜怒哀樂時為未發也。」 [2]中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也：《禮記正義》：「中為大本者，以其含喜怒哀樂，禮之所由生，政教自此出也。」孔穎達疏：「中也者，天下之大本也」者，言情慾未發，是人性初本，故曰『天下之大本也』。『和也者，天下之達道也』者，言情慾雖發而能和合，道理可通達流行，故曰『天下之達道也』。」 [3]致中和，天地位焉，萬物育焉：《禮記正義》：「致，至也。位，正也。育，生長也。言人君所能至極中和，使陰陽不錯，則天地得其正位焉。生成得理，故萬物其養育焉。」憨山《中庸直指》：「言能至中和，則天地位萬物育，而況天下國家乎？且天地萬物，皆吾性之化育，以吾性有喜怒哀樂，故天地有四時風雨之序。有情之不節，故陰陽錯而四時謬。由性之流行，故天地位而萬物育。此則宇宙在乎手，萬化生乎身，盡性之全功也。」 【譯文】喜怒哀樂沒有表現出來的時候，這就叫做「中」，表現出來以後符合節度，叫做「和」。「中」，是天下事物自然的本性；「和」，是天下事物共同遵循的大道。達到「中和」的境界，天地便可安居正位，萬物便可順遂生長了。 第二章 仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸[1]。君子之中庸也，君子而時中[2]；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」 【注釋】 [1]君子中庸，小人反中庸：《禮記正義》：「庸，常也。用中為常道也。『反中庸』者，所行非中庸，然亦自以為中庸也。」孔穎達疏：「『君子中庸』者，庸，常也。君子之人用中以為常，故云『君子中庸』。『小人反中庸』者，小人則不用中為常，是『反中庸』也。」憨山《中庸直指》：「此君子即聖人，小人即凡民。言中庸之性德，本無君子小人之分，但能率性而反情者謂之君子，率情而反性者謂之小人。」 [2]君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也：《禮記正義》：「『君子而時中』者，其容貌君子，而又時節其中也。『小人而無忌憚』，其容貌小人，又以無畏難為常行，是其『反中庸』也。」孔穎達疏：「『君子之中庸也，君子而時中』者，此覆說君子中庸之事，言君子之為中庸，容貌為君子，心行而時節其中，謂喜怒不過節也，故云君子而時中。『小人反中庸也，小人而無忌憚也』者，此覆說小人反中庸之事，言小人為中庸，形貌為小人，而心行無所忌憚，故云『小人而無忌憚也』。小人將此以為常，亦以為中庸，故云『小人之中庸也。』」 【譯文】孔子說：「君子的作為都是依著中庸的道理，小人則違背中庸的道理。君子之所以能夠合乎中庸，是因為君子有道德又能時時處在中和的境地的緣故；小人之所以違背中庸，是因為有小人的心思又肆無忌憚的緣故。」 第三章 子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣[1]。」 【注釋】 [1]中庸其至矣乎！民鮮能久矣：《禮記正義》：「鮮，罕也。言中庸為道至美，顧人罕能久行。」孔穎達疏：「前既言君子、小人不同，此又嘆中庸之美，人寡能久行，其中庸之德至極美乎！『民鮮能久矣』者，但寡能長久而行。」憨山《中庸直指》：「中庸之德其至極矣乎？但能得之，即為聖人，失之，即為凡民。苟人人能之，人人皆可為堯舜，只是民鮮能之久矣！」 【譯文】中庸的道理，真是好極啦！而人們很少能夠做到，已經很久了。 第四章 子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也[1]。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也[2]。人莫不飲食也，鮮能知味也[3]。」 【注釋】 [1]道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也：《禮記正義》：「罕知其味，謂愚者所以不及也。過與不及，使道不行，唯禮能為之中。」孔穎達疏：「『知者過之，愚者不及也』，以輕於道，故『過之』。以遠於道，故『不及』。」 [2]道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也：孔穎達疏：「『道之不明也，我知之矣』者，言道之所以不顯明，我亦知其所由也。『賢者過之，不肖者不及也』，言道之不行為易，故『知者過之，愚者不及』；道之不明為難，故云「賢者過之，不肖者不及」。是以變知稱賢，變愚稱不肖，是賢勝於智，不肖勝於愚也。」 [3]人莫不飲食也，鮮能知味也：孔穎達疏：「言飲食，易也；知味，難也。猶言人莫不行中庸，但鮮能久行之。言知之者易，行之者難，所謂愚者不能及中庸也。」 【譯文】孔子說：「中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人覺得太過明白了，認為不足行；愚笨的人智力不及，因而不能行。中庸之道不能闡明的原因，我也知道了：賢能的人做得太過度，以為不足知：不賢的人難以企及，而又不設法求知。人沒有不飲食的，但很少能真正知道滋味啊。」 第五章 子曰：「道其不行矣夫[1]！」 【注釋】 [1]道其不行矣夫：《禮記正義》：「閔無明君教之。」孔穎達疏：「夫子既傷道之不行，又哀閔傷之，雲時無明君，其道不復行也。」 【譯文】夫子說：「中庸之道大概不能通行於天下了吧！」 第六章 子曰：「舜其大知也與[1]！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善[2]。執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎[3]！」 【注釋】 [1]舜其大知也與：舜，虞帝之號。姓姚，名重華。知，通「智」。與，通「歟」，語末助詞。 [2]舜好問而好察邇言，隱惡而揚善：邇，近也。朱熹註：「邇言者，淺近之言。」 [3]執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎：鄭玄註：「兩端，過與不及也。」朱熹註：「兩端，謂眾論不同之極致。」鄭玄註：「斯，此也。」以其德化如此，故號之為「舜」。 【譯文】孔子說：「舜可以說稱得上是大智慧的人了吧。舜謙虛好問而又能夠從淺近的語言中發現深刻的道理，能夠隱藏人的惡行而發揚人的善行。過與不及兩端的意見他都掌握，採納適中的用於老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！」 第七章 子曰：「人皆曰『予知』；驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也[1]。人皆曰：『予知』；擇乎中庸而不能期月守也[2]。」 【注釋】 [1]子曰至守也：納，使進入。諸，「之於」二字之合音。罟，朱熹註：「網也。」擭，陷阱，朱熹註：「擭，機檻也。陷阱，坑坎也，皆所以掩取禽獸者也。」《禮記正義》：「予，我也。言凡人自謂有知，人使之入罟，不知辟也。自謂擇中庸而為之，亦不能久行，言其實愚又無恆。」孔穎達疏：「此一經明無知之人行中庸之事。予，我也。世之愚人，皆自謂言我有知。『驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也』者，此謂無知之人設譬也。罟，網也。擭，謂柞〈木咢〉也。陷阱，謂坑也。穿地為坎，豎鋒刃於中以陷獸也。言禽獸被人所驅，納於罟網、擭陷阱之中，而不知違辟，似無知之人為嗜欲所驅，入罪禍之中而不知辟，即下文是也。「擇乎中庸，而不能期月守也」者，小人自謂選擇中庸，而心行亦非中庸。假令偶有中庸，亦不能期匝一月而守之，如入陷阱也。 [2]期月，一整月。朱熹註：「期月，匝一月也。」 【譯文】孔子說：「人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷阱中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能奉行。」 第八章 子曰：「回[1]之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣[2]。」 【注釋】 [1]回,孔子弟子顏淵名,魯國人。 [2]朱熹註：「拳拳，奉持之貌。服，猶著也。膺，胸也。奉持而著之心胸之間，言能守也。」孔穎達疏：「此一節是夫子明顏回能行中庸，言中庸之難也。『得一善，則拳拳服膺而弗失之矣』者，言顏回選擇中庸而行，得一善事，則形貌拳拳然奉持之。膺，謂胸膺，言奉持守於善道，弗敢棄失。」 【譯文】孔子說：「顏回平日做人啊，能夠擇取中庸之道，得到一種善行的時候，就牢牢地把它放在心上，時刻奉持而不肯不讓它失去。」 第九章 子曰：「天下國家可均[1]也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也[2]。」 【注釋】 [1]均，朱熹註：「均，平治也。」 [2]孔穎達疏：「『天下』謂天子，『國』謂諸侯，『家』謂卿大夫也。『白刃可蹈也』者，言白刃雖利，尚可履蹈而行之。『中庸不可能也』者，言在上諸事，雖難猶可為之，唯中庸之道不可能也。為知者過之，愚者不及，言中庸難為之難也。」憨山《中庸直指》：「非天下之大知、大仁、大勇不足以能此。且天下國家之難均也，而有才智者亦可均；爵祿人所難辭也，而有務潔廉之仁者亦可辭；白刃難蹈也，而有賦血氣之勇不懼死亡者亦可蹈。斯皆一曲之知，一己之仁，匹夫之勇，皆去中庸相太遠。惟其中庸，非大知、大仁、大勇者決不能。故曰：彼三皆易可能，唯中庸不可能也。」 【譯文】孔子說：「天下國家雖大，卻是可以平治的；官爵奉祿雖可貴，也是可以放棄的；雪白的刀刃雖銳利，還是可以踏過去的；只有中庸之道是不能做到的啊。」 第十章 子路問「強」[1]。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？[2]寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之[3]；衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之[4]。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯[5]！」 【注釋】 [1]子路問「強」：子路即仲由，字子路，又字季路，春秋末魯國卞人，孔子得意門生，以政事見稱。《禮記正義》：「強，勇者所好也。」孔穎達疏：「此一節明中庸之道，亦兼中國之強。子路聞孔子美顏回能擇中庸，言己有強，故問之，問強中亦兼有中庸否？」庾氏云：「問強中之中庸者。然此問之，亦如《論語》雲『子謂顏淵曰：『用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫？』子路曰：『子行三軍，則誰與？』之類是也。」 [2]子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？：孔穎達疏：「抑，語助也，『而』之言『女（汝）』也；女（汝），子路也。夫子將答子路之問，且先反問子路，言強有多種，女（汝）今所問，為何者之強，為南方，為北方，為中國，女所能之強也。子路之強，行中國之強也。」 [3]寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之：南方以舒緩為強。「不報無道」，謂犯而不校也。孔穎達疏：「反問既竟，夫子遂為歷解之。南方，謂荊陽之南，其地多陽。陽氣舒散，人情寬緩和柔，假令人有無道加己，己亦不報，和柔為君子之道，故云『君子居之』。」寬柔以教，朱熹註：「謂含容馴順以誨人之不及也。」不報無道，朱熹註：「謂橫逆之來，直受之而不報也。」 [4]衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之：衽，猶席也。北方以剛猛為強。孔穎達疏：「衽，臥席也。金革，謂軍戎器械也。北方沙漠之地，其地多陰。陰氣堅急，故人性剛猛，恆好鬥爭，故以甲鎧為席，寢宿於中，至死不厭，非君子所處，而強梁者居之。然唯雲南北，不雲東西者，鄭沖云：『是必南北互舉，蓋與東西俗同，故不言也。』」 [5]故君子至強哉矯：此抑女之強也。流，猶移也。塞，猶實也。國有道，不變以趨時。國無道，不變以辟害。有道、無道一也。矯，強貌。塞，或為「色」。孔穎達疏：「『故君子和而不流，強哉矯』，此以下，皆述中國之強也。流，移也。矯亦強貌也。不為南北之強，故性行和合而不流移，心行強哉，形貌矯然。『中立而不倚，強哉矯』者，中正獨立而不偏倚，志意強哉，形貌矯然。『國有道，不變塞焉，強哉矯』者，若國有道，守直不變，德行充實，志意強哉，形貌矯然。『國無道，至死不變，強哉矯』者，若國之無道，守善至死，性不改變，志意強哉，形貌矯然。《四書蕅益解》：「柔能勝剛，故南方亦得稱強，所謂忍為力中最也。和則易流，不流方見真強。中立易倚，不著中道，不恃中道而輕兩端，方見真強。隱居以求其志，行義以達其道，方見真強。篤信好學，守死善道，方見真強。如此之強，豈賢知者之所能過？故曰：過猶不及也。」 【譯文】子路向孔子請教什麼叫「強」。孔子說：「你問的是南方人的強呢？還是北方人的強呢？還是你認為的中原人的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方人的強，君子安於此道。用兵器甲盾當枕席，戰鬥到死也不厭恨，這是北方人的強，有勇力的安於此道。所以，君子和氣待人卻不同流合污，這是多麼的堅強啊！守中庸之道而不偏不倚，這是多麼的堅強啊！國家政治清平時，並不改變窮困時的操守，這是多麼的堅強啊！國家政治黑暗時，雖面臨死亡也不改變平生的節操，這是多麼的堅強啊！」 第十一章 子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣[1]。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣[2]。君子依乎中庸，遁世不見，知而不悔，唯聖者能之[3]。」 【注釋】 [1]子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣」:素，鄭玄註：「素讀如攻城攻其所傃之愫。愫，猶鄉也。言方鄉避害隱身而行詭譎。」朱熹註：「素，按《漢書》當作索，蓋字之誤也。素隱行怪，言深求隱僻之理，而過為詭異之行也。」述，稱道也。孔穎達疏：「此一節論夫子雖隱遁之世，亦行中庸。又明中庸之道，初則起於匹夫匹婦，終則遍於天地。『素隱行怪，後世有述焉』者，素，鄉也。謂無道之世，身鄉幽隱之處，應須靜默。若行怪異之事，求立功名，使後世有所述焉。『吾弗為之矣』者，恥之也。如此之事，我不能為之，以其身雖隱遁而名欲彰也。」《四書藕益解》：「素隱是假智行怪，是假仁；積其精神而使後世有述，是假勇。」 [2]君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣：孔穎達疏：「『君子遵道而行，半塗而廢』者，言君子之人，初既遵循道德而行，當須行之終竟。今不能終竟，猶如人行於道路，半塗而自休廢。廢，猶罷止也。『吾弗能已矣』，已，猶止也。吾弗能如時人半塗而休止，言汲汲行道無休已也。」 [3]君子依乎中庸，遁世不見，知而不悔，唯聖者能之：孔穎達疏：「言君子依行中庸之德，若值時無道隱遁於世，雖有才德，不為時人所知，而無悔恨之心，如此者非凡人所能，唯聖者能然。若不能依行中庸者，雖隱遁於世，不為人所知，則有悔恨之心也。」 【譯文】孔子說：「君子隱居於鄉間，行怪異之事，即使為後世之人記述而流傳於世，這也是我恥於去做的。君子要遵循中庸之道而行，一直至終，如果行中庸之道又半途而廢，我是不會這麼做的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不後悔，這隻有聖人才能做得到吧。」 第十二章 君子之道，費而隱[1]。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉[2]。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。詩云：「鳶飛戾天，魚躍於淵[3]。」言其上下察也[4]。君子之道，造端乎[5]夫婦，及其至也，察乎天地。 【注釋】 [1]君子之道，費而隱：《禮記正義》：「言可隱之節也。費，猶佹也。道不費則仕。」孔穎達疏：「言君子之人，遭值亂世，道德違費則隱而不仕。若道之不費，則當仕也。」朱熹註：「費，用之廣也。隱，體之微也。」憨山《中庸直指》：「通言道最顯明只在尋常，不必索隱之意也。所言隱者，非是絕然不見不聞謂之隱。蓋以至廣至大而在至近之間，惟其日用而不見，故謂之隱耳。故曰：君子之道費而隱者，費者，謂極其廣大、昭明之意，言其最極廣大高明之性德。」《四書蕅益解》：「道不偏屬君子，而君子方能合道，故稱君子之道。可見一部中庸，只重修道之教也。」 [2]夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉：「與」讀為贊者皆與之「與」。言匹夫匹婦愚耳，亦可以其與有所知，可以其能有所行者。以其知行之極也，聖人有不能。如此舜好察邇言，由此故與。以與音預，注皆「與之與」、「以其與」同。好，呼報反。故與音余。 [3]詩云三句：見《詩經·大雅·旱麓》篇。朱熹註：「鳶，鴟類。戾，至也。」 [4]言其上下察也：《禮記正義》鄭玄註：「察，猶著也。言聖人之德至於天，則『鳶飛戾天』；至於地，則『魚躍於淵』，是其著明於天地也。」朱熹註：「察，著也。」王引之《經義述聞》：「廣雅云：『察，至也。』此引《詩》以明君子之道大，上至於天，下至於地也。」 [5]造端：起始之意。 【譯文】君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；至於精微遠大之處，即便是聖人也有弄不清楚的地方。普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但要達到精微深妙之處，即便是聖人也有做不到的地方。天地如此廣大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子之道說到「大」，就大得連整個天下都載不下；君子之道說到「小」，天下也沒有能夠分破得了的。《詩經》說：「鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。」這是說君子之道能光照天地啊！所以說君子的大道，從夫婦之倫起始；到了極致的時候，卻昭著於整個天地。 第十三章 子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道[1]。《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠[2]。故君子以人治人，改而止[3]，忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹[4]，有所不足，不敢不勉。有餘，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾[5]！」 【注釋】 [1]子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道」：《禮記正義》曰：「『道不遠人』者，言中庸之道不遠離於人身，但人能行之於己，則中庸也。『人之為道而遠人，不可以為道』，言人為中庸之道，當附近於人，謂人所能行，則己所行可以為道。若違理離遠，則不可施於己，又不可行於人，則非道也，故云『人之為道而遠人，不可以為道也。』」 [2]《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠：詩出自《詩經·國風·豳風·伐柯》。《禮記正義》曰：「此《豳風·伐柯》之篇，美周公之詩。柯，斧柄也。《周禮》云：『柯長三尺，博三寸。』則，法也。言伐柯，斫也。柯柄長短，其法不遠也，但執柯睨而視之，猶以為遠。言欲行其道於人，其法亦不遠，但近取法於身，何異持柯以伐柯？人猶以為遠，明為道之法亦不可以遠。即所不願於上，無以交於下；所不願於下，無以事上。況是在身外，於他人之處，欲以為道，何可得乎？明行道在於身而求道也。」睨，朱熹註：「睨，斜視也。」 [3]故君子以人治人，改而止：《禮記正義》曰：「以道去人不遠，言人有過，君子當以人道治此有過之人。『改而止』，若人自改而休止，不須更責不能之事。若人所不能，則己亦不能，是行道在於己身也。」 [4]庸德之行：庸，平常也。行，實踐也。 [5]慥慥爾：慥慥，猶蹙蹙、汲汲，黽勉不敢緩之意。見王引之《經義述聞》。爾，表示疑問之助詞，猶「乎」。 【譯文】孔子說：「中庸之道是離人不遠的，人學道如果遠離了人群，那就不能稱之為道了。《詩經》說：『砍段木頭做斧柄，砍段木頭做斧柄，新斧柄的式樣並不遠，就是手中舊的斧柄啊。』握著舊斧柄做模樣去砍取新斧柄，斜著眼睛察看，還是覺得相去很遠。所以，君子總是根據不同人的情況採取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤就行。一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什麼叫忠恕呢？自己不願意的事，也不要施加給別人。君子做人做事的準則有四項，我一項也還沒能做到：要求子女怎樣的侍奉自己，便怎樣的去侍奉父親，這我還不能做到；要求臣下怎樣的侍奉自己，便怎樣去侍奉君上，這我也沒能夠做到；要求弟弟怎樣的侍奉自己，便怎樣去侍奉兄長，這我也沒能夠做到；要求朋友怎樣的對待自己，便先怎樣對待他，這我也還沒能夠做到。平常的德行，必須努力去踐行，平常的言語，必須特別謹慎；做得還不夠時，不敢不努力去做；多餘的話，不敢完全說出來。說話時要顧到所做的事，做事要顧到所說的話，這些君子哪一樣沒有努力去實行的呢？」 第十四章 君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難[1]。君子無入而不自得焉[2]！ 在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求於人，則無怨；上不怨天，下不尤人[3]。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸[4]。子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身[5]。」 【注釋】 [1]「君子素其位而行，不願乎其外」至「行乎患難」：孔穎達疏：「素，鄉也。鄉其所居之位，而行其所行之事，不願行在位外之事。《論語》云：『君子思不出其位也。』鄉富貴之中，行道於富貴，謂不驕、不淫也。鄉貧賤之中，則行道於貧賤，謂不諂、不懾也。鄉夷狄之中，行道於夷狄，夷狄雖陋，雖隨其俗而守道不改。鄉難患之中，行道於患難，而臨危不傾，守死於善道也。」素，朱熹註：「素，猶見在也。」患難，憂患；災難。蕅益《中庸直指》云：「君子素其位而行，不願乎其外：一切富貧等位，皆是自心所現境界，故名其位。心外別無少法可得，故不願其外。」 [2]君子無入而不自得焉：自得，鄭玄註：「自得，謂所鄉（向）不失其道。」 [3]「在上位，不陵下」至「上不怨天，下不尤人」：陵，欺侮，侵凌。援，攀附。尤，怨恨。孔穎達疏：「言君子所入之處，皆守善道。『在上位不陵下』，此『素富貴，行富貴』也。若身處富貴，依我常正之性，不使富貴以陵人。若以富貴陵人，是不行富貴之道。『在下位不援上』者，此『素貧賤，行貧賤』也。援，牽持也。若身處貧賤則安之，宜令自樂，不得援牽富貴。若以援牽富貴，是不行貧賤之道。『正己而不求於人，則無怨』，此『素夷狄行夷狄』也。若身入夷狄，夷狄無禮義，當自正己而行，不得求於彼人，則被人無怨己者。《論語》云：『言忠信，行篤敬，雖之夷狄，不可棄也。』『上不怨天，下不尤人』，此『素患難行患難』也。尤，過也，責也。苟皆應之患難，則亦甘為，不得上怨天，下尤人，故《論語》雲『不怨天，不尤人』是也。」 [4]故君子居易以俟命，小人行險以徼幸：居易，朱熹註：「居易，素位而行也。」俟命，鄭玄註：「俟命，聽天任命也。」朱熹註：「俟命，不願乎外也。」徼幸，朱熹註：「儌，求也。幸，謂所不當得而得者。」孔穎達疏：「『故君子居易以俟命』者，易，謂平安也。言君子以道自處，恆居平安之中，以聽待天命也。『小人行險以徼幸』，小人以惡自居，恆行險難傾危之事以徼求榮幸之道，《論語》曰『不仁者，不可以久處約』是也。」憨山《中庸直指》云：「此一節申上文道不遠人之意，而誡學者不可矯強外求也。以其道在心而備在我，就當在我平素所處之地位率性而行，不可妄有一念外慕別求之心。才有別求之心，便不是中庸道理矣。」蕅益《中庸直指》云：「居易，即是慎獨。不慎獨，便是行險。」 [5]射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身：正鵠，箭靶也。朱熹註：「畫布曰正，棲皮曰鵠，皆侯之中、射之地也。」孔穎達疏：「『射有似乎君子』者，言凡人之射，有似乎君子之道。『失諸正鵠，反求諸其身』者，諸，於也；求，責也；正，謂賓射之侯；鵠，謂大射之侯。言射者失於正鵠，謂矢不中正鵠。不責他人，反鄉自責其身，言君子之人，失道於外，亦反自責於己。」 【譯文】君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處於邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處於什麼情況下都是安然自得的。 處於上位，不欺凌在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麼抱怨了。上不抱怨天，下不怨恨人。所以，君子能安心居於平易的地位，等候天命的到來；小人卻鋌而走險，妄圖獲得非分的東西。孔子說：「君子立身處世就像射箭一樣，射不中靶心，就要反過來責求於自身。」 第十五章 君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑[1]。詩曰：「妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻帑[2]。」子曰：「父母其順矣乎[3]！」 【注釋】 [1]君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑：辟如，即譬如。孔穎達疏：「自，從也；邇，近也；卑，下也。行之以遠者，近之始，升之以高者，卑之始，言以漸至高遠。不雲近者遠始，卑者高始，但勤行其道於身，然後能被於物，而可謂之高遠耳。」 [2]《詩》云：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽」：鼓，彈奏。朱熹註：「鼓琴瑟，和也。」翕，鄭玄註：「翕，合也。」耽，朱熹註：「耽，亦樂也。」爾，你。帑，通「孥」。朱熹註：「帑，子孫也。」孔穎達疏：「此《小雅·常棣》之篇，美文王之詩。記人引此者，言行道之法自近始，猶如詩人之所云，欲和遠人，先和其妻子兄弟，故云『妻子好合』，情意相得，如似鼓彈瑟與琴，音聲相和也。兄弟盡皆翕合，情意和樂且復耽之。耽之者，是相好之甚也。『宜爾室家，樂爾妻帑』者，宜善爾之室家，愛樂爾之妻帑。帑，子也。古者謂子孫為帑，故《甘誓》云：『予則帑戮汝。』於人則妻子為帑，於鳥則鳥尾為帑。《左傳》雲『以害鳥帑』是也。」 [3]父母其順矣乎：孔穎達疏：「謂父母能以教令行乎室家，其和順矣乎。言中庸之道，先使室家和順，乃能和順於外，即上雲，道不遠、施諸己。」 憨山《中庸直指》：「此言求己之效，以明道不遠人，以結前造端乎夫婦之意也。以中庸之道至大，雖察天地育萬物，然其至細，則不離人倫日用之間，而夫婦又人倫中之最親密而難感化者。故君子之學，必自反求諸身，苟反求既誠，則必感於夫婦之間。然夫婦難感難化者，既能感能化，則無往而不化矣，所謂刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。此所謂行遠自邇，登高自卑也。故引《詩》而釋之曰：『妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。』此自然之勢耳,如此，父母其順矣乎。苟能和於妻子兄弟而順於父母,則家齊可知。自此而推,則治國平天下又何難之有？極而盡之,則參天地，贊化育,亦皆自此反求至誠中發揮,此實行遠自邇,登高自卑之實效也。」 【譯文】君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：「妻子、兒女歡樂和合，就像彈琴鼓瑟一樣協調；兄弟關係融洽、和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。」孔子讚嘆說：「能這樣，做父母的也就稱心如意了吧！」 第十六章 子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎[1]！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺[2]。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀[3]，洋洋乎如在其上，如在其左右[4]。詩曰：『神之格思，不可度思，矧可射思[5]。』夫微之顯，誠之不可揜，如此夫[6]！」 【注釋】 [1]子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！」：鬼神之為德：謂鬼神之性情靈效。朱熹註：「程子曰：『鬼神，天地之功用，而造化之跡也。』張子曰：『鬼神者，二氣之良能也。』愚謂以二氣言，則鬼者，陰之靈也，神者，陽之靈也；以一氣而言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物而已。為德，猶言性情功效。」 [2]體物而不可遺：言鬼神乃萬物之本體，而為萬物所不可遺缺者。孔穎達疏：「體，猶生也；可，猶所也。言萬物生而有形體，故云『體物而不可遺』者，言鬼神之道，生養萬物，無不周遍而不有所遺，言萬物無不以鬼神之氣生也。」朱熹註：「是其為物之體，而物所不能遺也。」 [3]使天下之人，齊明盛服，以承祭祀：齊，zhāi音，通「齋」，齋戒。明，猶潔也。齊明，言齋戒明潔也。言鬼神能生養萬物，故天下之人齊戒明潔，盛飾余服以承祭祀。 [4]洋洋乎如在其上，如在其左右：洋洋乎，朱熹註：「洋洋，流動充滿之意。」言鬼神之形狀，人想像之，如在人之上，如在人之左右，想見其形也。 [5]《詩》曰：「神之格思，不可度思，矧可射思」：格，來也。思，語辭。度，測度。矧，況也；射，厭也。孔穎達疏：「此《大雅·抑》之篇，剌厲王之詩。詩人剌時人祭祀懈倦，故云神之來至，以其無形不可度知，恆須恭敬，況於祭祀之末可厭倦之乎？言不可厭倦也。記者引《詩》，明鬼神之所尊敬也。」 [6]夫微之顯，誠之不可揜，如此夫：誠，朱熹註：「誠者，真實無妄之謂。」揜，同「掩」，躲藏。孔穎達疏：「言鬼神之狀微昧不見，而精靈與人為吉凶，是從『微之顯』也。『誠之不可揜』者，言鬼神誠信，不可揜蔽。善者，必降之以福，惡者，必降之以禍。『如此夫』者，此詩人所云，何可厭倦？夫，語助也。此鬼神即與《易·繫辭》雲『是故知鬼神之情狀，與天地相似』，以能生萬物也。」《四書蕅益解》：「妻子、兄弟、父母，皆邇也。鬼神，即遠也。以此合妻子、和兄弟、順父母，即以此格鬼神，可謂遠自邇，高自卑也。人以誠格鬼神，鬼神亦以誠而使人事之如在。非誠不足以為感，非誠不足以為應。非離感而有應，非離應而有感。開而會之，即所謂諸佛心內眾生，時時成道；眾生心內諸佛，念念證真也。誠字，只就感應上論，一誠無二誠，即是真如之性。」 【譯文】孔子說：「鬼神的性情靈效，真是大極啦！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。它能使天下的人都齋戒淨心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩經》說：『神的降臨，不可揣測，怎麼能夠怠慢不敬呢？』由隱微而趨於顯著，鬼神之道理是這樣的真實無妄，這樣的不可掩蔽啊！」 第十七章 子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之[1]。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉[2]，故栽者培之，傾者覆之[3]。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿於天；保佑命之，自天申之[4]。』故大德者必受命。」 【注釋】 [1]「子曰」至「子孫保之」：宗廟，古天子諸侯祭祀其先人之所。饗，合祭。 [2]故天之生物，必因其材而篤焉：材謂質性也；篤，厚也。言天之所生，隨物質性而厚之。善者因厚其福，舜、禹是也；惡者因厚其毒，桀、紂是也。故四凶黜而舜受禪也。 [3]「故栽者培之，傾者覆之」，栽，殖也；培，益也。言道德自能豐殖，則天因而培益之。「傾者覆之」者，若無德自取傾危者，天亦因而覆敗之也。 [4]《詩》曰：「嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。」故大德者必受命：嘉樂，今本《詩經》作「假樂」。孔穎達疏：「此《大雅·假樂》之篇，美成王之詩。嘉，善也。憲憲，興盛之貌。詩人言善樂君子，此成王憲憲然，有令善之德。案《詩》本文『憲憲』為『顯顯』，與此不同者，齊魯、韓《詩》與《毛詩》不同故也。『宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。故大德者必受命』者，宜民，謂宜養萬民，宜人，謂宜官人。其德如此，故受福於天。佑，助也。保，安也。天乃保安佑助，命之為天子，又申重福之。作《記》者，引證大德必受命之義，則舜之為也。」《蕅益四書解》：「全重在德為聖人一句。果能德為聖人，縱令不為天子，不有四海，不崇九廟，不滿四旬。而其位、其祿、其名、其壽元在。所謂先天而天弗違，乃名受命也。」 【譯文】孔子說：「舜真是個大孝的人啊！論他的道德，已經成為聖人；論他的尊貴，已做到天子；論他的財富，已擁有整個天下。而死後還在宗廟裡祭祀他，子子孫孫都保持祭禮，世世不絕。所以，有盛大德行的人，必定得到最尊貴的地位，必定得到最豐厚的財富，必定得到最高的聲名，也必定得到最長的壽命。上天生養萬物，一定根據它們的資質而更予加厚。所以，可栽培的就加以培植，傾危的就將它推到。《詩經》上說：『善美快樂的君子，有盛大的美德，既宜於撫養萬民，又宜於任用官人，他接受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。』所以，有大德的人必定會承受天命。」 第十八章 子曰：「無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子；父作之，子述之[1]。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名；尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之[2]。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士[3]。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫[4]；三年之喪，達乎天子[5]；父母之喪，無貴賤，一也[6]。」 【注釋】 [1]「子曰」至「子述之」：文王，姓姬，名昌，商紂王時，為西伯。「文」是其諡號。王季，文王父，古公亶父少子，名季歷。武王，文王子，名發，「武」是其諡號。述之，謂繼志、述事也。孔穎達疏：「『以王季為父，以武王為子，父作之，子述之』者，言文王以王季為父，則王季能製作禮樂，文王奉而行之。文王以武王為子，武王又能述成文王之道，故『無憂』也。」蕅益大師：雖贊文王，即是贊武周之孝。武周之孝，全由文王止孝止慈得來。 [2]「武王纘大王」至「子孫保之」：纘，繼也。大王，即王季父古公亶父也。緒，基業也。壹戎衣，即殪戎殷，滅大殷之意。壹，通「殪」。殪，消滅。戎，大也。衣，通「殷」。孔穎達疏：「『武王纘大王、王季、文王之緒』者，纘，繼也；緒，業也。言武王能纘繼父祖之業，以王天下也。『壹戎衣而有天下』者，戎，兵也。言一用兵伐殷而勝之也。」 [3]「武王末受命」至「祭以士」：追王，王〔wàng〕，動詞。言尊稱為王也。孔穎達疏：「末，猶老也，謂武王年老，而受命平定天下也。『斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人』者，斯，此也。言周公尊崇先公之禮，非直天子所行，乃下達於諸侯、大夫、士、庶人等，無問尊卑，皆得上尊祖父，以己之祿祭其先人，猶若周公以成王天子之禮祀其先公也。『父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士』者，謂父既為大夫，祭以士禮，貶其先人而雲尊之者，欲明以己之祿祀其先人也。」 [4]「父為士」至「期之喪，達乎大夫」：期之喪，謂旁系親屬期年之喪。期，指期年，即一周年。孔穎達疏：「欲見大夫之尊，猶有期喪，謂旁親所降在大功者，得為期喪，還著大功之服，故云『達乎大夫』。若天子、諸侯旁期之喪，則不為服也。」 [5]三年之喪，達乎天子：三年之喪，除父母喪外，諸侯為天子，大夫、士為國君，嫡孫承重為祖父母，繼立者為先君，父為嫡長子，天子為後，皆三年服。孔穎達疏：「謂正統在三年之喪，父母及適子並妻也。『達乎天子』者，言天子皆服之。不雲『父母』，而雲『三年』者，包適子也。天子為後服期，以三年包之者，以後卒必待三年然後娶，所以達子之志，故通在三年之中。」 [6]父母之喪，無貴賤一也：唯父母之喪，無問天子及士、庶人，其服並同，故云「無貴賤一也」。 【譯文】孔子說：「沒有憂愁的人，大概只有文王吧。他有王季做父親，有武王做兒子；父親創業在先，兒子又繼志述事在後。武王繼承了曾祖太王、祖父王季、父親文王的事業，滅掉了強大的殷朝而擁有天下，自身的聲名也就顯揚于海內，尊貴為天子，富有天下的財富；死後受宗廟的祭祀，子子孫孫還永遠保守著。武王晚年受天之命為天子，平定天下，周公繼承文王、武王的德業，追尊太王、王季為王，用天子之禮祭祀祖先。這種祭祀祖先的禮法，一直通用到諸侯、大夫、士以及庶人之中。如果父親是大夫，兒子是士，那麼父親死時，就用大夫的禮安葬，用士的禮祭祀；如果父親是士，兒子是大夫，那麼父親死時，就用士的禮節安葬，用大夫之禮祭祀。為旁親服一年齊衰喪，這種制度實行到大夫；為父母服三年斬衰喪，這種制度實行到天子；為父母服喪不分貴賤都是一樣的。」 第十九章 子曰：「武王、周公其達孝矣乎[1]！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食[2]。 宗廟之禮，所以序昭穆也[3]；序爵，所以辨貴賤也[4]；序事，所以辨賢也[5]；旅酬下為上，所以逮賤也[6]；燕毛，所以序齒也[7]。 踐其位，行其禮[8]，奏其樂；敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。 郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎[9]！」 【注釋】 [1]達孝，即通孝，意為天下之人，通謂之孝。 [2]陳其宗器，設其裳衣，薦其時食：陳，列也。宗器，為先世重要之祭器。鄭玄曰：「宗器，祭器也。」裳衣，先祖所遺衣服，祭祀時，給屍穿著。時食，四時應時之食物。朱熹註：「時食，四時之食，各有其物，如春行羔豚膳膏香之類是也。」 [3]宗廟之禮，所以序昭穆也：昭穆，古代宗廟的制度，以始祖廟居中央，二世、四世、六世位於始祖的左方，稱昭；三世、五世、七世位於始祖的右方，稱穆。用來分別宗族內部的長幼、親疏和遠近。宗廟祭祀時，子孫也分昭穆。朱熹註：「宗廟之次，左為昭，右為穆，而子孫亦以為序，有事於大廟，則子姓兄弟，群昭群穆，咸在而不失其倫焉。」 [4]序爵，所以辨貴賤也：孔穎達疏：「序，謂次序；爵，謂公、卿、大夫、士也。謂祭祀之時，公、卿、大夫各以其爵位齒列而助祭祀，是『辨貴賤』也。故《文王世子》雲，『宗廟之中，以爵為位，崇德也。宗人授事以官，尊賢也。』是也。」 [5]序事，所以辨賢也：事，指祭祀時的職事。朱熹註：「事，宗祝有司之職事也。」孔穎達疏：「序謂薦羞也，序謂次序，所共祭祀之事，若司徒奉牛，司馬奉羊，宗伯供雞，是分別賢能，堪任其官也。」 [6]旅酬下為上，所以逮賤也：孔穎達疏：「旅，眾也；逮，及也。謂祭末飲酒之時，使一人舉觶之後，至旅酬之時，使卑者二人各舉觶於其長者。卑下者先飲，是下者為上，賤人在先，是恩意先及於賤者，故云『所以逮賤也』。」朱熹註：「酬，導飲也。旅酬之禮，賓弟子、兄弟之子，各舉觶於其長，而眾相酬。」 [7]燕毛，所以序齒也：燕毛，謂祭畢而宴，以毛髮之色，分別長幼，為坐次也。燕，通「宴」。齒，年齡也。孔穎達疏：「言祭末燕時，以毛髮為次序，是所以序年齒也。」 [8]踐其位，行其禮：踐，升也，謂孝子升其先祖之位，行祭祀之禮也。 [9]「郊社之禮」至「治國其如示諸掌乎」：郊社：郊，祭天。社，祭地。禘嘗：禘，天子宗廟五年一次之大祭；在太廟中，追祭始祖及所自出之先王，而以太祖配祭也。嘗，秋祭也。示，鄭玄註：「『示』，讀如『寘諸河干』之『寘』，寘，置也。」孔穎達疏：「若能明此序爵辨賢尊親，則治理其國，其事為易，猶如置物於掌中也。」朱熹註：「示，與視同。」 【譯文】孔子說：「武王、周公，真是天下所通稱的能盡孝的人吧！所謂的孝，就是善於繼承先人志向，善於完成先人事業的德行啊！春秋祭祀的時候，修飾好祖廟，陳列好祭器，擺設先祖穿過的裳衣，薦獻四季應時的食物。 宗廟祭祀的禮節，是藉以排定左昭右穆次序的；按官爵的大小排列，是藉以辨別貴賤的；分配祭祀時的職事，是藉以分別才能的；互相飲酒的時候，晚輩向尊長敬酒，自己先導飲，尊長後酬飲，是藉以使光榮下逮於晚輩的；飲宴的時候，按毛髮的顏色決定坐次，是藉以分別年齡長幼的。 登上先王的座位，踐行先王的禮儀，演奏先王的音樂，恭敬先王所尊敬的人，親愛先王所親愛的人。奉事已死的尊親，如同他生前一樣；事奉過世的祖先，像是他活著時一樣，這真可說是孝的極致了。 祭天地的禮節，是用來事奉上帝的；祭祖廟的祭禮，是用來祭祀祖先的。能夠明了祭天地的禮節和禘祭、秋祭的意義，那麼治理國家就像是看自己的手掌一樣的容易了。」 第二十章 哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息[1]。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也[2]，故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁[3]。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大[4]。親親之殺，尊賢之等，禮所生也[5]。（在下位，不獲乎上，民不可得而治矣[6]。）故君子不可以不修身，思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天[7]。 天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者，天下之達道也；知、仁、勇，三者，天下之達德也；所以行之者，一也[8]。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也[9]。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也[10]」。 【注釋】 [1]「哀公問政」至「則其政息」：哀公，春秋時魯國之君主，名蔣，哀公乃其諡號。方策，典籍也。方，木版。策，竹簡。孔穎達疏：「『文武之政，布在方策』者，言文王武王為政之道，皆布列在於方牘簡策。『其人存，則其政舉』者，雖在方策，其事久遠，此廣陳為政之道。『其人』，謂賢人。舉，猶行也。存，謂道德存在也。若得其人，道德存在，則能興行政教，故云「舉」也。『其人亡，則其政息』者，息，滅也。其人若亡，謂道德滅亡，不能興舉於政教。若位無賢臣，政所以滅絕也。」 [2]「人道敏政」至「蒲盧也」：蒲盧，有二解：鄭玄以為乃《詩經》所謂：「螺蠃」，即土蜂。土蜂每取桑蟲之子，養而變化之，以成己子。政之於百姓，亦若土蜂與桑蟲然。而朱子則引沈括所言，以為即蒲葦。其物易生，其成尤速，故舉以為政治易見成效之喻。孔穎達疏：「『人道敏政』者，敏，勉也。言為人君當勉力行政。『地道敏樹』者，樹，殖草木也。言為地之道，亦勉力生殖也。人之無政，若地無草木。地既無心，雲勉力者，以地之生物無倦，似若人勉力行政然也。『夫政也者，蒲盧也』，蒲盧，取桑蟲之子以為己子。善為政者，化養他民以為己民，若蒲盧然也。」 [3]「故為政在人」至「修道以仁」：孔穎達疏：「『故為政在人』，言君行善政，則民從之，故欲為善政者，在於得賢人也。『取人以身』，明君欲取賢人，先以修正己身，則賢人至也。『修身以道』，言欲修正其身，先須行於道德也。『修道以仁』者，言欲修道德，必須先修仁義。」 [4]仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大者：孔穎達疏：「仁，謂仁愛相親偶也。言行仁之法，在於親偶。欲親偶疏人，先親己親，然後比親及疏，故云『親親為大』。『義者，宜也，尊賢為大，宜，謂於事得宜，即是其義，故云「義者，宜也」。若欲於事得宜，莫過尊賢，故云「尊賢為大」。 [5]親親之殺，尊賢之等，禮所生也：殺〔shài〕，等差也。孔穎達疏：「五服之節，降殺不同，是親親之衰殺。公卿大夫，其爵各異，是『尊賢之等』。禮者所以辨明此上諸事，故云『禮所生也』。」 [6]在下位，不獲乎上，民不可得而治矣：鄭玄謂此句應在下章，著脫誤重在此耳。 [7]「故君子不可以不修身」至「不可以不知天」：孔穎達疏：「『故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親』，言思念修身之道，必先以孝為本，故云『不可以不事親』。『思事親，不可以不知人，既思事親，不可不先擇友取人也。『思知人，不可以不知天』，欲思擇人，必先知天時所佑助也。謂人作善，降之百祥；作不善，降之百殃，當舍惡修善也。」 [8]五者，天下之達道也;知、仁、勇三者，天下之達德也,所以行之者，一也：達道，天下古今所共由之路也。達德，人人應有之德性也。一也，朱熹註：「一則誠而已矣。」王引之《經義述聞》以為「一」是衍文，乃因下文「所以行之者，一也」句而衍。孔穎達疏：「『五者，天下之達道也』，五者，謂君臣、父子、夫婦、昆弟、朋夫之交，皆是人間常行道理，事得開通，故云『達道也』。『知、仁、勇三者，天下之達德也』，言知、仁、勇，人所常行，在身為德，故云『天下之達德也』。言百王用此三德以行五道。五事為本，故云『道』；三者為末，故云『德』。若行五道，必須三德。無知不能識其理，無仁不能安其事，無勇不能果其行，故必須三德也。『所以行之者，一也』，言百王以來，行此五道三德，其義一也，古今不變也。」 [9]或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也：孔穎達疏：「『或生而知之』，謂天生自知也。『或學而知之』，謂因學而知之。『或困而知之』，謂臨事有困，由學乃知。『及其知之，一也』，言初知之時，其事雖別，既知之後，並皆是『知』，故云『及其知之，一也。」 [10]或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也：孔穎達疏：「『或安而行之』，謂無所求為，安靜而行之。『或利而行之』，謂貪其利益而行之。行此五事，得其榮名，於己無害，則『利而行之』也。故《論語》雲『知者利仁』是也。『或勉強而行之』，或畏懼罪惡，勉力自強而行之。『及其成功，一也』，雖行之有異，及其所行成功，是一也，言皆得成功矣。」 【譯文】魯哀公問治國的道理。孔子說：「周文王、周武王施政的方法，都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們去世，這些政事也就廢弛了。做人君的法則，在於趕快修明政治；利用土地的法則，在於趕快種植。政事就像桑蟲育子一樣，完全取決於用賢人。要得到賢人在於修養自己，修養自己在於遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至於說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養自己。要修養自己，不能不侍奉雙親；要侍奉雙親，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。」 天下人共有的倫常關係有五項，用來處理這五項倫常關係的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關係；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關係的德行。至於這三種德行的實施，只是一個「誠」字而已。比如說，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們，有的人要遇到困難後才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自愿地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要他們最終都實行起來了，也就是一樣的了。 子曰：「好學近乎知[1]，力行近乎仁[2]，知恥近乎勇[3]。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。 【注釋】 [1]好學近乎知：孔穎達疏：「『好學近乎知』者，覆前文『或學而知之』，覆能好學，無事不知，故云『近乎知』也。」 [2]力行近乎仁：孔穎達疏：「『力行近乎仁』者，此則前文『或利而行之』，以其勉力行善，故『近乎仁』也。」 [3]知恥近乎勇：孔穎達疏：「『知恥近乎勇』者，覆前文『困而知之』，及『勉強而行之』，以其自知羞恥，勤行善事，不避危難，故『近乎勇』也。前經『生而知之』不覆說者，以其生知自然合聖，故不須覆說也。」 【譯文】孔子說：「喜歡學習聖賢之道就接近了智，努力將所學的行出來就接近了仁，知道自己的不足而感到羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養自己，知道怎樣修養自己，就知道怎樣管理眾人，知道怎樣管理眾人，就知道怎樣治理天下和國家了。」 凡為天下國家有九經[1]，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也[2]，懷諸侯也。修身，則道立；尊賢，則不惑；親親，則諸父昆弟不怨；敬大臣，則不眩[3]；體群臣，則士之報禮重；子庶民，則百姓勸；來百工，則財用足[4]；柔遠人，則四方歸之；懷諸侯，則天下畏之[5]。 【注釋】 [1]九經：經，謂常行而不變之法則也。 [2]體群臣也，子庶民也，來百工也：孔穎達疏：「『體群臣也』者，體，謂接納，言接納群臣與之同體也。『子庶民也』者，謂子愛庶民也。『來百工也』者，謂招來百工也。『修身則道立』者，此一經覆說行『九經』，則致其功用也。」 [3]修身，則道立；尊賢，則不惑；敬大臣，則不眩：眩，迷亂也。孔穎達疏：「『修身則道立』者，謂修正其身，不為邪惡，則道德興立也。『尊賢則不惑』者，以賢人輔弼，故臨事不惑，所謀者善也。『敬大臣則不眩』者，眩，亦惑也，以恭敬大臣，任使分明，故於事不惑。前文不惑，謀國家大事，此雲『不眩』，謂謀國家眾事，但所謀之事，大小有殊，所以異其文。」 [4]體群臣，則士之報禮重；子庶民，則百姓勸，來百工，則財用足；柔遠人，則四方歸之：孔穎達疏：「『體群臣則士之報禮重』者，群臣雖賤，而君厚接納之，則臣感君恩，故為君死於患難，是『報禮重』也。『子庶民則百姓勸』，子，愛也，言愛民如子，則百姓勸勉以事上也。『來百工則財用足』，百工興財用也，君若賞賚招來之，則百工皆自至，故國家財用豐足。」 [5]柔遠人，則四方歸之；懷諸侯，則天下畏之：孔穎達疏：「『柔遠人則四方歸之』，『遠』，謂蕃國之諸侯，『四方』，蕃國也。『懷諸侯則天下畏之』。『懷』，安撫也。君若安撫懷之，則諸侯服從，兵強土廣，故『天下畏之』。」 【譯文】治理天下國家有九條原則。那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。修養自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。 齊明盛服，非禮不動[1]，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也[2]；官盛任使[3]，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也[4]；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危[5]，朝聘以時，厚往而薄來[6]，所以懷諸侯也。 【注釋】 [1]齊明盛服，非禮不動：齊明，言齋戒明潔也。齊，通「齋」。孔穎達疏：「『齊明盛服』者，齊，謂整齊；明，謂嚴明；盛服，謂正其衣冠，是修身之體也。此等『非禮不動』，是所以勸修身。」 [2]尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也：孔穎達疏：「『尊其位』，謂授以大位；『重其祿』，謂重多其祿位。崇重而已，不可任以職事。『同其好惡』，好，謂慶賞，惡，謂誅罰。言於同姓既有親疏，恩親雖不同，義必須等，故不特有所好惡。『勸親親也』者，尊位重祿以勉之，同其好惡以勵之，是『勸親親也』。」 [3]官盛任使，所以勸大臣也：官盛任使，言部屬眾多，足以聽任差使也。蓋大臣不當親理庶務細事，故厚待之若此。孔穎達疏：「官盛，謂官之盛大。『有屬臣』者，當令任使屬臣，不可以小事專勞大臣。大臣懷德，故云『所以勸大臣』也。」 [4]日省月試，既稟稱事，所以勸百工也：既稟稱事，謂視工作成績給與相當之俸祿也。既，通「餼」，米禾也。稟，通「廩」，賜谷也。稱，恰合；相當也。孔穎達疏：「『既稟』，謂飲食、糧廩也。言在上每日省視百工功程，每月試其所作之事，又飲食糧廩，稱當其事，功多則廩厚，功小則餼薄，是『所以勸百工也。』」 [5]治亂持危，朝聘以時：孔穎達疏：「『治亂持危』者，諸侯國內有亂，則治討之，危弱則扶持之。」朝聘以時，謂按一定之時日朝聘也。朱熹註：「朝，謂諸侯見於天子。聘，謂諸侯使大夫來獻。王制：『比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。』」 [6]厚往而薄來，所以懷諸侯也：孔穎達疏：「『厚往』，謂諸侯還國，王者以其材賄厚重往報之。『薄來』，謂諸侯貢獻，使輕薄而來。如此則諸侯歸服，故所以懷諸侯也。」 【譯文】像齋戒那樣淨心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是修身的方法；驅除小人，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是勸勉賢人的方法；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是親愛親族的方法；部屬眾多，足以供他們差使，這是勸勉大臣的方法；真心誠意地任用他們，並給他們以較多的俸祿，這是勸勉低級官吏的方法；使用民役不誤農時，少收賦稅，這是勸勉百姓的方法；每天檢查，按月考核，按勞付酬，這是勸勉百工的方法；來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是安慰遠方來人的方法；延續絕後的家族，復興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是安撫各國諸侯的方法。 凡為天下國家有九經，所以行之者，一也[1]。凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲[2]；事前定，則不困[3]；行前定，則不疚[4]；道前定，則不窮[5]。 【注釋】 [1]凡為天下國家有九經，所以行之者，一也：鄭玄註：「一，謂當豫也。」朱熹註：「一者，誠也；一有不誠，則是九者皆為虛文矣。」蕅益大師：「九經無非性具，悟性方行九經，故曰：行之者一，先開圓解，隨起圓行。圓解不開，不名為豫。故下文直指明善，為誠身之本。」 [2]言前定則不跲者：孔穎達疏：「案《字林》：『跲，躓也。躓謂行倒蹶也。將欲發言，能豫前思定，然後出口，則言得流行，不有躓蹶也。』」俞樾《群經平議》以為「跲」當作「佮」，音夕，即老子「將欲之」之「」，閉塞也。謂言前定則可暢通不閉塞也。 [3]事前定則不困：孔穎達疏：「困，乏也。言欲為事之時，先須豫前思定，則臨事不困。」 [4]行前定則不疚：孔穎達疏：「疚，病也。言欲為行之時，豫前思定，則行不疚病。」 [5]道前定則不窮：孔穎達疏：「言欲行道之時，豫前謀定，則道無窮也。」 【譯文】總而言之，治理天下國家雖然有九個常法，但實行起來只是一個「誠」字啊！任何事情，事先有預備就會成功，沒有預備就會失敗。說話先有預備，就不會中斷；做事先有預備，就不會困惑；行為先有預備，就不會後悔；道路預先選定，就不會走投無路。 在下位，不獲乎上，民不可得而治矣[1]；獲乎上有道,不信乎朋友，不獲乎上矣[2]；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣[3]；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣[4]；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣[5]。 【注釋】 [1]在下位不獲乎上：孔穎達疏：「獲，得也。言人臣處在下位，不得於君上之意，則不得居位以治民，故云『民不可得而治矣。』」 [2]獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣：孔穎達疏：「言臣欲得君上之意，先須有道德信著朋友。若道德無信著乎朋友，則不得君上之意矣。言欲得上意，先須信乎朋友也。」 [3]信乎朋友有道，不順乎親，則不信乎朋友矣：孔穎達疏：「言欲行信著於朋友，先須有道順乎其親。若不順乎其親，則不信乎朋友矣。」 [4]順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣：孔穎達疏：「言欲順乎親，必須有道，反於己身，使有至誠。若身不能至誠，則不能『順乎親矣。』」 [5]誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣：孔穎達疏：「言欲行至誠於身，先須有道明乎善行。若不明乎善行，則不能至誠乎身矣。言明乎善行，始能至誠乎身。能至誠乎身，始能順乎親。順乎親，始能信乎朋友。信乎朋友，始能得君上之意。得乎君上之意，始得居位治民也。」 【譯文】在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓；得到在上位的人信任有辦法，得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有辦法，不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法，自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法，不明白什麼是善就不能夠使自己真誠。 誠者，天之道也[1]；誠之者，人之道也[2]。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也[3]；誠之者，擇善而固執之者也[4]。 【注釋】 [1]誠者，天之道也：誠者，鄭玄註：「誠者，天性也。」朱熹註：「誠者，真實無妄之謂，真理之本然也。」 [2]誠之者，人之道也：誠之者：鄭玄註：「誠之者，學而誠之者也。」朱熹註：「誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。」孔穎達疏：「言人能勉力學此至誠，是人之道也。不學則不得，故云人之道。」 [3]誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也：不勉而中：言無須勉力而行，自然契合。從容中道：言從容安行，自然與道契合也。從容，安舒貌。孔穎達疏：「此覆說上文『誠者，天之道也。』唯聖人能然，謂不勉勵而自中當於善，不思慮而自得於善，從容間暇而自中乎道，以聖人性合於天道自然，故云『聖人也。』」 [4]誠之者，擇善而固執之者也：孔穎達疏：「此覆說上文『誠之者，人之道也』，謂由學而致此至誠，謂賢人也。言選擇善事，而堅固執之，行之不已，遂致至誠也。」蕅益大師：「此非以天道人道並陳，乃歸重於人道合天耳。謂除非不勉不思，方是天然聖人。世間決無天然之聖，必須擇善固執，只要修到極則，自然徹證本性矣。此已為下文圓位張本，而又必從前文圓解發來，最宜深思。問曰：『如伏羲等聖、惠能等祖，豈不是天然之聖？』答曰：『《宗鏡》雲，直饒生而知之，亦是多生聞熏成種，或乃諸聖本願冥加。』」 【譯文】誠，是天理的本然；做到誠，是人道的當然。天然做到誠的人，不用費力自然合式，不用思慮卻自然獲得，從容去做，自然合乎聖道，這樣的人是聖人啊！至於勉力做到誠的人，是要選擇善道而緊緊把握住的啊！ 博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之[1]。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也[2]。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強[3]。」 【注釋】 [1]博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之：審，詳也。 [2]有弗學，學之弗能，弗措也：孔穎達疏：「謂身有事，不能常學習，當須勤力學之。措，置也。言學不至於能，不措置休廢，必待能之乃已也。以下諸事皆然，此一句覆上『博學之』也。」 [3]人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強：孔穎達疏：「謂他人性識聰敏，一學則能知之，己當百倍用功而學，始能知之，言己加心精勤之多，恆百倍於他人也。『果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強』，果，謂果決也。若決能為此百倍用功之道，識慮雖復愚弱，而必至明強。此勸人學誠其身也。」《中庸直指補註》：「觀有弗學、有弗問、有弗思、有弗辨、有弗行五句。可知博學是要專中求博，非以雜學為博也。專而能勤，勤而能久，未有不成者也。『人一能之己百之，人十能之己千之』，是孔門修行秘訣，亦是三世諸佛修行秘訣。」 【譯文】廣博地去學習，詳細地去請教，慎重地去思考，明確地去辨別，切實地去實行。要麼不學，學了沒有學會絕不罷休；要麼不問，問了沒有懂得絕不罷休；要麼不想，想了沒有想通絕不罷休；要麼不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要麼不實行，實行了沒有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。 第二十一章 自誠明，謂之性[1]；自明誠，謂之教[2]。誠則明矣[3]，明則誠矣[4]。 【注釋】 [1]自誠明謂之性：朱熹註：「自，由也。德無不實，而明無不照者，聖人之德所性而有者也，天道也。」孔穎達疏：「此說天性自誠者。自，由也，言由天性至誠，而身有明德，此乃自然天性如此，故『謂之性。』」 [2]自明誠謂之教：朱熹註：「先明乎善，而後能實其善者，賢人之學，由教而入者也；人道也。」孔穎達疏：「此說學而至誠，由身聰明，勉力學習，而致至誠，非由天性教習使然，故云『謂之教』。然則『自誠明謂之性』，聖人之德也。『自明誠謂之教』，賢人之德也。」 [3]誠則明矣：孔穎達疏：「言聖人天性至誠，則能有明德，由至誠而致明也。」 [4]明則誠矣：孔穎達疏：「謂賢人由身聰明習學，乃致至誠，故云『明則誠矣』。是誠則能明，明則能誠，優劣雖異，二者皆通有至誠也。」 【譯文】由至誠而自然明白善道，這叫做天性；由明白善道而達於至誠，這叫做人為的教化。能誠就能明白善道，能明白善道，到頭來也就能誠了。 第二十二章 唯天下至誠，為能盡其性[1]；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育[2]；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣[3]。 【注釋】 [1]唯天下至誠，為能盡其性：天下至誠：朱熹註：「天下至誠，謂聖人至德之實，天下莫能加也。」孔穎達疏：「謂一天下之內，至極誠信為聖人也。『為能盡其性』者，以其至極誠信，與天地合，故能『盡其性』。既盡其性，則能盡其人與萬物之性，是以下雲『能盡人之性。』」 [2]則可以贊天地之化育：贊，鄭玄註：「贊，助也。」孔穎達疏：「既能盡人性，則能盡萬物之性，故能贊助天地之化育，功與天地相參。」 [3]與天地參：朱熹註：「謂與天地並立為三也。」 【譯文】惟有天下至誠的聖人，才能完全發揮自己的本性；能完全發揮自己的本性，就能完全發揮眾人的本性；能完全發揮眾人的本性，就能完全發揮萬物的本性；能完全發揮萬物的本性，就可以贊助天地、化育萬物了；可以贊助天地、化育萬物，就可以與天地並列為三才了。 第二十三章 其次致曲[1]。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動[2]，動則變，變則化[3]；唯天下至誠為能化[4]。 【注釋】 [1]其次致曲：其次，指次聖人一等之賢人，即誠之者。致，推致也。曲，謂一偏而不完善之意。孔穎達疏：「曲，謂細小之事。言其賢人致行細小之事不能盡性，於細小之事能有至誠也。」 [2]誠則形，形則著，著則明，明則動：形，顯露、表現。著，顯著。明，光明。孔穎達疏：「謂不能自然至誠，由學而來，故誠則人見其功，是『誠則形』也。初有小形，後乃大而明著，故云『形則著』也。若天性至誠之人不能見，則不形不著也。『著則明，明則動』者，由著故顯明，由明能感動於眾。」 [3]動則變，變則化：朱熹註：「變者，物從而變。化，則有不知其所以然者。」變僅能改舊形，而仍有痕跡；化則全部消化，無有痕跡。孔穎達疏：「既感動人心，漸變惡為善，變而既久，遂至於化。言惡人全化為善，人無復為惡也。」 [4]唯天下至誠為能化：孔穎達疏：「言唯天下學致至誠之人，為能化惡為善，改移舊俗。不如前經天生至誠，能盡其性，與天地參矣。」 【譯文】比聖人次一等的賢人，致力於某一方面，雖然只是某一方面，也都能真實無妄。做到了真實無妄就會表現於外，能表現於外就會逐漸顯著，顯著了就會發揚光大，能發揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉變，引起轉變就能化育萬物。只有天下至誠的人才能做到化民化物的地步。 第二十四章 至誠之道，可以前知[1]：國家將興，必有禎祥[2]；國家將亡，必有妖孽[3]；見乎蓍龜，動乎四體[4]。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。 【注釋】 [1]至誠之道，可以前知：正義曰：「此由身有至誠，可以豫知前事。此至誠之內，是天生至誠，亦通學而至誠，故前經雲『自明誠謂之教』，是賢人至誠同聖人也。言聖人、賢人俱有至誠之行，天所不欺，可知前事。」 [2]國家將興，必有禎祥：孔穎達疏：「禎祥，吉之萌兆；祥，善也。言國家之將興，必先有嘉慶善祥也。《文說》：『禎祥者，言人有至誠，天地不能隱，如文王有至誠，招赤雀之瑞也。』國本有今異曰禎，本無今有曰祥。何為本有今異者？何胤云：『國本有雀，今有赤雀來，是禎也。國本無鳳，今有鳳來，是祥也。』《尚書》『祥桑、谷共生於朝』，是惡，此經雲善，何得入國者，以吉凶先見者皆曰『祥』，別無義也。」 [3]國家將亡，必有妖孽：孔穎達疏：「妖孽，謂兇惡之萌兆也。妖猶傷也，傷甚曰孽，謂惡物來為妖傷之徵。若魯國賓鵒來巢，以為國之傷征。案《左傳》云：『地反物為妖。』《說文》云：『衣服、歌謠、草木之怪為妖，禽獸、蟲蝗之怪為孽。』」 [4]見乎蓍龜，動乎四體：蓍，乃多年生草，古人用以占卦問吉凶者。龜，古人用以占卜吉凶者。朱熹註：「蓍所以筮，龜所以卜。」四體，即四肢。朱熹註：「四體，謂動作威儀之間，如執玉高卑、其容俯仰之類。」 【譯文】至誠的作用，可以預知未來的事情：國家將要興盛時，必然會有吉祥的徵兆；國家將要滅亡時，必然會有妖怪出現。呈現在著草龜甲上，表現在舉止威儀上。禍福將要來臨時，是福，可以預先知道；是禍，也可以預先知道。所以至誠的人就像神明一樣。 第二十五章 誠者，自成也；而道，自道也[1]。誠者，物之終始；不誠，無物。是故，君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也[2]。性之德也，合外內之道也[3]，故時措之宜也[4]。 【注釋】 [1]而道，自道也：自道，導引自己行所當行之路。 [2]成己，仁也。成物，知也：孔穎達註：「若成能就己身，則仁道興立，故云『成己，仁也』。若能成就外物，則知力廣遠，故云『成物，知也。』」 [3]性之德也，合外內之道也：孔穎達疏：「言誠者是人五性之德，則仁、義、禮、知、信皆猶至誠而為德，故云『性之德也』。『合外內之道也』者，言至誠之行合於外內之道，無問外內，皆須至誠。於人事言之，有外有內，於萬物言之，外內猶上下。上謂天，下謂地。天體高明，故為外；地體博厚閉藏，故為內也。是至誠合天地之道也。」 [4]故時措之宜也：措，施行。謂時時施行而皆得其宜。孔穎達疏：「措，猶用也。言至誠者成萬物之性，合天地之道，故得時而用之，則無往而不宜，故注云『時措，言得其時而用也。』」 【譯文】誠是自我完善的要件，道是導引自己所當行的道路。誠是事物的發端和歸宿，沒有誠就會虛妄無物了。因此君子以誠為貴。不過，誠並不是自我完善就夠了，而是要完成萬物受於自然的本性。自我完善就是仁，完善萬物受於自然的本性就是智。仁和智是天生的德性，是融合自身與外物的準則，所以任何時候施行都是適宜的。 第二十六章 故至誠無息，不息則久。久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明[1]。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也[2]。博厚配地，高明配天，悠久無疆[3]。如此者，不見而章，不動而變，無為而成[4]。 天地之道，可一言而盡也：「其為物不貳，則其生物不測[5]。」天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。 今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉[6]。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉[7]。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉[8]。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉[9]蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。 《詩》云：「維天之命，於穆不已。」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯！文王之德之純[10]。」蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。 【注釋】 [1]「故至誠無息」至「博厚則高明」：無息，無有間斷也。孔穎達疏：「言至誠之德，所用皆宜，無有止息，故能久遠、博厚、高明以配天地也。『不息則久』者，以其不息，故能長久也。『久則徵』，徵，驗也。以其久行，故有徵驗。『徵則悠遠』者，悠，長也。若事有徵驗，則可行長遠也。『悠遠則博厚』，以其德既長遠，無所不周，故『博厚』也。養物博厚，則功業顯著，故『博厚則高明』也。」 [2]博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也：孔穎達疏：「以其德博厚，所以負載於物。以其功業高明，所以覆蓋於萬物也。以行之長久，能成就於物，此謂至誠之德也。」 [3]博厚配地，高明配天，悠久無疆：無疆，無有界限也。孔穎達疏：「『博厚配地』，言聖人之德博厚配偶於地，與地同功，能載物也。『高明配天』，言聖人功業高明配偶於天，與天同功，能覆物也。『悠久無疆』疆，窮也。言聖人之德既能覆載，又能長久行之，所以無窮。」 [4]如此者，不見而章，不動而變，無為而成：不見而章，言不事表示而自然彰明也。見，同「現」。章，同「彰」。孔穎達疏：「言聖人之德如此博厚高明悠久，不見所為而功業章顯，不見動作而萬物改變，無所施為而道德成就。」 [5]天地之道，可一言而盡也：「其為物不貳，則其生物不測」：不貳，言誠一無貳也。孔穎達疏：「『天地之道，可一言而盡也』者，言聖人之德能同於天地之道，欲尋求所由，可一句之言而能盡其事理，正由於至誠，是『一言而盡也』。『其為物不貳，則其生物不測』者，言聖人行至誠，接待於物不有差貳，以此之故，能生殖眾物不可測量，故鄭雲『言多無數也。』」 [6]今夫天，斯昭昭之多：昭昭，猶耿耿，小明也。孔穎達疏：「斯，此也；昭昭，狹小之貌。言天初時唯有此昭昭之多小貌爾，故云『昭昭之多。』」 [7]「今夫地，一撮土之多」至「萬物載焉」：華岳：二山名。華山，一稱太華山，在今陝西省華陰縣南十里。岳山，一稱岍山，在今陝西省隴縣西南。孔穎達疏：「言土之初時唯一撮土之多，言多少唯一撮土。『振河海而不泄』者，振，收也。言地之廣大，載五嶽而不重，振收河海而不漏泄。」 [8]今夫山，一卷石之多：卷石，謂石小如拳。卷，與「拳」通。按古本原作「拳」。孔穎達疏：「言山之初時唯一卷石之多，多少唯一卷石耳。故鄭注云：『卷，猶區也。』」 [9]黿鼉：黿，大鱉。鼉，爬蟲類，形似鱷魚，俗稱鼉龍。 [10]《詩》曰：「惟天之命，於穆不已」至「於乎不顯，文王之德之純。」：《詩經·周頌·維天之命》篇句。維，發語詞。於，嘆詞。穆，深遠貌。不已，言無窮也。「於乎不顯，文王之德之純」：此亦《周頌·維天之命》篇句。於乎，同「嗚呼」，嘆詞。不顯，朱熹註：「猶言豈不顯也。」一說：「不顯」即「丕顯」，盛大光明之意。純，不雜也。 【譯文】所以，至誠是沒有間斷的；沒有間斷，就能長存於內。能長存於內，就能徵驗於外，能徵驗於外，就能悠遠無窮，能悠遠無窮，就能廣博深厚，能廣博深厚，就能高大光明。廣博深厚的作用是承載萬物；高大光明的作用是覆蓋萬物；悠遠長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠無窮是沒有空間和時間界限的。達到這樣的境界，不顯示也會明顯；不活動也會變化入神，無所作為也會成就遠大。 天地的法則，可以用一個「誠」字來概括：「天地本身是至誠不變的，所以生化萬物便有不可估量的奧妙。」天地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、無窮。 今天我們所說的天，原本不過是由一點一點的光明聚積起來的，可說到它的無窮大時，日月星辰都靠它維繫，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，原本不過是由一撮土一撮土聚積起來的，可說到它的廣博深厚時，承載像華山嶽山也不覺得重，容納那眾多的江河、湖海也不會泄漏，世間萬物都由它承載了。今天我們所說的山，原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的，可說到它的高大無比時，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏在上面儲藏。今天我們所說的水，原本不過是一勺一勺的水聚積起來的，可說到它的深不可測時，蛟龍魚鱉等都在裡面生長，而貨物財富也因而生殖起來了。 《詩經》說：「上天的道理，是多麼深遠難測，而又無止境啊！」這大概就是說的天之所以為天的原因吧。「多麼顯赫光明啊，文王的品德純一不雜！」這大概就是說文王諡號所以被稱為「文」的原因吧。純一不雜而又不間斷，也就是至誠無息的作用。 第二十七章 大哉！聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極於天[1]。優優[2]大哉！禮儀三百，威儀三千[3]，待其人然後行[4]。故曰：「苟不至德，至道不凝焉[5]。」 【注釋】 [1]洋洋乎，發育萬物，峻極於天：孔穎達疏：「洋洋：謂道德充滿之貌，天下洋洋。育，生也。峻，高也。言聖人之道高大，與山相似，上極於天。」 [2]優優大哉：優優，寬裕之貌。孔穎達疏：「聖人優優然，寬裕其道。」 [3]禮儀三百，威儀三千：孔穎達疏：「『禮儀三百』者，《周禮》有三百六十官，言『三百』者，舉其成數耳。『威儀三千』者，即《儀禮》行事之威儀。《儀禮》雖十七篇，其中事有三千。」 [4]待其人然後行：孔穎達疏：「言三百、三千之禮，必待賢人然後施行其事。」 [5]故曰：苟不至德，至道不凝焉：孔穎達疏：「凝，成也。古語先有其文，今夫子既言三百、三千待其賢人始行，故引古語證之。苟，誠也。不，非也。苟誠非至德之人，則聖人至極之道不可成也。俗本『不』作『非』也。」 【譯文】偉大啊，聖人的道理！充滿在宇宙間，足以發育萬物，與天一樣崇高；又是多麼的充裕廣大啊，大的禮儀三百條，小的威儀三千條。這些都有待於聖人出來才能實行。所以說，如果沒有極高德行的人，就不能成就那至高至大的道。 故君子尊德性[1]而道問學[2]，致廣大而盡精微[3]，極高明而道中庸[4]。溫故而知新[5]，敦厚以崇禮[6]。 【注釋】 [1]君子尊德性：尊，恭敬奉持之意。德性，人之所受於天之正理，即天命之性也。孔穎達疏：「謂君子、賢人尊敬此聖人道德之性自然至誠也。」 [2]而道問學：道，經由。問學，即學問。朱熹註：「道問學，所以致知而盡乎道體之細也。」孔穎達疏：「言賢人行道由於問學，謂勤學乃致至誠也。」 [3]致廣大而盡精微：孔穎達疏：「廣大謂地也，言賢人由學能致廣大，如地之生養之德也。『而盡精微』，謂致其生養之德既能致於廣大，盡育物之精微，言無微不盡也。」 [4]極高明而道中庸：孔穎達疏：「高明，謂天也，言賢人由學極盡天之高明之德。道，通也，又能通達於中庸之理也。」 [5]溫故而知新：孔穎達疏：「言賢人由學既能溫尋故事，又能知新事也。」 [6]敦厚以崇禮：孔穎達疏：「言以敦厚重行於學，故以尊崇三百、三千之禮也。」 【譯文】因此，真正的君子恭敬地奉持著自身的德性，還不斷講求學問；致力於道體的廣大，盡心於道體的精微。使自己達到最高明的境地，而時刻遵循著中庸之道。溫習舊學增進新知，存心仁厚而崇尚禮節。 是故，居上不驕，為下不倍[1]。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容[2]。《詩》曰：「既明且哲，以保其身」，其此之謂與[3]！ 【注釋】 [1]為下不倍：倍，與「背」同。 [2]國無道，其默足以容：孔穎達疏：「若無道之時，則韜光潛默，足以自容其身，免於禍害。」 [3]《詩》云：「既明且哲，以保其身」，其此之謂與：孔穎達疏：「此《大雅·烝民》之篇，美宣王之詩，言宣王任用仲山甫，能顯明其事任，且又哲知保安全其己身，言中庸之人亦能如此，故云『其此之謂與』。」 【譯文】所以身居高位不驕傲，身居低位也不會悖亂。國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自身。《詩經》說：「既明智，又睿智，可以保全自身。」大概就是說的這個意思吧？ 第二十八章 子曰：「愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反古之道；如此者，烖及其身者也[1]。」 非天子，不議禮，不制度，不考文[2]。今天下，車同軌，書同文，行同倫[3]。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。 子曰：「吾說夏禮，杞不足征也[4]；吾學殷禮，有宋存焉[5]；吾學周禮，今用之，吾從周[6]。」 【注釋】 [1]「子曰」至「烖及其身者也」：自用，謂獨恃己之才力以處理事務。反，復也。烖，古「災」字。孔穎達疏：「此謂尋常之人，不知大道。若賢人君子，雖生今時，能持古法，故《儒行》雲『今人與居，古人與稽』是也。」 [2]非天子，不議禮，不制度，不考文：制度：制，造也。度，品制也；如律、度、量、衡、車、輿等。考文，考訂文字。一說考論書名。孔穎達疏：「『非天子，不議禮』者，此論禮由天子所行，既非天子，不得論議禮之是非。『不制度』，謂不敢製造法度，及國家宮室大小、高下及車輿也。『不考文』，亦不得考成文章書籍之名也。」 [3]今天下，車同軌，書同文，行同倫：車同軌，言車行之轍跡，闊狹相等也。行同倫，朱熹註：「倫，次序之體。」孔穎達疏：「『今天下車同軌』者，今謂孔子時車同軌，覆上『不制度』。『書同文』，覆上『不考文』。『行同倫』，倫，道也，言人所行之行，皆同道理，覆上『不議禮』。當孔子時，禮壞樂崩，家殊國異，而雲此者，欲明己雖有德，身無其位，不敢造作禮樂，故極行而虛己，先說以自謙也。」 [4]子曰：吾說夏禮，杞不足征也：杞，國名，夏之後裔，周武王所封。征，證也。孔穎達疏：「征，成也，明也。孔子言：我欲明說夏代之禮，須行夏禮之國，贊而成之。杞雖行夏禮，其君暗弱，不足贊而成之。」 [5]吾學殷禮，有宋存焉：有，助詞，無義。宋，國名，殷之後裔，周武王所封。孔穎達疏：「宋行殷禮，故云『有宋存焉』。但宋君暗弱，欲其贊明殷禮，亦不足可成。故《論語》云：『宋不足征也。』此雲『杞不足征』，即宋亦不足征。此雲『有宋存焉』，則杞亦存焉。互文見義。」 [6]吾學周禮，今用之，吾從周：孔穎達疏：「既杞、宋二國不足明，己當不復行前代之禮，故云『吾從周』。」朱熹註：「周禮乃時王之制，今日所用，孔子既不得位，則從周而已。」 【譯文】孔子說：「愚昧的人卻喜歡自以為是；卑賤的人卻偏愛自作主張；生於現在的時代，卻一心想恢復到古時去；這樣做的人，災禍一定會降臨到自己的身上啊！」 不是天子不能議論禮樂，不能制訂法度，不能考訂文字規範。現在天下車子的輪距一致，文字的字體統一，倫理道德相同。雖然有天子的地位，如果沒有聖人的德行，還是不敢製作禮樂的；雖然有聖人的德行，如果沒有天子的地位，也是不敢製作禮樂的。 孔子說：「夏朝的禮制，我能說它的大概，但夏的後裔杞國，已沒有足夠的材料驗證它；我若學習殷朝的禮制，殷的後裔宋國還殘存著它但已不完備；我學習周朝的禮制，現在還實行著它，所以我遵從周禮。」 第二十九章 王天下有三重焉，其寡過矣乎[1]！上焉者，雖善無征，無徵不信，不信，民弗從[2]。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從[3]。 故君子之道，本諸身，征諸庶民[4]，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也[5]。是故，君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則[6]；遠之則有望，近之則不厭。 《詩》曰：「在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽[7]。」君子未有不如此，而蚤[8]有譽於天下者也。 【注釋】 [1]王天下有三重焉，其寡過矣乎：王，動詞，君臨也。三重，謂三項重要之事，即上章所云之「議禮」、「制度」、「考文」。孔穎達疏：「言為君王有天下者，有三種之重焉，謂夏、殷、周三王之禮，其事尊重，若能行之，寡少於過矣。」 [2]上焉者，雖善無征，無徵不信，不信，民弗從：朱熹註：「謂時王（即周王）以前。」如夏禮、殷禮是也。孔穎達疏：「上，謂君也，言為君雖有善行，無分明徵驗，則不信著於下，既不信著，則民不從。」 [3]下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從：謂聖人之在下者，如孔子是也。孔穎達疏：「下，謂臣也，言臣所行之事，雖有善行而不尊，不尊敬於君，則善不信著於下，既不信著，則民不從，故下雲『征諸庶民』，謂行善須有徵驗於庶民也。皇氏雲『無征，謂無符應之徵』，其義非也。『故君子之道』者，言君臣為善，須有徵驗，民乃順從，故明之也。」 [4]故君子之道，本諸身，征諸庶民：君子之道，朱熹註：「此君子，指王天下者而言。其道，即議禮、制度、考文之事也。」諸，「之於」的合音。孔穎達疏：「『本諸身』者，言君子行道，先從身起，是『本諸身』也。『征諸庶民』者，征，驗也；諸，於也。謂立身行善，使有徵驗於庶民。若晉文公出定襄王，示民尊上也；伐原，示民以信之類也。」 [5]「考諸三王而不繆」至「百世以俟聖人而不惑，知人也」：繆，通「謬」。誤也。「考諸三王而不繆」者，繆，亂也。謂己所行之事，考校與三王合同，不有錯繆也。「建諸天地而不悖」者，悖，逆也。言己所行道，建達於天地，而不有悖逆，謂與天地合也。「質諸鬼神而無疑，知天也」者，質，正也。謂己所行之行，正諸鬼神不有疑惑，是識知天道也。此鬼神，是陰陽七八、九六之鬼神生成萬物者。此是天地所為，既能質正陰陽，不有疑惑，是識知天道也。『百世以俟聖人而不惑，知人也」者，以聖人身有聖人之德，垂法於後，雖在後百世亦堪俟待。後世世之聖人，其道不異，故云『知人也。』」 [6]君子動而世為天下道三句：世，世世也。朱熹註：「動，兼言行而言。道，兼法則而言。法，法度也。則，準則也。」 [7]《詩》曰五句：此《詩經·周頌·振鷺》篇句。惡，厭惡也。射，《詩經》作「斁」。厭惡之意。鄭玄《注》音亦，朱熹《注》則音妒，蓋叶韻故也。庶幾,希望之辭。夙，早也。永，長也。 [8]蚤：通「早」。 【譯文】治理天下有三項重大的事（議禮、制度、考文），如果能夠做好，也就沒有什麼大的過失了吧？時王以前，如夏商的禮，雖然很完美，但無從驗證，無從驗證的話，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會遵從。至於聖人在下位的，比如孔子，雖然對於禮很有研究，但是不在天子的尊位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會遵從。 所以君子治理天下應該以自身的德行為根本，並從老百姓那裡得到驗證。考查三代王者的做法而沒有錯誤，立於天地之間而沒有悖亂，質詢於鬼神而沒有疑慮，百世以後侍到聖人出現也沒有什麼不理解的地方。質詢於鬼神而沒有疑慮，這是知道天理；百世以後侍到聖人出現也沒有什麼不理解的地方，這是知道人情。所以治理天下的王者，他的舉止能世世代代成為天下的常道，行為能世世代代成為天下的模範，語言能世世代代成為天下準則。在遠處有威望，在近處也不使人厭惡。 《詩經》說，「在那裡沒有人憎惡，在這裡沒有人厭煩，希望早晚能勉力不懈，永遠保持美好的名聲。」君於沒有不這樣做而能夠早早在天下獲得美譽的。 第三十章 仲尼祖述堯舜，憲章文武[1]；上律天時，下襲水土[2]。辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明[3]。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化[4]。此天地之所以為大也[5]。 【注釋】 [1]仲尼祖述堯舜，憲章文武：祖述，謂遠宗其道而傳之。憲，取法。章，闡明。孔穎達疏：「『仲尼祖述堯舜』者，祖，始也。言仲尼祖述始行堯、舜之道也。『憲章文武』者，憲，法也；章，明也。言夫子發明文、武之德。」 [2]上律天時，下襲水土：律，效法。襲，因也。孔穎達疏：「『上律天時』者，律，述也。言夫子上則述行天時，以與言陰陽時候也。『下襲水土』者，襲，因也。下則因襲諸侯之事，水土所在。此言子思讚揚聖祖之德，以仲尼修《春秋》而有此等之事也。」 [3]「譬如」至「如日月之代明」：辟，通「譬」。幬，覆蓋也。孔穎達疏：「此明孔子之德與天地日月相似，與天子、諸侯德化無異。」 [4]小德川流，大德敦化：孔穎達疏：「言孔子所作《春秋》，若以諸侯『小德』言之，如川水之流，浸潤萌芽。若以天子『大德』言之，則仁愛敦厚，化生萬物也。」朱熹註：「四時日月錯行，代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流。小德者，全體之分。川流者，如川之流，脈絡分明而往不息也。天覆地載，萬物並育於其間而不相害。所以並育並行者，大德之敦化。大德者，萬殊之本；敦化者，敦厚其化；根本盛大而出無窮也。」 [5]此天地之所以為大也：孔穎達疏：「言夫子之德比並天地，所以為大不可測也。」 【譯文】孔子繼承堯舜的道，而加以傳述；取法文王、武王的典範，而加以闡明。向上遵循天道的規律，向下順應水土一定的道理。就像天地那樣沒有什麼不能承載的，沒有什麼不能覆蓋的。又好像四季的交錯運行和日月的交替輝映。萬物一起生長而互不妨害，道路同時並行而互不衝突。小的德行，好比脈絡分明的河流，長流不息；大的德行，則敦厚其化育，而又衍出無窮；這就是天地之所以偉大的地方啊！ 第三十一章 唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也[1]；寬裕溫柔，足以有容也[2]；發強剛毅，足以有執也[3]；齊莊中正，足以有敬也[4]；文理密察，足以有別也[5]。 【注釋】 [1]睿，精察明敏。臨，居高臨下。 [2]寬裕溫柔，足以有容也：容，包容。孔穎達疏：「言夫子寬弘性善，溫克和柔，足以包容也。」 [3]發強剛毅，足以有執也：有執，有所執守，能決斷事物。孔穎達疏：「發，起也；執，猶斷也。言孔子發起志意，堅強剛毅，足以斷決事物也。」 [4]齊莊，敬肅莊重之意。齊，通「斎」。 [5]文理，條理。密察，詳細而明辨。 【譯文】只有天下崇高的聖人，才能做到耳目聰明，思想靈敏，能夠居上位而臨下民；寬宏大量，溫和柔順，能夠包容天下；奮發勇健，剛強堅毅，能夠決斷天下大事；敬肅莊重，大中至正，能夠博得人們的尊敬；條理清晰，詳細明察，能夠辨別是非邪正。 溥博淵泉，而時出之[1]。溥博如天，淵泉如淵[2]。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說[3]。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊[4]，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊[5]，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。 【注釋】 [1]溥博淵泉，而時出之：溥博，普遍而廣闊。淵泉，靜深而有本源也。出，發現也。孔穎達疏：「溥，謂無不周遍；博，謂所及廣遠。以其浸潤之澤，如似淵泉溥大也。既思慮深重，非得其時不出政教，必以俟時而出。」 [2]溥博如天，淵泉如淵：孔穎達疏：「言似天『無不覆幬』。『淵泉如淵』，言潤澤深厚，如川水之流。」 [3]見，通「現」。說，通「悅」。 [4]施及蠻貊：施，旁及之意。蠻，南方未開化之民族。貊，北方未開化之民族。 [5]隊，同「墜」。 【譯文】崇高的聖人美德，普遍而又廣大，靜深而有本源，並且時常會表露在儀容言行之間。他的普遍廣大，就像天一樣；他的幽靜深浚，就像深淵一樣；他的儀容，老百姓沒有不恭敬的；他的言語，老百姓沒有不相信的；他的行動，老百姓沒有不歡喜的。這樣，美好的名聲廣泛流傳在中國，並且傳播到邊遠的地區。凡是車船行駛的地方，人力通行的地方，霜露降落的地方。凡有血氣的人，沒有不尊敬和愛戴他的，所以說聖人的美德可以和天相匹配。 第三十二章 唯天下至誠，為能經綸天下之大經[1]，立天下之大本[2]，知天地之化育。夫焉有所倚[3]？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天[4]。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之[5]？ 【注釋】 [1]唯天下至誠，為能經綸天下之大經：經綸，皆治絲之事。此處作治理解。經，理出頭緒而分別之。綸，排比同類而綜合之。大經，即大常道也。亦即君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種倫常也。經，常也。 [2]立天下之大本：大本，人道人性之本原、本體也。 [3]夫焉有所倚：夫，發語詞。焉有所倚，意謂豈曾有他倚，惟由至誠而已。孔穎達疏：「倚，謂偏有所倚近，言夫子之德，普被於人，何有獨倚近於一人，言不特有偏頗也。」 [4]肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天：孔穎達疏：「『肫肫其仁』，肫肫，懇誠之貌。仁，謂施惠仁厚。言又能肫肫然懇誠行此仁厚爾。『淵淵其淵』，淵水深之貌也，言夫子之德，淵淵然若水之深也。『浩浩其天』，言夫子之德，浩浩盛大，其若如天也。」 [5]苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之：孔穎達疏：「上經論夫子之德大如天，此經論唯至聖乃知夫子之德。苟，誠也。固，堅固也。言帝誠不堅固聰明睿聖通知曉達天德者，其誰能識知夫子之德？故注引《公羊傳》雲『堯舜之知君子』者，言有堯、舜之德乃知夫子，明凡人不知也。」 【譯文】只有天下至誠的聖人，才能治理天下人倫的常綱，確立天下人道的本源，掌握天地化生萬物的道理。這哪能依靠著別的事物呢？他的誠懇，是仁心的表現；他的深靜，就像深淵一樣；他的廣大，就像浩天一樣。如果不是本來就聰明、智慧，通達天德的人，誰又能了解他呢？ 第三十三章 《詩》曰：「衣錦尚絅。」惡其文之著也[1]。故君子之道，闇然而日章[2]；小人之道，的然而日亡[3]。 君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理[4]；知遠之近，知風之自，知微之顯[5]，可與入德矣[6]。 【注釋】 [1]《詩》曰：「衣錦尚褧。」惡其文之著也：衣，動詞，穿也。錦，彩色之綢衣。尚，加也。絅，通「褧」。禪衣也，即單層之罩袍。引《詩》與現行《毛詩》不同。孔穎達疏：「以前經論夫子之德難知，故此經因明君子、小人隱顯不同之事。此《詩·衛風·碩人》之篇，美莊姜之詩。言莊姜初嫁在塗，衣著錦衣，為其文之大著，尚著襌絅加於錦衣之上。絅，襌也，以單縠為衣，尚以覆錦衣也。案《詩》本文雲『衣錦褧衣』，此雲『尚絅』者，斷截《詩》文也。又俗本雲『衣錦褧裳』，又與定本不同者。記人慾明君子謙退，惡其文之彰著，故引《詩》以結之。」 [2]故君子之道，闇然而日章：闇然，幽暗貌。章，通「彰」。顯著也。孔穎達疏：「章，明也。言君子以其道德深遠謙退，初視未見，故曰『闇然』。其後明著，故曰日章明也。」 [3]小人之道，的然而日亡：的，錢大昕據《說文》雲當作「旳」，明也。人為孔穎達疏：「若小人好自矜大，故初視時『的然』。以其才藝淺近，後無所取，故曰日益亡。」 [4]淡而不厭，簡而文，溫而理：孔穎達疏：「『淡而不厭』者，言不媚悅於人，初似淡薄，久而愈敬，無惡可厭也。『簡而文』者，性無嗜欲，故簡靜，才藝明辨，故有文也。『溫而理』，氣性和潤，故溫也。正直不違，故修理也。」 [5]知遠之近，知風之自，知微之顯：孔穎達疏：「『知遠之近』，言欲知遠處，必先之適於近，乃後及遠。『知風之自』，自，謂所從來處，言見目前之風則知之適所從來處，故鄭注云『睹末察本』。遠是近之末，風是所原空缺五字從來之末也。『知微之顯』，此初時所微之事，久乃適於顯明，微是初端，顯是縱緒，故鄭注云『探端知緒』。」知風之自，俞樾《古書疑義舉例》以為三之字，並是連詞。考證諸書，認為當作：「知凡之目」以巨細言，與遠近、微顯一例，可供參考。 [6]可與入德矣：孔穎達疏：「言君子或探末以知本，或睹本而知末，察微知著，終始皆知，故可以入聖人之德矣。」 【譯文】《詩經》說：「穿了彩色的錦衣，外面還要加上一件罩袍。」這是為了避免錦衣的花紋太顯露了。所以，君子為人之道，是美在其中，不顯露於外，日子久了，卻一天比一天彰明；小人為人之道，是外表很鮮明，而沒有內在美，日子久了，就一天一天地消亡了。 君子待人之道，平淡而有意味；簡略而有文采，溫和而有條理，由近知遠，由風知源，由微知顯，這樣，就可以進入道德之門了。 《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭[1]。」故君子內省不疚，無惡於志[2]。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！ 《詩》云：「相在爾室，尚不愧於屋漏[3]。」故君子不動而敬，不言而信[4]。 【注釋】 [1]《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭」：潛，隱藏也。伏，不見之意。孔，甚也。昭，明也。孔穎達疏：「此明君子其身雖隱，其德昭著。所引者《小雅·正月》之篇，剌幽王之詩。《詩》之本文以幽王無道，喻賢人君子雖隱其身，德亦甚明著，不能免禍害，猶如魚伏於水，亦甚著見，被人采捕。記者斷章取義，言賢人君子身雖藏隱，猶如魚伏於水，其道德亦甚彰矣。」 [2]故君子內省不疚，無惡於志：疚，悔恨也。孔穎達疏：「疚，病也。言君子雖不遇世，內自省身，不有愆病，則亦不損害於己志。言守志彌堅固也。」 [3]「君子」至「屋漏」：相，視也。爾，你也，指君子。屋漏，房子的西北角。言君子獨居內室，亦能無愧於心也。孔穎達疏：「此明君子之閒居獨處，不敢為非，故云『君子所不可及者，其唯人之所不見乎。』『《詩》云：相在爾室，尚不愧於屋漏』，此《大雅·抑》之篇，剌厲王之詩。詩人意稱王朝小人不敬鬼神，瞻視女在廟堂之中，猶尚不愧畏於屋漏之神。記者引之斷章取義，言君子之人在室之中『屋漏』，雖無人之處不敢為非，猶愧懼於屋漏之神，況有人之處君子愧懼可知也。言君子雖獨居，常能恭敬。『西北隅謂之屋漏』者，《爾雅·釋宮》文。以戶明漏照其處，故稱『屋漏』。言無人之處尚不愧之，況有人之處不愧之可知也。言君子無問有人無人，恆能畏懼也。」 [4]故君子不動而敬，不言而信：孔穎達疏：「以君子敬懼如是，故不動而民敬之，不言而民信之。」 【譯文】《詩經》說：「雖然隱藏起來，仍然是非常明顯的。」所以君子只求自我反省，而沒有愧疚；對自己的志向堅守而不會改變。君子的德行之所以高於一般人，恐怕就是在不被人看見的地方也會謹慎檢束吧！ 《詩經》說：「看你獨自在室內的時候，仍能無愧於神明。」所以，君子不必舉動，人們都尊敬他；不必說話，人們都相信他。 《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭[1]。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞[2]。 《詩》曰：「不顯惟德！百辟其刑之[3]。」是故君子篤恭而天下平。 《詩》云：「予懷明德，不大聲以色[4]。」子曰：「聲色之於以化民，末也[5]。」 【注釋】 [1]《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭」：奏，進也。假，通「徦」。至也；臨也。靡有，無有也。孔穎達疏：「此《商頌·烈祖》之篇，美成湯之詩。詩本文雲『鬷假無言』，此雲『奏假』者，與《詩》反異也。假，大也。言祭成湯之時，奏此大樂於宗廟之中，人皆肅敬，無有喧譁之言。所以然者，時既太平，無有爭訟之事，故『無言』也。引證君子不言而民信。」 [2]威於鈇鉞：威，通「畏」。鈇，通「斧」。鉞，大斧也，古刑戮之器。 [3]《詩》曰：「不顯惟德，百辟其刑之」：不顯，猶言豈不顯也。一說即「丕顯」，盛大光明之意。惟，語助詞。辟，君也，指諸侯。刑，通「型」。效法也。孔穎達疏：「此《周頌·烈文》之篇，美文王之德。不顯乎文王之德，言其顯矣。以道德顯著，故天下百辟諸侯皆刑法之。引之者，證君子之德猶若文王，其德顯明在外，明眾人皆刑法之。」 [4]《詩》云：「予懷明德，不大聲以色」：懷，眷念也。以，猶與也。孔穎達疏：「此《大雅·皇矣》之篇，美文王之詩。予，我也。懷，歸也。言天謂文王曰，我歸就爾之明德，所以歸之者，以文王不大作音聲以為嚴厲之色，故歸之。記者引之，證君子亦不作大音聲以為嚴厲之色，與文王同也。」 [5]子曰：「聲色之於以化民，末也。」：孔穎達疏：「子思既說君子之德不大聲以色，引夫子舊語聲色之事以接之，言化民之法當以德為本，不用聲色以化民也。若用聲色化民，是其末事，故云『化民末也』。」 【譯文】《詩經》說：「神在降臨時，雖沒有聲音語言，卻能使人肅敬而無所爭訟。」所以，君子感化眾人，不用賞賜而人民都能奮勉；不必發怒而人民都會比受到刑罰還要畏懼。 《詩經》說，「天子的德行豈不明顯嗎？所有的諸侯都來效法他。」所以，君子自身篤實恭敬，天下自然太平。 《詩經》說：「我懷有明德來化民，絕對不用大張旗鼓的號令和有色的儀文。」孔子說：「用聲色來教化老百姓，是末等的辦法。」 《詩》曰：「德輶如毛[1]。」毛猶有倫[2]。「上天之載，無聲無臭。」至矣[3]。 【注釋】 [1]《詩》曰：德輶如毛：孔穎達疏：「此《大雅·烝民》之篇，美宣王之詩。輶，輕也。言用德化民，舉行甚易，其輕如毛也。」言道德之感化不著痕跡。 [2]毛猶有倫：孔穎達疏：「倫，比也。既引《詩》文『德輶如毛，又言德之至極本自無體，何直如毛？毛雖細物，猶有形體可比並，故云『毛猶有倫』也。」 [3]「上天之載，無聲無臭。」至矣：孔穎達疏：「載，生也，言天之生物，無音聲，無臭氣，寂然無象，而物自生。言聖人用德化民，亦無音聲，亦無臭氣，而人自化。是聖人之德至極，與天地同。此二句是《大雅·文王》之詩，美文王之德。不言『《詩》雲』者，孔子略而不言，直取《詩》之文爾。此亦斷章取義。雲『毛雖輕，尚有所比，有所比，則有重』，言毛雖輕物，尚有形體，以他物來比，有可比之形，則是有重。毛在虛中猶得隊下，是有重也。雲『化民之德，清明如神，淵淵浩浩』，則上文『淵淵其淵，浩浩其天』是也。」 【譯文】《詩經》說：「用道德來化民，輕如毛髮。」輕如毛髮還是有物可比擬。而《詩經》上說：「上天化生萬物時，既沒有聲音，也沒有氣味。」這才是最高的境界啊！