中庸輯略 · 中庸輯略卷下

宋朱子撰 子曰：無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤一也。 呂曰：追王之禮，古所無有，其出於周公乎？大王避狄去邠，之岐山之下而居，從之者如歸市，則王業始基之矣。王季承大王之業，至文、武受命作周，故武王一戎衣而有天下，纘大王、王季、文王之緒而已。故追王大王、王季、文王者，明王業之所基也。武成曰：「大王肇基王跡，王季其勤王家。我文考文王，克成厥勛，誕膺天命，以撫方夏。大邦畏其力，小邦懷其德，惟九年，大統未集，予小子其承厥志。」此追王之意歟？追王之禮，文王之志也，武王承之；武王之業也，周公成之。武王末年，始受天命，於是禮也，蓋有所未暇，此周公所以兼言成文、武之德也。推是心也，故上祀先公亦以天子之禮，而下達乎諸侯大夫及士庶人。蓋先公組紺以上，追王所不及，如達其意於大王、王季，豈無是意哉？故上祀先公以天子之禮，所以達追王之意於其上也。「喪從死者，祭從生者」，則自諸侯達乎大夫、士庶人，亦豈無是意哉？故父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。葬之從死者之爵，祭之用生者之祿，上下一也，所以達追王之意於其下也。「期之喪達乎大夫」者，期之喪有二：有正統之期，為祖父母者也；有旁親之期，為世父母、叔父母、眾子昆弟、昆弟之子是也。正統之期，雖天子諸侯莫敢降；旁親之期，天子諸侯絕服而大夫降，所謂尊不同，故或絕或降也。大夫雖降，猶服大功，不如天子諸侯之絕服，故曰「期之喪，達乎大夫」也。如旁親之期，亦為大夫，則大夫亦不降，所謂「尊同則服其親之服」也。諸侯雖絕服旁親，尊同亦不降，所不臣者猶服之，如始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟是也。三年之喪達乎天子者，三年之喪，為父為母，適孫為祖為長子為妻而已，天子達乎庶人，一也。父在為母及妻雖服期，然本為三年之喪，但為父為夫屈者也，故與齊衰期之餘喪異者有三：服而加杖，一也；十一月而練，十三月而祥，十五月而禫，二也；夫必三年而後娶，三也。周穆後崩，太子壽卒，叔向曰：王一歲而有三年之喪二，則包後亦為三年也。父母之喪，則齊疏之服，?粥之食，自天子達於庶人，蓋子之事親，所以自致其誠，不可以尊卑變也。游曰：「武王之事，非聖人所優為也，故曰一戎衣而有天下，身不失天下之顯名，謂之不失，則與必得異矣。乃如其道，則尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之，與舜未始不同也。」又曰：「武王於泰誓三篇，稱文王為文考，至武成而柴望，然後稱文考為文王，仍稱其祖為大王、王季。然則周公追王大王、王季者，乃文王之德，武王之志也。故曰成文武之德，不言文王者，武王既追王矣。武王既追王，而不及大王、王季，以其末受命，而其序有未暇也。禮記大傳載牧野之奠，追王大王袒父、王季歷、文王昌，亦據武成之書，以明追王之意出於武王也。」世之說者，因中庸無追王文王之文，遂以謂文王自稱王，豈未嘗考泰誓、武成之書乎？君臣之分，猶天尊地卑，紂未可去，而文王稱王，是二天子也。服事商之道，固如是耶？書所謂「九年大統未集」者，後世以「虞、芮質厥成」為文王受命之始故也。當六國時，秦固以長雄天下，而周之位號微矣。辛垣衍欲帝秦，魯仲連以片言折之，衍不敢復出口，蓋名分之嚴如此。故以曹操之英雄，逡巡於獻帝之末而不得逞，彼蓋知利害之實也。曾謂至德如文王，一言一動，順帝之則，而反盜虛名而拂天理乎？且武王觀政於商，而須假之五年，非偽為也。使紂一日有悛心，則武王當與天下共尊之，必無牧野之事。然則文王已稱之名，將安所歸乎？此天下之大戒，故不得不辨，亦所以正人心也。楊曰：武王之武，蓋聖人之不幸者，非其欲也。然而身不失天下之顯名者，以其一怒而安天下之名故也。謂之「不失」，與舜之必得異矣。故泰誓曰：「受克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。」蓋聖人雖曰恭行天罰，而猶有「受克予」之言，不敢自必也。謂之「不失」，不亦宜乎？侯曰：中庸之道，參差不同，聖人之時中，當其可而已。文王三分天下有其二，以服事殷，此文王之中庸也；舜以匹夫而有天下，此舜之中庸也；武王纘大王、王季、文王之緒，一戎衣而有天下，此武王之中庸也。此謂不失天下顯名者，非謂武王之有天下不及舜也。謂之天下之顯名者，謀從眾而合天心也，是與舜之有天下不異也。故亦曰尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之，易地皆然故也有一毫不與舜受天下之心同，有一人不謳歌獄訟而歸之，非中也，篡也，尚有顯名哉？武王末年，方受天命而有天下，未及有作，周公成文武之德，追王先公之禮，喪葬之制，皆古先所未有也，此又周公之時中也。右第十八章。子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」呂曰：「此章言達孝所以為中庸，武王、周公所以稱達孝者，能成文王事親之孝而已。故修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食」者，善繼文王事親之志也。序爵、序事，旅酬、燕毛者，善述文王事親之事也。踐文王之位，行文王之禮，奏文王之樂，敬文王之所尊，愛文王之所親，其所以事文王者，如生如存。故繼志述事，上達乎祖，此之謂達孝者歟！祖廟者，先王先公之廟祧也。宗器者，國之玉鎮大寶器，天府所掌者也。若有大祭，則出而陳之以華國。如周書所謂「赤刀、大訓、弘璧、琬琰、大玉、夷玉、天球、河圖」之類是也。裳衣者，守祧所掌，先王先公之遺衣服，祭祀則各以其服授屍是也。時食者，四時之物，如籩豆之薦，四時之和氣是也。宗廟之禮，所以序昭穆，別人倫也，親親之義也。父為昭，子為穆。父親也，親者邇，則不可不別也。祖為昭，孫亦為昭。祖為穆，孫亦為穆。祖尊也，尊者遠，則不嫌於無別也。故孫可以為王父屍，子不可以為父屍，此昭穆之別於屍者也。喪禮：卒哭而袝，男袝於皇祖考，女袝於皇祖妣，婦袝於皇祖姑。喪服小記：「士大夫不得袝於諸侯，袝於諸祖父之為士大夫者，亡則中一以上而袝，袝必以其昭穆。」此昭穆之別於袝者也。有事於太廟，子姓兄弟亦以昭穆別之，群昭群穆，不失其倫。凡賜爵，昭與昭齒，穆與穆齒，此昭穆之別於宗者也。序爵者，序諸侯、諸臣與祭者之貴賤也，貴貴之義也。詩曰：「相維辟公，天子穆穆。」此諸侯之助祭者也。「於穆清廟，肅雍顯相。濟濟多士，秉文之德。」此諸臣之助祭者也。序事者，別賢與能而授之事也，尊賢之義也。孰可以為宗而詔相，孰可以為祝而祝嘏，孰可以贊祼獻，孰可以執籩豆，至於執爵沃盥，莫不辨其賢能之大小而序之也。旅酬下為上者，使賤者亦得申其敬也，下下之義也。若特牲饋食之禮，賓弟子、兄弟弟子各舉觶於其長，以行旅酬於宗廟之中，以有事為榮也。燕毛者，既祭而燕，則尚齒也，長長之義也。毛，發色也。以發色別長少而為之序也。祭則貴貴，貴貴則尚爵；燕則親親，親親則尚齒，其義一也。天下之大經，親親、長長、貴貴、尊賢而已。人君之至恩，下下而已。一祭之間，大經以正，至恩以宣，天下之事盡矣。郊社之禮，所以事上帝；宗廟之禮，所以祀乎其先。事上帝者，所以立天下之大本，道之所由出也。祀乎其先者，所以正天下之大經，仁義之所由始也。故壇廟之別，牲幣之殊，升降裸獻之節，俎豆奇耦之數，酒醞薄厚之齊，燎瘞腥腍，小大多寡，莫不有義。壹餕之均，則四簋黍，見其修於廟中；壹頒肉之均，則羔豚而祭，百官皆足。非特是也，知鬼神為可敬，則鬼神無不在也。洋洋乎如在其上，如在其左右，雖隱微之間，恐懼戒慎而不敢欺，則所以養其誠心至矣。蓋以為不如是則不足以立身，身且不立，烏能治國家哉？故曰「明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」此之謂也。游曰：大孝，聖人之絕德也；達孝，天下之通道也。要其為人倫之至則一也。故繼志述事之末，亦曰孝之至也。事死如事生，以慎終者言之；事亡如事存，以追遠者言之。故始死謂之死，既葬則曰反而亡焉，此死亡之辨也。惟聖人為能饗帝，孝子為能饗親，饗帝一德也，饗親一心也，要不過乎物而已，其於慶賞刑威乎何有？故曰「明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎？」成王自謂「予沖子，夙夜毖祀，此迓衡之要道也。楊曰：武王纘大王、王季、文王之緒，周公追王大王、王季，上祀先公以天子之禮，所以繼其志，述其事也。夫將祭必思其居處，故廟則有司修除之，祧則守祧黝堊之，嚴祀事也。宗器，天府所藏是也，若赤刀、大訓、天球、河圖之類，歷世寶之，以傳後嗣，祭則陳之，示能守也；於顧命陳之，示能傳也。裳衣，守祧所藏是也，祭則各以所遺衣服授屍，所以依神也。時食，若四之日獻羔祭韭之類，以生事之也。夫祭有昭穆，所以別父子遠近、長幼、親疏之序也，故有事於太廟，則群昭群穆咸在，而不失其倫焉，此宗廟之禮，所以序昭穆也。屍飲五，君洗玉爵獻卿；屍飲七，以瑤爵獻大夫；屍飲九，以散爵獻士及群有司，此序爵而尊卑有等，所以辨貴賤也。玉幣，交神明也；祼鬯，求神於幽也，故天地不祼，則玉幣尊于鬯也，故太宰贊之。鬯則太宗伯蒞之，祼則又卑于鬯也，故小宰贊之。若此類，所謂序事也。先王量德授位，因能授職，此序事所以辨賢也。饋食之終，酳屍之獻，下逮群有司，更為獻酬，此旅酬下為上所以逮賤也。既祭而以燕毛為序，所以序齒也。序昭穆，親親也；序爵，貴貴也。」序事，尚德也。旅酬逮賤，燕毛序齒，尚恩也。敬親者不敢慢於人，況其所尊乎？愛親者不敢惡於人，況其所親乎？事死如事生，若余閣之奠是也；事亡如事存，若齊必見其所祭者是也。記曰：八門弗見也，上堂又弗見也，八室又弗見也，亡矣，喪矣！蓋死而後亡也。始死則事之如生，既亡則事之如存，著存不亡乎心，孝之至也。夫上祀先公以天子之禮，而下達乎庶人，推親親之恩至於燕毛序齒，仁之至、義之盡也，武王、周公所以為達孝也歟？詩曰：孝子不匱，永錫爾類。此之謂也。右第十九章。 哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。 在下位不獲乎上，民不得而治矣，故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」 程子曰：「昔者聖人立人之道，曰仁與義。孔子曰：仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。」惟能親親，故「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」；惟能尊賢，故賢者在位，能者在職。惟仁與義，盡人之道，則謂之聖人。伊川又曰：「不知天，則於人之愚知賢否有所不能知，雖知之有所不盡，故思知人不可不知天。不知人，則所親者或非其人，所由者或非其道，而辱身危親者有之，故思事親不可不知人。」呂曰：「所謂文武之政者，以此道施之於為政而已。有文武之心，然後能行文武之政；無文武之心，則徒法不能以自行也。故曰其人存則其政舉，其人亡則其政息。」游曰：「螟蛉有可化之質，蜾蠃有能化之材，知是說然後可與言政也。」然則政之所託，可非其人乎？故曰「為政在人」。人固未易知，若規矩準繩在我，則方圓曲直無所逃矣，故曰「取人以身」。規矩準繩無他，人道而已，故「修身以道，修道以仁」。又曰「失其身而能事其親，吾未之聞矣」，故「修身然後能事親」。至於能事親，則修身之至也，故曰「思修身不可以不事親」。知事親則德之本立矣，而不知人，則上以事君，下而取友，去就從違，莫知所向，而貽其親之憂者有矣。蓋取人以身，不能事親，安所取人哉？其序由事親然後能知人，至於能知人，則事親之至也，故曰「思事親不可以不知人」。楊曰：人存則政舉，故為政在人。君子有諸己而後求諸人，故取人必以身。修身而不以道，非有諸己也，則身不足以取人矣。道二，仁與不仁而已。故修道必以仁。仁者，人也，合天下之公，非私於一己者也。蓋無公天下之誠心，而任一己之私意，則違道遠矣。然仁者，人也，愛有差等，則親親為大。義者，行吾敬而已，時措之宜，則尊賢為大。以三為五，以五為九，上殺、下殺、旁殺，而親畢矣，此親親之殺也。有就之而不敢召者，有友之而不敢臣者，此尊賢之等也。因其等殺而為之別，禮之所由生也。孟子曰：「禮者，節文斯二者是也。」其斯之謂歟？ 天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達道也。知、仁、勇三者， 天下之達德也。所以行之者，一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。 程子曰：「天地生物，各無不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫婦，有多少不盡分處。」明道又曰：「知、仁、勇，三者之達德，學之要也。」明道又曰：「知知，仁守，勇決。」伊川又曰：「所以行知者一，一者誠也。止是誠實此三者，三者之外，更別無誠。」又曰：「生知者，只是他生自知義禮，不待學而知。縱使孔子是生知，亦何害於學？如問禮於老?，訪官名於郯子，何害於孔子？禮文官名，既欲知舊物，又不可鑿空撰得出，須是問他先知者始得。」伊川又曰：「堯舜性之，生知也；湯武身之，學而知之也。」伊川問：「才出於氣否？」曰：「氣清則才善，氣濁則才惡。稟得至清之氣生者為聖人，稟得至濁之氣生者為愚人。如韓愈所言、公都子所問之人是也。然此論生知之聖人。若夫學而知之，氣無清濁，皆可至於善，而復性之本。所謂堯舜性之，是生知也；湯武反之，是學而知也。孔子所言上知下愚不移，亦無不移之理。所以不移只有二，自暴自棄是也。」伊川又曰：「剛毅木訥，質之近乎仁也；力行，學之近乎仁也。」若夫至仁，則天地為一身，天地之間，品物萬形，為四肢百體，夫人豈有視四肢百體而不愛者哉？聖人，仁之至也，獨能體是心而已，曷嘗支離多端而求之自外哉？故「能近取譬」者，仲尼所以示子貢以為仁之方也。醫書謂手足風頑為四體不仁，為其疾痛不以累其心故也。夫手足在我，疾痛不與知焉，非不仁而何？世之忍心無恩者，其自棄亦若是而已。又曰：「忠恕違道不遠，可謂仁之方。」力行近乎仁，求仁莫近焉。仁道難言，故止曰近不遠而已。苟以力行便為仁，則失之矣。張子曰：「天下之達道五，其生民之大經乎？經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。」又曰：「知仁勇，天下之達德，雖本之有差，及其所以知之成之則一也。蓋仁者以生知以安行此五者，知者以學知以利行此五者，勇者以困知以勉強行此五者。」呂曰：「天下古今之所共謂之達。所謂達道者，天下古今之所共行。所謂達德者，天下古今之所共有。雖有共行之道，必知之體之勉之，然後可行。雖知之體之勉之，而不一於誠，則有時而息。求之有三，知之則一，行之有三，成功則一。」所入之塗，則不能不異，所至之域，則不可不同。故君子論其所至，則生知與困知，安行與勉行，未有異也。既未有異，是乃所以為中庸。若乃企生知安行之資為不可幾及，輕困學勉行為不能有成，此道之所以不明不行，中庸之所以難久也。愚者自是而不求，自私者以天下非吾事，懦者甘為人下而不辭。有是三者，欲身之修，未之有也。故好學非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知恥非勇，然足以起懦。知是三者，未有不能修身者也。天下之理，一而已。小以成小，大以成大，無異事也。舉斯心以加諸彼，遠而推之四海而准，久而推之萬世而准。故一身修而知所以治人，知所以治人，而所以治天下國家，皆出乎此也。此者何？中庸而已。又曰：「性一也。流形之分，有剛柔昏明者，非性也。有三人焉，皆有目以別乎眾色，一居乎密室，一居乎帷箔之下，一居乎廣庭之中。三人所見，昏明各異，豈目不同乎？隨其所居，蔽有厚薄爾。凡學者，所以解蔽去惑，故生知、學知、困知，及其知之一也，安得不貴於學乎？」游曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼，此成德也。孔子自謂我無能焉。夫成德豈易得乎？能知好學、力行知恥，則可以入德矣。侯曰：知恥非勇也，能恥不若人，則勇矣。 凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。 凡為天下國家有九經，所以行之者一也。程子曰：「尊賢也，親親也，蓋先尊賢然後能親親。夫親親固所當先，然不先尊賢，則不能知親親之道。」伊川游曰：「齊明所以一其志，盛服所以修其容。非禮勿動，則內無逸德，外無過行。」內外進矣，則富貴不能淫，貧賤不能移，故「修身則道立」。去讒則任之專，遠色則好之篤，賤貨則義利分，貴德則真偽核。夫如是，則見善明、用心剛矣，故「尊賢則不惑」。尊其位所以貴之，重其祿所以富之，同其好以致其利，同其惡以去其害，則禮備而情親，諸父兄弟所以望乎我者足矣，故「親親則不怨」。又曰：人情莫不欲逸也，時使之而使有餘力；莫不欲富也，薄斂之而使有餘財，則「子庶民」之道也，故「百姓勸」。日省月試以程其能，餼稟稱事以償其勞，則惰者勉而勤者悅矣，此「來百工」之道也，故「財用足」。送往迎來以厚其禮，嘉善而矜不能，以致吾仁。待之者甚周，責之者甚約，此「柔遠人」之道也，故「四方」歸之。繼絕世則賢者之類無不悅，舉廢國則功臣之後無不勸。亂者懼焉，危者恬焉，其來也節以時，其往也遣以禮，則「懷諸侯」之道也。夫如是，則德之所施者博，而威之所制者廣矣，故「天下畏之」。經雖有九，而所以行之一者，誠而已。不誠則九經為虛文，是無物也。楊曰：體群臣則士之報禮重者，君臣一體也。君之視臣如手足，則臣視君如腹心矣。子庶民則百姓勸者，赤子之無知，雖陷阱在前而莫之知避也，使之就利而違害，在保者而已。其子之也如是，百姓寧有不勸乎？又曰去讒遠色賤貨者，人君信讒邪，邇聲色，殖貨利，則尊德樂義之心不至，而賢者不獲自盡矣。雖有尊賢之心，而賢者不可得而勸也。又曰天下國家之大，不誠未有能動者也。雖法度彰明，無誠心以行之，皆虛器也。又曰：自修身推而至於平天下，莫不有道焉，而皆以誠意為主。苟無誠意，雖有其道，不能行也。故中庸論天下國家有九經，而卒曰所以行之者一。一者何？誠而已。蓋天下國家之大，未有不誠而能動者也。然而非格物致知，烏足以知其道哉？大學所論誠意正心修身治天下國家之道，其原乃在乎物格推之而已。若謂意誠便足以平天下，則先王之典章文物皆虛器也。故明道先生嘗謂「有關雎、麟趾之意，然後可以行周官之法度」，正謂此耳。 凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。 張子曰：「事豫則立，必有教以先之，盡教之善，必精義以前之，精義入神，然後立斯立，動斯和矣。」又曰：「博學於文者，只要得習坎心亨。」蓋人經歷險阻艱難，然後其心亨通。博文者皆是小德應物，不學則無由知之，故中庸之欲前定，將以應物也。呂曰：豫，素定也。素定者先事而勞，事至而佚，既佚則且無所事其憂；不素定者，先事而佚，事至而憂，雖憂而亦無所及於事。寇將至而為干櫓，水將至而為隄防，其為不亡者幸也。故素定者，事皆有成，言有成說，事有成業，行有成德，道有成理，用而不括，動而有功，所謂「精義入神以致用，則精義者，豫之謂也；能定然後能應，則能定者，豫之謂也；擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化，則擬議者，豫之謂也。致用也，能應也，成變化也，此所以無跲困疚窮之患也。言有成說，則使於四方，不憂乎不能專對也；事有成業，則千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，不憂乎不能治也；行有成德則富貴不憂乎能淫，貧賤不憂乎能移，威武不憂乎能屈也；道有成理則征諸庶民，考諸三王，質諸鬼神，百世以俟聖人，不憂乎不合也。」游曰：豫者，前定之謂也。惟至誠為能定，惟前定為能應。故以言則必行，以事則必成，以行則無悔，以道則無方。誠定之效如此，故繼九經言之。 在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。 程子曰：「止於至善，不明乎善」，此言善者，義理之精微，無可得名，且以至善目之。「繼之者善」，此言善卻言得輕，但謂繼斯道者莫非善也，不可謂惡。伊川又曰：這一個道理，不為堯存，不為桀亡，只是人不道他這裡。道，一作到。知此便是明善。又曰：明善在明，守善在誠。又曰：人患事繫纍，思慮蔽固，只是不得其要。要在明善，明善在乎格物窮理，窮至於物理，則漸久後天下之物皆能窮，只是一理。伊川游曰：欲誠其意，先致其知，故「不明乎善，不誠乎身」矣。學至於誠，身，安往而不致其極哉？以內則順乎親，以外則信乎友，以上則可以得君，以下則可以得民，此舜之允塞所以五典克從也。楊曰：不明乎善，雖欲擇善而固執之，未必當於道也。故欲誠乎身，必先於明善。不誠乎身，則身不行道矣。身不行道，不行於妻子，況能順其親乎？故欲順乎親，必先於誠身。不順乎親，則於其所厚者薄也，況於朋友乎？故欲信乎朋友，必先順乎親。夫責善，朋友之道也，不信乎朋友，則其善不足稱也已，而欲乎上，不亦難乎？不獲乎上則身不能保，況欲治其民乎？不可得也。又曰：明善在致知，致知在格物。號物之多至於萬，則物蓋有不可勝窮者，反身而誠，則舉天下之物在我矣。詩曰：「天生烝民，有物有則。」則凡形色具於吾身者，無非物也，而各有則焉。反而求之，則天下之理得矣。誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。 周子曰：「誠者，聖人之本。大哉乾元，萬物資始，誠之源也。乾道變化，各正性命」，誠斯立焉，純粹至善者也。故曰：一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。元亨，誠之通；利貞，誠之復。大哉易也，性命之源乎！又曰：「聖，誠而已矣。」誠，五常之本，百行之源也。靜無而動有，至正而明達也。五常百行，非誠非也，邪暗塞也。故誠則無事矣，至易而行難，果而確，無難焉。故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」程子曰：「主一之謂敬，一者之謂誠。」敬則有意在。又曰：「不勉而中，不思而得。」與勉而中，思而得，何止有等差？直是相去懸絕。「不勉而中」即常中，「不思而得」即常得。所謂從容中道者，指他人所見言之。若不勉不思者，自在道上行，又何必言中不中、得不得。不勉不思，亦有大小深淺。至於曲藝，亦有不勉不思者。所謂日月至焉，與久而不息者，所見規模雖略相似，其意味氣象迥別。須心潛默識，玩索久之，庶幾自得。學者不學聖人，則已欲學之，須熟玩味聖人之氣象，不可只於名上理會，如此只是講論文字。伊川問：「致知與力行兼否？」曰：「為常人言，才知得非禮不可為，須用勉強。至於知穿窬不可為，則不待勉強，是知亦有深淺也。古人言樂循理之謂君子，若勉強，只是知循理，非是樂也。才到樂時，便是循理為樂，不循理為不樂，何苦而不循理？自不須勉強也。若夫聖人不勉而中，不思而得，此又上一等事。」伊川又曰：知至則當至之，知終則當終之，須以知為本。知之深則行之必至。無有知之而不能行，只是知得淺。飢而不食烏喙，人不蹈水火，只是知。人為不善，只為不知。知至而至之，知幾之事，故「可與幾」。知終而終之，行之事，故「可與存義」。知至是致知，博學、明辨、審問、慎思，皆致知、知至之事，篤行便是終之。如始條理、終條理，因其能始條理，故能終條理，猶知至即能終之。伊川又曰：「博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學也。」又曰：「思曰睿，思慮久後，睿自然生。若於一事上思 未得，且別換一事思之，不可專守著這一事。蓋人之知識於這裡蔽著，雖強思亦不通也。」伊川問：「張旭學草書，見擔夫與公主爭道，及公孫大娘舞劍，而後悟筆法，是心常思念至此而感發否？」曰：「然。須是思，方有感悟處，若不思，怎生得如此？然可惜張旭留心於書，若移此心於道，何所不至？」伊川又曰：「不深思則不能造於道，不深思而得者，其得易失。然而學者有無思無慮而得者，何也？」曰：「以無思無慮而得者，乃所以深思而得之也。」以無思無慮為不思而自以為得者，未之有也。問：「人有日誦萬言，或妙絕技藝，此可學否？」曰：「不可。大凡所受之才，雖加勉強，止可少進，而鈍者不可使利也。惟理可進，除是積學既久，能變其氣質，則愚必明，柔必強。伊川又曰：以心求道，正由以己知人，終不若彼自知彼為不思而得也。又曰：性通極於無，氣其一物耳；命稟同於性，遇乃適然焉。人一己百，人十己千，然有不至，猶難語性，可以言氣；行同報異，猶難語命，可以言遇。」呂曰：「誠者理之實然，致一而不可易者也。天下萬古，人心物理皆所同然，有一無二，雖前聖后聖，若合符節，是乃所謂誠。誠即天道也。天道自然，無勉無思，其中其得，自然而已。聖人誠一於天，天即聖人，聖人即天。由仁義行，何思勉之有？故從容中道而不迫。」誠之者，以人求天者也。思誠而復之，故明有未究，於善必擇；誠有未至，所執必固。善不擇，道不精；執不固，德將去。學問思辨，所以求之也，行所以至之也。求之至之，非人一己百，人十己千，不足以化氣質。謝曰：誠是實理，不是專一。尋常人謂至誠止是專一實理，則如惡惡臭，如好好色，不是安排來。問：「中庸只論誠，而論語曾不言及誠，何也？」楊曰：「論語之教人，凡言恭敬忠信，所以求仁而進德之事，莫非誠也。論語示人以入之之方，中庸言其至也。蓋中庸子思傳道之書，不正言其至則道不明。孔子所罕言，孟子常言之，亦猶是矣。」第六條「不能行」下，按遺書有「者知而不能行」六字。右第二十章。 自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。程子曰：「君子之學，必先明諸心，知所往，然後力行以求至，所謂自明而誠也。故學必盡其心，知其性，然後反而誠之，則聖人也。」伊川問：「橫渠言由明以至誠，由誠以至明，此言恐過當。」程子曰：「由明以至誠，此句卻是。由誠以至明則不然，誠即明也。」伊川張子曰：「自誠明者，先盡性以至於窮理也。謂先自其性理會來以至於理。自明誠者，先窮理以至於盡性也。」謂先從學問理會以推達於天性也。呂曰：「自誠明，性之者也；自明誠，反之者也。性之者，自成德而言，聖人之所性也；反之者，自志學而言，聖人之所教也。」一本云：「謂之性者，生之所固有以得之。謂之教者，由學以復之。」成德者，至於實然不易之地，理義皆由此出也。天下之理，如目睹耳聞，不慮而知，不言而喻，此之謂誠則明。志學者致知以窮天下之理，則天下之理皆得，卒亦至於實然不易之地，至簡至易，行其所無事，此之謂明則誠。 右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之音心而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反覆推明此章之意。 唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可與天地參矣。 程子曰：「贊天地之化育，自人而言之，從盡其性至盡物之性，然後可以贊天地之化育，可以與天地參矣。」言人盡性所造如是。若只是至誠，更不須論。所謂「人者天地之心」及「天聰明自我民聰明」，止謂只是一理，而天人所為各自有分。又曰：「至誠可以贊化育者，可以回造化。」明道又曰：「至誠可以贊天地之化育，則可以與天地參。」贊者，參贊之義，先天而天弗違，後天而奉天時之謂也，非謂贊助。只有一個誠，何助之有？明道又曰：「心具天德，心有不盡處，便是天德處未盡，何緣知性知天？」盡己心則盡人盡物，與天地參，贊化育，贊則直養之而已。又曰：凡言充塞雲者，卻似個有規模底體面，將這氣充塞之，然此只是指而示之近耳。氣則只是氣，更說甚充塞？如化育則只是化育，更說甚贊？贊與充塞，又早卻是別一件事也。伊川張子曰：二程解「窮理盡性以至於命」，只窮理便是至於命，亦是失於太快。此義盡有次序，須是窮理，便能盡得己之性，既盡得己之性，則推類又盡人之性。既盡得人之性，須是並萬物之性一齊盡得，如此然後至於天道也。其間煞有事，豈有當下理會了？學者須是窮理為先，如此則方有學。今言知命與至於命，盡有近遠，豈可以知便謂之至也？呂曰：至於實理之極，則吾生之所固有者，不越乎是。吾生所有既一於理，則理之所有皆吾性也。人受天地之中，其生也具有天地之德，柔強昏明之質雖異，其心之所然者皆同。特蔽有淺深，故別而為昏明，稟有多寡，故分而為強柔，至於理之所同然，雖聖愚有所不異。盡己之性，則天下之性皆然，故能盡人之性。蔽有淺深，故為昏明，蔽有開塞，故為人物。稟有多寡，故為強柔，稟有偏正，故為人物。故物之性與人異者幾希。惟塞而不開，故知不若人之明，偏而不正，故才不若人之美。然人有近物之性者，物有近人之性者，亦系乎此。於人之性，開塞偏正，無所不盡，則物之性未有不能盡也。己也，人也，物也，莫不盡其性，則天地之化幾矣。故行其所無事，順以養之而已，是所謂「贊天地之化育」者也。如堯命羲、和，欽若昊天，至於民之析因夷墺，鳥獸之孳尾希革，毛毨氄毛，無不與知，則所贊可知矣。天地之化育，猶有所不及，必人贊之而後備，則天地非人不立，故人與天地並立為三才，此之謂「與天地參」。游曰：萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉，故惟天下至誠，為能盡其性。千萬人之性，一己之性是也，故能盡其性，則能盡人之性。萬物之性，一人之性是也，故能盡人之性，則能盡物之性。同焉皆得者，各安其常，則盡人之性也；群然皆生者，各得其理，則盡物之性也。至於盡物之性，則和氣充塞，故可以贊天地之化育。夫如是，則天覆地載，教化各任其職，而成位乎其中矣。楊曰：性者，萬物之一源也，非夫體天德者，其孰能盡之？能盡其性，則人物之性斯盡矣。言有漸次也。贊化育，參天地，皆其分內耳。問：「天下將亂，何故賢者便生得不豐厚？」侯曰：「氣之所鍾便如此。」曰：有變化之道乎？曰：「在君相干旋之力爾。若舉賢任能，使政事治而百姓和，則天地之氣和而復淳厚矣。此天下所以有資於聖賢，有賴於君相也。子思曰贊天地之化育，正謂是耳。若曰治亂自有數而任之，則何賴於聖賢哉？子思所以言贊化育也。書亦曰祈天永命，如此而已。」右第二十二章。 其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。 程子曰：「其次致曲者，學而後知之也。而其成也，與生而知之者不異焉。故君子莫大於學，莫害於畫，莫病於自足，莫罪於自棄。學而不止，此湯、武所以聖也。」又曰：「致曲者，就其曲而致之也。」伊川又曰：「人自提孩，聖人之質已完，只先於偏勝處發，或仁或義，或孝或弟。去氣偏處發，便是致曲；去性上修，便是直養，然同歸於誠。」又曰：「自明而誠，雖多由致曲，然亦自有大體中便誠者。雖亦是自明而誠，謂之致曲則不可。」明道又曰：「曲，偏曲之謂，非大道也。就一事中用志不分， 亦能有誠，如養由基射之類是也。」「誠則形」，形後便有物，如參前倚衡，如有所立卓爾是也。「形則著」，又著見也。「著則明」，是有光輝之時也。「明則動」，誠能動人也。君子所過者化，豈非動乎？或曰：「變與化何別？」曰：「變如物方變而未化，化則更無舊跡，自然之謂也。莊子言變大於化，非也。」伊川游曰：誠者，不思不勉，直心而徑行也。其次則臨言而必思，不敢縱言也；臨行而必擇，不敢徑行也。故曰致曲，曲折而反諸心也。擬議之間，鄙詐不萌，而忠信立矣，故曲能有誠。有諸中必形諸外，故「誠則形」。形於身必著於物，故形則著。誠至於著，則內外洞徹，清明在躬，故著則明。明則有以動眾，故明而動；動則有以易俗，故動則變。變則革污以為清，革暴以為良，然猶有跡也。化則其跡泯矣，日用飲食而已。至於化則神之所為也。非天下之至誠，孰能與於此？楊曰：「能盡其性者，誠也。其次致曲者，誠之也。學問思辨而篤行之，致曲也。」右第二十三章。 至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之，故至誠如神。 程子曰：「人固可以前知，然其理須是用則知，不用則不知，知不如不知之愈，蓋用便近二，所以釋子謂又不是野狐精也。」呂曰：「誠一於理，無所間雜，則天地人物、古今後世，融徹洞達，一體而已。興亡之兆，猶心之有思慮，如有萌焉，無不前知。蓋有方所則有彼此先後之別，既無方所，彼即我也，先即後也，未嘗分別隔礙，自然達乎神明，非特前知而已。」右第二十四章。 誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。 程子曰：誠者自成，如至誠事親則成人子，至誠事君則成人臣。不誠無物。「誠者物之終始」，猶俗語徹頭徹尾不誠，更有甚物也？伊川又曰：「聖人言忠信者多矣，人道只在忠信，不誠則無物。出入無時，莫知其鄉者，人心也。若無忠信，豈復有物乎？」明道又曰：「只著一個私意便是餒，便是缺了他浩然之氣處。」誠者物之終始，不誠無物，這裡缺了他，則便這裡沒這物。又曰：「學者不可以不誠，不誠無以為善，不誠無以為君子。」修學不以誠，則學雜；為事不以誠，則事敗；自謀不以誠，則自欺其心而自棄其志；與人不以誠，則是喪其德而增人之怨。今小道異端，亦必誠而後得，而況欲為君子者乎？故曰：學者不可以不誠。雖然，誠者在知道本而誠之耳。伊川又曰：「成己須是仁。推成己之道成物，便是智。」又曰：「古之學者為己，其終至於成物；今之學者為物，其終至於喪己。」伊川又曰：「性之德者，言性之所有，如卦之德，乃卦之蘊也。」明道又曰：「時措之宜，言隨時之義，若溥博淵泉而時出之。」伊川呂曰：誠者，實而已矣。所謂誠者，物之終始，不誠無物也。故君子必明乎善，知至則意誠矣。既有惻怛之誠意，乃能竭不倦之強力。竭不倦之強力，然後有可見之成功。苟不如是，雖博聞多見，舉歸於虛而已。是誠之所以為貴也。誠雖自成也，道雖自道也，非有我之得私也，與天下同之而已。故思成己，必思所以成物，是所謂仁智之具也。性之所固有，合內外而無間者也。夫天大無外，造化發育皆在其間，自無內外之別。人有是形而為形所梏，故有內外。內外一生，則物自物，己自己，與天地不相似矣。反乎性之德，則安有物我之異，內外之別哉？故具仁與智，無己無物，誠一以貫之，合天地而施化育，故能時措之宜也。游曰：誠者，非有成之者，自成而已；其道非有道之者，自道而已。自成自道，猶言自本自根也。以性言之為誠，以理言之為道，其實一也。楊曰：誠自成，道自道，無所待而然也。又曰：大學自正心誠意至治國家天下，只一理，此中庸所謂「合內外之道」也。孔子曰「子帥以正，孰敢不正」，子思曰「君子篤恭而天下平」，孟子曰「其身正而天下歸之」，皆明此也。又曰：知合乎內外之道，則禹、稷、顏子之所同可見。蓋自誠意正心推之至於可以平天下，此內外之道所以合也。故觀其意誠心正，則知天下由是而平，觀天下平則知非意誠心正不能也。茲乃禹、稷、顏回之所以同也。又曰：精義入神乃所以致用，利用安身乃所以崇德，此合內外之道也。侯曰：上言「誠者自成，道自道」，子思恐學者以內外為二事，知體而不知用，故又曰「誠者非成己而已也，所以成物也」。猶言能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性者也。豈有能成己而不能成物者？不能成物則非能成己者也。人物雖殊，理則一也。故曰成己仁也，成物知也。右第二十五章。 故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道， 可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。詩云：「維天之命，於穆不已！」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯！文王之德之純！」蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。 程子曰：「維天之命，於穆不已，此是理自相續不已，非是人為之使可為，雖使百萬般安排，也須有息時，只為無為故不息。」中庸言：「不見而章，不動而變，無為而成。」天地之道，可一言盡也。伊川又曰：「子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。」自漢以來，儒者皆不識此義。此見聖人之心純亦不已也。純亦不已，此乃天德也。有天德便可語王道，其要只在慎獨。明道呂曰：「實理不貳，則其體無雜。其體不雜，則其行無間。」故至誠無息，非使之也，機自動耳。乃乾坤之所以闔辟，萬物之所以生育，亘萬古而無窮者也。如使之則非實，非實則有時而息矣。久者，日新而無敝之謂也。征，驗也。悠遠長也。天地運行而不息，故四時變化而無敝；日月相從而不已，故晦朔生明而無敝，此之謂「不息則久」。四時變化而無敝，故有生生之驗；晦朔生明而無敝，故有照臨之驗，此之謂「久則征」。生生也，照臨也，苟日新而有徵，則可以繼，繼其長至於無窮矣，此之謂「征則悠遠」。悠遠無窮者，其積必多。博者能積眾狹，厚者能積眾薄，此之謂「悠遠則博厚」。有如是廣博，則其勢不得不高；有如是深厚，則其精不得不明，此之謂「博厚則高明」。博厚則無物不能任也，高明則無物不能冒也，悠久則無時而不養也。所以載物、覆物、成物者，其能也；所以章、所以變、所以成者，其功也。能非力之所任，功非用而後有，其勢自然，不得不爾，是皆至誠不貳而已。此天地之道所以一言而盡也。天地所以生物不測者，至誠不貳者也；天地所以成者，積之無疆者也。如使天地為物而貳，則其行有息，其積有限，昭昭撮土之微，將不同乎眾物，又焉有載物、覆物、成物之功哉？雖天之大，昭昭之多而已；雖地之廣，撮土之多而已。山之一卷，水之一勺，亦猶是矣。其所以高明博厚、神明不測者，積之之多而已。今夫人之有良心也，莫非受天地之中，是為可欲之善，不充之，則不能與天地相似而至乎大；大而不化，則不能不勉不思，與天地合德而至於聖。然所以至於聖者，充其良心，德盛仁熟而後爾也。故曰：「過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」如指人之良心而責之與天地合德，猶指撮土而求其載華岳、振河海之力，指一勺而求其生蛟龍、殖貨財之功，是亦不思之甚也。天之所以為天，不已其命而已；聖人之所以為聖，不已其德而已。其為天人德命則異，其所以不已則一。故聖人之道可以配天者，如此而已。游曰：「博厚而不久，則載物之德隳矣；高明而不久，則覆物之道缺矣。是則悠久者，天地所以成終始也，故所以成物。」右第二十六章。 大哉，聖人之道！洋洋乎！發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道其言足以興，國無道其默足以容。詩曰「既明且哲，以保其身」，其此之謂與？ 程子曰：「自大哉聖人之道至至道不凝焉，皆是一貫。」明道又曰：「中庸言禮儀三百，威儀三千，方是說優優大哉，又卻非如異教之說，須得如枯木死灰以為得也。」又曰：「德性者，言性之可貴，與言性善，其實一也。」明道又曰：「極高明而道中庸，非二事。中庸，天理也。天理固高明，不極乎高明，不足以道中庸。中庸乃高明之極也。」又曰：「理則極高明，行之只是中庸也。」明道張子曰：「天體物而不遺，猶仁體事而無不在也。禮儀三百，威儀三千，無一物之非仁也。昊天曰明，及爾出王，昊天曰旦，及爾游衍，無一物之不體也。」又曰：「致廣大，極高明，此則盡遠大，所處則直是精約。」呂曰：「道之在我者，德性而已。不先貴乎此，則所謂問學者，不免乎口耳為人之事而已。道之全體者，廣大而已，不先充乎此，則所謂精微者，或偏或隘矣。」道之上達者，高明而已，不先止乎此，則所謂中庸者，同污合俗矣。溫故知新，將以進吾知也；敦厚崇禮，將以實吾行也。知崇禮卑，至於成性，則道義皆從此出矣。居上而驕，知上而不知下者也；為下而倍，知下而不知上者也；國有道，不知言之足興，知藏而不知行者也；國無道，不知默之足容，知行而不知藏者也。是皆一偏之行，不蹈乎時中。惟明哲之人，知上知下，知行知藏，此所以卒保其身者也。游曰：「發育萬物，峻極於天」，至道之功也。「禮儀三百，威儀三千」，至道之具也。「洋洋乎」，言上際於天，下蟠於地也；「優優大哉」，言勤容周旋中禮也。夫以三百三千之多儀，非天下至誠，孰能從容而盡中哉？故曰「待其人而後行」，蓋甚德之至者人也，故曰「苟不至德，至道不凝焉」。至德非他，至誠而已矣。又曰「懲忿窒欲，閑邪存誠」，此尊德性也。非學以聚 之，問以辨之，則擇善不明矣，故繼之以道問學。尊德性而道問學，然後能致廣大。尊其所聞，行其所知，充其德性之體，使無不該徧，此致廣大也。非盡精微則無以極深而研幾也，故繼之以盡精微。致廣大而盡精微，然後能極高明。始也未離乎方，今則無方矣，始也未離乎體，今則無體矣，離形去智，廓然大通，此極高明也。非道中庸，則無踐履可據之地，不幾於盪而無執乎？故繼之以道中庸。高明者，中庸之妙理，而中庸者，高明之實德也，其實非兩體也。楊曰：道之峻極於天，道之至也。無禮以範圍之，則盪而無止，而天地之化或過矣。禮儀三百，威儀三千，所以體道而範圍之也。故曰「苟不至德，至道不凝焉」。所謂至德者，禮其是乎？夫禮，天所秩也，後世或以為忠信之薄，或以為偽，皆不知天者也。故曰「待其人然後行」。蓋道非禮不止，禮非道不行，二者常相資也。苟非其人，而梏於儀章器數之末，則愚不肖者之不及也，尚何至道之凝哉！又曰，道止於中而已矣，出乎中則過，未至則不及，故惟中為至。夫中也者，道之至極，故中又謂之極，屋極亦謂之極，蓋中而高故也。極高明而不道乎中庸，則賢智者過之也；道中庸而不極乎高明，則愚不肖者之不及也。世儒以高明中庸析為二致，非知中庸也，以謂聖人以高明處己，中庸待人，則聖人處己常過之，待人常不及，道終不明不行，與愚不肖者無以異矣。右第二十七章。 子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」子曰：「吾說夏禮，把不足征也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。」 呂曰：通下章「寡過矣乎」以上。無德為愚，無位為賤。有位無德而作禮樂，所謂愚而好自用；有德無位而作禮樂，所謂賤而好自專；生周之世而從夏殷之禮，所謂居今之世，反古之道。三者有一焉，取災之道也。故王天下有三重焉：議禮所以制行，故行必同倫；制度所以為法，故車必同軌；考文所以合俗，故書必同文。惟王天下者行之，諸侯有所不與也。故國無異政，家不殊俗，蓋有以一之也。如此則寡過矣。楊曰：愚無德也，而好自用；賤無位也，而好自專。居今之世，無德無位而反古以有為，皆取災之道，明哲不為也。故繼之曰：「非天子不議禮，不制度，不考文。」蓋禮樂制度書文必自天子出，所以定民志，一天下之習也。變禮易樂，則有誅焉，況敢妄作乎？有其位可以作矣，然不知禮樂之情，則雖作而不足為法於天下矣。故有其位無其德，亦不敢作也，況無其位乎？侯曰：「吾學夏禮，把不足征也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。」明三代之禮皆可沿革也。宋把不足征，吾言則不言。周禮今用之，則吾從周。此孔子之時中也。顏淵問為邦，子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。」此沿革之大旨也，通天下、等萬世不弊之法也。使孔子而有位焉，其獨守周之文而不損益乎？右第二十八章。 王天下有三重焉，其寡過矣乎。上焉者雖善無征，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道本諸身，征諸庶民，孝諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。詩曰：「在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。」君子 未有不如此而蚤有譽於天下者也。 程子曰：「理則天下只是一個理，故推至四海而准，須是質諸天地，考諸三王不易之理。」故敬則只是敬此者也，悅是悅此者也，信是信此者也。伊川呂曰：君子之道，必無所不合而後已，有所不合，偽也，非誠也。故於身、於民、於古、於天地、於鬼神、於後世無不合，是所謂誠也，非偽也，物我、古今、天人之所同者也。楊曰：動，凡動容周旋皆是也，行則見於行事矣。侯曰：「質諸鬼神而無疑，知天也」，天之心即吾之心也。「百世以俟聖人而不惑，知人也」，前聖之道、後聖之道是也。天也，人也，無異理也。是理也，惟聖人能盡之，故「動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。」道也，法也，則也，非吾一己之私。天下之道、天下之行、天下之言，吾由之而不悖爾。所以遠之則有望，近之則不厭也。右第二十九章。 仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不復幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。 程子曰：「孔子既知宋桓魋不能害己，又卻微服過宋。舜既知象之將殺也，而又象憂亦憂，象喜亦喜。國祚長短，自有命數，人君何用汲汲求治？」禹、稷救饑溺者，過門不入，非不知饑溺而死者自有命，又卻救之如此其急。數者之事，何故如此？須思量到「道並行而不悖」處可也。伊川又曰：「小德川流，大德敦化」，只是言孔子川流是日用處，大德是存主處，如俗言敦本之意。伊川又曰：「大德敦化」，於化育處敦本也。「小德川流」，日用 處也。此言仲尼與天地合德。伊川張子曰：接物皆是小德，統會處便是大德，更須大體上求尋也。呂曰：此言仲尼譬天地之大也。其博厚足以任天下，其高明足以冒天下。其化循環而無窮，達消息之理也；其用照鑒而不已，達晝夜之道也；尊賢容眾，嘉善而矜不能，並育而不相害之理也；貴貴尊賢，賞功罰罪，各當其理，並行不相悖之義也。禮儀三百，威儀三千，此小德所以川流；洋洋乎發育萬物，峻極於天，此大德所以敦化也。一本云：「祖述者，推本其意；憲章者，循守其法；川流者，如百川派別；敦化者，如天地一氣。」游曰：中庸之道，至仲尼而集大成，故此書之末以仲尼明之。道著於堯舜，故祖述焉；法詳於文武，故憲章焉。體元而亨，利物而貞，一喜一怒，通於四時，夫是之謂「律天時」；修其教，不易其俗，齊其政，不易其宜，使五方之民各安其常，各成其性，夫是之謂「襲水土」。上律天時則天道之至教修，下襲水土則地理之異宜全矣。故博厚配地，無不持載，高明配天，無不復幬，變通如四時之錯行，照臨如日月之代明。小以成小，大以成大，動者植者皆裕如也，是謂並育而不相害。或進或止，或久或速，無可無不可，是謂並行而不相悖。動以利物者智也，故曰「小德川流」；靜以裕物者仁也，故曰「大德敦化」。言川流則知敦化者仁之體，言敦化則知川流者智之用。侯曰：「譬如天地之無不持載，無不復幬，萬物所以並育而不相害也。譬如四時之錯行，如日月之代明，道所以並行而不相悖也。」右第三十章。唯天下至聖為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。 程子曰：「溥博淵泉，而時出之，須是先有溥博淵泉，方始能時出。自無溥博淵泉，豈能以時出之？」伊川呂曰：「此章言聖人成德之用，其效如此。聖人成德，固萬物皆備，應於物而無窮矣。然其所以為聖，則停蓄充盛，與天地同流而無間者也。至大如天，至深如淵，時而出之，如四時之運行，萬物之生育。所見於外者，人莫不敬信而說服。至於血氣之類，莫不尊親，非有天德，孰能配之？」右第三十一章。唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？程子曰：「肫肫其仁，蓋言厚也。」明道游曰：「自惟天下至聖以下，聰明睿智，聖德也；寬裕溫柔，仁德也；發強剛毅，義德也；齊莊中正，禮德也；文理密察，智德也。溥博者，其大無外；淵泉者，其深不測。或容以為仁，或孰以為義，或敬以為禮，或別以為智，惟其時而已。此所謂時出之也。夫然，故外以正天下之觀，內有以通天下之志。是以見而民敬，言而民信，行而民悅，自西自東，自南自北，莫不心悅而誠服，此至聖之德也。天下之大經，五品之民彝也。凡為天下之常道，皆可名為經，而民彝為大經。經綸者，因性循理而治之，無汨其序之謂也。立天下之大本者，建中於民也。淵淵其淵，非特如淵而已；浩浩其天，非特如天而已。此至誠之道也。德者，其用也，有目者所共見，有心者所共知，故凡有血氣者，莫不尊親。道者，其本也，非道同志一，莫窺其奧。故曰：苟不固聰明聖智達天德者，其孰能知之？」蓋至誠之道非至聖不能知，至聖之德非至誠不能為，故其言之序相因如此。楊曰：「上言至聖，此言至誠，何也？」曰：「聖人，人倫之至也，以人言之，則與天地相似而已，故如天如淵以至聖言之；誠者天之道，誠即天也，故其天其淵以至誠言之，此其異也。」右第三十二章。詩曰「衣錦尚絅」，惡其文之著也。故君子之道暗然而日章，小人之道的然而日亡。君子之道淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可以入德矣。詩云：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎？詩云「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。詩曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於?鉞。詩曰：「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。詩云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」詩曰：「德?如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。」至矣！ 程子曰：「學始於不欺暗室。」又曰：「不愧屋漏，則心安而體舒。」伊川又曰：「所謂敬者，主一之謂敬；所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主一之義，一則無二三矣。」言敬無如易敬以直內，義以方外，須是直內，乃是主一之義。至於不敢欺，不敢慢，尚不愧於屋漏，皆是敬之事也。伊川又曰：「道一本也，知不二本，便是篤恭而天下平之道。」明道又曰：「君子之遇事，無巨細，一於敬而已矣。簡細故以自崇，非敬也；飾私智以為奇，非敬也。要之，無敢慢而已。語曰：居處恭，執事敬，雖之夷狄，不可棄也。然則執事敬者，固為仁之端也。推是心而成之，則篤恭而天下平矣。」伊川又曰：「聖人之言依本分，至大至妙事，語之若尋常，此所以味長。」釋氏之說，才見得些，便驚天動地，言語走作，卻是味短，只為乍見。如中庸言道，只消道無聲無臭四字，總括了多少釋氏非黃非白、非甘非苦言語。伊川又曰：中庸之說，其本至於無聲無臭，其用至於禮儀三百、威儀三千。自禮儀三百、威儀三千，復歸於無聲無臭。此言聖人心要處，與佛家之言相反，盡教說無形跡，無聲色，其實不過無聲無臭，必竟有甚見處？大抵語論間不難見。如人倫金曰黃色，此人必是不識金。若是識金者，更不言，設或言時，別自有道理。張子厚嘗謂佛如大富貧子。橫渠論此一事甚當。伊川張子曰：暗然，修於隱也；的然，著於外也。游曰：「君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其惟人所不見乎！」言慎獨也。楊曰：君子之道，充諸內而已，故「暗然而日章」；小人鶩外而不孚其實，故的然而日亡。此衣錦所以尚絅，而惡其文之著也。淡疑於可厭，簡疑於不文，溫疑於不理。淡、簡、溫，所謂暗然也。淡而不厭，簡而文，溫而理，則暗然而章矣。此充養尚絅之至也。又曰：道不可須臾離也，以其無適而非道也，故於不聞不睹必恐懼戒慎焉。相在爾室，尚不愧於屋漏，其充此之謂乎？又曰：「上天之載，無聲無臭」，至矣！蓋道本乎天，而其卒也反乎天，茲其所以為至也歟？又曰：孟子言大人正己而物正，物正，物自正也。大人只知正己而已，惟能正己，物自然正。此乃篤恭而天下平之意。侯曰：不愧屋漏與慎獨不同。又曰：自「衣錦尚絅」至「無聲無臭」，至矣。子思再敘入德、成德之序也。又曰：子思之書中庸也，始於寂然不動，中則感而遂通天下之故。及其至也，退藏於密，以神明其德，復於天命，反其本而已。其意義無窮，非玩味力索，莫能得之。 右第三十三章子思因前章極致之言，反求其本，復自下學為己謹獨之事推而言之，以馴致乎篤恭而天下平之盛，又贊其妙至於無聲無臭而後已焉。蓋舉一篇之要而約言之，其反覆丁寧示人之意至深切矣，學者其可不盡心乎！ 中庸輯略卷下