中國中古文學史講義 · 第四課 魏晉文學之變遷

魏代自太和以迄正始，文士輩出。其文約分兩派：一為王弼、何晏之文，清峻簡約，文質兼備，雖闡發道家之緒，實與名、法家言為近者也。此派之文，蓋成於傅嘏，而王、何集其大成，夏侯玄、鍾會之流，亦屬此派。溯其遠源，則孔融、王粲實開其基。一為嵇康、阮籍之文，文章壯麗，摠采騁辭，雖闡發道家之緒，實與縱橫家言為近者也。此派之文，盛於竹林諸賢。溯其遠源，則阮瑀、陳琳已開其始。惟阮、陳不善持論，孔、王雖善持論，而不能藻以玄思，故世之論魏晉文學者，昧厥遠源之所出。今徵引群籍，以著魏晉文學之變遷，且以明晉宋文學之淵源，以備參考。（凡論文學之變遷，當觀其體勢若何，然後文派異同，可得而說。） 甲 傅嘏及王何諸人 《三國志·魏·傅嘏傳》：常論才性同異，鍾會集而論之。 《三國志·嘏傳》注引《傅子》曰：嘏既達治好正，而有清理識要，好論才性，原本精微，鮮能及之。司隸校尉鍾會，年甚少，嘏以明智交會。 《世說新語·文學篇》：傅嘏善言虛勝，荀粲談尚玄遠，每至共語，有爭而不相喻。裴冀州釋二家之義，通彼我之懷，常使兩情相得，彼此具暢。（案：劉注引《荀粲別傳》云：「粲到京邑與傅嘏談，嘏善名理，粲尚玄遠。」） 案：與嘏同時善言名理者，為荀粲。裴松之《三國志·荀彧傳注》引何邵《荀粲傳》曰：「粲字奉倩（即彧少子）。諸兄並以儒術論議，而粲獨好言道。常以為子貢稱『夫子之言性與天道，不可得聞』，然則六籍雖存，固聖人之糠秕。粲兄俁難曰：『《易》亦云聖人立象以盡意，繫辭焉以盡言，則微言胡為不可得而聞見哉？』粲答曰：『蓋理之微者，非物象之所舉也。今稱立象以盡意，此非通於意外者也；繫辭焉以盡言，此非言乎系表者也。斯則象外之意，系表之言，固蘊而不出矣。』當時能言者莫能屈。」（案：《世說注》摘引此文，稱《荀粲別傳》，知《別傳》即邵所撰《粲傳》也。）「粲與嘏善，夏侯玄亦親。常謂嘏、玄曰：『子等在世途間，功名自勝我，但識劣我耳。』嘏難曰：『能盛功名者，識也。天下孰有本不足而末有餘者耶？』粲曰：『功名者，志局之所獎也。然則志局自一物耳，固非識之所獨濟也。』」此荀粲善言名理之證。又《世說·文學篇》劉注引《管輅傳》曰：「裴使君（即謂裴徽，徽字文季，曾為冀州刺史。）有高才逸度，善言玄妙。」《世說·文學篇》亦曰：「王輔嗣弱冠詣裴徽。徽問曰：『夫無者，誠萬物之所資。聖人莫肯致言，而老氏申之無已，何耶？』弼曰：『聖人體無，無又不可以訓，故言必及有。老、莊未免於有，恆訓其所不足。』」此裴徽喜言名理之證。徽、粲言理之文，今鮮可考，然清談之風，實基於此。蓋嘏、粲諸人，其辨理名理，均當明帝太和時，固較王、何為尤早也。 《文心雕龍·論說篇》：傅嘏、王粲，校練名理。 案：嘏文載於《魏志》本傳者，有《征吳對》、《難邵考課法》各篇。 （《難邵考課法》，語語核實，近於名、法家言。是知嘏言名理，實由綜核名實為基。）又，《藝文類聚》所引，有《請立貴妃為皇后表》、《皇初頌》。其《才性論》不傳。 又案：《雕龍》以嘏與王粲並言。《藝文類聚》所引粲文，有《難鍾荀太平論》，其詞曰：「聖莫盛於堯，而洪水方割，丹朱淫虐，四族凶佞矣。帝舜因之，而三苗畔戾矣。禹又因之，而防風為戮矣。此三聖，古之所大稱也，繼踵相承，且二百年，而刑罰未嘗一世而乏也。然則此三聖能平，三聖能平則何世能致之乎？孔子稱曰：『唯上智與下愚不移。』不移者，丹朱、四凶、三苗之謂也。當紂之世，殷罔不小大，好草竊奸宄。周公遷殷頑民於洛邑，其下愚之人必有之矣。周公之於三聖，不能逾也。三聖有所不化矣，有所不移矣。周公之不能化殷之頑民，所可知也。苟不可移，必或犯罪，罪而弗刑，是失所也；犯而刑之，刑不可錯矣。孟軻有言：『盡信書不如無書。』有大而言之者，『刑錯』之屬也。豈億兆之民，歷數十年而無一人犯罪，一物失所哉？謂之無者，盡信書之謂也。」又《安身論》曰：「蓋崇德莫盛乎安身，安身莫大乎存政，存政莫重乎無私，無私莫深乎寡慾。是以君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後行。然則動者，吉凶之端也；語者，榮辱之主也；求者，利病之幾也；行者，安危之決也。故君子不妄動也，必適於道；不徒語也，必經於理；不苟求也，必造於義；不虛行也，必由於正。夫然，用能免或擊之凶，厚自天之佑。故身不安則殆，言不順則悖，交不審則惑，行不篤則危，四者存乎中，則憂患接乎外矣。憂患之接，必生於自私，而興於有欲。自私者不能成其私，有欲者不能濟其欲，理之至也。」觀此二文，知粲工持論，雅似魏晉諸賢。其他所著，別有《儒吏論》、《務本論》、《爵論》，亦見《類聚》諸書所引，均於名法之言為近。《魏志·粲傳》引《典略》曰：「粲才既高，辯論應機。」豈不信哉？（王輔嗣為王業之子，業即粲之嗣子也。知輔嗣善持論，亦承仲宣之傳。） 《三國志·魏·鍾會傳》：會弱冠，與山陽王弼並知名。弼好論儒道，辭才逸辯，注《易》及《老子》，為尚書郎，年二十餘卒。（裴注云：「弼字輔嗣。」） 又《曹爽傳》：何晏，何進孫也。少以才秀知名，好老、莊言，作《道德論》及諸文賦，著述凡數十篇。（摘錄。裴註：「晏字平叔。」） 又引《文章敘錄》曰：晏能清言，而當時權勢，天下談士，多宗尚之。 又引《文章敘錄》曰：自儒者論，以老子非聖人，絕禮棄學。晏說與聖人同，著論行於世也。 《三國志·魏·夏侯玄傳》：玄字太初，少知名。裴注引《魏略》曰：玄嘗著《樂毅》、《張良》及《本無肉刑論》，辭旨通遠，咸傳於世。 《三國志·魏·鍾會傳》：少敏慧夙成。及壯，有才數技藝，而博學精練名理。會嘗論《易》無互體、才性同異。及會死後，於會家得書二十篇，名曰《道論》，而實刑名家也，其文似會。（《世說·文學篇》劉注引《魏志》作：「會論『才性同異』傳於世。」） 《三國志·會傳》注引何邵《王弼傳》曰：弼幼而察慧，年十餘，好老氏，通辯能言。父業，為尚書郎。時裴徽為吏部郎，弼未弱冠，往造焉。徽一見而異之，問弼曰：「夫無者，誠萬物之所資也。然聖人莫肯致言，而老子申之無已者何？」弼曰：「聖人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恆言無所不足。」尋亦為傅嘏所知。於時何晏為吏部尚書，甚奇弼，嘆之曰：「仲尼稱後生可畏，若斯人者，可與言天人之際乎！」正始中，弼補台郎。初除，覲爽，請間。爽為屏左右，而弼與論道，移時，無所他及。淮南人劉陶，善論縱橫，為當時所稱，每與弼語，常屈弼。弼天才卓出，當其所得，莫能奪也。性和理，樂游宴，解音律，善投壺。其論道，附會文辭，不如何晏，自然有所拔得，多晏也。頗以所長笑人，故時為士君子所疾。弼與鍾會善，會論議以校練為家，然每服弼之高致。何晏以為聖人無喜怒哀樂，其論甚精，鍾會等述之。弼與不同，以為聖人茂於人者，神明也，同於人者，五情也。神明茂，故能體沖和以通無；五情同，故不能無哀樂以應物。然則聖人之情，應物而無累於物者也。今以其無累，便謂不復應物，失之多矣。弼注《易》，潁川人荀融難弼「大衍」義，弼答其意，白書以戲之曰：「夫明足以尋極幽微，而不能去自然之性。顏子之量，孔父之所預在，然遇之不能無樂，喪之不能無哀。又常狹斯人，以為未能以情從理者也，而今乃知自然之不可革。足下之量，雖已定乎胸懷之內，然而隔逾旬朔，何其相思之多乎？故知尼父之於顏子，可以無大過矣。」弼注《老子》，為之指略，致有理統；著《道略論》，注《易》，往往有高麗言。太原王濟好談，病老莊，嘗云：「見弼《易注》，所悟者多。」然弼為人淺而不識物情。正始十年，曹爽廢，以公事免。其秋遇癘疾亡，時年二十四。無子，絕嗣。弼之卒也，晉景王聞之，嗟嘆者累日，其為高識所惜如此。（摘錄。案：此傳多為《世說》諸書所本。《世說》劉注引《魏氏春秋》亦云：「弼論道，約美不如晏，自然出拔過之。」所云論道約美，即指《老》、《易》諸注言。） 案：晏文傳於今者，以《景福殿賦》（《文選》）、《瑞頌》（《藝文類聚》）、《論語集解序》為最著。其議禮之文，有《難蔣濟叔嫂無服論》（《通典》）、《祀五郊六宗厲殃議》（同上）。論古之文，有《白起論》（《史記·起傳集解》）、《冀州論》（《御覽》引）。據《世說·文學篇》，則晏曾注《老子》，後見弼注，改以所注為《道德二論》，今已不傳。其析理之文傳於今者，有《列子·仲尼篇》張注所引《無名論》，其文曰：「為民所譽，則有名者也；無譽，無名者也。若夫聖人，名無名，譽無譽，謂無名為道，無譽為大。則夫無名者可以言有名矣，無譽者可以言有譽矣，然與夫可譽可名者，豈同用哉？此比於無所有，故皆有所有矣，而於有所有之中，當與無所有相從，而與夫有所有者不同。同類無遠而相應，異類無近而不相違。譬如陰中之陽，陽中之陰，各以物類自相求從。夏日為陽而夕夜遠，與冬日共為陰；冬日為陰而朝晝遠，與夏日同為陽，皆異於近而同於遠也。詳此異同，而後無名之論可知矣。凡所以至於此者何哉？夫道者，惟無所有者也。自天地已來，皆有所有矣。然猶謂之道者，以其能復用無所有也。故雖處有名之域，而沒其無名之象，由以在陽之遠體，而忘其自有陰之遠類也。夏侯玄曰：天地以自然運，聖人以自然用。自然者道也，道本無名，故老氏曰『強為之名』。仲尼稱堯『蕩蕩無能名焉』，下雲『巍巍成功』，則強為之名，取世所知而稱耳，豈有名而更當雲『無能名焉』者邪？夫惟無名，故可得遍以天下之名名之，然豈其名也哉？唯此足喻而終莫悟。是觀泰山崇崛，而謂元氣不浩芒者也。」觀晏此論，知晏之文學，已開晉、宋之先，而晏、玄所持之理，亦可悉其大略矣。 又案：弼文傳於世者，今鮮全篇，惟《易注》、《易略例》、《老子注》均為完書。其《易略例·明彖篇》曰：「自統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也；由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。處旋機以觀大運，則天地之動，未足怪也；據會要以觀方來，則六合輻湊，未足多也。故舉卦之名，義有主矣，觀其彖詞，則思過半矣。夫古今雖殊，軍國異容，中之為用，故未可遠也。品制萬變，宗主存焉。」又《明爻篇》曰：「情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。巧曆不能定其算數，聖明不能典要，法制所不能齊，度量所不能均也。召雲者龍，命呂者律。二女相違，而剛柔合體。隆坻永嘆，遠壑必盈。投戈散地，則六親不能相保；同舟而濟，則胡、越何患乎異心。故苟擇其情，不憂乖遠；苟明其趣，不煩強武。」觀此二則，可以窺輔嗣文章之略，蓋其為文，句各為義，文質兼茂，非惟析理之精也。 又案：王、何注經，其文體亦與漢人迥異。如《易·乾卦》三爻，王注云：「處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也；下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故終日乾乾，至於夕惕，猶若厲也。」又《復卦·彖傳》注云：「復者，反本之謂也。天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也；語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。」又何晏《論語集解·為政篇》「百世可知」注云：「物類相召，世數相生，其變有常，故可預知。」又《里仁篇》德不孤章注云：「方以類聚，同志相求，故必有鄰，是以不孤。」又《子罕篇》唐棣之華章注云：「夫思者當思其反。反是不思，所以為遠；能思其反，何遠之有？言權可知，惟不知思耳。思之有次序，斯可知矣。」舉斯數則，足審大凡。厥後郭象注《莊子》，張湛注《列子》，李軌注《法言》，范寧注《穀梁》，其文體並出於此，而漢人箋注文體無復存矣。 又案：玄之所著，有《夏侯子》，其遺文偶見《太平御覽》。其《肉刑論》（見《通典》）、《樂毅論》（《藝文類聚》），至今具存。（余文詳本傳。）《御覽》所引，別有《辨樂論》二則，蓋與嗣宗辨難之文也。（其一則云：「阮生云：『律呂協則陰陽和，音聲適則萬物類。天下無樂，而欲陰陽和調，災害不生，亦以難矣。』此言律呂音聲，非徒化治人物，可以調和陰陽，盪除災害也。夫天地定位，剛柔相摩，盈虛有時。堯遭九年之水，憂民阻飢；湯遭七年之旱，欲遷其社。豈律呂不和，音聲不通哉？此乃天然之數，非人道所協也。」） 又案：會文傳於今者，以《檄蜀文》、《平蜀上言》（本傳）、《母夫人張氏傳》（本傳注）為最著。其《御覽》諸書所引，別有《芻蕘論》，與《魏志》所云《道論》或即一書（《隋志》五卷）。其析論之文，如《魏志》所載「《易》無互體」、「才性同異」諸論，今均不傳。《世說·文學篇》云：「鍾會撰《四本論》，欲使嵇公一見。」劉注云：「四本者，有才性同、才性異、才性合、才性離也。尚書傅嘏論同，中書令李豐論異，侍郎鍾會論合，屯騎校尉王廣論離。」據劉說，則「才性同異論」即《四本論》，乃與嘏等同作，復集合其義而論之者也。（會作《老子注》，其逸文時見各家甄引。） 乙 嵇阮之文 《三國志·魏·王粲傳》：阮瑀子籍，才藻艷逸，而倜儻放蕩，行己寡慾，以莊周為模。（裴註：籍字嗣宗。） 案：《魏志》以「才藻艷逸」評籍，最為知言。籍為元瑜之子，瑜之所作，如《為曹公作書與孫權》諸篇，均尚才藻，多優渥之言，此即籍文所自出也。 嵇叔良《魏散騎常侍阮嗣宗碑》曰：先生承命世之美，希達節之度。得意忘言，尋妙於萬物之始；窮理盡性，研幾於幽明之極。（《廣文選》、楊慎《丹鉛總錄》以此文為東平太守嵇叔良撰，是也。或作叔夜撰，非是。） 臧榮緒《晉書》曰：籍善屬文論，初不苦思，率爾便成。（《文選·五君詠》李注引） 案：籍才思敏捷，蓋亦得自元瑜。《世說·文學篇》謂魏封晉王為公，備禮九錫，就籍求文，籍時宿醉，書札為之，無所點定，足與臧書之說互明。（劉注引顧愷之《晉文章記》曰：「阮籍勸進，落落有弘致。」） 《三國志·魏·王粲傳》：時又有譙郡嵇康，文辭壯麗，好言老莊，而尚奇任俠。（裴註：「康字叔夜。」） 案：《魏志》以「文辭壯麗」評康，亦至當之論。 《三國志》注引嵇喜所撰《康傳》曰：家世儒學，少有雋才，曠邁不群，高亮任性，學不師授，博洽多聞。長而好老、莊之業，恬靜無欲。善屬文、彈琴、詠詩，自足於懷抱之中。著《養生篇》。撰錄上古以來聖賢隱逸、遁心遺名者，集為傳贊。（摘錄） 《三國志》注引《魏氏春秋》曰：康所著文論六七萬言，皆為世所玩詠。 案：《世說注》諸書所引，有《嵇康集目錄》，《太平御覽》引作《嵇康集序》。 《御覽》引李充《翰林論》曰：研求名理而論生焉。論貴於允理，不求支離。若嵇康之論，成文矣。 案：李氏以論推嵇，明論體之能成文者，魏、晉之間，實以嵇氏為最。 《文心雕龍·體性篇》：嗣宗倜儻，故響逸而調遠；叔夜雋俠，故興高而采烈。 案：彥和以「響逸調遠」評籍文，與《魏志》「才藻艷逸」說合。蓋阮文之麗，麗而清者也。以「興高采烈」評康文，亦與《魏志》「文詞壯麗」說合。蓋嵇文之麗，麗而壯者也。均與徒事藻采之文不同。 《文心雕龍·時序篇》：正始餘風，篇體輕澹，而嵇、阮、應、繆，並馳文路。 案：彥和此論，蓋兼王、何諸家之文言，故言篇體輕澹。其兼及嵇、阮者，以嵇、阮同為當時文士，非以輕澹目嵇、阮之文也。即以詩言，嵇詩可以輕澹相目，豈可移以目阮詩哉？ 《文心雕龍·才略篇》：嵇康師心以遣論，阮籍使氣以命詩，殊聲而合響，異翮而同飛。 案：此節以論推嵇，以詩推阮。實則嵇亦工詩，阮亦工論，彥和特互言見意耳。 《文心雕龍·明詩篇》：正始明道，詩雜仙心，何晏之徒，率多浮淺。惟嵇志清峻，阮旨遙深，故能標焉。（《明詩篇》又謂「叔夜含其潤」。） 案：嵇、阮之文，艷逸壯麗，大抵相同。若施以區別，則嵇文近漢孔融，析理綿密，阮所不逮；阮文近漢禰衡，托體高健，嵇所不及，此其相異之點也。至其為詩，則為體迥異，大抵嵇詩清峻，而阮詩高渾。彥和所謂遙深，即阮詩之旨言，非謂阮詩之體也。 又案：鍾氏《詩品》謂阮籍《詠懷》之詩，可以陶性靈，發幽思，言在耳目之內，情寄八荒之外，會於風雅，厥旨淵放，歸趣難求。又謂康詩露才，頗傷淵雅之志，然托喻清遠，良有鑒裁，亦未失高流。與彥和所評相近，亦嵇、阮詩體不同之證也。要之，魏初詩歌，漸趨輕靡，嵇、阮矯以雄秀，多為晉人所取法，故彥和評論魏詩，亦惟推重二子也。 又案：阮氏之文傳於今者，有《東平賦》、《首陽山賦》、《鳩賦》、《獼猴賦》、《清思賦》、《元父賦》，大抵語重意奇，頗事華采。其意旨所寄，所為《大人先生傳》，其體亦出於漢人設論（如《解嘲》之屬），然雜以騷賦各體，為漢人所未有。若《文選》所錄《為鄭沖勸晉王箋》、《詣蔣公奏記辭辟命》，文雖雅健，非阮氏文章之本色也。其論文傳於今者，若《通老論》諸文，今均弗完，惟見《御覽》諸書所引。其見於明人所刻《阮集》者，（《阮集》，《隋志》十三卷，今其存者僅矣。）有《通易論》、《達莊論》、《樂論》三篇。《通易》綜貫全經之義，以推論世變之由，其文體奇偶相成，間用韻語；《達莊論》亦多韻語，然詞必對偶，以氣騁詞；《樂論》文尤繁富，輔以壯麗之詞。（如首段云：「夫樂者，天地之體，萬物之性也。合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖。昔者聖人之作樂也，將以順天地之體，作萬物之性也。故定天地八方之音，以迎陰陽八風之聲；均黃鐘中和之律，開群生萬物之情。故律呂協則陰陽和，音聲適而萬物類；男女不易其所，君臣不犯其位；四海同其觀，九州一其節。奏之圜丘，而天神下降；奏之方岳，而地祇上應。天地合其德，則萬物和其生，刑賞不用，而民自安矣。乾坤易簡，故雅樂不煩；道德平淡，故五聲無味。不煩，則陰陽自通；無味，則百物自樂。日遷善成化而不自知，風俗移易而同於是樂，此自然之道，樂之所始也。」）阮氏之文，蓋以此數篇為至美。別有《答伏義書》一書，亦足窺阮氏文體之概略。其詞曰：「承音覽旨，有心翰跡。夫九蒼之高，迅羽不能尋其巔；四溟之深，幽鱗不能測其底。矧無毛分，所能論哉！且玄雲無定體，應龍不常儀。或朝濟夕卷，翕忽代興；或泥潛天飛，晨降宵升。舒體則八維不足以暢跡，促節則無間足以從容。是又瞽夫所不能瞻，璅蟲所不能解也。然則，弘修淵邈者，非近力所能究矣；靈變神化者，非局器所能察矣。何吾子之區區，而吾真之務求乎？人力勢不能齊，好尚舛異。鸞鳳凌雲漢以舞翼，鳩鵷悅蓬林以翱翔；螭浮八濱以濯鱗，鱉娛行潦而群逝。斯用情各從其好，以取樂焉。據此非彼，胡可齊乎？夫人之立節也，將舒網以籠世，豈樽樽以入罔？方開模以范俗，何暇毀質以通（或作適）檢？若良運未協，神機無准，則騰精抗志，邈世高超。盪精舉於玄區之表，攄妙節於九垓之外。而翔翱之乘景，躍踸踔，陵忽荒，從容與道化同逌，逍遙與日月並流。交名虛以齊變，及英祇以等化。上乎無上，下乎無下，居乎無室，出乎無門。齊萬物之去留，隨六氣之虛盈。總玄網於太極，撫天一於廖廓。飄埃不能揚其波，飛塵不能垢其潔，徒寄形軀於斯域，何精神之可察？雖業無不聞，略無不稱，而明有所逮，未可怪也。觀君子之趨，欲衒傾城之金，求百錢之售，製造天之禮，擬膚寸之檢。勞玉躬以役物，守臊穢以自畢；沉牛跡之浥薄，慍河漢之無根。其陋可愧，其事可悲。亮規略之懸逾，信大道之弘幽，且局步於常衢，無為思遠以自愁。比連疹憒，力喻不多。」此文亦阮氏意旨所寄，觀其文體，余可類推。 又案：嵇氏之文傳於今者，以《琴賦》、《太師箴》為最著，別有《卜疑》（文仿《卜居》）、《家誡》、《與山巨源絕交書》、《與呂長悌絕交書》，其文體均變漢人之舊。論文自《養生論》外，有《答向子期難養生論》、《無私論》、《管蔡論》、《明膽論》、《難宅無吉凶攝生論》、《答某氏難宅無吉凶攝生論》（本集作《答張遼叔》），析理綿密，亦為漢人所未有。（嵇文長於辨難，文如剝繭，無不盡之意，亦阮氏所不及也。）其所著《聲無哀樂論》，文詞尤為繁富，今摘錄其首節，其詞曰：「夫天地合德，萬物貴生，寒暑代往，五行以成。故章為五色，發為五音。音聲之作，其猶臭味在於天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也，豈以愛憎易操，哀樂改度哉？及宮商集化，聲音克諧，此人心至願，情慾之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，因其所用，每為之節，使哀不至傷，樂不至淫，斯其大較也。然樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？哀雲哀雲，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之寶，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同，使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚，然而哀樂之情均也。今用均同之情，而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉？然聲音和比，感人最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內有悲痛之心，則激切哀言，言比成詩，聲比成音，雜而詠之，聚而聽之，心動於和聲，情感於苦言，嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏於苦心內，遇和聲而後發，和聲無象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲，其所覺悟，唯哀而已。豈復知吹萬不同，而使其自已哉？風俗之流，遂成其政。是故國史明政教之得失，審國風之盛衰，吟詠情性，以諷其上，故曰亡國之音哀以思也。夫喜怒哀樂愛憎慚懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之『愛人』，我憎而謂之『憎人』，所喜則謂之『喜味』，所怒則謂之『怒味』哉？由此言之，則外內殊用，彼我異名。聲音自當以善惡為主，則無關於哀樂；哀樂自當以情感為主，則無繫於聲音。名實俱去，則盡然可見矣。」又，《難張遼叔自然好學論》曰：「夫民之性，好安而惡危，好逸而惡勞。故不擾，則其願得；不逼，則其志從。洪荒之世，大朴未虧，君無文於上，民無競於下；物全理順，莫不自得；飽則安寢，飢則求食；怡然鼓腹，不知為至德之世也。若此，則安知仁義之端，禮律之文？及至人不存，大道陵遲，乃始作文墨，以傳其意；區別群物，使有類族；造立仁義，以嬰其心；制其名分，以檢其外；勤學講文，以神其教。故《六經》紛錯，百家繁熾，開榮利之途，故奔騖而不覺。是以貪生之禽，食園池之粱菽；求安之士，乃詭志以從俗。操筆執觚，足容蘇息；積學明經，以代稼穡。是以困而後學，學以致榮，計而後習，好而習成，有似自然，故令吾之謂之自然耳。推其原也，《六經》以抑引為主，人性以從欲為歡。抑引則違其願，從欲則得自然。然則自然之得，不由抑引之《六經》；全性之本，不須犯情之禮律。故仁義務於理偽，非養真之要術；廉讓生於爭奪，非自然之所出也。由是言之，則鳥不毀以術馴，獸不群而求畜，則人之真性無為，正當自然，耽此禮學矣。論又云：『嘉肴珍膳，雖所未嘗，嘗必美之，適於口也。處在暗室，睹烝燭之光，不教而悅得於心。況以長夜之冥，得照太陽，情變鬱陶，而發其蒙，雖事以未來，情以本應，則無損於自然好學。』難曰：夫口之於甘苦，身之於痛癢，感物而動，應事而作，不須學而後能，不待借而後有，此必然之理，吾所不易也。今子以必然之理，喻未必然之好學，則恐似是而非之議，學如一粟之論，於是乎在也。今子立《六經》以為準，仰仁義以為主，以規矩為軒駕，以講誨為哺乳，由其途則通，乖其路則滯。游心極視，不睹其外，終年馳騁，思不出位，聚族獻議，唯學為貴，執書摘句，俯仰咨嗟，使服膺其言，以為榮華。故吾子謂《六經》為太陽，不學為長夜耳。今若以講堂為丙舍，以誦諷為鬼語，以《六經》為蕪穢，以仁義為臭腐；睹文籍則目噍，修揖讓則變傴，襲章服則轉筋，譚禮典則齒齲，於是兼而棄之，與萬物為更始。則吾子雖好學不倦，猶將闕焉，則向之不學，未必為長夜，《六經》未必為太陽也。俗語曰：『乞兒不辱馬醫。』若遇上有無文之治，可不學而獲安，不勤而得志，則何求於《六經》，何欲於仁義哉？以此言之，則今之學者，豈不先計而後學？苟計而後動，則非自然之應也。子之云云，恐故得菖蒲葅耳。」觀此二文，足審嵇氏論文之體矣。 又案：魏晉文章，其文體與阮氏相近者，為伏義《答阮籍書》（見明刊本《阮嗣宗集》。義字公表。）、張遼叔《自然好學論》（見明刊本《嵇中散集》。遼叔此文與阮為近。）、劉伶《酒德頌》（見《晉書》。伶文惟傳此篇，《世說·文學篇》以為意氣所寄。）、嵇叔良《阮嗣宗碑》（此文蓋仿阮文為之），其與嵇氏相近者，厥惟向秀一人。向氏論文，其傳於今者，雖僅《難嵇氏養生論》一篇（見《嵇中散集》），然其析理綿密，不減嵇氏諸難。（《隋志》有《向秀集》十二卷，知向氏之文，六朝之時傳者甚眾，然其所工，蓋尤在析理一體。據《世說·言語篇》注引《向秀別傳》謂：「弱冠著《儒道論》。」《世說·文學篇》又謂：「向秀於莊子舊注外為《解義》，妙析奇致，大暢玄風，郭象竊為己注。」是今所傳《莊子注》，多屬向氏之書也。）自是以外，若李康《運命論》、曹元首《六代論》，雖較漢人論體為恢，然與嵇、阮所作異也。 又案：嵇、阮學術文章，其影響及於當時及後世者，實與王、何諸人異派。據《世說·文學篇》謂袁彥伯作《名士傳》，劉氏注云：「宏以夏侯太初、何平叔、王輔嗣為正始名士；阮嗣宗、嵇叔夜、山巨源、向子期、劉伯倫、阮仲容、王濬仲為竹林名士；裴楷則、樂彥輔、王夷甫、庾子嵩、王安期、阮千里、衛叔寶、謝幼輿為中朝名士。」此即嵇、阮諸人與王、何異之確證也。迄於西晉，一時文士，蓋均承王、何之風，以辨析名理為主，即干寶《晉紀·總論》所謂「學者以莊老為宗，談者以虛薄為辨」者也。故史冊所載當時人士，或雲通《老》、《易》，《老》、《莊》。如王衍妙善玄言，惟說《老》、《莊》為事（《晉書·王衍本傳》）；裴楷特精《易》義（《世說·德行篇》注引《晉諸公贊》）；阮修好《老》、《易》，能言理（《世說·文學篇》注引《名士傳》）；謝鯤性通簡，好《老》、《易》（《文學篇》注引《晉陽秋》）；郭象能言《莊》、《老》（《世說·賞譽篇》注引《名士傳》）；庾敳自謂老、莊之徒（《世說·文學篇》注引《晉陽秋》）是也。或以理識相高，如滿奮清平有識（《世說·言語篇》注引荀綽《冀州記》），閭丘沖清平有鑑識（《世說·品藻篇》注引荀綽《袞州記》），樂廣沖曠有理識（《世說·言語篇》注引虞預《晉書》），劉漠以清識為名（《世說·賞譽篇》注引《晉後略》），楊髦清平有貴識（《世說·品藻篇》注引《冀州記》）是也。或以善言名理相標，如裴善談名理（《世說·言語篇》引王衍語，注引《冀州記》），王濟能清言（《世說·言語篇》注引《晉諸公贊》），裴遐少有理稱（《世說·文學篇》注引《晉諸公贊》），以辯論為業（《文學篇》注引鄧粲《晉記》），王承言理辨物，但明旨要（《世說·品藻篇》注引《江左名士傳》），王敦少有名理（《文學篇》注引《敦別傳》），蔡洪有才辯（《世說·言語篇》注引《洪集錄》）是也。又據《世說·文學篇》注引《晉諸公贊》云：「自魏太常夏侯玄、步兵校尉阮籍等，皆著《道德論》，於時侍中樂廣、吏部郎劉漢亦體道而言約，尚書令王夷甫講理而才虛，散騎常侍戴奧以學道為業，後進庾敳之徒皆希慕簡曠。裴疾世俗尚虛無之理，故著《崇有》二論以折之，才博喻廣，學者不能究。」（《崇有論》見《晉書》。又《世說·文學篇》注引《惠帝起居注》云：「著二論以規虛誕之弊，文詞精富，為世名論。」）又據《言語篇》注引《晉諸公贊》謂：「夷甫好尚清談，為時人物所宗。」蓋清談之風成於王衍諸人，而溯其遠源，則均王、何之餘緒，迄於裴、（《世說·文學篇》注引《晉諸公贊》謂：「裴談理與王夷甫不相上下。」）樂廣、衛玠（《世說·賞譽篇》注引《玠別傳》云：「玠少有名理，善通《老》、《莊》。」《文學篇》注引《玠別傳》云：「玠少有名理，善《易》、《老》。」）而其風大成。即王敦所謂「不悟永嘉之中，復開正始之音」者也（《世說·賞譽篇》注引《玠別傳》）。故范寧之徒，即以王、何為罪人。孫盛《晉陽秋》亦曰：「正始中，王弼、何晏好《莊》、《老》之談，而俗遂貴玄。」（《文選》注引）其他晉人所論，並與相同，均其證也。然王、何雖工談論，及著為文章，亦為後世所取法。迄於西晉，則王衍、樂廣之流，文藻鮮傳於世，用是言語、文章，分為二途。（《世說·文學篇》謂：「樂令善於清言，而不長於手筆。將讓河南尹，請潘岳為表，述己所以為讓，二百許語，潘直取錯綜，便成名筆。」又謂：「太叔廣甚辯給，而摯仲洽長於翰墨。每至公坐，廣談，仲洽不能對。退著筆難廣，廣又不能答。」又謂：「江左殷太常父子並能言理，亦有辯訥之異。揚州口談至劇，太常輒云：『汝更思吾論。』」是當時言語、文學分為二事。）惟出口成章，便成文彩（具見《晉書》及《世說》各書）。迄於宋、齊，其風未替，亦足窺當時之風尚矣。至當時之文，其確能祖述王、何文體者，惟石崇《巢許論》（其詞曰：「蓋聞聖人在位，則群材必舉，官才任能，輕重允宜。大任已備，則不抑大才使居小位；小才已極其分，則不以積久而令處過才之位。然則稷播嘉穀，契敷五教，皋陶、夔、龍，各已授職，其聯屬之官，必得其才，則必不重載兼置，斯可知也。巢、許則元、凱之儔。大位已充，則宜敦廉讓以厲俗，崇無為以化世，然後動靜之效備，隱顯之功著。故能成巍巍之化，民莫能名，將何疑焉？」此文見《藝文類聚》引）以及郭象《莊子注序》、（《世說·文學篇》注引《文士傳》：「郭象作《莊子注》，最有清詞遒旨。」所評至盡，其序文尤佳。今錄如下。其詞曰：「夫莊子者，可謂知本矣。故未始藏其狂言，言雖無會而獨應者也。夫應而非會，則雖當無用；言非物事，則雖高不行。與夫寂然不動，不得已而後起者，固有間矣，斯可謂知無心者也。夫心無為則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘，而游談乎方外哉？此其所以不經而為百家之冠也。然莊生雖未體之，言則至矣。通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造物無物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙，至至之道，融微旨雅，泰然遣放，放而不敖，故曰不知義之所適，猖狂妄行，而蹈其大方，含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混芒，至人極乎無親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光，用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄冥之境，而源流深長也。故其長波之所盪，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願，弘其鄙，解其懸，灑落之功未加，而矜誇所以散。故觀其書，超然自以為已，當經崑崙，涉太虛，而游恍惚之庭矣。雖復貪婪之人，躁進之士，而攬其餘芳，味其溢流，仿佛其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，況探其遠情而玩永年者乎？遂綿邈清遐，去離塵埃，而返冥極者也。」）歐陽建《言盡意論》（其詞曰：「有雷同君子問於違眾先生曰：『世之論者，以為言不盡意，由來尚矣。至乎通才達識，咸以為然。若夫蔣公之論眸子，鍾、傅之言才性，莫不引此為談證，而先生以為不然，何哉？』先生曰：『夫天不言而四時成焉，聖人不言而鑑識存焉，形不待名而方圓已著，色不俟稱而黑白以彰。然則名之於物無施者也，言之於理無為者也。而古今務於正名，聖賢不能去言，其故何也？誠以理得於心，非言不暢；物定於彼，非名不辯。言不暢心，則無以相接；名不辯物，則鑑識不顯。鑑識顯而名品殊，言稱接而情志暢。原其所以，本其所由，非物有自然之名，理有必定之稱也。欲辯其實，則殊其名；欲宣其志，則立其稱。名逐物而遷，言因理而變。此猶聲發響應，形存影附，不得相與為二。苟其不二，則無不盡，吾故以為盡矣。』」此文亦見《藝文類聚》所引。）諸篇而已。 又案：西晉之士，其以嗣宗為法者，非法其文，惟法其行。用是清談而外，別為放達。據《世說·德行篇》注引王隱《晉書》謂：「魏末，阮籍嗜酒荒放，露頭散發，裸袒箕踞。其後貴遊子弟阮瞻、王澄、謝鯤、胡毋輔之之徒，皆祖述於籍，謂得大道之本。」據《晉書》所載，則山簡、張翰、畢卓、庾敳、光逸、阮孚之流，皆屬此派，即傅玄所謂「魏氏虛無放誕之論，盈於朝野」（《文選·晉紀總論》注引干氏《晉紀》載玄上書），應詹所謂「以容放為夷達」又案：西晉之士，其以嗣宗為法者，非法其文，惟法其行。用是清談而外，別為放達。據《世說·德行篇》注引王隱《晉書》謂：「魏末，阮籍嗜酒荒放，露頭散發，裸袒箕踞。其後貴遊子弟阮瞻、王澄、謝鯤、胡毋輔之之徒，皆祖述於籍，謂得大道之本。」據《晉書》所載，則山簡、張翰、畢卓、庾敳、光逸、阮孚之流，皆屬此派，即傅玄所謂「魏氏虛無放誕之論，盈於朝野」（《文選·晉紀總論》注引干氏《晉紀》載玄上書），應詹所謂「以容放為夷達」（《文選·晉紀總論》注引劉謙《晉紀》所載詹表）是也。然山簡以下，其文采亦少概見。其以文學著名者，首推張翰，（翰詩尤長於文。《文選》張季鷹《雜詩》注引王儉《七志》云：「翰字季鷹，文藻新麗。」）次則謝鯤、阮孚而已。即其推論名理，亦出樂廣諸人之下。（《文選·晉紀總論》注引劉謙《晉紀》所載詹表）是也。然山簡以下，其文采亦少概見。其以文學著名者，首推張翰，（翰詩尤長於文。《文選》張季鷹《雜詩》注引王儉《七志》云：「翰字季鷹，文藻新麗。」）次則謝鯤、阮孚而已。即其推論名理，亦出樂廣諸人之下。 丙 潘陸及兩晉諸賢之文 《文選·文賦》李注引臧榮緒《晉書》曰：陸機字士衡，與弟雲勤學，天才綺練，當時獨絕，新聲妙句，系蹤張、蔡。 案：臧書以機文為「綺練」，所評至精。 《文選·籍田賦》注引臧榮緒《晉書》：潘岳字安仁，總角辯慧，摛藻清艷。 《世說·文學篇》引孫興公（即孫綽） 案：劉注引《文章傳》曰：「機善屬文。司空張華見其文章，篇篇稱善，猶譏其作文大治，謂曰：『人之作文，患於不才，至子為文，乃患太多也。』」又引《續文章志》曰：「岳為文，選言簡章，清綺絕倫。」蓋陸氏之文工而縟，潘氏之文雖綺而清，故孫氏論文，以為潘美於陸。（《御覽》引《抱朴子》云：「歐陽生曰：『張茂先、潘正叔、潘安仁文遠過二陸。二陸文詞源流，不出俗檢。』」） 又案：《世說·文學篇》注引《晉陽秋》曰：「岳夙以才穎發名，善屬文，清綺絕世，蔡邕不能過也。」亦以岳文為「清綺」，即《續文章志》之所本也。 《意林》、《北堂書抄》引葛洪《抱朴子》佚篇曰：吾見二陸之文，猶玄圃積玉，莫非夜光，方之他人，若江漢之與潢汙，及其精處，妙絕漢魏之人也。（又：每讀二陸之文，未嘗不廢書而嘆，恐其盡卷。又云：《陸子》十篇，詞之富者，雖覃思不能損。） 《文心雕龍·鎔裁篇》曰：至如士衡才優，而綴辭尤繁；士龍思劣，而雅好清省。及雲之論機，亟恨其多，而稱清新相接，不以為病。（案：見雲集《與兄平原書》。） 《文心雕龍·才略篇》曰：陸機才欲窺深，辭務索廣，故思能入巧，而不制煩。士龍朗練，以識檢亂，故能布采鮮淨，敏於短篇。 案：諸家所論，均謂士衡之文偏於繁縟。又《雕龍·定勢篇》云：「陸雲自稱往日論文，先詞而後情，尚勢而不取悅澤。及張公論文，則欲宗其言。（亦見《與兄書》。）可謂先迷後能從善。」亦足為士雲之文定論。（案：雲集《與兄平原書》其中數首，於機文評論極當，允宜參考。） 《初學記》引李充《翰林論》：潘安仁為文，猶翔禽之羽毛，衣被之綃縠。 《文心雕龍·才略篇》曰：潘岳敏給，辭自和暢，鍾美於《西征》，賈余於哀誄，非自外也。 案：彥和以「敏給」推岳，與《時序篇》義同。 《文心雕龍·體性篇》曰：安仁輕敏，故鋒發而韻流；士衡矜重，故情繁而詞隱。 案：六朝論西晉文學者，必以潘、陸為首。故《宋書·謝靈運傳論》以為降及元康，潘、陸特秀；《南齊書·文學傳論》亦謂潘、陸齊名，機、岳之文永異也。然西晉一代，文士實繁。《雕龍·才略篇》於評論潘、陸外，又謂「張華短章，奕奕清暢」；「左思奇才，業深覃思，盡銳於《三都》，拔萃於《詠史》」。又謂「孫楚綴思，每直置以疏通；摯虞述懷，必循規以溫雅，其品藻流別，有條理焉。傅玄篇章，義多規鏡；長虞筆奏，世執剛中，並楨幹之實才，非群華之靴萼也。成公子安選賦而時美，夏侯孝若具體而皆微，曹攄清靡於長篇，季鷹辨切於短韻，各其善也。孟陽、景陽，才綺而相埒，可謂魯衛之政，兄弟之文也。劉琨雅壯而多風，盧諶情發而理昭，亦遇之於時勢也。」（以上均《雕龍》語。）彥和所舉，舍張華（張華之文，陸雲《與兄平原書》評之甚詳）、摯虞、傅玄、傅咸兼長學業，（時學人工文者，別有皇甫謐、束晳、葛洪諸家。）劉琨兼擅事功外，均以文學著名。彥和所未舉者，別有應貞、潘尼、歐陽建、木華、王瓚諸人，亦長文學，今略摘史冊所記，錄之如左：（張翰見前。） 應貞字吉甫 《三國志·王粲傳》：貞以文章顯。 孫楚字子荊 《晉書·楚傳》載：王濟銓楚品狀云：天才英博。 張載字孟陽 《文選·七哀詩》注引臧榮緒《晉書》：載有才華。 張協字景陽，載弟 鍾氏《詩品》謂：協詩雄於潘岳，靡於太沖，風流條達，實曠代之高手。（協弟亢，字季陽，與載、協並稱三張。《晉書》謂其亦有文譽。） 潘尼字正叔，岳從子 《文選·贈陸機詩》注引《文章志》：尼有清才。 何邵字敬祖 《文選·遊仙詩》注引臧榮緒《晉書》：邵博學多聞，善屬篇章。 左思字太沖 《世說·文學篇》注引《思別傳》：博覽名文，有文才。 夏侯湛字孝若 《世說·文學篇》引《文士傳》：湛有盛才，文章巧思，名亞潘岳。（岳有《湛誄》。） 成公綏字子安 《文選·嘯賦》注引臧榮緒《晉書》：綏少有俊才，辭賦壯麗。 嵇含字君道 《太平御覽》引《嵇氏世家》：書檄雲集，含不起草。 （《北堂書抄》引《抱朴子》逸文：君道摛毫妙觀，難與並驅。） 曹攄字顏遠 《太平御覽》引《晉書》：攄詩文多雄才。 盧諶字子諒 《文選·覽古詩》注引徐廣《晉紀》：諶有才理。 歐陽建字堅石 《御覽》引《歐陽建別傳》：文詞美贍，構理精微。 木華字玄虛 《文選·海賦》引傅亮《文章志》云：玄虛為《海賦》，文甚雋麗。 王瓚字正長 《文選·雜詩》注引臧榮緒《晉書》：瓚博學有俊才。 又案：西晉人士，其於當時有文譽者，別有周處、（石拓《周處碑》云：「文章綺合，藻思羅開。」）張暢、（陸機《薦暢表》：「暢才思清敏。」）張贍、（《晉書·陸雲傳》：「移書薦贍云：言敷其藻。又曰：篇章光覿。」）蔡洪、（《世說·言語篇》注引洪集錄：「洪有才辯。」）崔君苗（陸雲《與兄平原書》：「君苗自復能作文。」）諸人，其著作見《文選》者，見有石崇、棗據、郭泰機，其詩文集傳於後世者，據《晉書》及《隋書·經籍志》所載，則王濬二卷、羊祜二卷以下，以及山濤五卷、杜預十八卷、司馬彪四卷、何邵二卷、王渾五卷、王濟二卷、賈充五卷、荀勗三卷、何曾五卷、裴秀三卷、裴楷二卷、劉毅二卷、庾峻二卷、薛瑩三卷、盛彥五卷、劉實二卷、劉頌三卷、虞溥二卷、陳咸三卷、吳商五卷、曹志二卷、王沈五卷、衛展十五卷、江統十卷、庾儵二卷、袁准二卷、殷巨二卷、卞粹五卷、索靖三卷、嵇紹二卷、華嶠八卷、江偉六卷、陸沖二卷、孫毓六卷、郭象二卷、裴九卷、山簡二卷、庾敳五卷、鄒諶三卷、王瓚五卷、張輔二卷、夏侯淳二卷、阮瞻二卷、阮修二卷、阮沖二卷、張敏二卷、劉寶三卷、宣舒五卷、謝衡二卷、蔡充二卷、劉弘三卷、牽秀四卷、盧播二卷、賈彬三卷、杜育二卷、孫惠十一卷、閭丘沖二卷之屬，均有專集，（又：左貴嬪集四卷，王渾妻鍾琰集五卷，亦見《隋志》。）足征西晉文學之盛矣。 又案：東晉人士，承西晉清談之緒，並精名理，善論難，以劉琰、王蒙、許詢為宗，其與西晉不同者，放誕之風，至斯盡革。又西晉所云名理，不越老、莊。至於東晉，則支遁、法深、道安、惠遠之流，並精佛理。故殷浩、郄超諸人，並承其風，旁迄孫綽、謝尚、阮裕、韓伯、孫盛、張憑、王胡之，亦均以佛理為主，息以儒玄；嗣則殷仲文、桓玄、羊孚，亦精玄論。大抵析理之美，超越西晉，而才藻新奇，言有深致，即孫安國所謂「南人學問，精通簡要」（見《世說·文學篇》）也。故其為文，亦均同潘而異陸，近嵇而遠阮。《文心雕龍·才略篇》曰：「景純艷逸，足冠中興，《郊賦》既穆穆以大觀，《仙詩》亦飄飄而凌雲矣。庾元規之表奏，靡密以閒暢；溫太真之筆記，循理而清通，亦筆端之良工也。孫盛、干寶，文勝為史，準的所擬，志乎典訓，戶牖雖異，而筆彩略同。袁宏發軫以高驤，故卓出而多偏；孫綽規旋以矩步，故倫序而寡狀。殷仲文之孤興，謝叔源之閒情，並解散辭體，縹緲浮音，雖滔滔風流，而大澆文意。」（以上均《雕龍》語）彥和所舉，舍庾亮、溫嶠兼擅事功，孫盛、干寶尤長史才外，均以文學著名。（王隱諸人，亦長史才。）彥和所未舉者，別有庾闡、曹毗、王珣、習鑿齒、嵇含，亦長文學，今略摘史冊所記，錄之如左： 郭璞字景純 《世說·文學篇》注引《璞別傳》：文藻粲麗，詩賦讚頌，並傳於世。 袁弘字彥伯，小名虎 《世說·文學篇》注引《續晉陽秋》：虎少有逸才，文章絕麗。（鍾氏《詩品》云：「彥伯雖文體未遒，而鮮明緊健，去凡俗遠矣。」） 孫綽字興公 《世說·言語篇》注引《中興書》：綽少以文稱。 許詢字玄度 《文選·雜體詩》注引《晉中興書》：詢有才藻，善屬文。 庾闡字仲初 《世說·文學篇》注引《中興書》：闡九歲便能屬文。 曹毗字輔佐 《世說·文學篇》注引《中興書》：毗好文籍，能屬詞。 王珣字元琳 《世說·文學篇》注引《續晉陽秋》：珣文高當世。 （《賞譽篇》注又引《續晉陽秋》：「王珉才辭富贍。」珉字季琰，珣之弟。） 習鑿齒字彥威 《世說·文學篇》注引《晉陽秋》：鑿齒才情秀逸。 （《言語篇》注引《中興書》：「鑿齒少以文稱。」） 殷仲文字仲文 《世說·文學篇》：仲文天才弘贍。（注引《續晉陽秋》：「仲文雅有才藻，著文數十篇。」） 謝混字叔源 《文選·游西池詩》注引臧榮緒《晉書》：混善屬文。 又案：東晉人士，其於當時有文譽者，別有孔坦（《世說·言語篇》注引王隱《晉書》：「坦有文辯。」）、伏滔（《世說·言語篇》注引《中興書》：「滔少有才學。」）、袁喬（《世說·文學篇》注引《袁氏家傳》：「喬有文才。」）、楊方（《晉書·方傳》載賀遁書：「方文甚有奇致。」）、謝萬（《世說·文學篇》注引《中興書》：「萬善屬文，能談論。」）、顧愷之（《世說·文學篇》引《晉陽秋》：「愷之博學有才氣。」）、王修（《世說·賞譽篇》云：「謝鎮西道敬仁文學鍬鏃，無能不新。」敬仁，即修字。）、桓玄（《世說·文學篇》注引《晉安帝紀》：「玄文翰之美，高於一世。」）。其詩文集傳於後世者，據《晉書》及《隋志》所載，則彭城王紘二卷、譙王無忌九卷、會稽王道八卷、賀遁二十卷、顧榮五卷、周三卷、王導十一卷、王敦十卷、王廙三十四卷、應詹五卷、華譚二卷、郄鑒十卷、陶侃二卷、蔡謨四十三卷、劉隗二卷、劉超二卷、沈充二卷、卞壺二卷、荀崧一卷、殷蝕十卷、何允五卷、谷儉一卷、溫嶠十卷、傅純二卷、梅陶二十卷、張闓二卷、諸葛恢五卷、戴邈五卷、王愆期一卷、熊遠十二卷、孔坦十七卷、庾冰二十卷、庾翼二十二卷、謝尚十卷、江虨五卷、江逌九卷、桓溫二十卷、殷浩五卷、范汪十卷、孔嚴十一卷、王彪之二十卷、荀組三卷、王曠五卷、張虞十卷、羅含三卷、王述五卷、王坦之七卷、郄愔四卷、范寧十六卷、顧和五卷、王濛五卷、李充十卷、王羲之十卷、虞預十卷、應亨二卷、孫統九卷、王胡之十卷、謝沈十卷、王忱五卷、李顒二十卷、庾和二卷、王洽五卷、郄超十卷、張望十二卷、范弘之六卷、劉恢二卷、徐禪六卷、王獻之十卷、庾康之十卷、王謐十卷、殷允十卷、殷康五卷、黃整十卷、張憑五卷、徐彥十卷、庾統八卷、王恭五卷、孔汪十卷、應碩二卷、張悛五卷、韓伯十六卷、伏系之十卷、鄭襲四卷、徐邈二十卷、戴逵十卷、袁崧十卷、殷仲堪十二卷、喻希一卷、蘇希七卷、徐乾二十一卷、祖台之二十卷、何瑾十一卷、羊徽十卷、周祗二十卷、殷闡十卷，均有專集，（又，傅統妻辛蕭集一卷，王凝之妻謝道韞集三卷，陶融妻陳窈集一卷，徐藻妻陳玢集一卷，劉臻妻陳璆集七卷，劉柔妻王邵之集十卷，鈕滔母孫瓊集二卷，亦見《隋志》。）足征東晉文學之盛矣。 丁 總論 《晉書·文苑傳序》曰：金行纂極，文雅斯盛。張載擅銘山之美，陸機挺焚硯之奇，潘、夏連輝，頡頏名輩。至於吉甫、太沖，江右之才俊；曹毗、庾闡，中興之時秀。信乃金相玉潤，野會川沖。《晉書·夏侯湛、潘岳、張載等傳論》曰：孝若掞蔚春華，時標麗藻；安仁思緒雲騫，詞鋒景煥。賈論政范，源王化之幽賾；潘著哀詞，貫人靈之情性。機文喻海，潘藻如江。 《宋書·謝靈運傳論》曰：降及元康（晉惠帝年號），潘、陸特秀，律異班、賈，體變曹、王，縟旨星稠，繁文綺合，綴平台之逸響，采南皮之高韻，遺風餘烈，事極江右。在晉中興，玄風獨秀，為學窮於柱下，博物止於七篇，馳騁文詞，義殫乎此。自建武暨於義熙，歷載將百（建武，元帝年號。），雖比響聯詞，波屬雲委，莫不寄言上德，托意玄珠，遒麗之詞，無聞焉耳。仲文始革孫、許之風，叔源大變太元之氣。（太元，孝武年號。） 案：休文以江左文學「遒麗無聞」，又謂「為學窮於柱下，博物止於七篇」，亦舉其大要言之。若綜觀東晉諸賢，則休文之論，未為盡也。 《南齊書·文學傳論》：屬文之道，事出神思，感召無象，變化不窮。俱五聲之音響，而出言異句；等萬物之情狀，而下筆殊形。吟詠規範，本之雅什，流分條散，各以言區。若陳思《代馬》群章，王粲《飛鸞》諸制，四言之美，前超後絕。少卿離辭，五言才骨，難與爭鶩。「桂林湘水」，平子之華篇；「飛館玉池」，魏文之麗篆，七言之作，非此誰先？卿、雲巨麗，升堂冠冕；張、左恢廓，登高不繼，賦貴披陳，未或加矣。顯宗之述傅毅，簡文之擒彥伯，分言制句，多得頌體。裴頠內侍，無規鳳池，子章以來，章表之選。孫綽之碑，嗣伯喈之後；謝莊之誄，起安仁之塵。顏延《楊瓚》，自比《馬督》，以多稱貴，歸莊為允。王褒《僮約》，束晳《發蒙》，滑稽之流，亦可奇瑋。五言之制，獨秀眾品。習玩為理，事久則瀆。在乎文章，彌患凡舊，若無新變，不能代雄。建安一體，《典論》短長互出；潘、陸齊名，機、岳之文永異。江左風味，盛道家之言，郭璞舉其靈變，許詢極其名理，仲文玄氣，猶不盡除，謝混情新，得名未盛顏、謝並起，乃各擅奇，休、鮑後出，咸亦標世。朱藍共妍，不相祖述。 案：蕭氏亦以東晉文學變於殷仲文、謝混，與沈氏所論略同。 《文心雕龍·麗辭篇》曰：至魏晉群才，析句彌密，聯字合趣，割毫析厘。然契機者入巧，浮假者無功。 《文心雕龍·情采篇》曰：後之作者，采濫忽真，遠棄風雅，近師詞賦。故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。 《文心雕龍·練字篇》曰：自晉以來，用字率從簡易。時並習易，人誰取難？今一字詭異，則群句震驚；三人弗識，則將成字妖矣！ 案：晉文異於漢、魏者，用字平易，一也；偶語益增，二也；論序益繁，三也。彥和所論三則，殆盡之矣。 《文心雕龍·時序篇》曰：逮晉宣始基，景、文克構，並跡沉儒雅，而務深方術。至武帝惟新，承平受命，而膠序篇章，弗簡皇慮。降及懷、愍，綴旒而已。然晉雖不文，人才實盛：茂先搖筆而散珠，太衝動墨而橫錦；岳、湛曜聯璧之華，機、雲標二俊之采；應、傅、三張之徒，孫、摯、成公之屬，並結藻清英，流韻綺靡。前史以為運涉季世，人未盡才，誠哉斯談，可為嘆息。元皇中興，披文建學，劉、刁禮吏而寵榮，景純文敏而優擢。逮明帝秉哲，雅好文會，升儲御極，孳孳講藝，練情於誥策，振采於辭賦，庾以筆才逾親，溫以文思益厚，揄揚風流，亦彼時之漢武也。及成、康促齡，穆、哀短祚，簡文勃興，淵乎清峻，微言精理，函滿玄席，澹思濃采，時灑文囿。至孝武不嗣，安、恭已矣，其文史則有袁、殷之曹，孫、於之輩，雖才或淺深，珪璋足用。自中朝貴玄，江左稱盛，因談餘氣，流成文體。是以世極迍邅，而辭意夷泰，詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏。故知文變染乎世情，興廢系乎時序，原始以要終，雖百世可知也。 案：《雕龍》此節推論兩晉文學之變遷，最為詳盡。 《文心雕龍·通變篇》曰：魏之篇制，顧慕漢風。晉之詞章，瞻望魏采。 又曰：魏、晉淺而綺。 案：《雕龍·通變篇》所論，於魏、晉文學亦得大凡。 又案：晉人文學，其特長之處，非惟析理已也。大抵南朝之文，其佳者必含隱秀，然開其端者，實惟晉文。又出語必雋，恆在自然，此亦晉文所特擅。齊、梁以下，能者鮮矣。（彥和以魏、晉之文為淺者，亦以用字平易，不事艱深，即《練字篇》所謂「自晉以來，用字率從簡易」也。） 《文心雕龍·詮賦篇》曰：太沖、安仁，策勛於鴻規；士衡、子安，底績於流制。景純綺巧，縟理有餘；彥伯梗概，情韻不匱。（案：晉人詞賦傳今較多，惟張華、潘尼、夏侯湛、二傅、二張、孫楚、摯虞、束晳、嵇含、曹毗、顧愷之諸人。） 案：東漢以來，詞賦雖逞麗詞，左思《三都》矯之，悉以徵實為主。自是以降，則庾闡《揚都》，於當時最有盛譽。然孫綽《天台山賦》，詞旨清新，於晉賦最為特出。其他諸家所作，大抵規模前作，少有新體。其與時作稍異者，惟曹攄《述志賦》、庾敳《意賦》而已。 《世說·文學篇》注引《續晉陽秋》論許詢曰：自司馬相如、王褒、揚雄諸賢，世尚賦頌，皆體則《詩》、《騷》，傍綜百家之言。及至建安，而詩章大盛。逮乎西朝之末，潘、陸之徒，雖時有質文，而宗歸不異也。正始中，王弼、何晏好莊、老玄勝之談，而世遂貴焉。至過江，佛理尤盛。故郭璞五言，始會合道家之言而韻之。詢及太原孫綽，轉相祖尚，又加以三世之辭，而《詩》、《騷》之體盡矣。詢、綽並為一時文宗，自此作者悉體之，至義熙中，謝混始改。（《世說·文學篇》亦云：「簡文稱許掾云：『玄度五言詩，可謂妙絕時人。』」） 《文心雕龍·明詩篇》曰：晉世群才，稍入輕綺。張、潘、左、陸，比肩詩衢。采縟於正始，力柔於建安，或析文以為妙，或流靡以自妍，此其大略也。江左篇制，溺乎玄風，嗤笑徇務之志，崇盛亡機之談。袁、孫以下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭雄。所以景純仙篇，挺拔而為俊矣。宋初文詠，體有因革，莊、老告退，而山水方滋。 案：晉代之詩如張華、張載之屬，均與士衡體近。然左思、劉琨、郭璞所作，渾雄壯麗，出於嗣宗。東晉之詩，其清峻之篇，大抵出自叔夜。惟許詢、支遁所作，雖多玄言，其體仍近士衡。自淵明繼起，乃合嵇、阮之長，此晉詩變遷之大略也。 《文心雕龍·樂府篇》曰：逮於晉世，則傅玄曉音，創定雅歌，以詠祖宗；張華新篇，亦充庭萬。然杜夔調律，音奏舒雅，荀勗改懸，聲節哀急，故阮咸譏其離聲，後人驗其銅尺，和樂精妙，固表里而相資矣。 案：本篇又謂「子建、士衡咸有佳篇，並無詔伶人，故事謝絲管」。蓋歌行或不入樂，自魏、晉始。 《文心雕龍·頌讚篇》：魏晉辨頌，鮮有出轍。陸機積篇，惟《功臣》最顯，其褒貶雜居，固末代之訛體也。 又云：景純注《雅》，動植贊之，義兼美惡，亦猶頌之變耳。 《文心雕龍·銘箴篇》：張載《劍閣》，其才清采，迅足駸駸，後發前至，勒銘岷、漢，得其宜矣。 又云：至於潘勗《符節》，要而失淺；溫嶠《傅臣》，博而患繁。王濟《國子》，引廣事雜；潘尼《乘輿》，義正體蕪。凡斯繼作，鮮有克衷。（此段論箴。） 《文心雕龍·誄碑篇》曰：孫綽為文，志在碑誄，溫、王、郄、庾，詞多枝雜，《桓彝》一篇，最為辨裁。 案：晉人碑銘之文，如傅玄《江夏任君墓銘》、孫楚《牽招碑》、潘岳《楊使君碑》、潘尼《楊蕭侯碑》、夏侯湛《平子碑》，均以漢作為楷模，然氣清辭暢，則晉賢之特色，非惟孫緒、王導、郄鑿、庾亮、庾冰、褚褒諸碑已也。（彥和以為枝雜，持論稍過。）碑銘以外，頌之佳者，則有江偉《傅渾頌》、孫綽《徐君頌》諸篇。（陸雲《盛德》諸頌以及潘尼《釋奠頌》，過於繁富。）箴之佳者，則有陸雲《逸民箴》、李充《學箴》諸作。贊自夏侯湛《東方朔畫贊》、袁弘《三國名臣贊》外，若庾亮《翟征君贊》、戴逵《閒遊贊》，均有可觀。（孫綽《列仙傳》諸贊、郭元伯《列仙傳贊》，均與郭氏贊體同。又陸雲《登遐頌》，亦贊體。）誄則左貴嬪《元皇后誄》、陸機《愍懷太子誄》，（陸雲各誄尤繁。）文之尤善者也。 王隱《晉書》：潘岳善屬文，哀誄之妙，古今莫比，一時所推。《文心雕龍·祝盟篇》曰：潘岳之祭庾婦，奠祭之恭哀也。《文心雕龍·哀弔篇》：建安哀詞，惟偉長差善，《行女》一篇，時有惻怛。及潘岳繼作，實踵其美。觀其慮善辭變，情洞悲苦，敘事如傳，結言摹詩，促節四言，鮮有緩句，故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》、《澤蘭》，莫之或繼也。 又云：陸機之《吊魏武》，序巧而文繁。 案：晉代祭文傳於今者，若庾亮《祭孔子文》、周祗《祭梁鴻文》。（庾文清約，周文暢逸。）弔文傳於今者，若李充《吊嵇中散文》、嵇含《吊莊周文》，均為佳作。惟晉人文集所載，別有吊書、（如《陸雲集·吊陳永長書》五首、《吊陳伯華書》二首是也。）哀策文（張華、武帝及元皇后哀策文、潘岳《景獻皇后哀策文》、郭璞《元帝哀策文》、王珣《孝武帝哀策》是也。）各體，文亦多工。 《文心雕龍·詔策篇》曰：晉氏中興，惟明帝崇才，以溫嶠文清，故引入中書。自斯以後，體憲風流矣。（《藝文類聚》引《晉中興書》：「明帝元年，以嶠為中書令，所下手詔，有『文清旨遠，宜居機密』之語。」） 又云：教者效也。若諸葛孔明之詳約，庾稚恭之明斷，並理得而辭中，教之善也。 《文心雕龍·檄移篇》曰：陸機之《移百官》，言約而事顯。 案：晉代詔書，前後若一，惟明帝《討錢鳳詔》、簡文帝《優恤兵士詔》，（晉明帝、簡文帝、孝武帝均有文集。）較為壯美。詔書而外，教之佳者，王沈、虞溥、庾亮也；檄之佳者，庾闡、袁豹也。 《文心雕龍·論說篇》：迄至正始，務欲守文，何晏之徒，始盛玄論，於是聃、周當路，與尼父爭途矣。詳觀蘭石之《才性》，仲宣之《去伐》，叔夜之《辨聲》，太初之《本玄》，輔嗣之兩例，平叔之二論，並師心獨見，鋒穎精密，蓋人倫之英也。至如李康《運命》，同《論衡》而過之；陸機《辨亡》，效《過秦》而不及，然亦其美矣。次及宋岱、郭象，銳思於幾神之區；夷甫、裴頠，交辨於有無之域，並獨步當時，流聲後代。然滯有者全繫於形用，貴無者專守於寂寥，徒銳偏解，莫詣正理。動極神源，其般若之絕境乎！逮江左群談，惟玄是務，雖有日新，而多抽前緒矣。 案：晉代論文，其最為博大者，惟陸機《辨亡》、《五等》，干寶《晉紀·總論》諸篇。東晉之世，則紀瞻《太極》、庾闡《蓍龜》、殷浩《易象》、羅含《更生》、韓伯《辨謙》、支遁《逍遙》，均理精詞雋，不事繁詞。又，張韓《不用舌論》、王修《賢才論》、袁弘《去伐》、《明謙》二論、孫盛《太伯三讓》、《老聃非大賢論》、戴逵《放達為非道論》、《釋疑論》、殷仲堪《答桓玄四皓論》，亦均清穎有致，雅近王、何。若孫綽《喻道》，體近於嵇；王坦之《廢莊》，體近於阮，亦其選也。至若劉寔《崇讓》、潘尼《安身》，雖為史書所載，然文均繁縟。其論事之文，以江統《徙戎》、伏滔《正淮》為尤善。擇而觀之，可以得作論之式矣。 《文心雕龍·奏啟篇》：晉氏多難，災屯流移。劉頌殷勤於時務，溫嶠懇切於費役，並體國之忠規矣。 又云：傅咸勁直，而按詞堅深；劉隗切正，而劾文闊略，各其志也。 《文心雕龍·議對篇》：何曾蠲出女之科，秦秀定賈充之諡，事實允當，可謂達議體矣。（《御覽》引李充《翰林論》云：「駁不以華藻為先。傅長虞每奏駁事，為邦之司直矣。」） 又云：陸機斷議，亦有鋒穎，而諛詞弗翦，頗累風骨。（《初學記》引李充《翰林論》云：「士衡之議，可謂成文矣。」） 《文心雕龍·章表篇》：晉初筆札，則張華為俊。其三讓公封，理周辭要，引義比事，必得其偶，世珍《鷦鷯》，莫顧章表。及羊公之辭開府，有譽於前談；庾公之讓中書，信美於往載，序志顯類，有文雅焉。劉琨《勸進》，張駿《自序》，文致耿介，並陳事之美表也。（《御覽》引《翰林論》：「裴公之辭侍中，羊公之讓開府，可謂德音。」） 案：昭明《文選》於晉人之文，惟錄張悛、桓溫諸表。然晉代表疏，或文詞壯麗，（如盧諶《理劉司空表》、劉琨《勸進表》是也），或擇言雅暢（如王導《請修學校疏》、孫綽《請移都洛陽疏》是也），其弊或流於煩冗（劉毅《請罷中正疏》、劉頌《治淮南疏》），為漢、魏所無。又，晉代學人，如司馬彪、傅咸、吳商、孫毓、束晳、摯虞、虞潭、虞喜、蔡謨、賀循、王敞、何琦、范汪、范寧、王彪之、范宣、徐邈、謝沈、鄭襲之倫，其議禮之文，明辯暢達，亦文學之足述者也。 《文心雕龍·書記篇》曰：嵇康《絕交》，實志高而文偉矣；趙至《敘離》，乃少年之激切也。 又云：劉廙《謝恩》，喻切以至；陸機《自理》，情周而巧，箋之為善者也。 案：晉人之書，或質（如《法書要錄》閣帖所載諸王諸帖，及陸雲與兄書。）或文，（如趙至《與嵇茂齊書》、辛曠《與皇甫謐書》、孫楚《為石仲容與孫皓書》。）其辯論義理，（如羅含《答孫安國書》、孫盛《與羅君章書》、戴逵《答周居王書》、王洽《與林法同書》、王謐答桓玄諸書、桓玄與慧遠、王謐各書是。）亦漢、魏所無。 《文心雕龍·雜文篇》曰：景純《客傲》，情見而采蔚；庾敳《客咨》，意榮而文悴。 又云：自桓麟《七說》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有餘家。或文麗而義睽，或理粹而辭駁。 又云：自《連珠》以下，擬者間出。惟士衡運思，理新文敏，而裁章置句，廣於舊篇。 案：晉代雜文傳於今者，如夏侯湛《抵疑》、束景玄《居釋》、王沈《釋時論》、曹毗《對儒》，均為設論。（又：王該《日燭》，體雖特創，亦設論之變體。）自是以外，《騷》莫高於《九愍》（陸雲作），「七」莫高於《七命》（張協作），《連珠》舍士衡所作外，傳者鮮矣。 《文心雕龍·諧隱篇》曰：潘岳《醜婦》之屬，束晳《賣餅》之類，尤而效之，蓋以百數。魏晉滑稽，盛相驅扇。 案：晉人之文，如張敏《頭責子羽文》、陸雲《嘲褚常侍》、魯褒《錢神論》，亦均諧文之屬。 《文心雕龍·史傳篇》曰：《後漢》紀傳，發源《東觀》。袁、張所制，偏駁不倫；薛、謝之作，疏謬少信。若司馬彪之詳實，華嶠之准當，則其冠也。（袁謂袁弘，張謂張璠、張瑩，謝謂謝承、謝沈，薛謂薛瑩。） 又云：魏代三雄，記傳互出。《陽秋》、《魏略》之屬，《江表》、《吳錄》之倫，或激抗難征，或疏闊寡要。惟陳壽《三志》，文質辨洽。（《陽秋》，謂習鑿齒《漢晉陽秋》，非謂孔衍《漢魏春秋》及孫盛《魏氏春秋》也；《魏略》，謂魚豢《魏略》；《江表傳》，虞溥撰；《吳錄》，張勃撰。） 又云：晉代之書，繁乎著作。陸機肇始而未備，王韶續末而不終。干寶述《紀》，以審正得序；孫盛《陽秋》，以約舉為能。（《才略篇》：「孫盛、干寶，文盛為史。」與此互見雲。） 又云：鄧粲《晉紀》，始立條例。又撮略漢、魏，憲章殷、周。及安國（即孫盛） 案：彥和此篇，於晉人所撰史傳，舍推崇陳壽《三志》外，其屬於後漢者，則崇司馬彪、華嶠之書，（司馬彪撰《續漢書》，起於世祖，終於孝獻，為紀志傳八十篇，見《晉書·彪傳》。華嶠作《後漢書》，為帝紀十二卷，皇后紀二卷，十典十卷，傳七十卷，及三譜序傳目錄，凡九十七卷，見《晉書·嶠傳》。今惟彪書八志存。）謂勝袁、（弘，著《後漢紀》。）謝（吳謝承著《後漢書》百三十卷，晉謝沈作《後漢書》八十五卷及外傳。）薛、（薛瑩，撰《後漢紀》百卷。）張（張瑩，撰《後漢南紀》五十五卷；張璠，撰《後漢紀》三十卷。）諸作。（晉袁山松亦撰《後漢書》。）其屬於晉代者，惟舉陸、（機，撰《晉紀》四卷，《史通》謂其直敘其事，竟不編年。）干、（寶，作《晉紀》二十卷，《晉書》謂其書簡略，直而能婉。）鄧、（粲，撰《晉紀》十一卷。）孫、（盛，撰《晉陽秋》三十二卷，《晉書》謂其詞直理正。）王（宋王韶之，撰《晉安紀》十卷。）五家。於王隱、（隱撰《晉書》九十三卷。）虞預、（預撰《晉書》四十四卷。）朱鳳、（鳳撰《晉書》十四卷。）曹嘉之（嘉之作《晉紀》十卷。）之書，則略而弗舉。是猶論魏、吳各史，深抑《陽秋》、（習鑿齒撰《漢晉陽秋》四十七卷。）《吳錄》（張勃作《吳錄》三十卷。）諸書也。（晉環紀亦撰《吳紀》九卷。）劉氏《史通》外篇謂：「中朝華嶠、陳壽、陸機、束晳，江左王隱、虞預、干寶、孫盛，並史官之尤美，著作之茂撰。」亦與彥和之說互明。故《史通》一書，於晉人所作，惟推華嶠、（內篇謂：「班固、華嶠、子長之流。」又謂：「創紀傳者五家，推其所長，華氏居最。」）干寶，（《序例篇》謂：「令升先覺，遠紹丘明，重立凡例，勒成《晉紀》，鄧、孫以下，遂躡其蹤。」又謂：「干寶理切多功。」）於王隱、何法盛、孫盛、習鑿齒、鄧粲均有微詞。（《書事篇》謂：「王隱、何法盛專訪州閭細事，委巷瑣言，聚而編之。」《采撰篇》謂：「盛述《陽秋》，以芻蕘鄙說，列為竹帛正言。」《論贊篇》謂：「孫安國都無可采，習鑿齒時有可觀。」《序例篇》謂：「鄧粲詞煩寡要。」均其證也。）蓋漢、魏以降，史傳一體，均由實趨華，而史才則有高下也。（《史通·煩省篇》謂：「魏、晉以還，煩言彌甚。」《模擬篇》謂：「自魏以前，多效二史，從晉已降，喜學五經。」又謂：「編字不只，捶句必雙。」均足為晉人史傳定評。） 《文心雕龍·諸子篇》：兩漢以後，體勢漫弱，雖明乎坦途，而類多依采。 案：晉人所撰子書，文體亦異。其以繁縟擅長者，則有葛洪《抱朴子外篇》；其質實近於魏人者，則有傅玄《傅子》及袁准《正論》。自是以外，若陸雲、（著《陸子新書》。）楊泉、（著《物理論》。）杜夷、（著《幽求子》。）華譚、孫綽、（譚作《新論》，綽作《孫子》。）蘇彥，（著有《蘇子》。）均著子書。然隋、唐以下，存者僅矣。 又案：晉人論文之作，以陸機之賦為最先，觀其所舉文體，惟舉賦、詩、碑、誄、銘、箴、頌、論、奏、說，不及傳、狀之屬，是即文、筆之分也。又，陸雲《答兄平原書》，多論文之作，於文章得失，詮及細微；其於前哲，則伯喈、仲宣之作，多所詮評；其於時賢，則張華、成公綏、崔君苗之文，並多評核。二陸工文，於斯可驗。自是以外，其論及文體正變及各體源流者，晉人撰作，亦多可采：如傅玄《七謨序》、《連珠序》，推論二體之起源，旁及漢、魏作者之得失（均見《藝文類聚》引）；皇甫謐《三都賦序》（《文選》）、左思《三都賦序》（《文選》）、衛權《三都序略解序》、劉逵《蜀都吳都賦注序》（並見《晉書·思傳》），推論賦體之起源，與漢儒「鋪陳」之訓，宛為符合。（又，郭象文《碑銘論》，今不傳。）其著為一書者，則有摯虞《文章流別論》二卷，今群書所引尚十餘則（見嚴輯《全晉文》），於詩、賦、箴、銘、哀、詞、頌、七、雜文之屬，溯其起源，考其正變，以明古今各體之異同，於諸家撰作之得失，亦多評品，集古今論文之大成。又，李充《翰林論》五十四卷，今群書所引亦僅七則（見《全晉文》），大抵於各體之文，均舉佳篇為式。彥和論文，多所依據，亦評論文學之專書。匯而觀之，足知晉代名賢於文章各體研核至精，固非後世所能及也。