中國哲學史新編（第三冊） · 第三十五章東漢末農民大起義和《太平經》

第一節以黃巾軍為代表的農民起義 在東漢後期，農民與地主之間的階級矛盾，到了特別尖銳激化的程度。有些知識分子雖然提出了一些改良主義的辦法，但總是不能實現的。他們的理想終究只是幻想。激化了的階級矛盾引起了農民的直接行動。在東漢後期，農民有很多次起義，後來匯集為黃巾軍的大起義。這個大起義，雖然沒有成功，但從基本上動搖了漢朝的統治，使之瓦解。 在封建社會裡，農民的生產是個體生產。他們的生活是散漫的。在地主階級的剝削和壓迫之下，他們被剝奪了學文化的權利。農民起義，往往依靠一種宗教，把自己組織起來。借用一些宗教的觀念，表達自己的要求和願望。 在兩漢期間，官方的統治哲學是讖緯化了的儒家思想。經過讖緯化，原來的儒家思想已成為一種宗教，孔丘為其教主。經過古文經學的鬥爭，讖緯的勢力被削弱了。孔丘也從神還原為人。在當時的下層社會中，又興起了一種宗教，以老聃為教主，稱為黃老道。這就是另立了一種宗教。這個新的宗教在當時流行很廣。不僅在民間流行，在皇帝的宮中，也立有"黃老、浮屠之祠"（《後漢書?襄楷傳》），這就是原始的道教。漢末的農民大起義，就以原始道教為組織形式和思想武器。 三國時人魚豢所作的《典略》說："熹平(漢靈帝年號）中，妖賊大起，三輔有駱曜。光和（漢靈帝年號）中，東方有張角，漢中有張脩。駱曜教民緬匿法，角為太平道，脩為五斗米道。太平道者，師持九節杖，為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之。得病或日淺而自愈者，則雲此人信道；其或不愈，則為不信道。脩法略輿角同，加施靜室，使病者處其中思過。又使人為奸令祭酒。祭酒主以老子五千文，使都習，號為奸令。為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意。作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沈之水。謂之三官手書。使病者家出米五斗，以為常。故號五斗米師也。實無益於治病，但為淫妄，然小人昏愚，競共事之。后角被誅，脩亦亡。及魯在漢中，因其民信行脩業，遂增飾之。教使作義舍，以米肉置其中，以止行人。又教使自隱，有小過者，當治道百步，則罪除。又依月令，春夏禁殺。又禁酒。流移寄在其地者，不敢不奉。"（裴松之《三國志，魏志》注引）照這裡所說的，當時農民起義的三路大軍，都是以宗教觀念為號召的，用宗教的形式，把起義的農民組織起來。所以都被誣衊為"妖賊"。關於狢曜和他的緬匿法沒有可依據的史料。關於張角，《後漢書》說："初，鉅鹿張角自稱'大賢良師'，奉事黃老道，畜養弟子，跪拜首過，符水咒說以療病，病者頗愈，百姓信向之。角因遣弟子八人使於四方，以善道教化天下，轉相誑惑。十餘年間，眾徒數十萬，連結郡國，自青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州之人，莫不畢應。遂置三十六方。方猶將軍號也。大方萬餘人，小方六七千，各立渠帥。訛言'蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下大吉'。"(《後漢書，皇甫嵩傳》）張角所組織、率領的起義軍，不是只反貪官，不反皇帝。他有一個全國性的起義計劃，要一舉推翻漢朝的統治，宣稱"蒼天已死，黃天當立"。他自以為是代表"黃天"，所以起義軍都戴黃巾，稱為黃巾軍。張角利用皇帝宮中也立黃老祠的情況，派一個"大方"到京城聯繫宮中有權勢的太監，約期於中平元年（公元184年）三月初五日，裡應外合，同時起義。因為有叛徒告密，張角被迫提前起義，原定的計劃被打亂了，但是張角還能於二月使他的"三十六方"同日起義。這種嚴密的、堅強的組織，都是以宗教的形式構成的。 關於漢中的一路起義軍，《三國志》說：在漢順帝的時候，有個張陵，"客蜀，學道鵠鳴山中，造作道書，以惑百姓。從受道者出五斗米，故世號'米賊'。陵死，子衡行其道，衡死，（張）魯復行之。……魯遂據漢中，以鬼道教民，自號'師君'。其來學道者，初皆名'鬼卒'。受本道已信，號'祭酒'。各領部眾，多者為'治頭大祭酒'。皆教以誠信，不欺詐。有病自首其過。大都與黃巾相似。諸祭酒皆作義舍，如今之亭傳。又置義米肉，縣於'義舍'。行路者量腹取足，若過多，鬼道輒病之。犯法者，三原，然後乃行刑。不置長吏，皆以祭酒為治。民夷便樂之"（《三國志-張魯傳》）。 照後來道教的說法，張陵（亦稱張道陵）是道教的創始人，稱為"天師"。他死以後，傳其"道"於他的兒子張衡。張魯是張衡的兒子。裴松之說，《典略》所說的張脩，應該就是張衡。（《三國志?張魯傳》注弓I)關於這個問題，有不同的意見。本書不必深考。無論如何，張魯在他的根據地漢中，是有些以原始道教為依據的措施。 他所設立的"義舍"就是一種免費的旅館，不但住宿免費，其中還有免費的米、肉。走路的人可以隨便進去吃，吃飽為止。"義舍"和"義米肉"都稱為"義"。這其中包括有道德上的評價。這種評價反映了農民起義的一種原始共產主義思想。張魯自稱"師君"，他是宗教的領袖，也是政治上的領袖。對於犯法的人要赦三次，然後辦罪。他所行的是"政教合一"的政治。他還要求人們都學習《老子》。這表示，在張魯所領導的政權之下，儒家的《五經》被廢棄了。在當時封建思想統治著全中國的情況下，漢中這一地區，好像一個沙漠中的綠洲。張魯所領導的這個政權，統治漢中這個地區，差不多三十年。在建安二十年（公元215年），漢中這個地區為曹操所占領，漢末的農民大起義也以失敗而告終。農民大起義雖然失敗了，但他們的思想還保存在一部書里，這部書就是《太平經》。它是後來道教的一部經典，隨著道教的流傳而被保存下來。 第二節《太平經》其書 在漢順帝的時候，襄楷給皇帝獻了一部"神書"，李賢注說："'神書'，即今道家《太平經》也。其經以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸為部，每部一十七卷也。"（《後漢書?襄楷傳》）《襄楷傳》又說："初，順帝時，琅邪宮崇詣闕，上其師干吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷，皆縹白素朱介青首朱目，號《太平清領書》。其言以陰陽五行為家，而多巫覡雜語。有司奏，崇所上妖妄不經，乃收藏之。後張角頗有其書焉。"《仙苑編珠》說："帛和授以素書二卷，于吉受之，乃《太平經》也。"(轉引自王明《太平經合校》前言，中華書局1960年版，二頁）《江表傳》說："時有道士琅邪于吉，先寓居東方，往來吳會。立精舍，燒香讀道書，製作符水以治病。吳會人多事之。"孫策說，"此子妖妄能惑眾心"，就把于吉殺了。（《三國志*孔策傳》注引）《後漢書*襄楷傳》注，也引了《江表傳》的這一段，但是于吉作干吉。可見於吉可能就是干吉。這些問題，本書不必詳考。大概的情況是，在東漢末年，原始道教已經很流行，有許多講它的教義的著作。原始道教在北方，張角是領袖，他"頗有其書"，便以這種宗教為形式，組織了黃巾軍。在四川，張陵是領袖，後來他的孫子張魯也以這種形式組織了一個政權，占領了漢中一帶。在南方，于吉（或干吉）是領袖，他燒香讀"道書"。這個"道書"就是《太平清領書》一類的著作。孫策怕他影響大，奪取政權，就把他殺了。所以《太平經》並不是某一個人寫的。它是一部原始道教教義的總集。張角所傳播的道教，當時稱為"太平道"，張魯所傳播的道教，後來稱為"天師道"。照現在所有的《太平經》的內容看起來，講"太平"的地方很多。在書中的很多章中，都是以"天師"的名義講的。可見，《太平經》這部書，是包括"太平道"和"天師道"的。 作為一個總集，《太平經》這部書，是原始道教中很多人的著作逐漸積累而成的。這是一部大書，原有一百七十卷，現在道藏中僅有五十七卷。道藏裡邊，還有一部《太平經鈔》十卷，是《太平經》的一個節本。 第三節《太平經》中的"太平"思想 《太平經》也沿用當時流行的元氣說以說明一些自然現象。它說："元氣恍惚自然。共凝成一，名為天也（當作"共凝成天，名為一也"）。分而生陰而成地，名為二也。因為上天下地，陰陽相合施生人，名為三也。三統共生，長養凡物名為財。"（缺題，《太平經合校》三〇五頁）《太平經》認為天、地、人是並立的"三統"。三統合作，就可以產生"財"。這裡所說的"財"，包括自然界的萬物，也包括社會生產中所產生的財富。它還認為，天、地、人是並立的。張角的黃巾軍起義的時候，"角稱天公將軍，角弟寶稱地公將軍，寶弟良稱人公將軍"（《後漢書?皇甫嵩傳》），這些稱號是有根據的。 《太平經》又說："元氣有三名，太陽、太陰、中和。形體有三名，天、地、人。天有三名，日、月、星，北極為中也。地有三名，為山、川、平土。人有三名，父、母、子。治有三名，君、臣、民，欲太平也。此三者常當腹心，不失銖分，使同一憂，合成一家，立致太平，延年不疑矣。"（《和三氣與帝王法》，《太平經合校》，十九頁）《老子》本來說過："萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。"（四十二章）《太平經》這裡所說的"太陽、太陰、中和"，就是《老子》所說的"陽"、"陰"、"沖氣"（即和氣）。《太平經》認為：天、地、人就是陽氣、陰氣及和氣的具體的表現。在這三者之中，又各有三種具體的表現。天的具體的表現就是日、月、星；地的具體的表現就是山、川、平原；人的具體的表現，就是父、母、子。於此之外，《太平經》又加上政治一項，認為在政治中，也有三種人，有的是君，有的是臣，有的是民。這實際上就是把人分成統治者和被統治者。君是統治者，臣是幫助君進行統治者，民是被統治者。它說：這三種人都是希望太平的。怎麼樣能得到太平呢？《太平經》認為，這三種人應該互相認為對方是自己的腹心，一點也不差，好像一家人一樣，憂則同憂，樂則同樂。這樣，馬上就可以致太平，每一個人也都可以延年益壽。它認為，這是一點也用不著懷疑的。 《太平經》說："此三乃夫婦父子之象也，宜當相通辭語，並力共憂，則三氣合併為太和也，太和即出太平之氣。"（同上）又說："太陰、太陽、中和三氣共為理，更相感動，人為樞機，故當深知之。……故純行陽，則地不肯盡成；純行陰，則天不肯盡生。當合三統，陰陽相得，乃和在中也。古者聖人治致太平，皆求天地中和之心，一氣不通，百事乖錯。"(《名為神訣書》，《太平經合校》十八頁）《太平經》的這些看法就自然說，是一種預定協和論，就是說，宇宙本來是一個協和的整體。這種協和稱為太和。就社會方面說，社會也應該是一個協和的整體。這就是階級調和論。 《太平經》又對太平作了一個詳細的說明。它說："太者，大也，言其積大如天，無有大於天者。平者，言治太平均，凡事悉治，無復不平，比若地居下勢平。比若人種刈，種善得善，種惡得惡。耕用力，分別報之厚。天氣悅下，地氣悅上，二氣相通，而為中和之氣，相受共養萬物，無復有害，故曰太平。天、地、中和同心，共生萬物。男女同心而生子，父、母、子三人同心，共成一家。君、臣、民三人共成一國。"（《三合相通訣》，《太平經合校》一四九頁）這就是說，"太"是大的意思，其大如天。"平"是平均的意思，其平如地。比如種莊稼，種得好就收得多，種得不好就收得少。收穫的多少，與用力的多少為比例。無論對於誰都是如此，這就叫平均。在自然界中，天氣、地氣和和氣，天、地、人三統，同心協力，就生出來萬物。在一家中，父、母、子三種人同心協力，成為一家。在一國之中，君、臣、民三種人，同心協力，共成為一國。《太平經》認為，把人作為一個自然界的產物看，天、地、人這三統，本來就是同心協力的。把人作為一個社會的產物看，他在一家之中，分別居父、母、子的地位。居這三種地位的人，也應照自然界那樣，同心協力，把一家治好。在一國之中，人也分別居君、臣、民的地位，這三種人也要同心協力，把一國治好。如果能達到這種情況，就叫太平。《太平經》是把宇宙和合論和階級調和論緊密聯繫在一起的。 《太平經》對於"平均"，特別是經濟上的平均，有更詳細的說明。《太平經》有一篇題為"六罪十治訣"，通篇都是"真人"問，"天師"答。"天師"說："凡人乃有大罪六，不可除也，或身即坐，或流後生。"（《太平經合校》二四一頁）就是說，每一個人，都有六項不可赦的大罪，或者他本身就要受到懲罰，或者是他的後代要受懲罰，在這一點上《太平經》和其它某些宗教的教義是相同的。認為，凡人都是有罪的，宗教的作用，就是指出一條路，叫人可以免罪得救。 照《太平經》所說的，第一條罪是："然人積道無極，不肯教人開蒙。"這是"斷天生道，與天為怨"。第二是："人積德無極，不肯力教人守德，養性為謹。"這是"斷地養德，與地為怨"。這裡所謂"道"，就是黃老道的"道"。《太平經》認為，得到這個道的人，應該努力宣揚這個道，叫別人都得到"覺悟"。如果不然，那就是"與天為怨"。因為天是生萬物的，它願意把"道"廣泛地傳播。這裡所謂"德"，就是一個人遵照黃老道而有的品質，一個人有了這樣的品質，就應該努力叫別人都有這樣的品質。 如果不然，那就是"斷地養德"。因為地是養萬物的。不宣揚黃老道的道，就不合乎地的那種"德"，所以是"與地為怨"。第三是："或積財億萬，不肯救窮周急，使人饑寒而死，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，乃此中和之財物也，天地所以行仁也。以相推通周足，令人不窮。今反聚而斷絕之，使不得遍也，與天、地、和氣為仇，或身即坐，或流後生。"（同上）意思是說，天下的財物，是"中和氣"所生的，應該使其流通，叫眾人都能享受。如果有人把它聚集起來，不讓它流通，使眾人不能普遍地享受，這就是與和氣為仇。這三項罪，都是就人同社會的關係說的，是就人與人之間的關係說的。 《太平經》的這些話，並不是就張魯在漢中的措施說的，但是那些措施，正是同這裡所說的罪相針對的。他叫人都學《老子》五千言，這是同第一項"罪"相針對的。他叫人行"鬼道"、當"鬼卒"，這是同第二項"罪"相針對的。他設置"義舍"、"義米肉"，這是同第三項罪相針對的。由此可見，在《太平經》中，確有為當時農民起義軍作理論根據的思想。 還有三項罪，同上邊所說的三項罪類似，但這是就個人說的。第一項是不肯學"道"，這是"與天為怨"。第二是不肯為"德"，這是"與地為咎"。第三是"天生人，幸使其人人自有筋力，可以自衣食者，而不肯力為之，反致饑寒，負其先人之體。而輕休其力，不為力可得衣食，反常自言愁苦饑寒。但常仰多財家，須而後生，罪不除也，或身即坐，或流後生。所以然者，天地乃生凡財物可以養人者，各當隨力聚之，取足而不窮，反體力而不作之自輕，或所求索不和，皆為強取人物，與中和為仇，其罪當死明矣"（同上，二四二至二四三頁）。 這裡所說的力，特別指筋力，就是體力。這一段話，可以了解為，凡人都應該勞動，不勞動就不應該得食。但是細看全文，這一段好像是特別對於體力勞動者，即勞動人民說的。就是說：勞動人民都應該好好地勞動，儘自己的體力之所能，創造財富，作為對於天地的公共倉庫的貢獻。這樣，公共的倉庫才能取之而不窮。這就是說，勞動人民，如果不儘自己的體力好好勞動而得不到衣食，不知道這是由於自己的錯誤，反而說自己愁苦饑寒，讓有財的人家幫助，或向別人取索，這就是"強取人物，與中和為仇"。這也是"其罪不除"。其實，絕大多數被剝削的勞動人民，愁苦饑寒，並不是由於他們不努力生產，而是由於封建社會制度造成的。《太平經》的這一段話的客觀作用，是使勞動人民安於被剝削的狀態，不但不能反抗，而且也不應該表示不滿。 《太平經》對於剝削別人的富人，也作了譴責。它說："物者，中和之有，使可推行，浮而往來。"（同上，二四六頁）又說："或有遇得善富地，並得天地中和之財，積之乃億億萬種，珍物金銀億萬。反封藏逃匿於幽室，令皆腐笙。見人窮困往求，罵詈不予；既予不即許，必求取增倍也。而或但一增，或四五乃止。賜予富人，絕去貧子，令使其饑寒而死，不以道理，反就笑之。與天為怨，與地為咎，與人為大仇，萬神憎之。所以然者，此財物乃天地中和所有，以共養人也。此家但遇得其聚處，比若倉中之鼠，常獨足食。此大倉之粟，本非獨鼠有也；少內之錢財，本非獨以給一人也，其有不足者，悉當從其取也。愚人無知，以為終古獨當有之，不知乃萬戶之委輸（萬戶原作萬屍，依王明校改），皆當得衣食於是也。……今愚人甚不仁，罪若此，寧當死不耶？"（同上，二四六至二四八頁）這就是說，天地間的財物好像一個大倉庫，凡是有需要的人都可以從這個公共倉庫里取他所需要的東西。但是愚人無知，認為應該屬於他們所有，這就好像倉中的老鼠，因為地位的關係，經常能夠吃飽，於是，它就認為整個倉庫就是屬於它自己的。富人霸占著公共的倉庫，不給予別人。如有給予必"求取增倍"，就是說，勒索加倍的利息。這種人實在與偷糧吃的老鼠無異。這些人犯了上邊所說的第三項不可赦的罪，這樣的罪，自然要受到應有的懲罰。在這一段話里，《太平經》表現出一種原始社會主義的思想。 《太平經》又講到"十治"，就是說，有十種政治，"一為元氣治，二為自然治，三為道治，四為德治，五為仁治，六為義治，七為禮治，八為文治，九為法治，十為武治，十而終也"（同上，二五四頁）。《老子》說："故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。"（三十八章）《太平經》所謂十治，實際上就是對《老子》的這一段話，加頭加尾，於道治之上，加了元氣治和自然治。但是這二種治的具體內容，照《太平經》下文所說，也是很空洞的。所謂"文治"和"禮治"的區別，也是不清楚的。但"法治"和"武治"還有具體的內容。所謂"法治"就是依靠法律和刑罰的政治。所謂"武治"，就是依靠暴力的政治。《太平經》所說的實質，是從《老子》推演出來的。 第四節《太平經》的"天地周期"論 《太平經》還認為，天地是有始有終的。"昔之天地與今之天地，有始有終，同無異矣。初善後惡，中間興衰，一成一敗。陽九百六，六九乃周，周則大壞。天地混齏，人物糜潰。唯積善者免之，長為種民。種民智識，尚有差降，未同浹一，猶須師君。君聖師明，教化不死，積煉成聖，故號種民。種民，聖賢長生之類也。"（《太平經合校》一至二頁）意思就是說：天地也是有始有終的。現在的天地叫今天地。在此以前，還有天地，叫昔天地。無論是今天地或昔天地，都是初期善後期惡。在這初期和後期的中間，還有些小的興衰成敗。陽九百六，是緯書中所講的一種推算的方法。到了六九，就是天地的一個周期。到了這個周期，就要"大壞"，天地又回到混沌的狀態，重新開創新的天地。 這個說法，同基督教所說的"世界末日"是一類的。宋朝道學家邵雍推演這種說法，作為一種哲學思想，建立了他的"世界圖譜"，朱熹也沿用之。 在一個天地"大壞"的時候，其中的人物也都不能存在，只有積累善行的人，才能夠免除這樣大的災難。這種人稱為"種民"。"種民"的智識，也是不一律的。有的高一點，有的低一點。還需要師君來教化他們，使他們長生不死。"種民"和能夠長生的聖賢是一類的。《太平經》在這裡提出"師君"的稱號。張魯曾在漢中也自稱為"師君"。他自以為是師而兼君。用這種稱號，推行政教合一的政治。他的這種稱號是有來歷的，有根據的。 在上邊所引的《太平經》這段話之後，接著說，"今天地"的最大的聖人，姓李。這個姓李的，在六十七歲的時候，"受書為後聖帝君，與前天地道為帝君者，同無異也。受記在今，故號後聖。前聖后聖，其道一焉"(同上，二頁）。《太平經》認為：這位"後聖"的"書"，也是有所受的。從哪裡受來的？《太平經》說，"天師"自以為他的話是"天語"。（同上，八十二頁）"天師"是"代天立言"。他的書當然也是受之於天。在"前天地"中，也有得道為"帝君"的。這個帝君是前聖。這位姓李的帝君，是"今天地"的後聖。無論是前聖后聖，他們的道是一樣的。《太平經》接著說，這位姓李的聖人。"七十之歲，定無極之言，適隱顯之宜。……垂謨立典，施之種民，不能行者，非種民也。"（同上，三頁）就是說，這位後聖，要歸隱，把書流傳下來使"種民"學習。這一段話，顯然是以《史記-老子韓非列傳》為基礎，加上一些宗教的"靈光"。這個姓李的聖人，就是老聃，這部書就是《老子》五千言。張魯在漢中教人讀《老子》五千言，為的是叫他們成為"種民"。 這種"靈光"把老聃從一個哲學思想家轉化成為一個宗教的教主。《老子》所講的"太平之道"是這個天地的大周期的"太平之道"，不是這個大周期中的某一個小周期的"太平之道"。《太平經》認為，這個天地，從開始到終結是一個大周期。它稱之為"大九六"。在這個周期里的某一個階段，也是一個治亂興衰的周期，這是"小九六"，也稱為"小甲申"。這個甲申是它從唐堯以後的年譜里算出來的。它說，這些小甲申中，也有些聖賢之君，能夠在一定時期內，在一定程度上得到"太平"，他們自己也可以延年長壽，"精學可得神仙"，但是不能深學太平之經，不能久行"太平之事"。他們所得到的"太平"，只能算是"小太平"。這個"李君"所講的"太平"，是"大太平"。李君是"大太平君"。他舉"善者為種民，學者為仙官"。跟著他的人，如果學得好，"自得不死，永為種民，升為仙真之官，遂登後聖之位矣"（同上，五頁）。 這是一派鬼話。這些鬼話所講的，大概就是張魯在漢中所宣揚的"鬼道"吧。在《太平經》里，這個"鬼"字，並不是一個壞名詞，"鬼"是對人而言，是僅次於神的一種稱呼，所以張魯在漢中稱他們所宣揚的道為"鬼道"，初人教的人稱為"鬼卒"。"鬼"字是讚美之詞。 第五節農民起義的優點和缺點、進步性和局限性 照上邊所講的看起來，《太平經》確實是原始道教的一部主要經典。東漢末年的農民起義，確實是以原始道教的組織為其組織形式，以原始道教的教義為其思想內容和理論基礎，至少一部分是如此。《太平經》中的宗教迷信是很多的，以前的歷史家說《太平清領書》，"其言以陰陽五行為家，而多巫覡雜語"（《後漢書?襄楷傳》），這是有根據的。從《太平經》中，我們可以看出農民起義的思想的優點和缺點、進步性和局限性。 照上面所講的，《太平經》提出了對於"太平"的要求。太平的主要思想就是均平。這是《太平經》的主要思想，也是農民起義的主要要求。不僅東漢末年農民起義是如此，以後的農民起義，也都是如此。《太平經》以"太平"二字作為它的書名。近代的農民起義自稱"太平天國"，以太平二字作為其天國的主要特點。相隔一兩千年的農民起義是有其一致之處的。 在《太平經》里，《六罪十治訣》這一篇描繪出一個理想社會的輪廓。 這種理想社會，實際上是在封建社會的基礎上，各個階級有錢出錢，有力出力，君、臣、民，父、母、子，同心協作。有錢的人，不要把社會的財富據為私有，要與有力的人共同努力，建立一個社會的公共倉庫，使人人都能享受其中的一部分。這就是《太平經》所理想的"太平"。這是一種階級調和論。 在表面看來，農民起義怎麼會用這種階級調和論作為他的指導思想？從社會發展史的規律看起來，這也是不難理解的。 農民就是農民，並不是無產階級。消滅階級，消滅任何形式的剝削，這是無產階級才能有的思想，也只有無產階級才能擔負這種任務。農民不可能有這種思想。在封建社會中，農民並不代表一種新的生產關係，它只能在原有的生產關係中尋找出路。它不能廢除封建社會，也不能有廢除封建社會的思想。它只能在封建社會的基礎上，尋找一種分配比較平均的社會秩序。 農民起義雖然反當時的皇帝，但是它既然不能從根本上改變封建制度，它就不能反對皇帝這種制度。它所反對的是不好的皇帝，但是它還需要好皇帝。張角的黃巾軍讖語："蒼天已死，黃天當立。""蒼天"是指漢朝的皇帝，"黃天"就是張角所領導的黃巾軍，這表明，張角還是要做皇帝的。既然還要做皇帝，那就還需要有"君、臣、民"的區別。但是他要做一個好皇帝。好皇帝的措施，大概就是像張魯在漢中所做的那樣。 張角的起義沒有成功。張魯在漢中做了將近三十年的"師君"，後來為曹操所滅。但原始道教沒有隨著農民起義軍的失敗而消滅。張魯的祖父的天師道日益發展，成為與儒、佛鼎立的思想體系和社會勢力。 在先秦，稷下的黃老學派是代表唯物主義路線的，但它的精氣說認為"精"可以離開形體而獨立存在，這就為神仙家準備了理論基礎。到了漢朝，淮南王劉安的《淮南王書》分內外兩部分。《淮南內》即《淮南子》。《淮南外》所講的，當是神仙家的話。其所以分為內外，蓋知二者之不可混同也。王充闡述"黃老之言"，批判迷信，摒棄了認為精氣有獨立意識的思想，衝擊了神仙家的理論基礎。但滋長神仙家思想的土壤仍然存在，東漢興起黃老道就是神仙家的發展。 黃老道發起於當時的下層社會，襄楷、宮崇等得到"太平清領書"都獻上皇帝，可見當時上層社會中雖有信奉黃老道者，然尚未有其經典也。從這一方面說，《太平經》同當時別的書根本不同。別的書，無論是經是緯，是古文或是今文，都是地主階級的書。《太平經》則真正是農民的書，其中的語言也是真正農民的語言。當時的農民起義以黃老道為組織形式，這並不是偶然的。 在兩漢有兩次農民大起義。一次是赤眉，一次是黃巾。赤眉推翻了王莽的新朝；黃巾基本上動搖了劉家統治，使之一蹶不振。這兩次起義都在歷史上起了"改朝換帝"的作用，但不能改變中國的封建制度。這不是他們的任務，歷史不向當事人提出他們所不能解決的任務。