中國哲學史史料學 · 附錄　《中國哲學史史料學》參考資料

史料學的範圍和內容部分 史料學（從《蘇聯大百科全書》中摘錄） 史料學闡明史料的研究和利用方法，是歷史輔助科目之一。真正科學的歷史，建築在馬克思列寧主義歷史研究方法論一般原則的基礎上。史料學的任務，是把史料分類，予以批判的分析，確定其來源、階級性質和用途以及可靠程度與實際價值，最後就史料的多樣性、它們的相互關係和相互依存性綜合研究整個的史料。馬克思列寧主義的史料學，把歷史資料看成是一定社會環境的產物。 資產階級史料學的特徵，是從形式上看待史料，而對史料的分類和研究又脫離開社會經濟關係與階級鬥爭，以唯心主義的精神解釋史料，選擇史料時別有用心，最後竟至直接捏造史料。…… 每個時代具有其一定典型資料的特徵，並且資料的內容與形式存在著密切的關聯。無論內容與形式都是由每一時代的社會經濟關係、政治制度和思想意識的觀點決定的。 科學地選擇某一主題的資料，要求全面研究現有材料。歷史家在其工作中會接觸到大量的和非常複雜的資料，有效地利用這些資料，必須全面地批判分析和深刻地予以解釋，來決定資料的重要性及其價值。歷史家必須堅持布爾什維克黨性立場，以免陷於資產階級客觀主義立場，以免成為文件的俘虜。 批判地研究資料要從說明資料的來源問題入手（真實性、作者、時問、環境、原本）。發現筆名、揭發抄襲，對於評定歷史資料特別重要。外部的批判或資料來源的批判就是研究這個問題的。說明資料的來源，可以確定資料的用途（意義、主題、任務等等）。因此，重要的不僅是正確地閱讀文獻的原文、了解其語言和術語，而且是說明其思想意圖，揭露政治傾向和實際目的。…… 分析資料和綜合資料是密切聯繫的，綜合資料在於概括因分析一時代或各時代許多資料而得的知識，以便說明它們對於研究歷史過程客觀規律性的重要性。資料必須就其發展來加以研究，因為只有這樣的研究才能發現某一歷史時代社會生活的法則。正如列寧所指示，批評是應當把一定事實拿來和其他事實比較對照，以便「儘量確切地把兩件事實研究清楚，使它們彼此對照顯現為發展過程中的兩個不同的階段，而特別是注重於同樣確切地把一整批聯續的相當狀態，它們的一貫交替以及各個發展階段間的聯繫，都研究清楚」（列寧：《什麼是「人民之友」以及他們如何攻擊社會民主黨人？》，載《列寧文選》兩卷集，蘇聯外國文書籍出版局版，第一卷，第一二四頁）。例如，在立法、政論等等文獻方面，研究原文的來龍去脈（用分析個別變化、發現校改情形等方法），對於確定歷史事實和現象的連貫性及發展，是很重要的（蘇聯研究者專門研究作為封建法權文獻的《俄羅斯法典》或作為封建思想體系文獻的編年史資料的著作等等）。 目錄部分 《漢書·藝文志》（節錄） 昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖。故《春秋》分為五，《詩》分為四，《易》有數家之傳。戰國從衡，真偽分爭，諸子之言，紛然殽亂。至秦患之，乃燔滅文章，以愚黔首。漢興，改秦之敗，大收篇籍，廣開獻書之路。迄孝武世，書缺簡脫，禮壞樂崩，聖上喟然而稱曰：「朕甚閔焉。」於是建藏書之策，置寫書之官，下及諸子傳說，皆充秘府。至成帝時，以書頗散亡，使謁者陳農求遺書於天下。詔光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦；步兵校尉任宏校兵書；太史令尹咸校數術；侍醫李柱國校方技。每一書已，向輒條其篇目，撮其指意，錄而奏之。會向卒，哀帝復使向子侍中奉車都尉歆卒父業。歆於是總群書而奏其《七略》，故有《輯略》，有《六藝略》，有《諸子略》，有《詩賦略》，有《兵書略》，有《術數略》，有《方技略》。今刪其要，以備篇籍。 六藝略 凡《易》十三家，二百九十四篇。 《易》曰：「宓戲氏仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」至於殷周之際，紂在上位，逆天暴物。文王以諸侯順命而行道，天人之占，可得而效。於是重《易》六爻，作上下篇。孔氏為之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。故曰《易》道深矣，人更三聖，世歷三古。及秦燔書，而《易》為筮卜之事，傳者不絕。漢興，田何傳之。訖於宣元，有施、孟、梁丘、京氏列於學官；而民間有費、高二家之說。劉向以中古文《易經》校施、孟、梁丘經，或脫去「無咎」、「悔亡」，唯費氏經與古文同。 凡《書》九家，四百一十二篇。 《易》曰：「河出《圖》，雒出《書》，聖人則之。」故《書》之所起遠矣，至孔子篹焉，上斷於堯，下訖於秦，凡百篇，而為之序，言其作意。秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教齊魯之間。訖孝宣世，有歐陽、大小夏侯氏，立於學官。《古文尚書》者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得《古文尚書》及《禮記》、《論語》、《孝經》凡數十篇，皆古字也。共王往入其宅，聞鼓琴瑟鐘磬之音，於是懼，乃止不壞。孔安國者，孔子後也。悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇，安國獻之。遭巫蠱事，未列於學官。劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經文：《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二。率簡二十五字者，脫亦二十五字；簡二十二字者，脫亦二十二字。文字異者七百有餘，脫字數十。《書》者，古之號令。號令於眾，其言不立具，則聽受施行者弗曉。古文讀應爾雅，故解古今語而可知也。 凡《詩》六家，四百一十六卷。 《書》曰：「詩言志，歌詠言。」故哀樂之心感，而歌詠之聲發。誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。故古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇。遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也。漢興，魯申公為《詩》訓故，而齊轅固、燕韓生皆為之傳。或取《春秋》，采雜說，咸非其本義。與不得已，魯最為近之。三家皆列於學官。又有毛公之學，自謂子夏所傳，而河間獻王好之，未得立。 凡《禮》十三家，五百五十五篇。 《易》曰：「有夫婦父子君臣上下，禮義有所錯。」而帝王質文世有損益，至周曲為之防，事為之制。故曰：「禮經三百，威儀三千。」及周之衰，諸侯將逾法度，惡其害己，皆滅去其籍。自孔子時而不具，至秦大壞。漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇，訖孝宣世，後倉最明。戴德、戴聖、慶普皆其弟子，三家立於學官。《禮》古經者，出於魯淹中及孔氏，與十七篇文相似，多三十九篇。及《明堂陰陽》、《王史氏記》所見，多天子諸侯卿大夫之制，雖不能備，猶愈倉等推《士禮》而致於天子之說。 凡《樂》六家，百六十五篇。 《易》曰：「先王作樂崇德，殷薦之上帝，以享祖考。」故自黃帝下至三代，樂各有名。孔子曰：「安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。」二者相與並行。周衰俱壞，樂尤微眇，以音律為節，又為鄭衛所亂，故無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。六國之君，魏文侯最為好古。孝文時，得其樂人竇公，獻其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也。武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》，獻八佾之舞，與制氏不相遠。其內史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，數言其義，獻二十四卷記。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同，其道浸以益微。 凡《春秋》二十三家，九百四十八篇。 古之王者，世有史官，君舉必書，所以慎言行，昭法式也。左史記言，右史記事，事為《春秋》，言為《尚書》，帝王靡不同之。周室既微，載籍殘缺。仲尼思存前聖之業，乃稱曰：「夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也，文獻不足故也。足則吾能征之矣。」以魯周公之國，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，據行事，仍人道，因興以立功，就敗以成罰，假日月以定歷數，藉朝聘以正禮樂。有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子。弟子退而異言。丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作傳，明夫子不以空言說經也。《春秋》所貶損大人當世君臣，有威權勢力，其事實皆形於傳。是以隱其書而不宣，所以免時難也。及末世，口說流行，故有《公羊》、《穀梁》、《鄒》、《夾》之傳。四家之中，《公羊》、《穀梁》立於學官，鄒氏無師，夾氏未有書。 凡《論語》十二家，二百二十九篇。 《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論篹，故謂之《論語》。漢興，有齊魯之說。傳《齊論》者，昌邑中尉王吉、少府宋畸、御史大夫貢禹、尚書令五鹿充宗、膠東庸生。唯王陽名家。傳《魯論語》者，常山都尉龔奮、長信少府夏侯勝、丞相韋賢、魯扶卿、前將軍蕭望之、安昌侯張禹，皆名家。張氏最後而行於世。 凡《孝經》十一家，五十九篇。 《孝經》者，孔子為曾子陳孝道也。夫孝，天之經，地之義，民之行也。舉大者言，故曰《孝經》。漢興，長孫氏、博士江翁、少府後倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家，經文皆同。唯孔氏壁中古文為異。「父母生之，續莫大焉」，「故親生之膝下」，諸家說不安處，古文字讀皆異。 凡小學十家，四十五篇。 《易》曰：「上古結繩以治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。」「夬，揚於王庭」，言其宣揚於王者朝廷，其用最大也。古者八歲入小學，故《周官》保氏掌養國子，教之六書，謂象形、象事、象意、象聲、轉注、假借，造字之本也。漢興，蕭何草律，亦著其法，曰：「太史試學童，能諷書九千字以上，乃得為史。又以六體試之，課最者，以為尚書、御史、史書令史。吏民上書，字或不正，輒舉劾。」六體者，古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書，皆所以通知古今文字，摹印章，書幡信也。古制，書必同文，不知則闕，問諸故老。至於衰世，是非無正，人用其私。故孔子曰：「吾猶及史之闕文也，今亡矣夫！」蓋傷其浸不正。《史籀篇》者，周時史官教學童書也，與孔氏壁中古文異體。《蒼頡》七章者，秦丞相李斯所作也；《爰歷》六章者，車府令趙高所作也；《博學》七章者，太史令胡母敬所作也：文字多取《史籀篇》，而篆體復頗異，所謂秦篆者也。是時始造隸書矣，起於官獄多事，苟趨省易，施之於徒隸也。漢興，閭里書師合《蒼頡》、《爰歷》、《博學》三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，並為《蒼頡篇》。武帝時，司馬相如作《凡將篇》，無復字。元帝時，黃門令史游作《急就篇》；成帝時，將作大匠李長作《元尚篇》，皆《蒼頡》中正字也。《凡將》則頗有出矣。至元始中，征天下通小學者以百數，各令記字於庭中。揚雄取其有用者，以作《訓纂篇》，順續《蒼頡》，又易《蒼頡》中重複之字，凡八十九章。臣復續揚雄，作十三章，凡一百三章，無復字，六藝群書所載略備矣。《蒼頡》多古字，俗師失其讀，宣帝時征齊人能正讀者，張敞從受之，傳至外孫之子杜林，為作訓故，並列焉。 凡六藝一百三家，三千一百二十三篇。 六藝之文，《樂》以和神，仁之表也。《詩》以正言，義之用也。《禮》以明體，明者著見，故無訓也。《書》以廣聽，知之術也。《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。故曰：「《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。」言與天地為終始也。至於五學，世有變改，猶五行之更用事焉。古之學者耕且養，三年而通一藝，存其大體，玩經文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經立也。後世經傳既已乖離，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體；說五字之文，至於二三萬言。後進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言。安其所習，毀所不見，終以自蔽。此學者之大患也。序六藝為九種。 諸子略 右儒五十三家，八百三十六篇。 儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽、明教化者也。游文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於道最為高。孔子曰：「如有所譽，其有所試。」唐虞之隆，殷周之盛，仲尼之業，已試之效者也。然惑者既失精微，而辟者又隨時抑揚，違離道本，苟以譁眾取寵。後進循之，是以五經乖析，儒學浸衰，此辟儒之患。 右道三十七家，九百九十三篇。 道家者流，蓋出於史官，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合於堯之克攘，《易》之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛，可以為治。 右陰陽二十一家，三百六十九篇。 陰陽家者流，蓋出於羲和之官，敬順昊天，曆象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽于禁忌，泥於小數，舍人事而任鬼神。 右法十家，二百一十七篇。 法家者流，蓋出於理官，信賞必罰，以輔禮制。《易》曰「先王以明罰飭法」，此其所長也。及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治，至於殘害至親，傷恩薄厚。 右名七家，三十六篇。 名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：「必也正名乎！名不正則言不順，言不順則事不成。」此其所長也。及譥者為之，則苟鉤析亂而已。 右墨六家，八十六篇。 墨家者流，蓋出於清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同：此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏。 右從橫十二家，百七篇。 從橫家者流，蓋出於行人之官。孔子曰：「誦《詩》三百，使於四方，不能專對，雖多亦奚以為？」又曰：「使乎，使乎！」言其當權事制宜，受命而不受辭，此其所長也。及邪人為之，則上詐諼而棄其信。 右雜二十家，四百三篇。 雜家者流，蓋出於議官。兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。及盪者為之，則漫羨而無所歸心。 右農九家，百一十四篇。 農家者流，蓋出於農稷之官。播百穀，勸耕桑，以足衣食。故八政，一曰食，二曰貨。孔子曰：「所重民食。」此其所長也。及鄙者為之，以為無所事聖王，欲使君臣並耕，上下之序。 右小說十五家，千三百八十篇。 小說家者流，蓋出於稗官。街談巷語，道聽途說者之所造也。孔子曰：「雖小道，必有可觀者焉。致遠恐泥，是以君子弗為也。」然亦弗滅也。閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也。 凡諸子百八十九家，四千三百二十四篇。 諸子十家，其可觀者，九家而已。皆起於王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之術，蠭出並作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也。《易》曰：「天下同歸而殊塗，一致而百慮。」今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要歸，亦六經之支與流裔。使其人遭明王聖主，得其所折中，皆股肱之材已。仲尼有言：「禮失而求諸野。」方今去聖久遠，道術缺廢，無所更索。彼九家者，不猶愈於野乎？若能修六藝之術，而觀此九家之言，捨短取長，則可以通萬方之略矣。 《七錄》序 ［梁］阮孝緒 日月貞明，匪光景不能垂照；嵩華載育，非風雲無以懸感。大聖挺生，應期命世，所以匡濟風俗，矯正彝倫。非夫丘索墳典，《詩》《書》《禮》《樂》，何以成穆穆之功，致蕩蕩之化也哉？故洪荒道喪，帝昊興其爻畫；結繩義隱，皇頡肇其文字。自斯已往，沿襲異宜。功成治定，各有方冊。 正宗既殄，樂崩禮壞。先聖之法，有若綴旒。故仲尼嘆曰：「大道之行也，與三代之英，丘未逮也，而有志焉。」夫有志以為古文猶好也。故自衛反魯，始立素王。於是刪《詩》《書》，定《禮》《樂》，列五始於《春秋》，興十翼於《易》道。 夫子既亡，微言殆絕。七十並喪，大義遂乖。逮於戰國，殊俗政異。百家競起，九流互作。嬴政嫉之，故有坑焚之禍。至漢惠四年，始除挾書之律。其後外有太常、太史、博士之藏，內有延閣、廣內、秘室之府。開獻書之路，置寫書之官。至孝成之世，頗有亡逸。乃使謁者陳農求遺書於天下，命光祿大夫劉向及子俊、歆等，讎校篇籍。每一篇已，輒錄而奏之。會向亡喪，帝使歆嗣其前業，乃徙溫室中書於天祿閣上。歆遂總括群篇，奏其《七略》。及後漢，蘭台猶為書部。又於東觀及仁壽闥，撰集新記。校書郎班固、傅毅，並典秘籍。固乃因《七略》之辭，為《漢書·藝文志》。 其後有著述者，袁山松亦錄在其書。魏晉之世，文籍愈廣，皆藏在秘書中外三閣。魏秘書郎鄭默刪定舊文。時之論者，謂為朱紫有別。晉領秘書監荀勖，因魏《中經》，更著《新簿》。雖分為十有餘卷，而總以四部別之。惠懷之亂，其書略盡。江左草創，十不一存。後雖鳩集，淆亂已甚。及著作佐郎李充，始加刪正。因荀勖舊簿四部之法，而換其乙丙之書。沒略眾篇之名，總以甲乙為次。自時厥後，世相祖述。宋秘書監謝靈運、丞王儉，齊秘書丞王亮、監謝朏等，並有新進，更撰目錄。宋秘書殷淳，撰大四部目。儉又依《別錄》之體，撰為《七志》。其中朝遺書，收集稍廣；然所亡者，猶太半焉。齊末，兵火延及秘閣。有梁之初，缺亡甚眾。爰命秘書監任昉，躬加部集。又於文德殿內別藏眾書，使學士劉孝標等重加校進。乃分數術之文，更為一部，使奉朝請祖暅撰其名錄。其尚書閣內別藏經史雜書，華林園又集釋氏經論，自江左篇章之盛，未有逾於當今者也。 孝緒少愛墳籍，長而弗倦。臥病閒居，傍無塵雜。晨光才啟，緗囊已散。宵漏既分，綠袠方掩。猶不能窮究流略，探盡秘奧。每披錄內省，多有缺然。其遺文隱記，頗好搜集。凡自宋齊已來，王公搢紳之館，苟能蓄聚墳籍，必思致其名簿。凡在所遇，若見若聞，校之官目，多所遺漏。遂總集眾家，更為新錄。其方內經史，至於術伎，合為五錄，謂之內篇。方外佛道，各為一錄，謂之外篇。凡為錄有七，故名《七錄》。 昔司馬子長記數千年事，先哲愍其勤，雖復稱為良史，猶有捃拾之責。況總括群書，四萬餘卷，皆討論研覈，標判宗旨。才愧疏通，學慚博達。靡班嗣之賜書，微黃香之東觀。儻欲尋檢，內寡捲軸；如有疑滯，傍無沃啟。其為紕繆，不亦多乎！將恐後之罪予者，豈不在於斯錄？如有刊正，請俟君子。 昔劉向校書，輒為一錄，論其指歸，辨其訛謬，隨竟奏上，皆載在本書。時又別集眾錄，謂之「別錄」，即今之《別錄》是也。子歆撮其指要，著為《七略》。其一篇即六篇之總最，故以「輯略」為名；次《六藝略》，次《諸子略》，次《詩賦略》，次《兵書略》，次《數術略》，次《方技略》。王儉《七志》，改《六藝》為《經典》，次《諸子》，次《詩賦》為《文翰》，次《兵書》為《軍書》，次《數術》為《陰陽》，次《方技》為《術藝》。以向、歆雖雲「七略」，實有六條，故別立《圖譜》一志，以全七限。其外又條《七略》及二漢《藝文志》、《中經簿》所闕之書，並方外之經，佛經、道經，各為一錄。然繼《七志》之後，而不在其數。今所撰《七錄》，斟酌王、劉。王以《六藝》之稱，不足標牓經目，改為《經典》，今則從之。故序《經典錄》為內篇第一。劉、王並以眾史合於《春秋》。劉氏之世，史書甚寡，附見《春秋》，誠得其例。今眾家記傳，倍於《經典》，猶從此志，實為繁蕪。且《七略》詩賦不從《六藝》詩部，蓋由其書既多，所以別為一略。今依擬斯例，分出眾史，序《記傳錄》，為內篇第二。《諸子》之稱，劉、王並同。又劉有《兵書略》；王以兵字淺薄，軍言深廣，故改兵為軍。竊謂古有兵革、兵戎、治兵、用兵之言，斯則武事之總名也，所以還改軍從兵。兵書既少，不足別錄，今附於子末，總以子兵為稱。故序《子兵錄》為內篇第三。王以《詩賦》之名，不兼余制，故改為《文翰》。竊以頃世文詞，總謂之集。變翰為集，於名尤顯。故序《文集錄》為內篇第四。王以「數術」之稱，有繁雜之嫌，故改為《陰陽》；《方技》之言，事無典據，又改為《術藝》。竊以《陰陽》偏有所系，不如《數術》之該通；《術藝》則濫《六藝》與《數術》，不逮《方技》之要顯。故還依劉氏，各守本名。但房中神仙，既入仙道；醫經經方，不足別創，故合《術伎》之稱，以名一錄，為內篇第五。王氏《圖譜》一志，劉《略》所無。劉《數術》中雖有歷譜，而與今譜有異。竊以圖畫之篇，宜從所圖為部。故隨其名題，各附本錄。譜既註記之類，宜與史體相參，故載於記傳之末。自斯已上，皆內篇也。釋氏之教，實被中土。講說諷味，方軌孔籍。王氏雖載於篇，而不在志限。即理求事，未是所安。故序《佛法錄》為外篇第一。仙道之書，由來尚矣。劉氏神仙陳於《方技》之末，王氏道經書於《七志》之外，今合序《仙道錄》，為外篇第二。王則先道而後佛，今則先佛而後道。蓋所宗有不同，亦由其教有淺深也。凡內外兩篇，合為《七錄》。天下之遺書秘記，庶幾窮於是矣。 有梁普通四年，歲維單閼仲春十有七日，於建康禁中里宅始述此書。通人平原劉杳從余游，因說其事。杳有志積久，未獲操筆。聞余已先著鞭，欣然會意，凡所抄集，盡以相與。廣其聞見，實有力焉。斯亦康成之於傳釋，盡歸子慎之書也。 《廣弘明集》卷三 《四庫提要辨證》序錄 余嘉錫 間嘗論之，乾嘉諸儒於《四庫總目》不敢置一詞，間有不滿，微文譏刺而已。道咸以來，信之者奉為三尺法，毀之者又頗過當。愚則以為《提要》誠不能無誤，然就其大體言之，可謂自劉向《別錄》以來，才有此書也。《別錄》亡矣，今其存者八篇而已。班固嘗稱劉向校書，每一書已，輒條其篇目，撮其指意，錄而奏之。又云：劉向司籍，辨章舊聞。夫取經傳九流百家而辨章之，又從而撮取其指意，豈易言也哉？非博通如向，不足以辦此。向子歆繼父之業，總群書而奏其《七略》，今觀諸書所引，已不能如《別錄》之詳。若固之《藝文志》，特《七略》之要刪耳。其後荀勖、李充之徒，代有簿錄。王氏《七志》，阮氏《七錄》，又復繼軌向歆，然《隋志》率譏其不述作者之意，淺薄不經。蓋著錄之事，如此其難也。唐元行沖等撰《群書四錄》，同時修書學士毋煚已議其不能精悉，今遂隻字弗傳。宋之《崇文總目》，多所謬誤（晁公武語），復殘闕失次。晁氏《讀書志》，陳氏《解題》，粗述厓略，鮮所發明。楊士奇以下，又不足算也。今《四庫提要》敘作者之爵里，詳典籍之源流，別白是非，旁通曲證，使瑕瑜不掩，淄澠以別，持比向歆，殆無多讓。至於剖析條流，斟酌今古，辨章學術，高挹群言，尤非王堯臣、晁公武等所能望其項背。故曰自《別錄》以來，才有此書，非過論也。故衣被天下，沾溉靡窮，嘉道以後，通儒輩出，莫不資其津逮，奉作指南，功既巨矣，用亦弘矣。雖然，古人積畢生精力，專著一書，其間牴牾尚自不保。況此官書，成於眾手，迫之以期限，繩之以考成，十餘年間，辦全書七部，薈要二部，校勘魯魚之時多，而討論指意之功少。中間復奉命纂修新書十餘種，編輯佚書數百種。又於著錄之書，刪改其字句；銷毀之書，簽識其違礙，固已日不暇給，救過弗遑，安有餘力從容研究乎？且其參考書籍，假之中秘，則遺失有罰；取諸私室，則藏弆未備，自不免因陋就簡，倉卒成篇。故觀其援據紛綸，似極賅博，及按其出處，則經部多取之《經義考》，史子集三部多取之《通考·經籍考》，即晁、陳書目，亦未嘗復檢原書，無論其他也。及其自行考索，徵引群籍，又往往失之眉睫之前。隋唐兩《志》，常忽不加察；《通志》《玉海》，僅偶一引用。至宋明《志》及《千頃堂書目》，已憚於檢閱矣。甚至顏叔秉燭，不知出於《毛傳》（見《蒙求集注提要》）；蜆稱縊女，不知出於《爾雅》（見《異物匯苑提要》）。作《論衡》之王仲任，不知有傳在《後漢書》；撰《家訓》之顏之推，不知已見於《北齊史》。馬遷之《史記》，謬謂嘗采陸賈《新語》；胡爌之《拾遺》，未覺全抄《困學紀聞》。於習見習聞者尚如此，其他疏漏，復何待言？顏之推曰：「觀天下書未遍，不得妄下雌黃。」（《家訓·勉學篇》）此雖名言，其實難副。然董遇謂「讀書百遍，而義自見」（《魏志·王朗傳》注），固是不易之論。百遍縱或未能，三復必不可少。《四庫》所收，浩如煙海，自多未見之書；而纂修諸公，絀於時日，往往讀未終篇，拈得一義，便率爾操觚，因以立論。豈惟未嘗穿穴全書，亦或不顧上下文理，紕繆之處，難可勝言！又《總目》之例，僅記某書由某官采進，而不著明板刻，館臣隨取一本以為即是此書，而不知文有異同，篇有完闕，以致《提要》所言，與著錄之本不相應。如宗懍《荊楚歲時記》，《提要》所據為《漢魏叢書》本；而《四庫》所收，則《寶顏堂秘笈》本也。倘取全書細校，類此者固當不乏。顧千里嘗言，板本之異，敻若徑庭，不識其為何本，則某書之為某書，且或有所未確，烏從論其精粗美惡（《思適齋文集》卷十二《石研齋書目序》）？惜乎纂修諸公，未能解此也。昔遷固修史，必撰自序；劉向校書，亦條篇目。既標宗旨，復便檢閱，歷世相承，莫之或易。而《四庫》繕寫，苟欲殺青，遂刪除序目，取便急就，及作提要，未窺原本。故或連篇累牘，皆舊序之陳言；或南轅北轍，乖作者之本意；或有此篇，而謂《酒誥》俄空；或無此事，而忽無的放矢。此雖寫官之失職，然而校讎之謂何？若夫人名之誤，移甲就乙；時代之誤，將後作前；曲解文義，郢書燕說；謬信讕言，榛楛勿翦：余已逐條駁正，不假一二談也。案乾隆三十八年諭旨雲，朱筠奏每書必校其得失，撮舉大旨，若悉放劉向校書序錄，未免過於繁冗，應令承辦各員，將書中要旨檃括，總敘厓略，用便觀覽（見《總目》卷首）。然則高宗初意本不責以錄略之體。及諸臣承詔撰述，遂能鉤玄提要，旁引群書，加以考證，原原本本，動至數百言，不肯以檃括厓略塞責，可謂通知著作之義矣。今庫本所附《提要》，雖不及定本之善，以視《崇文總目》，固已過之。其後奉旨編刻頒行，乃由紀昀一手修改，考據益臻詳瞻，文體亦復暢達，然以數十萬卷之書，二百卷之總目，成之一人，欲其每篇復檢原書，無一字無來歷，此勢之所不能也。紀氏恃其博洽，往往奮筆直書，而其謬誤乃益多，有並不如原作之矜慎者。且自名漢學，深惡性理，遂峻詞醜詆，攻擊宋儒，而不肯細讀其書。如謂朱子有意抑劉安世，於《名臣言行錄》不登一字，而不知原書采安世言行多至二十二條（據文津閣本）。謂以呂惠卿之奸詐，與韓范諸人並列，而不知書中並無呂惠卿。謂楊萬里嘗以黨禁罷官，講學之家終不引以為氣類，故慶元黨禁遂削其名，而不知萬里實於孝宗時乞祠不復出，並無因黨禁罷官之事。謂孔平仲不協於程子，講學家百計排詆，終不能滅其著述（此條實隱詆朱子，見《珩璜新論提要》），而不知朱子實未嘗詆平仲，且文集中有孔毅父《談苑》跋，於其著述，護惜甚至。謂唐仲友立身自有本末，其為朱子所論罷，蓋以陳亮之誣構，周密《齊東野語》所載甚明（見《帝王經世圖譜提要》），而不知密之所載，與朱子按狀皆不合，其說得之傳聞，無一可信。夫其於宋儒如此，則其衡量百家，進退古今作者，必不能悉得其平，蓋可知也。然而漢唐目錄書盡亡。《提要》之作，前所未有，足為讀書之門徑，學者舍此，莫由問津。一二通儒心知其謬，而未肯盡言。世人莫能深考，論學著書，無不引以為據。《提要》所是者是之，非者非之，並為一談，牢不可破，鮮有能自出意見者。逮至近代，高明之士，自持其一家之說，與《提要》如冰炭之不相容，遂厭薄其書，漫以空言相詆毀，亦未足以服作者之心也。余治此有年，每讀一書，未嘗不小心以玩其辭意，平情以察其是非，至於搜集證據，推勘事實，雖細如牛毛，密若秋荼，所不敢忽，必權衡審慎，而後筆之於書，一得之愚，或有足為紀氏諍友者。然而紀氏之為《提要》也難，而余之為《辯證》也易，何者？無期限之促迫，無考成之顧忌故也。且紀氏於其所未讀，不能置之不言，而余則惟吾之所趨避。譬之射然，紀氏控弦引滿，下雲中之飛鳥，余則樹之鵠而後放矢耳。易地以處，紀氏必優於作辨證，而余之不能為《提要》決也。夫蠹生於木，而還食其木，柳子厚好讀《國語》乃能作《非國語》，蓋必與之相習，然後得其要害也。余之略知學問門徑，實受《提要》之賜，逮至用力之久，遂掎摭利病而為書，習慣使然，無足怪者。然往往草創未就，旋覺其誤。《傳》曰：「三折肱，然後知為良醫。」余之為醫弗良，而其折肱也屢矣。尚望世之讀者，勿徒以詆訶古人為餘罪，而能入我室操我矛以伐我，使我得有所啟牖，則余之厚幸也。 商至西周部分 《尚書》序 ［漢］孔安國 古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。伏羲、神農、黃帝之書，謂之「三墳」，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之「五典」，言常道也。至於夏、商、周之書，雖設教不倫，雅誥奧義，其歸一揆。是故歷代寶之，以為「大訓」。八卦之說，謂之「八索」，求其義也。九州之志，謂之「九丘」，丘，聚也，言九州所有，土地所生，風氣所宜，皆聚此書也。《春秋左氏傳》曰：「楚左史倚相，能讀『三墳』、『五典』、『八索』、『九丘』，即謂上世帝王遺書也。」 先君孔子，生於周末，睹史籍之煩文，懼覽者之不一。遂乃定禮樂，明舊章，刪詩為三百篇，約史記而修《春秋》，贊《易》道以黜「八索」，述《職方》以除「九丘」，討論「墳」、「典」，斷自唐虞以下，訖於周，芟夷煩亂，翦截浮辭，舉其宏綱，撮其機要，足以垂世立教。典、謨、訓誥、誓命之文，凡百篇，所以恢弘至道，示人主以軌範也。帝王之制，坦然明白，可舉而行。三千之徒，並受其義。 及秦始皇滅先代典籍，焚書坑儒，天下學士，逃難解散。我先人用藏其家書於屋壁。漢室龍興，開設學校。旁求儒雅，以闡大猷。濟南伏生，年過九十，失其本經，口以傳授，裁二十餘篇。以其上古之書，謂之《尚書》。百篇之義，世莫得聞。 至魯共王好治宮室，壞孔子舊宅，以廣其居。於壁中得先人所藏古文，虞、夏、商、周之書，及傳《論語》、《孝經》，皆科斗文字。王又升孔子堂，聞金石絲竹之音，乃不壞宅，悉以書還孔氏。 科斗書廢已久，時人無能知者。以所聞伏生之書，考論文義，定其可知者，為隸古定。更以竹簡寫之，增多伏生二十五篇。伏生又以《舜典》合於《堯典》；《益稷》合於《皋陶謨》、《盤庚》，三篇合為一；《康王之誥》合於《顧命》。復出此篇，並序凡五十九篇，為四十六卷。其餘錯亂摩滅，弗可復知。悉上送官，藏之書府，以待能者。 承詔為五十九篇作傳，於是遂研精覃思，博學經籍，採摭群言，以立訓傳。約文申義，敷暢厥旨，庶幾有補於將來。《書序》序所以為作者之意，昭然義見，宜相附近，故引之各冠其篇首，定五十八篇。既畢，會國有巫蠱事，經籍道息，用不復以聞，傳之子孫，以貽後代。若好古博雅君子，與我同志，亦所不隱也。 《周易正義》序（節錄） ［唐］孔穎達 第二論重卦之人 《繫辭》云：「河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。」又《禮緯含文嘉》曰：「伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以《河圖》、《洛書》。伏羲則而象之，乃作八卦。」故孔安國、馬融、王肅、姚信等並雲伏羲得《河圖》而作《易》。是則伏羲雖得《河圖》，復須仰觀俯察，以相參正，然後畫卦。伏羲初畫八卦，萬物之象皆在其中。故《繫辭》曰「八卦成列，象在其中矣」是也。雖有萬物之象，其萬物變通之理猶自未備。故因其八卦而更重之。卦有六爻，遂重為六十四卦也。《繫辭》曰「因而重之，爻在其中矣」是也。然重卦之人，諸儒不同，凡有四說。王輔嗣等以為伏羲畫卦，鄭玄之徒以為神農重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷等以為文王重卦。其言夏禹及文王重卦者，案《繫辭》，神農之時，已有蓋取益與噬嗑。以此論之，不攻自破。其言神農重卦，亦未為得。今以諸文驗之，案《說卦》云：「昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。」凡言作者，創造之謂也。神農以後，便是述修，不可謂之作也。則幽贊用蓍，謂伏羲矣。故《乾鑿度》云：「垂皇策者羲。」上《系》論用蓍云：「四營而成易，十有八變而成卦。」既言聖人作《易》，十八變成卦，明用蓍在六爻之後，非三畫之時。伏羲用蓍，即伏羲已重卦矣。《說卦》又云：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」既言聖人作《易》，兼三才而兩之，又非神農始重卦矣。又上《系》云：「《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」此之四事皆在六爻之後。何者？三畫之時未有彖繇，不得有尚其辭。因而重之，始有變動。三畫不動，不得有尚其變。揲蓍布爻，方用之卜筮。蓍起六爻之後，三畫不得有尚其占。自然中間，以制器者尚其象，亦非三畫之時。今伏羲結繩而為罔罟，則是制器。明伏羲已重卦矣。又《周禮》小史掌三皇五帝之書，明三皇已有書也。下《系》云：「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，蓋取諸夬。」既象夬卦而造書契，伏羲有書契，則有夬卦矣。故孔安國《書序》云：「古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政。」又曰：「伏羲、神農、黃帝之書，謂之『三墳』。」是也。又八卦小成，爻象未備，重三成六，能事畢矣。若言重卦起自神農，其為功也，豈比《繫辭》而已哉？何因《易緯》等數所歷三聖，但云伏羲、文王、孔子，竟不及神農。明神農但有「蓋取諸益」，不重卦矣。故今依王輔嗣，以伏羲既畫八卦，即自重為六十四卦，為得其實。其重卦之意，備在《說卦》，此不具敘。伏羲之時，道尚質素，畫卦重爻，足以垂法。後代澆訛，德不如古。爻象不足以為教，故作《繫辭》以明之。 第四論卦辭爻辭誰作 其《周易·繫辭》，凡有二說。一說所以卦辭、爻辭並是文王所作。知者，案《繫辭》云：「《易》之興也，其於中古乎。作《易》者其有憂患乎。」又曰：「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」又《乾鑿度》云：「垂皇策者羲，卦道演德者文，成命者孔。」《通卦驗》又云：「蒼牙通靈。昌之成。孔演命，明道經。」准此諸文，伏羲制卦，文王繫辭，孔子作《十翼》。易歷三聖，只謂此也。故史遷雲，「文王囚而演《易》」，即是「作《易》者其有憂患乎」。鄭學之徒，並依此說也。二以為驗爻辭多是文王后事。案升卦六四，「王用亨於岐山」，武王克殷之後，始追號文王為王。若爻辭是文王所制，不應雲「王用亨於岐山」。又明夷六五：「箕子之明夷。」武王觀兵之後，箕子始被囚奴。文王不宜豫言箕子之明夷。又既濟九五：「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。」說者皆雲，西鄰謂文王，東鄰謂紂。文王之時，紂尚南面，豈容自言己德，受福勝殷？又欲抗君之國，遂言東西相鄰而已。又《左傳》，韓宣子適魯，見《易象》云：「吾乃知周公之德。」周公被流言之謗，亦得為憂患也。驗此諸說，以為卦辭文王，爻辭周公。馬融、陸績等並同此說。今依而用之。所以只言三聖，不數周公者，以父統子業故也。案《禮稽命征》曰：「文王見禮壞樂崩，道孤無主，故設禮經三百，威儀三千。」其三百、三千，即周公所制《周官》、《儀禮》。明文王本有此意，周公述而成之，故系之文王。然則《易》之爻辭，蓋亦是文王本意，故《易緯》但言文王也。 第六論夫子十翼 其《彖》《象》等《十翼》之辭，以為孔子所作。先儒更無異論。但數《十翼》，亦有多家。既文王《易經》本分為上下二篇，則區域各別。彖象釋卦，亦當隨經而分。故一家數《十翼》云：上《彖》一，下《彖》二，上《象》三，下《象》四，上《系》五，下《系》六，《文言》七，《說卦》八，《序卦》九，《雜卦》十。鄭學之徒，並同此說。故今亦依之。 論《易傳》非孔子作 ［清］崔述 《世家》云：「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。」由是班固以來，諸儒之說《易》者，皆謂《傳》為孔子所作。至於唐宋，咸承其說。余按，《春秋》，孔子之所自作，其文謹嚴簡質，與《堯典》、《禹貢》相上下。《論語》，後人所記，則其文稍降矣。若《易傳》果孔子所作，則當在《春秋》、《論語》之間，而今反繁而文，大類《左傳》、《戴記》，出《論語》下遠甚，何耶？《繫辭》、《文言》之文，或冠以「子曰」，或不冠以「子曰」，若《易傳》果皆孔子所作，不應自冠以「子曰」字，即雲後人所加，亦不應或加或不加也。孟子之於《春秋》也，嘗屢言之，而無一言及於孔子傳《易》之事。孔孟相去甚近，孟子之表章孔子也不遺餘力，不應不知，亦不應知之而不言也。由此觀之，《易傳》必非孔子所作，而亦未必一人所為。蓋皆孔子之後通於《易》者為之，故其言繁而文。其冠以「子曰」字者，蓋相傳以為孔子之說而不必皆當日之言。其不冠以「子曰」字者，則其所自為說也。《杜氏春秋傳》後序云：「汲縣冢中，《周易》上下篇與今正同，別有陰陽說，而無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》。疑於時仲尼造之於魯，尚未播之於遠國也。」余按，《汲冢紀年》篇乃魏國之史，冢中書，魏人所藏也。魏文侯師子夏，子夏教授於魏久矣。孔子弟子能傳其書者莫如子夏，子夏不傳，魏人不知，則《易傳》不出於孔子而出於七十子以後之儒者無疑也。又按《春秋》襄九年傳，穆姜答史之言，與今《文言》篇首略同而詞小異。以文勢論，則於彼處為宜。以文義論，則元即首也，故謂「為體之長」，不得遂以為「善之長」。會者合也，故前雲「嘉之會也」，後雲「嘉德足以合禮」。若雲「嘉會足以合禮」，則於文為復，而嘉會二字亦不可解。足以長人、合禮、和義而幹事，是以雖隨無咎。今刪其下二句而冠君子字於四語之上，則與上下文義了不相蒙。然則是作傳者采之魯史而失其義耳，非孔子所為也。《論語》云：「曾子曰：君子思不出其位。」今《象傳》亦載此文。果傳文在前，與記者固當見之。曾子雖嘗述之，不得遂以為曾子所自言，而傳之名言甚多，曾子亦未必獨節此語而述之。然則是作傳者往往旁采古人之言以足成之，但取有合卦義，不必皆自己出。既采曾子之語，必曾子以後之人之所為，非孔子所作也。且《世家》之文本不分明，或以序為《序卦》，而以前序書傳之文例之，又似序述之義，初無孔子作傳之文，蓋其說之晦有以啟後人之誤。故今皆不載。 錄自《洙泗考信錄》卷三 春秋戰國部分（一） 《論語集解》敘 ［魏］何晏 敘曰：漢中壘校尉劉向言：《魯論語》二十篇，皆孔子弟子記諸善言也。太子太傅夏侯勝、前將軍蕭望之、丞相韋賢及子玄成等傳之。《齊論語》二十二篇，其二十篇中章句頗多於《魯論》。琅邪王卿及膠東庸生、昌邑中尉王吉，皆以教授。故有《魯論》，有《齊論》。魯共王時嘗欲以孔子宅為宮，壞得《古文論語》。《齊論》有《問王》、《知道》，多於《魯論》二篇。《古論》亦無此二篇，分《堯曰》下章「子張問」以為一篇，有兩《子張》，凡二十一篇，篇次不與齊、魯《論》同。安昌侯張禹本受《魯論》，兼講《齊》說，善者從之，號曰「張侯論」，為世所貴。包氏、周氏章句出焉。《古論》唯博士孔安國為之訓解，而世不傳。至順帝時，南郡太守馬融亦為之訓說。漢末大司農鄭玄，就《魯論》篇章，考之《齊》、《古》，為之注。近故司空陳群、太常王肅、博士周生烈皆為義說。前世傳授師說雖有異同，不為訓解。中間為之訓解，至於今多矣。所見不同，互有得失。今集諸家之善，記其姓名，有不安者，頗為改易。名曰「論語集解」。 論《論語》 ［清］崔述 《漢志》云：「《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。」余按，《魯論語》中所記之君大夫，如哀公、康子、敬子、景伯之屬，皆以諡舉，曾子、有子皆以子稱，且記曾子疾革之言，則是孔子既沒數十年後，七十子之門人追記其師所述以成篇，而後儒輯之以成書者，非孔子之門人弟子之所記而輯焉者也。然其義理精純，文體簡質，較之《戴記》獨為得真。蓋皆篤實之儒謹識師言，而不敢大有所增益於其間也。 唯其後之五篇多可疑者。《季氏篇》文多俳偶，全與他篇不倫，而「顓臾」一章至與經傳牴牾。《微子篇》雜記古今事，有與聖門絕無涉者，而「楚狂」三章語意乃類莊周，皆不似孔氏遺書。且孔子者，對君大夫之稱，自言與門人言則但稱子，此《論語》體例也。而《季氏篇》章首皆稱孔子，《微子篇》亦往往稱孔子，尤其顯然而可見者。《陽貨篇》純駁互見，文亦錯出不均。「問仁」、「六言」、「三疾」等章，文體略與《季氏篇》同；而「武城」、「佛肸」二章，於孔子前稱夫子，乃戰國之言，非春秋時語。蓋雜輯成之者，非一人之筆也。《子張篇》記門弟子之言，較前後篇文體獨為少粹，惟稱孔子為仲尼，亦與他篇小異。至《堯曰篇》，《古論語》本兩篇，篇或一章，或二章，其文尤不類。蓋皆斷簡無所屬，附之於書末者。《魯論語》以其少故合之。而不學者遂附會之，以為終篇歷敘堯、舜、禹、湯、武王之事而以孔子繼之，謬矣。竊意此五篇者皆後人之所續入，如《春秋》之有續經者然，如《孟子》之有外篇者然，如以《考工記》補《周官》者然。其中義理事實之可疑者蓋亦有之，今不能以遍舉，學者所當精擇而詳考也。 其前十五篇中，唯《雍也篇》「南子」章事理可疑，《先進篇》「侍坐」章文體少異，語意亦類莊周，而皆稱夫子，不稱子，亦與《陽貨篇》同。至《鄉黨篇》之「色舉」章，則殘缺無音尾而語意亦不倫，皆與《季氏篇》之末三章，《微子篇》之末二章相似，似後人所續入者。蓋當其初篇皆別行，傳其書者續有所得，輒附之於篇末，以故醇疵不等，文體互異。惜乎後世未有好學深思之士為之分別而釐正之也。嗚呼！《孟子》之十一篇，劉歆已合之矣，幸而趙氏去古未遠，知其本異，而其識又足以辨其真偽，遂斷然以後四篇為後世之所依仿而托之者，決然刪而去之，以故《孟子》一書純潔為一，趙氏力也。彼張禹、馬融、何晏之輩，固不足以及此，以康成之名儒，乃亦混混無所分別，何也？及至於宋，傳益久，尊益至，則雖以朱子之賢，亦且委曲為之解說而不敢議。然則如趙氏者，可不謂《孟子》之功臣也與？尤可異者，宋復有《孔子集語》，明復有《論語外篇》，若猶以《論語》為未足而益之者，取莊列異端小說之言而欲躋諸經傳之列。嗚呼，人之識見相越，可勝嘆哉！說並見前「墮費」、「南子」、「楚狂」諸條下。 《論語》之始，篇皆別行，各記所聞，初不相謀，而後儒匯合之，故其文有自相復者，「巧言」章，《學而》、《陽貨》兩篇皆有之；「博學」章，《雍也》、《顏淵》兩篇皆有之；「在位」章，《泰伯》、《憲問》兩篇皆有之，是也。有復而有詳略者，《學而篇》「不重」章，《子罕篇》止有「主忠信」以下十四字；「父在」章，《里仁篇》止有「三年」以下十二字，是也。有復而有異同者，《憲問篇》「不忠」章，《衛靈篇》作「君子病無能焉」云云是也。此或孔子嘗兩與弟子言之，而各述其所聞，以詔門人；或但一言之而所傳聞不同，皆未可知。後儒纂輯之時，未及刪耳。至《八佾篇》「太廟」章，《鄉黨篇》止有「入太廟每事問」六字，《子罕篇》「齊衰」章，《鄉黨篇》作「雖狎必變，雖褻必以貌」。此則後人記孔子之事，其文之有詳略異同，不足異也。又有語相似而人地異者，《雍也篇》「哀公」章，《先進篇》作「季康子問」；《子罕篇》「畏匡」章，《述而篇》作為桓魋發，是也。此未必果為兩事，或所傳聞小異，後儒尊之不敢複議，相沿既久，乃復強為之說，以其詞之小異為聖人之區別，恐未必然也。 《論語》之文有與他書復者。「克己復禮為仁」，告顏淵也；《春秋傳》作「克己復禮，仁也」，乃引古志之言以論楚靈王者。「出門如見大賓，使民如承大祭」，答仲弓問仁也；《春秋傳》作「出門為賓，承事為祭，仁之則也」，乃晉胥臣告文公者。「譬如為山，未成一簣，止，吾止也。」孔子自言也；偽《古文尚書》作「為山九仞，功虧一簣」，乃召康公訓武王者。「人而不為周南召南，其猶正牆面而立也與」，謂伯魚也；偽《古文尚書》作「不學牆面」，乃成王訓迪百官者。余按，《春秋傳》之文於義皆通，但不如《論語》之條暢自然，蓋傳聞者異詞，疑《論語》為得實。《書》之二語，則雕琢裁整，酷類晉宋間人手筆矣。夫此語本之《論語》則可，若在《論語》前則深屬難解。九仞豈足言山？所虧寧僅一簣？而牆面之上下，無猶正而立之文，豈復成文義耶？且「克己」、「出門」二章，皆答門人之問，述古語以告之，可也，若「周南」章，伯魚初未嘗問，而孔子衍《周官》之言以告之，已為無謂。至「為山」章乃孔子所自言，書既有之，又何必雷同而剿說乎？由是言之，劉焯之書其為偽作無疑。余甚怪夫宋之儒者不覺劉書之偽，而反謂孔子之言之出於《旅獒》，本於《周官》，是所謂信《鶡冠子》而反訾賈誼之《鳥賦》為錄人之舊也。 錄自《洙泗考信錄》卷四 《孟子》題辭 ［漢］趙岐 《孟子題辭》者所以題號孟子之書，本末指義，文辭之表也。孟，姓也。子者，男子之通稱也。此書孟子之所作也，故總謂之「孟子」，其篇目則各自有名。孟子，鄒人也，名軻，字則未聞也。鄒本春秋邾子之國，至孟子時改曰鄒矣。國近魯，後為魯所並。又言邾為楚所並，非魯也。今鄒縣是也。 或曰：孟子，魯公族孟孫之後，故孟子仕於齊，喪母而歸葬於魯也。三桓子孫既以衰微，分適他國。孟子生有淑質，夙喪其父。幼被慈母三遷之教，長師孔子之孫子思。治儒術之道，通五經，尤長於《詩》、《書》。 周衰之末，戰國縱橫，用兵爭強，以相侵奪。當世取士，務先權謀，以為上賢。先王大道，陵遲隳廢，異端並起。若楊朱、墨翟放蕩之言，以干時惑眾者非一。孟子閔悼堯、舜、湯、文、周、孔之業，將遂湮微。正塗壅底，仁義荒怠。佞偽馳騁，紅紫亂朱。於是則慕仲尼，周流憂世。遂以儒道游於諸侯，思濟斯民。然由不肯枉尺直尋，時君咸謂之迂闊於事，終莫能聽納其說。 孟子亦自知遭蒼姬之訖錄，值炎劉之未奮，進不得佐興唐虞雍熙之和，退不能信三代之餘風，恥沒世而無聞焉，是故垂憲言以詒後人。仲尼有云：「我欲托之空言，不如載之行事之深切著明也。」於是退而論集所與高第弟子公孫丑、萬章之徒難疑答問。又自撰其法度之言，著書七篇，二百六十一章，三萬四千六百八十五字。包羅天地，揆敘萬類，仁義道德，性命禍福，粲然靡所不載。帝王公侯遵之，則可以致隆平，頌清廟。卿大夫士蹈之，則可以尊君父，立忠信。守志厲操者儀之，則可以崇高節，抗浮雲。有風人之託物，二雅之正言，可謂直而不倨，曲而不屈，命世亞聖之大才者也。 孔子自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。乃刪《詩》，定《書》，系《周易》，作《春秋》。孟子退自齊梁，述堯舜之道，而著作焉，此大賢擬聖而作者也。七十子之疇，會集夫子所言，以為《論語》。《論語》者，五經之，六藝之喉衿也。孟子之書，則而象之。衛靈公問陳於孔子，孔子答以俎豆；梁惠王問利國，孟子對以仁義。宋桓魋欲害孔子，孔子稱「天生德於予」；魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰：「臧氏之子，焉能使予不遇哉？」旨意合同，若此者眾。 又有外書四篇，《性善辯》、《文說》、《孝經》、《為政》，其文不能宏深，不與內篇相似，似非《孟子》本真，後世依放而托之者也。孟子既沒之後，大道遂絀。逮至亡秦，焚滅經術，坑戮儒生，孟子徒黨盡矣。其書號為諸子，故篇籍得不泯絕。漢興，除秦虐禁，開延道德。孝文皇帝欲廣遊學之路，《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》皆置博士。後罷傳記博士，獨立五經而已。訖今諸經通義，得引《孟子》以說明事，謂之博文。 孟子長於譬喻，辭不迫切，而意已獨至。其言曰：「說《詩》者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，為得之矣。」斯言殆欲使後人深求其意，以解其文，不但施於說《詩》也。今諸解者往往摭取而說之，其說又多乖異不同。 孟子以來五百餘載，傳之者亦已眾多。餘生西京，世尋丕祚，有自來矣。少蒙義方，訓涉典文。知命之際，嬰戚於天，遘屯離蹇，詭姓遁身。經營八紘之內，十有餘年。心剿形瘵，何勤如焉。嘗息肩弛擔於濟岱之間，或有溫故知新，雅德君子，矜我劬瘁，眷我皓首，訪論稽古，慰以大道。余困吝之中，精神遐漂，靡所濟集。聊欲系志於翰墨，得以亂思遺老也。惟六籍之學，先覺之士釋之辯之者，既已詳矣。儒家惟有《孟子》，閎遠微妙，縕奧難見，宜在條理之科。於是乃述己所聞，證以經傳，為之章句。具載本文，章別其恉，分為上下。凡十四卷。究而言之，不敢以當達者。施於新學，可以寤疑辯惑，愚亦未能審於是非。後之明者，見其違闕，倘改而正諸，不亦宜乎。 錄自《孟子正義》 春秋戰國部分（二） 《管子》敘錄 ［漢］劉向 護左都水使者、光祿大夫、臣向言：所校讎中《管子》書三百八十九篇，太中大夫卜圭書二十七篇，臣富參書四十一篇，射聲校尉立書十一篇，太史書九十六篇。凡中外書五百六十四，以校除復重四百八十四篇，定著八十六篇，殺青而書可繕寫也。管子者，潁上人也。名夷吾，號仲父。少時嘗與鮑叔牙游。鮑叔知其賢。管子貧困，常欺叔牙。叔牙終善之。鮑叔事齊公子小白；管仲事公子糾。及小白立為桓公，子糾死，管仲囚。鮑叔薦管仲。管仲既任政於齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也。故管仲曰：吾始困時，與鮑叔分財，多自予，鮑叔不以我為貪，知吾貧也。嘗為鮑叔謀事，而更窮困，鮑叔不以我為愚，知吾有利有不利也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知吾不羞小節而恥功名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔。鮑叔既進管仲，而己下之。子孫世祿於齊，有封邑者十餘世，常為名大夫。管子既相，以區區之齊在海濱，通貨積財，富國強兵，與俗同好醜。故其書稱曰：「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，上服度則六親固。」「四維不張，國乃滅亡。」下令猶流水之原，令順人心，故論卑而易行。俗所欲，因予之；俗所否，因去之。其為政也，善因禍為福，轉敗為功。貴輕重，慎權衡。桓公怒少姬，南襲蔡。管仲因伐楚，責包茅不入貢於周室。桓公北征山戎，管仲因而令燕修召公之政。柯之會，桓公背曹沫之盟，管仲因而信之，諸侯歸之。管仲聘於周，不敢受上卿之命，以讓高國。是時諸侯為管仲城穀，以為之乘邑。《春秋》書之，褒賢也。管仲富擬公室，有三歸，反坫。齊人不以為侈。管子卒，齊國遵其政，常強於諸侯。孔子曰：「微管仲，吾其被髮左衽矣。」太史公曰：「余讀管氏《牧民》、《山高》、《乘馬》、《輕重》、《九府》，詳哉言之也。」又曰：「將順其美，匡救其惡，故上下能相親愛，豈管仲之謂乎？」《九府》書民間無有。《山高》一名《形勢》。凡《管子》書，務富國安民，道約言要，可以曉合經義。向謹第錄上。 《經典釋文》二則 ［唐］陸德明 老子者，姓李，名耳，字伯陽，陳國苦縣厲鄉人也。生而皓首，為周柱下史。睹周之衰，乃西出關，為關令尹喜說《道德》二篇，尚虛無無為。班固云：「道家者，清虛以自守，卑弱以自持，此人君南面之術也。」漢文帝、竇皇后好黃老言。有河上公者，居河之湄，結草為庵，以《老子》教授。文帝征之不至，自詣河上責之。河上公乃踴身空中，文帝改容謝之。於是作《老子章句》四篇，以授文帝，言治身治國之要。其後談論者莫不宗尚玄言，唯王輔嗣妙得虛無之旨。今依王本，博採眾家，以明同異。 河上公章句四卷，毌丘望之章句二卷，嚴遵注二卷，虞翻注二卷，王弼注二卷，鍾會注二卷，羊祜解釋四卷，范望州注訓二卷，王尚述二卷，程韶集解二卷，邯鄲氏注二卷，常氏注二卷，盈氏注二卷，孟子注二卷，巨生內解二卷，袁真注二卷，張嗣注二卷，張憑注二卷，孫登集注二卷，蜀才注二卷，釋慧琳注二卷，釋慧嚴注二卷，王玄載注二卷，顧歡堂誥四卷，節解二卷，劉遺民玄譜一卷，想余注二卷，戴逵音一卷。 右《老子》，近代有梁武帝父子及周弘正講疏，北學有杜弼注，世頗行之。 莊子者，姓莊，名周，梁國蒙縣人也。六國時，為梁漆園吏，與魏惠王、齊宣王、楚威王同時。齊楚嘗聘以為相，不應。時人皆尚遊說，莊生獨高尚其事，優遊自得。依老氏之旨，著書十餘萬言，以逍遙、自然、無為、齊物而已，大抵皆寓言，歸之於理，不可案文責也。然莊生宏才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘致。後人增足，漸失其真。故郭子玄云：一曲之才，妄竄奇說，若《閼欒》、《意修》之首，《卮言》、《游鳧》、《子胥》之篇，凡諸巧雜，十分有三。《漢書·藝文志》：《莊子》五十二篇，即司馬彪、孟氏所注是也。言多詭誕，或似《山海經》，或類占夢書，故注者以意去取。其內篇眾家並同，自余或有外而無雜。唯子玄所注，特會莊生之旨，故為世所貴。徐仙民、李弘范作音，皆依郭本，今以郭為主。 崔譔注十卷二十七篇，向秀注二十卷二十六篇，司馬彪注二十一卷五十二篇，郭象注三十三卷三十三篇，李頤集解三十卷三十篇，孟氏注十八卷五十二篇，王叔之義疏三卷，李軌音一卷，徐邈音三卷。 《老子覈詁》序 馬敘倫 《老子》書，今所行者為河上公注本，王弼注本。王本於唐初有陸德明為之音義。顧如顏師古注班固《漢書》，賈公彥疏《周禮》，李賢注范曄《漢書》，率用河上本。李善注《文選》，則二本兼用。余見唐人所書《老子》，又往往與河上本合。《唐書·劉知幾傳》：開元初，知幾嘗議《老子》書無河上公注，請存王弼學。宰相宋璟等不然其論，奏與諸儒質辯。博士司馬貞等阿意，共黜其言，請兼行二家。蓋唐世崇尚道教，故弼學雖兼行而河上本尤通於民間。宋則眾本雜出，率祖河上。益以徽宗尊道，甚於唐玄。故熊克求王本，至謂近世希有，久乃得之。今行王本即熊氏所得，晁說之稱為近古者也。然晁氏謂弼題是書曰《道德經》，不析乎道德而上下之，而《音義》所依為王本，已析上篇為《道經》，下篇為《德經》。晁氏謂：常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，獨得諸河上公本，而古本無有也，賴傅奕能辯之。今王本仍有此四句，傅本亦然。以王注及陸氏音義與河上注參覈經文，則依河上本以改王本者頗多，是今王本非復晁氏所見之舊，王注原本蓋已不可復睹。河上公者，陸德明謂漢文帝征之不至，自至河上責之，河上公乃踴身空中，文帝改容謝之，於是授漢文以《老子章句》四卷。蓋本於葛洪《神仙傳》。然釋道世謂《漢書》及潘岳《關中記》、嵇康皇甫謐《高士傳》皆無河上公結草為庵現神變事。《列仙傳》號劉向所為，固不足信，然應劭《漢書音義》已再引之，而《列仙傳》無河上公。黃震謂河上公以《老子》授文帝，其事發於裴楷，不知漢文帝在位二十三年，僅嘗勞軍及郊雍，未嘗幸河上，而裴楷乃晉人也。一本作裴偕，又未詳其何人。余謂裴楷或襄楷之誤。蓋後世道士者流，托於襄楷以為此說。如謂漢景帝以《老子》為經立道學，其說托於闞澤，皆妄也。且《漢書·藝文志》本於《別錄》，劉向父子覈中秘書，錄《老子》鄰氏經傳、傅氏經說、徐氏經說，無河上公章句。《隋書·經籍志》曰，梁有戰國時河上丈人注二卷，蓋本之阮孝緒《七錄》。王應麟《漢書藝文志考證》六引薛氏曰，古文《老子》道德上下經，無八十一章之辨。今文有河上公注，分八十一章。《史記》：樂臣公本師河上丈人教安期生，再傳至於臣公，其弟子蓋公為曹相國師，修黃帝老子學。則丈人者，乃今所謂河上公也。余尋《史記·樂毅傳》言，樂臣公以趙且為秦所滅，亡之齊高密。又尋《六國表》，秦始皇十九年虜趙王遷，則樂臣公之齊，當在秦始皇十年前後，樂臣公之師曰樂瑕公，樂瑕公師毛翕公，毛翕公師安期生，安期生師河上丈人。今惟安期生又見於《封禪書》，為秦時人，則河上丈人蓋在戰國時，許老久如張蒼，得至漢文景時猶存。顧《史記》不言其注《老子》。《太平御覽》五〇七引皇甫謐《高士傳》曰：河上丈人著《老子章句》。當戰國之末，諸侯交爭，馳說之士，咸以權勢相傾，惟丈人隱身修道，老而不虧。《書苑英華》、《雲谷雜記》並引梁虞龢《論書表》曰：山陰曇釀村養鵝道士謂羲之曰：久欲寫河上公《老子》，縑素早辦，無人能書。河上公《老子章句》蓋始見於此。劉知幾以與《孝經》鄭氏學、《易》子夏傳並舉為偽作，薛季宣亦不信之。范應元謂，聞之前修，河上注乃漢儒所為。然余檢河上注曰：魂者，雄也，主出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。又曰，天門，北極紫微宮。若此者，漢初猶無其說，何況戰國時？又檢王本，經注相譣，頗多錯訛復重。亦有弼注訛入經中，而河上乃並弼注亦注之。其題箸之尤者，則佳兵者一章是也。亦有弼注後經文始有錯訛者，而河上本亦同其錯訛。以此證之，蓋出於王本亂離錯訛之後，為張道陵學者所為。獨不解晉之中世，其書已行，而諸所存晉、宋前籍，顧多不及，至梁元帝《金樓子》，阮孝緒《七錄》，始錄其書。皇侃《論語義疏》始援引其注。從可知梁世乃大行。豈《高士》《神仙》之傳，猶未可盡信乎？謝守灝謂：唐傅奕考覈眾本，勘數其字。河上丈人本，齊處士仇岳傳之。意者河上注即岳所為，故其陳義頗與顧歡相類。二本而外，有唐傅奕本，宋范應元本。範本號為古本，不知所從出，頗與傅本同。范舉王本與古本同者，覈之弼注皆信，而與今王本則不合。疑范所見王本，猶是晁氏、薛氏所謂古本者也。余治《老子》，每怪今王本文字與其注多牾，覈之《音義》，復有差失，遂事讎核。惜《音義》所載《老子》眾本多乖，特紀全句者，今譣之，十不得一，則遭刊落者多矣。使有善本音義，王本尚可復睹十七八。今雖古卷子書時時間出，獨未得此。以觀彭耜、薛君采、焦竑、畢沅所勘，不足厭心。若姚鼐者，頗欲正章句，又率爾不擇事據。邇有德清俞先生及仁和譚君獻、瑞安孫詒讓、會稽陶方琦、龍陽易順鼎、儀征劉師培，鉤稽譣，多勝先士。余會覈眾家，因而繼作，雖有任肊，十不一二。其餘皆有明白證譣，賴為質節。所恨腹藏寒乏，媵篋卷冊，又復苦儉，知有未盡，俟夫繕修。又以國中學人訖于海外彥流，頗習是書，或殫研尋，或勞移譯。欲其少畼旨趣，毋障玄義，由是並為釋詞，故號《覈詁》云爾。十三年七月七曰，馬敘倫寫於北京。 《莊子校釋》自序 王叔岷 《漢志》及《呂氏春秋·必己篇》高誘注，並稱《莊子》五十二篇。今所存者，僅三十三篇，內篇七，外篇十五，雜篇十一，乃郭象刪定之本。郭本內、外、雜篇之區畫，蓋隨意升降。如內篇《齊物論》第二「夫道未始有封」下，釋文引崔云：「《齊物》七章，此連上章，而班固說在外篇。」可知班固所見五十二篇本「夫道未始有封」章，原在外篇也。又如隋釋吉藏《百論疏》卷上之上云：「《莊子》外篇，庖丁十二年不見全牛。」今本此文在內篇《養生主》第三。唐釋湛然《輔行記》卷四十云：「《莊子》內篇，自然為本，如雲，雨為云乎，云為雨乎，孰降施是，皆其自然。」今本「雨為云乎，云為雨乎，孰降施是」，在外篇《天運》第十四。可知所據本皆與郭本異也。即內篇先後次第，郭本亦有所顛倒。如《大宗師篇》第六「此古之所謂縣解也」下，《釋文》引向秀注云：「縣解，無所系也」，而《養生主篇》第三「古者謂是帝之縣解」下，向氏反無注，可知向氏所見《大宗師篇》，當在《養生主篇》之前也。至於外、雜篇，昔賢多疑為偽作。然今本內、外、雜篇之名，實定於郭氏，則內篇未必盡可信，外、雜篇未必盡可疑。如《荀子·正論篇》云：「語曰，坎井之蛙，不可與東海之樂。」此即引《莊子》外篇《秋水》之文也。荀子去莊子未遠，則《秋水》雖在今本外篇，而為莊子所作，自可無疑。又如《韓非子·難三篇》云：「故宋人語曰，一雀過羿，羿必得之，則羿誣矣，以天下為之羅，則雀不失矣。」此即引《莊子》雜篇《庚桑楚》之文也（莊子即宋人）。韓非子去莊子亦未遠，則《庚桑楚》雖在今本雜篇，而為莊子所作，亦可無疑。其他類此之例尚多。故《莊子》外雜篇之真偽，誠有待於商榷，決不可囿於郭氏之區畫，而輕於致疑也。即郭氏所刪略之各篇，使今日見之，有足與今本三十三篇並存者，亦未可知。如《世說新語·言語篇》注引《莊子》逸文云：「海上之人好鷗者，每旦之海上，從鷗游。鷗之至者，百數而不止。其父曰，吾閔鷗鳥從汝游，取來玩之。明日之海上，鷗舞而不下。」（又見《文選·江文通雜體詩》注。《呂氏春秋·精諭篇》、偽《列子·黃帝篇》，亦並載此文）《文選·左太沖魏都賦》注、《王元長三月三日曲水詩序》注，並引《莊子》逸文云：「尹需（一作儒）學御三年而無所得，夜夢受秋駕於其師。明日往朝其師，其師望而謂之曰，吾非獨愛道也，恐子之未可與也，今將教子以秋駕。」（《呂氏春秋·博志篇》、《淮南·道應篇》亦並載此文）如斯之類，厥例甚多（詳後附錄一）。並無傷於巧雜，又何嘗不足與今本三十三篇之文並存乎？可知郭氏之不免以私意去取矣。郭氏於舊有篇第，亦隨意分合。如蘇軾《莊子祠記》，謂《寓言篇》末，當連《列禦寇篇》首。今審《寓言篇》末「陽子居南之沛」章及《列禦寇篇》首「列禦寇之齊」章，其旨意實相含接（《道藏》羅勉道《南華真經循本》從蘇說，以二章相連是也）。偽《列子·黃帝篇》襲用《莊子》文，正以二章相連尚存莊書之舊。今本蓋郭氏分之也。《北齊書·杜弼傳》稱弼注《莊子·惠施篇》。今考《天下篇》「惠施多方」以下一章，專論惠子之學說，與上文不必相連。舊必另為一篇，杜弼所注《惠施篇》，疑即指此，或存莊書之舊，今本蓋郭氏合之也。又如《田子方篇》篇末，「楚王與凡君坐」章，釋文云：「俗本此後有『孔子窮於陳蔡』，及『孔子謂顏回』二章，與《讓王篇》同。眾家並於《讓王篇》音之。檢此二章無郭注，似如重出，古本皆無，謂無者是也。」但審今本《讓王篇》，文多雜湊，「孔子窮於陳蔡」，及「孔子謂顏回」二章，實不合於《讓王》之旨（「魯君聞顏闔得道之人也」、「子列子窮」、「楚昭王失國」、「原憲居魯」、「曾子居衛」五章亦然），則不當在《讓王篇》，俗本在《田子方篇》，或尚存古本之舊亦未可知。古本既不在《田子方篇》，亦不當在《讓王篇》，蓋今本《讓王篇》之雜湊，必非古本之舊，識者自能辨之也。郭氏刪定三十三篇之後，已不能見莊書之舊。三十三篇傳至今日，暓亂訛奪，又紛見迭出。自王念孫、洪頤煊、俞樾、孫詒讓、章太炎、劉師培、奚侗諸賢，相繼討治，發正已多。岷專治此書三載，復多所弋獲，固據《續古逸叢書》宋刊本（《逍遙遊篇》至《至樂篇》南宋本，《達生篇》至《天下篇》北宋本），作校釋五卷，凡一千五百六十九條。莊書五十二篇，雖不可備見，郭本三十三篇之舊，庶可繼此而復矣。中華民國三十三年仲秋二十日，簡陽王叔岷，時寓四川李莊之栗峰。 春秋戰國部分（三） 《荀卿新書》敘錄 ［漢］劉向 《勸學篇》第一，《修身篇》第二，《不苟篇》第三，《榮辱篇》第四，《非相篇》第五，《非十二子篇》第六，《仲尼篇》第七，《成相篇》第八，《儒效篇》第九，《王制篇》第十，《富國篇》第十一，《王霸篇》第十二，《君道篇》第十三，《臣道篇》第十四，《致仕篇》第十五，《議兵篇》第十六，《強國篇》第十七，《天論篇》第十八，《正論篇》第十九，《樂論篇》第二十，《解蔽篇》第二十一，《正名篇》第二十二，《禮論篇》第二十三，《宥坐篇》第二十四，《子道篇》第二十五，《性惡篇》第二十六，《法行篇》第二十七，《哀公篇》第二十八，《大略篇》第二十九，《堯問篇》第三十，《君子篇》第三十一，《賦篇》第三十二。 護左都水使者、光祿大夫、臣向言：所校讎中孫卿書凡三百二十二篇，以相校，除復重二百九十篇，定著三十二篇，皆以定殺青簡，書可繕寫。 孫卿趙人，名況。方齊宣王、威王之時，聚天下賢士於稷下，尊寵之。若鄒衍、田駢、淳于髡之屬甚眾，號曰列大夫，皆世所稱，咸作書刺世。是時孫卿有秀才，年五十，始來遊學。諸子之事，皆以為非先王之法也。孫卿善為《詩》、《禮》、《易》、《春秋》，至齊襄王時，孫卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而孫卿三為祭酒焉。 齊人或讒孫卿。孫卿乃適楚。楚相春申君，以為蘭陵令。人或謂春申君曰：「湯以七十里，文王以百里，孫卿賢者也，今與之百里地，楚其危乎？」春申君謝之，孫卿去之趙。後客或謂春申君曰：「伊尹去夏入殷，殷王而夏亡；管仲去魯入齊，魯弱而齊強；故賢者所在，君尊國安。今孫卿天下賢人，所去之國，其不安乎？」春申君使人聘孫卿。孫卿遺春申君書，刺楚國，因為歌賦以遺春申君。春申君恨，復固謝孫卿。孫卿乃行，復為蘭陵令。春申君死，而孫卿廢，因家蘭陵。 李斯嘗為弟子，已而相秦。乃韓非號韓子，又浮丘伯，皆受業為名儒。孫卿之應聘於諸侯，見秦昭王。昭王方喜戰伐，而孫卿以三王之法說之。及秦相應侯，皆不能用也。至趙，與孫臏議兵趙孝成王前。孫臏為變詐之兵，孫卿以王兵難之，不能對也。卒不能用。 孫卿道守禮義，行應繩墨，安貧賤。孟子者，亦大儒，以人之性善，孫卿後孟子百餘年。孫卿以為人性惡，故作《性惡》一篇，以非孟子。蘇秦、張儀以邪道說諸侯，以大貴顯。孫卿退而笑之曰：「夫不以其道進者，必不以其道亡。」至漢興，江都相董仲舒，亦大儒，作書美孫卿。 孫卿卒不用於世，老於蘭陵。疾濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道，而營乎巫祝，信禨祥，鄙儒小拘。如莊周等，又滑稽亂俗。於是推儒、墨、道德之行事興壞，序列箸數萬言而卒，葬蘭陵。 而趙亦有公孫龍，為堅白同異之辭。處子之言。魏有李悝盡地力之教。楚有尸子、長盧子、芋子，皆著書。然非先王之法也，皆不循孫氏之術，惟孟軻、孫卿為能尊仲尼。蘭陵多善為學，蓋以孫卿也。長老至今稱之曰，蘭陵人喜字為卿，蓋以法孫卿也。孟子、孫卿、董先生，皆小五伯，以為仲尼之門，五尺童子，皆羞稱五伯。如人君能用孫卿，庶幾於王。然世終莫能用，而六國之君殘滅，秦國大亂，卒以亡。觀孫卿之書，其陳王道甚易行，疾世莫能用其言，悽愴甚可痛也。嗚呼！使斯人卒終於閭巷，而功業不得見於世，哀哉！可為霣涕。其書比於記傳，可以為法。謹第錄，臣向昧死上言。 護左都水使者、光祿大夫、臣向言所校讎中孫卿書錄。 《韓非子》提要 子部法家類《韓子》二十卷（內府藏本）。周韓非撰。《漢書·藝文志》載《韓子》五十五篇。張守節《史記正義》引阮孝緒《七錄》載《韓子》二十卷。篇數卷數皆與今本相符。惟王應麟《漢藝文志考》作五十六篇，殆傳寫字誤也。其注不知何人作。考元至元三年何犿本稱，舊有李瓚注，鄙陋無取，盡為削去云云。則注者當為李瓚。然瓚為何代人，犿未之言。王應麟《玉海》已稱，《韓子》注不知誰作。諸書亦別無李瓚注韓子之文。不知犿何所據也。犿本僅五十三篇，其序稱內佚《奸劫》一篇，《說林》下一篇及《內儲說》下《六微》內「似煩」以下數章。明萬曆十年，趙用賢購得宋槧，與犿本相校，始知舊本《六微篇》之末尚有二十八條，不止犿所云數章。《說林》下篇之首尚有「伯樂教二人相踶馬」等十六章，諸本佚脫其文，以《說林》上篇「田伯鼎好士」章逕接此篇「蟲有蚘」章。《和氏篇》之末，自「和雖獻璞，而未美未為玉之害也」以下，脫三百九十六字。《奸劫篇》之首自「我以清廉事上」以上，脫四百六十字。其脫葉適在兩篇之間，故其次篇標題與文具佚。傳寫者各誤以下篇之半，連於上篇，遂求其下篇而不得，其實未嘗全佚也。今世所傳，又有明周孔教所刊大字本，極為精楷。其序不著年月，未知在用賢本前後。考孔教舉進士在用賢后十年，疑所見亦宋槧本。故其文均與用賢本同，無所佚闕。今即據以繕錄，而校以用賢之本。考《史記》非本傳稱，非見韓削弱，數以書諫韓王，韓王不能用，悲廉直不容於邪枉之臣，觀往者得失之變，故作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲說》、《說林》、《說難》十餘萬言。又云：人或傳其書至秦。秦王見其《孤憤》、《五蠹》之書。則非之著書，當在未入秦前。《史記》自敘所謂，韓非囚秦，《說難》、《孤憤》者，乃史家駁文，不足為據。今書冠以《初見秦》，次以《存韓》，皆入秦後事。雖似與《史記》自敘相符，然傳稱韓王遣非使秦，秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，下吏治非。李斯使人遺之藥使自殺。計其間未必有暇著書。且《存韓》一篇，終以李斯駁非之議，乃斯上韓王書，其事與文皆為未畢。疑非所著書本各自為篇。非歿之後，其徒收拾編次，以成一帙，故在韓在秦之作，均為收錄。並其私記未完之稿，亦收入書中。名為非撰，實非非所手定也。以其本出於非，故仍題非名，以著於錄焉。 《四庫全書總目》 《呂氏春秋》序（代畢沅作） ［清］汪中 《呂氏春秋》世無善本。余向所藏，皆明時刻，循覽既久，輒有所是正。於時嘉善謝侍郎、仁和盧學士並好是書，及同學諸君，各有校本。爰輯為一編，而屬學士刻之。既成，為之序曰：周官失其職，而諸子之學以興，各擇一術以明其學，莫不持之有故，言之成理。及比而同之，則仁之與義，敬之與和，猶水火之相反也。最後《呂氏春秋》出，則諸子之說兼有之。故《勸學》、《尊師》、《誣徒》、《善學》四篇，皆教學之方，與《學記》表里。《大樂》、《侈樂》、《適音》、《古樂》、《音律》、《音初》、《制樂》皆論樂。《藝文志》言，劉向校書，別得《樂記》二十三篇，今《樂記》有其一篇，而其他篇名載在《別錄》者，惟見於《正義》所引。按本書《適音篇》，《樂記》載之。疑劉向所得，亦有采及諸子同於河間獻王者。凡此諸篇，則六藝之遺文也。十二《紀》發明明堂禮，則明堂陰陽之學也。《貴生》、《情慾》、《盡數》、《審分》、《君守》五篇，尚清淨養生之術，則道家流也。《盪兵》、《振亂》、《禁塞》、《懷寵》、《論威》、《簡選》、《決勝》、《愛士》七篇皆論兵，則兵權謀、形勢二家也。《上農》、《任地》、《辨土》三篇，皆農桑樹藝之事，則農家者流也。其有牴牾者，《振亂》、《禁塞》、《大樂》三篇，以墨子非攻、救守及非樂為過，而《當染篇》全取《墨子》。《應言篇》司馬喜事，即深重墨氏之學。甚者吳起之去西河，《長見》、《觀表》二篇，一事兩見。惟《有始覽》所謂解見某書者，於本書能觀其會通爾。司馬遷謂，不韋使其客人人著所聞，以為備天地萬物古今之事。然則是書之成，不出於一人之手，故不名一家之學。而為後世《修文御覽》、《華林遍略》之所託始。《藝文志》列之雜家，良有以也。然其所採摭，今見於周漢諸書者，十不及三四。其餘則本書已亡，而先哲之話言，前古之佚事，賴此以傳於後世。其善者可以勸，其不善者可以懲焉。亦有閭里小智，一意采奇詞奧旨，可喜可觀。庶幾乎立言不朽者矣。其文字異同，已注於篇中，茲不復及。故序其著書之意以質之諸君子，幸正教之。 《述學補遺》 關於《呂氏春秋》篇目的考訂 ［清］盧文弨 《玉海》雲，書目是書凡百六十篇。今書篇數與書目同，然《序意》舊不入數，則尚少一篇。此書分篇極為整齊，十二《紀》，《紀》各五篇；六《論》，《論》各六篇；八《覽》，《覽》當各八篇。今第一《覽》止七篇，正少一。考《序意》本明十二《紀》之義，乃末忽載豫讓一事，與《序意》不類。且舊校雲，一作廉孝，與此篇更無涉，即豫讓亦難專有其名。因疑《序意》之後半篇俄空焉。別有所謂《廉孝》者，其前半篇亦簡脫。後人遂強相附合，並《序意》為一篇，以補總數之缺。然《序意》篇首無「六曰」二字。後人於目中專輒加之，以求合其數，而不知其跡有難掩也。今故略為分別，正以明不敢妄作之意雲耳。 《抱經堂文集》 漢至晉部分（一） 《春秋繁露義證》例言 ［清］蘇輿 《漢書·藝文志》載：「《董仲舒》百二十三篇」，「《公羊董仲舒治獄》十六篇」。《後漢書·應劭傳》：仲舒「作《春秋決獄》二百三十二事」，當即《志》之十六篇，而無《春秋繁露》名。《漢書》本傳載，仲舒說《春秋》得失，《聞舉》、《玉杯》、《蕃露》、《清明》之屬，複數十篇。是《蕃露》止一篇名，當在百二十三篇中。此書隋唐《志》始著錄，唐宋類書時見徵引。蓋東漢古學盛而今學微，故董書與之散佚。茲後人采掇之廑存者，前人已疑其非盡本真。然微詞要義往往而存，不可忽也。西漢大師說經，此為第一書矣。茲於其可疑者略為別白，間復離其節次。錯簡誤文，時據諸家說及群書迻正，並注元文於下。 何休序《公羊解詁》云：「往者略依胡母生條例，多得其正，故遂隱括，使就繩墨。」而無一語及董。條例當是五始、三科、九旨、七等、六輔、二類、七缺之說，究其義與此合者，十實八九。胡母生與董同業，殆師說同也。茲間為采入，以證淵源。其說焉而失者，間為辨正。此外如兩京經師家說，及詔令奏議，與本書比傅者，頗復採錄，用征條貫之同，而得致用之略。諸子及各傳記，亦多節取。緯家說同出今學，引用特慎。 此書，凌氏曙始有注本。凌之學出於劉氏逢祿，而大體平實，絕無牽傅。惟於董義少所發揮，疏漏繁碎，時所不免。隨文改正，不復徵引，以省復冗，其可采者，仍加「凌雲」以別之。各家解釋，足資考證者，並為收入。 是書宋本不多見。然據明校所引宋本參之，知已不免訛誤。乾隆時，館臣據《永樂大典》所收樓鑰本對勘，補訂刪改，漸成完帙。且於創行聚珍版之始，首先排印。盧氏文弨曾取聚珍本復加考核，參以明嘉靖蜀中本，及程榮、何允中兩家本，今所稱盧校本是也。凌注本亦以聚珍為主，參以明王道焜及武進張惠言讀本。予復得明天啟時朱養和所刊孫評本。合互校訂，擇善而從。其官本曾校他本作某，與今所見各本同者不複列，異則出之。凡校語不關書義者，別為圈隔，以便省覽。 《淮南鴻烈》敘目 ［漢］高誘 淮南子名安，厲王長子也。長，高皇帝之子也。其母趙氏女，為趙王張敖美人。高皇帝七年，討韓信於銅鞮。信亡走匈奴，上遂北至樓煩，還過趙，不禮趙王。趙王獻美人趙氏女，得幸，有身。趙王不敢內之於宮，為築舍於外。及貫高等謀反發覺，並逮治王。盡收王家及美人，趙氏女亦與焉。吏以其得幸有身聞上，上方怒趙王，未理也。趙美人弟兼因辟陽侯審食其言之呂后。呂后不肯白，辟陽侯亦不強爭。及趙美人生男，恚而自殺。吏奉男詣上，上命呂后母之。封為淮南王。暨孝文皇帝即位，長弟上書願相見。詔至長安，日從游宴，驕蹇如家人兄弟。怨辟陽侯不爭其母於呂后，因椎殺之。上非之，肉袒詣闕謝罪。奪四縣。還歸國，為黃屋左纛，稱東帝。坐徙蜀嚴道，死於雍。上閔之，封其四子為列侯。時民歌之曰：「一尺繒，好童童。一升粟，飽蓬蓬。兄弟二人，不能相容。」上聞之曰：「以我貪其地邪？」乃召四侯而封之，其一人病薨。長子安襲封淮南王，次為衡山王，次為廬江王。太傅賈誼諫曰：「怨仇之人，不可貴也。」後淮南、衡山卒反，如賈誼言。 初，安為辨達，善屬文。皇帝為從父，數上書召見。孝文皇帝甚重之，詔使為《離騷賦》，自旦受詔，日早食已。上愛而秘之。天下方術之士，多往歸焉。於是遂與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總統仁義，而著此書。其旨近《老子》，淡泊無為，蹈虛守靜，出入經道。言其大也，則燾天載地。說其細也，則淪於無垠。及古今治亂，存亡禍福，世間詭異、瑰奇之事。其義也著，其文也富。物事之類，無所不載。然其大較歸之於道。號曰《鴻烈》。鴻，大也；烈，明也。以為大明道之言也。故夫學者不論《淮南》，則不知大道之深也。是以先賢通儒，述作之士，莫不援采以驗經傳。以父諱長，故其所著諸長字皆曰修。 光祿大夫劉向校定撰具，名之《淮南》。又有十九篇者，謂之《淮南外篇》。 自誘之少，從故侍中同縣盧君受其句讀，誦舉大義。會遭兵災，天下棋峙，亡失書傳，廢不尋修，二十餘載。建安十年，辟司空掾，除東郡濮陽令。睹時人少為《淮南》者，懼遂陵遲。於是以朝事畢之間，乃深思先師之訓，參以經傳道家之言，比方其事，為之註解。悉載本文，並舉音讀。典農中郎將弁揖借八卷刺之。會揖身喪，遂亡不得。至十七年，遷監河東，復更補足。淺學寡見，未能備悉。其所不達，注以未聞。唯博物君子，覽而詳之，以勸後學者云爾。 《漢書·五行志》敘 ［漢］班固 《易》曰：「天垂象，見吉凶，聖人象之；河出《圖》，雒出《書》，聖人則之。」劉歆以為虙羲氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪範》是也。聖人行其道而寶其真。降及於殷，箕子在父師位而典之。周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉。故《經》曰：「惟十有三祀，王訪於箕子。王乃言曰：『烏呼箕子，惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫逌敘。』箕子乃言曰：『我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，弗畀《洪範》九疇，彝倫逌。鯀則殛死，禹乃嗣興。天乃錫禹《洪範》九疇，彝倫逌敘。』」此武王問《雒書》於箕子，箕子對禹得《雒書》之意也。「初一曰五行；次二曰羞用五事；次三曰農用八政；次四曰葉用五紀；次五曰建用皇極；次六曰艾用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶征；次九曰向用五福，畏用六極。」凡此六十五字，皆《雒書》本文，所謂天乃錫禹大法九章常事所次者也。以為《河圖》、《雒書》相為經緯，八卦、九章相為表里。昔殷道弛，文王演《周易》；周道敝，孔子述《春秋》，則乾坤之陰陽，效《洪範》之咎徵，天人之道，粲然著矣。漢興，承秦滅學之後，景武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽，為儒者宗。宣元之後，劉向治《穀梁春秋》，數其禍福，傳以《洪範》，與仲舒錯。至向子歆，治《左氏傳》，其《春秋》意亦已乖矣，言《五行傳》又頗不同。是以仲舒，別向歆，傳載眭孟、夏侯勝、京房、谷永、李尋之徒所陳行事，訖於王莽，舉十二世，以傅《春秋》，著於篇。 《太玄經》贊 ［晉］范望 贊曰：揚子云處前漢之末，值王莽用事，身縶亂世，遜退無由。是以朝隱，官爵不徙。昔者文王屈抑而系《易》，仲尼當衰周而述《春秋》，為一代之法，以彰聖人之符。子云志不申顯，於是覃思，耦易著玄。其道以陰陽為本，比於庖犧之作，事異道同。福順禍逆，無有主名。桓譚謂之絕倫，張衡以擬五經，非諸子之疇也。 自侯芭受業之後，希有相傳受者。乃到建安年中，故五業主事章陵宋衷，鬱林太守吳郡陸績，各以淵通之才，窮核道真，為十篇解釋，足以根其秘奧，無遺滯者已。然本經三卷，雖有章句，辭尚婉妙，並宜訓解。且此書也，淹廢歷久，傳寫文字，或有脫謬。宋君創之於前，鬱林釋之於後。二注並集，或相錯雜，或相理致，文字猥重，頗為繁多。於教者勞，於誦者勌。 望以暗固，學不博識。昔在吳朝，校書台觀。後轉為郎，讎講歷年。得因二君已成之業，為作義注，四萬餘言。寫在觀閣，亡其本末。今更通率為注。因陸君為本，錄宋所長，捐除其短。並《首》一卷，本經之上，散《測》一卷，注文之中。訓理其義，以測為據，合為十卷，十萬餘言。意思褊淺，猶懼不能發暢揚氏幽微之旨，裨闓後學未覺也。 《法言》序 ［漢］揚雄 天降生民，倥侗顓蒙，恣乎情性，聰明不開。訓諸理，撰《學行》。 降周迄孔，成於王道。然後誕章乖離，諸子圖徽，撰《吾子》。 事有本真，陳施於意，動不克咸。本諸身，撰《修身》。 芒芒天道，昔在聖考。過則失中，不及則不至，不可奸罔，撰《問道》。 神心忽恍，經緯萬方，事系諸道、德、仁、義、禮，撰《問神》。 明哲煌煌，旁燭無疆，遜於不虞，以保天命，撰《問明》。 遐言周於天地，贊於神明，幽弘橫廣，絕於邇言，撰《寡見》。 聖人聰明淵懿，繼天測靈，冠乎群倫，經諸范，撰《五百》。 立政鼓眾，動化天下，莫尚於中和。中和之發，在於哲民情，撰《先知》。 仲尼以來，國君將相，卿士名臣，參差不齊，一概諸聖，撰《重黎》。 仲尼之後，訖於漢道。德行顏閔，股肱蕭曹。爰及名將，尊卑之條。稱述品藻，撰《淵騫》。 君子純終領聞，蠢迪檢押，旁開聖則，撰《君子》。 孝莫大於寧親，寧親莫大於寧神，寧神莫大於四表之歡心，撰《孝至》。 《隋書·經籍志》三則 自大道既隱，天下為家。先王制其夫婦、父子、君臣、上下，親疏之節。至於三代，損益不同。周衰，諸侯僭忒，惡其害己，多被焚削。自孔子時，已不能具，至秦而頓滅。漢初，有高堂生傳十七篇，又有《古經》出於淹中。而河間獻王好古愛學，收集餘燼，得而獻之，合五十六篇，並威儀之事。而又得司馬穰苴《兵法》一百五十五篇，及明堂陰陽之記，並無敢傳之者。唯《古經》十七篇，與高堂生所傳不殊，而字多異。自高堂生至宣帝時，后蒼最明其業，乃為《曲台記》。蒼授梁人戴德，及德從兄子聖，沛人慶普，於是有大戴、小戴、慶氏三家並立。後漢唯曹元傳慶氏，以授其子褒。然三家雖存並微，相傳不絕。漢末，鄭玄傳小戴之學，後以古經校之，取其於義長者作注，為鄭氏學。其《喪服》一篇，子夏先傳之，諸儒多為註解，今又別行。 而漢時有李氏得《周官》。《周官》蓋周公所制官政之法。上於河間獻王，獨闕《冬官》一篇，獻王購以千金，不得，遂取《考工記》以補其處，合成六篇奏之。至王莽時，劉歆始置博士，以行於世。河南緱氏及杜子春受業於歆，因以教授。是後馬融作《周官傳》，以授鄭玄，玄作《周官》注。 漢初，河間獻王又得仲尼弟子及後學者所記一百三十一篇獻之，時亦無傳之者。至劉向考校經籍，檢得一百三十篇，向因第而敘之。而又得《明堂陰陽記》三十三篇，《孔子三朝記》七篇，《王史氏記》二十一篇，《樂記》二十三篇，凡五種，合二百十四篇。戴德刪其煩重，合而記之，為八十五篇，謂之《大戴記》。而戴聖又刪大戴之書為四十六篇，謂之《小戴記》。漢末，馬融遂傳小戴之學。融又足《月令》一篇，《明堂位》一篇，《樂記》一篇，合四十九篇。而鄭玄受業於融，又為之注。今《周官》六篇，《古經》十七篇，《小戴記》四十九篇，凡三種。唯鄭注立於國學，其餘並多散亡，又無師說。 《春秋》者，魯史策書之名。昔成周微弱，典章淪廢，魯以周公之故，遺制尚存。仲尼因其舊史，裁而正之，或婉而成章，以存大順，或直書其事，以示首惡。故有求名而亡，欲蓋而彰。亂臣賊子，於是大懼。其所褒貶，不可具書，皆口授弟子。弟子退而異說，左丘明恐失其真，乃為之傳。遭秦滅學，口說尚存。漢初，有公羊、穀梁、鄒氏、夾氏四家並行。王莽之亂，鄒氏無師，夾氏亡。初，齊人胡母子都傳《公羊春秋》，授東海嬴公，嬴公授東海孟卿，孟卿授魯人眭孟，眭孟授東海嚴彭祖、魯人顏安樂。故後漢《公羊》有嚴氏、顏氏之學，與《穀梁》三家並立。漢末，何休又作《公羊解說》。而《左氏》漢初出於張蒼之家，本無傳者。至文帝時，梁太傅賈誼為訓詁，授趙人貫公。其後劉歆典校經籍，考而正之，欲立於學，諸儒莫應。至建武中，尚書令韓歆請立，而未行。時陳元最明《左傳》，又上書訟之。於是乃以魏郡李封為《左氏》博士。後群儒蔽固者數廷爭之。及封卒，遂罷。然諸儒傳《左氏》者甚眾。永平中，能為《左氏》者擢高第，為講郎。其後賈逵、服虔，並為訓解。至魏，遂行於世。晉時，杜預又為《經傳集解》。《穀梁》范寧注，《公羊》何休注，《左氏》服虔、杜預注，俱立國學。然《公羊》、《穀梁》，但試讀文，而不能通其義。後學三傳通講，而《左氏》唯傳服義。至隋，杜氏盛行，服義及《公羊》、《穀梁》浸微，今殆無師說。 《易》曰：「河出《圖》，雒出《書》。」然則聖人之受命也，必因積德累業，豐功厚利，誠著天地，澤被生人，萬物之所歸往，神明之所福饗，則有天命之應。蓋龜龍銜負，出於河洛，以紀易代之徵，其理幽昧，究極神道。先王恐其惑人，秘而不傳。說者又雲，孔子既敘六經，以明天人之道，知後世不能稽同其意，故別立緯及讖，以遺來世。其書出於前漢，有《河圖》九篇，《洛書》六篇，雲自黃帝至周文王所受本文。又別有三十篇，雲自初起至於孔子，九聖之所增演，以廣其意。又有《七經緯》三十六篇，並雲孔子所作，並前合為八十一篇。而又有《尚書中候》、《洛罪級》、《五行傳》、《詩推度災》、《氾歷樞》、《含神霧》、《孝經勾命決》、《援神契》、《雜讖》等書。漢代有郗氏、袁氏說。漢末，郎中郗萌集圖緯讖雜占為五十篇，謂之《春秋災異》。宋均、鄭玄，並為讖律之注。然其文辭淺俗，顛倒舛謬，不類聖人之旨。相傳疑世人造為之後，或者又加點竄，非其實錄。起王莽好符命，光武以圖讖興，遂盛行於世。漢時，又詔東平王蒼正五經章句，皆命從讖。俗儒趨時，益為其學，篇卷第目，轉加增廣。言五經者，皆憑讖為說。唯孔安國、毛公、王璜、賈逵之徒獨非之，相承以為襖妄，亂中庸之典。故因漢魯恭王、河間獻王所得古文，參而考之，以成其義，謂之古學。當世之儒又非毀之，竟不得行。魏代，王肅推引古學，以難其義。王弼、杜預，從而明之。自是古學稍立，至宋大明中，始禁圖讖。梁天監已後，又重其制。及高祖受禪，禁之逾切。煬帝即位，乃發使四出，搜天下書籍與讖緯相涉者，皆焚之。為吏所糾者至死。自是無復其學，秘府之內，亦多散亡。今錄其見存，列於六經之下，以備異說。 漢至晉部分（二） 《桓子新論》輯本序 ［清］嚴可均 謹案：《隋志》儒家，《桓子新論》十七卷，後漢六安丞桓譚撰。舊新《唐志》同。本傳：譚，字君山，沛國相人。成帝時為郎。哀平間，位不過郎。莽時，為掌樂大夫。更始立，召拜太中大夫。世祖即位，征待詔，極言讖之非經。出為六安郡丞，道病卒。譚著書言當世行事，號曰《新論》，世祖善焉。《琴道》一篇未成。肅宗使班固續成之。章懷注曰：《新論》，一曰《本造》，二《王霸》，三《求輔》，四《言體》，五《見征》，六《譴非》，七《啟寤》，八《祛蔽》，九《正經》，十《識通》，十一《離事》，十二《道賦》，十三《辨惑》，十四《述策》，十五《閔友》，十六《琴道》。《本造》、《閔友》、《琴道》各一篇。余並有上下。注又引《東觀記》曰：光武讀之，敕言卷大，令皆別為上下。凡二十九篇。《琴道》未畢，但有「發首」一章。案二十九篇而十七卷者，上下篇仍合卷，為十六卷，疑復有《錄》一卷，故十七卷。其書宋時不著錄。《群書治要》所載十五事，當是《求輔》、《言體》、《見征》、《譴非》四篇。《意林》所載三十六事，當是十三篇，惟少《本造》、《述策》、《閔友》三篇。各書所載，又三百許事。合併復重，聯屬斷散，凡百七十二事。依《治要》、《意林》次第，以類相從，定為三卷。諸引但《琴道》有篇名，余無篇名。今望文分系，仍加各篇舊名，取便檢閱。君山博學多通。同時劉子駿《七略》，徵引其《琴道》篇。揚子云難窮，立毀所作《蓋天圖》。其後班孟堅《漢書》據用甚多。王仲任《論衡·超奇篇》、《佚文篇》、《定賢篇》、《案書篇》、《對作篇》皆極推崇，至謂子長、子云，論說之徒，君山為甲。則其書漢時早有定論。惜久佚失，所得見者僅此。然其尊王賤霸，非圖讖，無仙道，綜核古今，偭僂失得，以及儀象典章，人文樂律，精華略具。則雖謂此書未嘗佚失可也。嘉慶二十年，歲在乙亥，二月既望。 《全後漢文》卷十三 《白虎通義》考上 ［清］孫詒讓 建初白虎觀議五經同異，東京之大典也。范氏《後漢書》載其事頗詳，而史臣撰集之書，則文三見而各異。《肅宗紀》云：建初四年，冬十一月，下太常、將、大夫、博士、議郎、郎官及諸生、諸儒會白虎觀，講議五經同異。使五官中郎將魏應承制問，侍中淳于恭奏，帝親稱制臨決。如孝宣甘露、石渠故事。作《白虎議奏》。《班固傳》云：遷玄武司馬。天子會諸儒，講論五經，作《白虎通德論》。令固撰集其事。《儒林傳》云：建初中，大會諸侯於白虎觀，考詳同異，連月乃罷。肅宗親臨稱制，如石渠故事。顧命史臣，著為《通義》。其不同如是。袁宏《後漢紀》云：建初四年秋，詔諸儒會白虎觀，議五經同異，曰《白虎通》。《太平御覽》六百一引丘悅《三國典略》云：祖珽等上言，漢時諸儒集論經傳，奏之白虎閣，因名《白虎通》。則皆謂《通義》即《議奏》。故章懷太子注《後漢書》《白虎議奏》，亦云今《白虎通》。蓋六朝唐人之說，皆如是也。近儒陽湖莊氏述祖作《白虎通義考》，則據《蔡中郎集·巴郡太守謝版》云：詔書前後賜《禮經素字》、《尚書章句》、《白虎議奏》，合成二百一十二卷。謂《禮》古經五十六卷，今《禮》十七卷，《尚書章句》，歐陽、大小夏侯三家，多者不過三十一卷。二書卷不盈百，則《議奏》無慮百餘篇，非今之《通義》明矣。又駁章懷《後漢書》注云：按《儒林傳》云：命史臣著為《通義》，即今《白虎通義》也。《議奏》隋唐時已亡佚，注以為今《白虎通》，非是。則又謂《議奏》與《通義》本屬兩書，特同出於白虎觀耳。今考《議奏》《通義》，卷數多寡懸殊，莊氏謂非一書，其說是矣。至謂《議奏》之外別有《通義》，則范史於《本紀》不雲《通義》，《儒林傳》敘不雲《議奏》，不宜疏漏若是。袁宏、李賢皆得見《東觀漢記》及袁山松《後漢書·藝文志》，倘《通義》《議奏》灼為兩帙，亦不應不考，以致誤合也。竊謂建初之制，祖述甘露。《議奏》之作，亦襲石渠。《白虎議奏》雖佚，其卷帙體例，要可以《石渠議奏》推也。《漢書·藝文志》，《書》九家內，《議奏》四十二篇（本註：宣帝時石渠論）。《禮》十三家內，《議奏》三十八篇（本註：石渠）。《春秋》二十三家內，《議奏》三十九篇。《論語》十二家內，《議奏》十八篇。《孝經》十三家內，《五經雜議》十八篇（以上本注並云：石渠論）。共五部，百五十五篇。蓋石渠舊例，有專論一經之書，有雜論五經之書。合則為一帙，分則為數家。《禮》、《春秋》、《論語》，《議奏》專論一經者也。其書，晉以後，獨《禮》家三十八篇存，《五代志》謂之《石渠禮論》。據杜佑《通典》所引，蓋備載戴聖、聞人通漢、蕭望之等論難及宣帝制詔。其體與《白虎通義》絕異。《五經雜議》，雜論五經者也。《唐書·經籍志》有劉向《五經雜義》七卷。王應麟《玉海》、朱彝尊《經義考》並以為即石渠《五經雜議》。蓋《漢志》載劉向所敘六十七篇，內無說經之書，而石渠論經劉向校定，或錄其奏於篇首，故誤題其名也。其書未見援引，體例無可考，以意推之，似系隱括經義，標舉閎旨，不與《禮論》載問答者同（隋唐《志》又有《五經通義》、《五經要義》二書，亦題劉向撰。諸經義疏及唐宋類書所引二書逸文甚多，體例與《白虎通義》正同。疑即石渠《五經雜議》流傳之別本）。故分著之目，不曰「議奏」，而曰「雜議」（《通典》引《石渠禮議》，甘露三年三月，黃門侍郎臨奏：經曰鄉射合樂，大射不樂，何也？蓋諸經之稱議奏者以此。《五經雜議》標目無奏字，則體例微異可知。然此自謂其子目之異，若其全書必統題《石渠議奏》也）。若使亦如《禮論》之例，則一展卷焯知為石渠舊帙，何至誤題都水耶？白虎講論既依石渠故事，則其《議奏》必亦有專論一經與雜論五經之別。今所傳《通義》，蓋《白虎議奏》內之《五經雜議》也。諸經議奏既各有專書，雜議之編，意在綜括群經，提挈綱領，故不以經為類，而別立篇目。且文義精簡，無問答及稱制臨決之語，與專論一經之議奏體例迥別。其書在漢代統於議奏，本為一書。《蔡中郎集》所舉者尚其全帙，故亦如《石渠議奏》有百餘卷。晉宋以後，《議奏》全帙漸至散佚，而《通義》一編，析出別行，廑存於世，展轉傳迻，忘其本始。於是存其白虎之名，昧其雜議之實。或以《通義》該《議奏》，或以《議奏》疑《通義》，皆考之不審，故舛誤互見矣。且既知《通義》為《議奏》之一種，則知范史帝《紀》，與《班固傳》本無違異。蓋諸經議奏，纂自諸儒。《通義》一編，專屬班氏。《紀》載寫定之總名，《傳》詳撰集之分帙。則一曰《議奏》，一曰《通德論》，固各有當也。惟《儒林傳》序不舉《議奏》，而舉《通義》，則未免疏舛。意者《白虎議奏》，蔚宗已不得見其全，而亦以《通義》當《議奏》，沿袁宏等之誤說，《紀》、《傳》多襲舊史之文，故未違其實。序論則范氏自作，故遂失其真耳。夫《議奏》之作，本效石渠之所有。《通義》一編，亦非增石渠之所無。古籍雖亡，固有可推繹而得者。世之究心錄略者，當不以余說為臆斷也。 《籀廎述林》卷四 《論衡·自紀篇》（節錄） ［漢］王充 俗性貪進忽退，收成棄敗。充升擢在位之時，眾人蟻附。廢退窮居，舊故叛去。志俗人之寡恩，故閒居作《譏俗節義》十二篇。冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。或譴謂之淺。答曰：以聖典而示小雅，以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。故蘇秦精說於趙，而李兌不說；商鞅以王說秦，而孝公不用。夫不得心意所欲，雖盡堯舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關於大而不通於小。不得已而強聽，入胸者少。孔子失馬於野，野人閉不與。子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿。俗曉露之言，勉以深鴻之文，猶和神仙之藥以治鼽咳，制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不，事有所不須。斷決知辜，不必皋陶；調和葵韭，不俟狄牙；閭巷之樂，不用《韶》《武》。里母之祀，不待太牢。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵，鉞裁箸，盆盎酌巵，大小失宜，善之者希。何以為辯？喻深以淺；何以為智？喻難以易。賢聖銓材之所宜，故文能為深淺之差。 充既疾俗情，作《譏俗》之書。又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務》之書。又傷偽書俗文，多不實誠，故為《論衡》之書。夫賢聖歿而大義分，蹉殊趨，各自開門。通人觀覽，不能釘詮。遙聞傳授，筆寫耳取。在百歲之前，曆日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解。故作實論，其文盛，其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄定，沒華虛之文，存敦龐之朴，撥流失之風，反宓戲之俗。 …… 充以元和三年，徙家，辟詣楊州部丹陽九江廬江，後入為治中。材小任大，職在刺割，筆札之思，歷年寢廢。章和二年，罷州家居。年漸七十，時可懸輿。仕路隔絕，志窮無如。事有否然，身有利害。發白齒落，日月逾邁。儔倫彌索，鮮所恃賴。貧無供養，志不娛快。歷數冉冉，庚辛域際。雖懼終徂，愚猶沛沛。乃作《養性》之書，凡十六篇。養氣自守，適時（則）〔節〕酒。閉明塞聰，愛精自保。適輔服藥引導，庶冀性命可延，斯須不老。既晚無還，垂書示後。惟人性命，長短有期。人亦蟲物，生死一時。年曆但（記）〔訖〕，孰使留之？猶入黃泉，消為土灰。上自黃唐，下臻秦漢而來，折衷以聖道，理於通材。為衡之平，如鑒之開。幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁嘆悲哉！ 王充《論衡》篇數殘佚考 劉盼遂 《論衡》一書，今存八十五篇，內惟《招致》一篇有錄無書，蓋實存八十四篇，從未有加以異議者。惟予嘗按考其實，則《論衡》篇數，應在一百以外；至今日佚失實多，最少亦應有十五六篇。今分三項，說明之如次： 一、以仲任自己之言為證。 甲、《自紀篇》云：「按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有餘。書吾亦才出百，而雲泰多。」 乙、《佚文篇》云：「故夫占跡以睹足，觀文以知情，《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪；《論衡》篇以百數，亦一言也，曰疾虛妄。」（按百數各本皆誤作十數，今正。百數者百許也，百所也，今山東言千之左右曰千數，百之左右曰百數，其遺語也。此本由後人誤認八十四篇為足本，故妄改百數為十數，而不顧其欠通也。）據以上二事，足證今之八十五篇非完書矣。 二、以《論衡》本書之篇名為證。 甲、《覺佞篇》。卷十一《答佞篇》云：「故《覺佞》之篇曰，人主好辯，佞人言利，人主好文，佞人辭麗，心合意同，偶當人主云云。」盼遂按，《覺佞》當是《論衡》篇名，與《答佞篇》為姊妹篇，舊相比次，而今亡佚矣。猶之《實知》之後有《知實》，《能聖》之後有《實聖》也。 乙、《能聖篇》。 丙、《實聖篇》。卷二十《須頌篇》云：「漢有實事，儒者不稱，古有虛美，誠心然之。信久遠之偽，忽近今之實，斯蓋三增、九虛所以成也，《能聖》、《實聖》所以興也。」盼遂按，「三增」者，《語增》、《儒增》、《藝增》；「九虛」者，《書虛》、《變虛》、《異虛》、《感虛》、《福虛》、《禍虛》、《龍虛》、《雷虛》、《道虛》，皆《論衡》篇名也。然則《能聖》與《實聖》，亦必為《論衡》篇名，不知於何時失傳矣。 丁、《盛褒篇》。卷二十九《對作篇》云：「且凡造作之過，惡其言妄而謗誹也（惡字各本訛作意，今改正）。《論衡》實事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》、《盛褒》、《須頌》之言，無誹謗之辭，造作如此，可以免於罪矣。」盼遂按，《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》、《須頌》五者，皆《論衡》篇名，所以張其實事疾妄之說也。則《盛褒》亦必為《論衡》篇名，與《須頌》為並蒂連理之文無疑，而後世亡失者也。 據以上四事，由《論衡》本文中所載佚篇為吾人所考明者，已有四篇之多；其本文所載篇名未為吾人所甄明者，亦或佚去之篇而本文中從未提及者，為數當更不少，則《論衡》篇數過百之說非無稽矣。 三、以各書所引佚文為證。 …… 馬總《意林》卷三引《論衡》云：「天門在西北，地門在東南；地最下者揚、兗二州，洪水之時，二州最被水害。」 同上又引《論衡》云：「伯夷、叔齊為庶兄奪國，餓死於首陽山，非讓國於庶兄也，豈得稱賢人乎？」 同上又引《論衡》云：「天有日月星辰謂之文，地有山川陵谷謂之理。」 段成式《酉陽雜俎》卷十石駝溺條云：「拘夷國北山有石駝溺，水溺下以金銀銅鐵瓦木等器盛之，皆漏；以掌盛之，亦透；唯瓢不漏。服之令人身上臭毛盡落，得仙去，出《論衡》。」 據以上五事，舉不見於今本《論衡》，知《論衡》至今日殘缺者多矣。 由上列三項證明，則《論衡》百篇之說，蓋確有此見象，而未容奪易矣。 《太平經合校》前言 王明 後漢《太平經》，現存的只有明朝《道藏》的一個本子。原書一百七十卷，今本殘存僅五十七卷。編者根據《太平經鈔》及其他二十七種引書加以校（在凡例和本文里標寫〔並〕字）、補、附、存，基本上繪出一百七十卷的輪廓。並將和此經有關的幾個問題，略加考訂和說明。全書的大義代表中國道教初期的經典。值得注意的，其中有樸素唯物主義觀點和辯證法因素，又有反對剝削階級聚斂財貨等思想。它是中國哲學史和道教思想史上有價值的資料。 一、《太平經》這部書的來歷及其重要思想 范曄《後漢書·襄楷傳》里，襄楷疏稱于吉（於一作干）所得神書，號《太平清領書》，這就是道教相傳的《太平經》。此書分甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十部，每部一十七卷，全書共一百七十卷。明英宗正統九年（公元1444年）修的《道藏》所收的《太平經》，是現存的唯一的本子。可是它殘缺不全，僅存五十七卷，甲乙辛壬癸五部完全遺失了，其他幾部各亡佚若干卷。《道藏》里有《太平經鈔》，是唐人節錄《太平經》而成甲乙丙丁等十部，每部一卷，共十卷。這是現今可以校補《太平經》的卷帙較多的唯一別本。其他道經類書及古書注間有徵引《太平經》文，現經搜集起來，約計二十七種。有的可為部分校勘《經》文之用，有的無法對勘的，就附存於合校本適當的位置里。 各家著錄的書，大概都稱《太平經》書一百七十卷。《太平經》卷九十八《男女反形訣》說：「天師前所賜予愚生本文。」《太平經復文序》說，于吉初受太平本文，因易為百七十卷。《仙苑編珠》說，帛和授以素書二卷，于吉受之，乃《太平經》也，後演此《經》成一百七十卷。所謂「素書」、「本文」，雖則含有神書傳授的玄談，然而這的確透露了《太平經》一百七十卷不是一時一人所作。東西兩漢的著述，一書多至一百七十卷的，實在太少見了。所以我相信《太平經》先有「本文」若干卷，後來崇道的人繼續擴增，逐漸成為一百七十卷。不能簡單地說這書就是于吉、宮崇或帛和個人所著作。現存的經書里，固然不免有後人改寫增竄，可是大體說來，它還保存著東漢中晚期的著作的本來面目。 …… 二、關於《太平經鈔》 與《太平經》有密切關係的兩種道書是《太平經鈔》和《太平經聖君秘旨》。對這兩種書的應用，應該跟《太平經》文同樣看待。這裡先介紹《太平經鈔》，其中有些問題還需要考證才搞得明白的。 《道藏》中《太平經鈔》分甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十部，每部一卷，系節錄《太平經》文而成。《太平經》甲部已經亡失了，現存的《太平經鈔》，以甲部的字數為最少，疑《鈔》甲部是後人所偽補。《鈔》甲部的文字來源，以《靈書紫文》為主，《上清後聖道君列紀》並為其採取的材料。案《太平經》援引古經舊義，都不著明出處，只有《鈔》甲部乃說：「青童匍匐而前，請受《靈書紫文》□□傳訣在經者二十有四。」現存《靈書紫文上經》卷首所說，與《太平經鈔》甲部所載，其文字也是大同小異，從此可以證明《太平經鈔》甲部是從《靈書紫文》來的。再者，《太平經》里並無外丹的說法，《鈔》甲部「服華丹」、「食鐶剛」云云，跟全書的內容不相協調，也是從《靈書紫文》抄來的。此外，《鈔》甲部所用道教、佛教的術語，也與《太平經》其他各部不相類似。道教的名辭如「種民」，佛教的名辭如「本起」、「三界」、「受紀」等，都是僅見於《鈔》甲部。就時代說，這些名辭也是比較《太平經》為晚出的。 …… 漢至晉部分（三） 魏王弼撰《老子指略》佚文之發見 王維誠 （一）佚文發見之經過 唐陸德明《經典釋文》敘錄載《老子王弼注》二卷。敘錄謂弼又作《老子指略》一卷。今王弼《老子注》見存，其《老子指略》則亡。查《舊唐書·經籍志》載《老子指例略》二卷，不著撰人。然《新唐書·藝文志》則載王弼《老子指例略》二卷。可知舊志《老子指例略》二卷當即王弼所撰。此後則《宋史·藝文志》載王弼《道德略歸》一卷。宋濂《子略》載王弼《老子指例略》二卷。鄭樵《通志·藝文略》載王弼《老子指略例》二卷。又晁氏《郡齋讀書志》載《老子略論》一卷，注云，魏王弼撰，凡十有八章。詳察上列《舊唐書·經籍志》以下六家著錄王弼之書，書名不全同，卷數亦或異，然無一家同時著錄二書名者。竊疑各家所載，皆即《釋文》敘錄所稱王弼《老子指略》一書。此書自宋以後不見著錄，當系亡於宋末。 1934年間予在北京大學檢閱《道藏》，見宋張君房所纂《雲笈七籤》卷一初引「老君指歸曰」一段文，四百九十三字；次引「老君指歸略例曰」一段文，一千三百五十字。以此二段引文頗長，當時欲知所引之文出自何人之書，繼見《七簽》卷三十二又引「嚴君平《老君指歸》曰」文一節，遂知此與前引《老君指歸》即為嚴君平之書。而《道藏》有嚴君平《老子指歸》殘書七卷，予亦閱及。並知《七簽》引文與此書文義多同，蓋出一書。惟觀《七簽》所引《老君指歸略例》之文，殊不與《老君指歸》之文相類。及反覆瀏覽，覺其字句文義有似王弼《老子》注文，因取與王弼《老子》注對勘，果然字句頗同文義畢合。時予已知王弼嘗有《老子指略》之作。故謂《七簽》卷一所引《老君指歸略例》一千三百五十字當為王弼《老子指略》之佚文。其後二年，予獲見成都唐鴻學所刻明鈔本《嚴君平道德真君指歸》七卷，其卷末附錄《指歸》佚文，即以《雲笈七籤》所引《老君指歸》及《老君指歸略例》二文並列其內。予知《指歸略例》非《君平指歸》之文，而《君平指歸》佚文，《道藏》尚有存者，則唐刻本未錄及也。 1942年間，予在昆明西南聯合大學任教，居北郊龍泉鎮。又就鎮上北京大學文科研究所讀《道藏》中一切《老子》注，因便閱及《道藏》第九九八冊《老子微旨例略》一卷，合二千五百五十二字，分為二段。覽其首段之文乃與《七簽》所引《老君指歸略例》相同。而其全文則較《七簽》所引幾多一倍。且所多者，其字句文義復與王弼《老子》注文有合。予因謂《老子微旨例略》二千五百五十二字亦為王弼《老子指略》之佚文，甚者或為王弼《老子指略》一卷之全文也。 （二）佚文及其考證（略） （三）《老子指略》通考 王弼《老子指略》，唐宋二代著錄，書名不同，卷數亦異，前已言及。觀《道藏》九九八冊題作《老子微旨例略》，而《雲笈七籤》所引則作《老子指歸略例》，顯見文字相同而書名不同，不足為異。今就此書由來更考論之。 王輔嗣卒於魏正始十年（公元249年），年二十四，生命甚短，然著作頗多。《隋書·經籍志》共載王弼著作六種，計有（一）《周易》十卷，王弼注。（二）弼又撰《易略例》一卷。（三）《論語釋疑》三卷，王弼撰。（四）《老子道德經》二卷，王弼注。（五）梁有《老子雜論》一卷，何、王等所注，亡。（六）梁有《王弼集》五卷、錄一卷，亡。惟陸氏《釋文》敘錄有王弼作《老子指略》一卷，《隋志》不載；而《隋志》雲梁有何、王等所注《老子雜論》一卷，敘錄亦不言及。約當魏末晉初間，何劭為《王弼傳》，言「弼注《老子》，為之《指略》，致有理統；注《道略論》，注《易》，往往有高麗言」。又言：「弼論道，附會文辭，不如何晏；自然有所拔得，多晏也。」據何劭撰傳，似王弼注《老子》外，別為《老子指略》，又注《道略論》，又有論道之文。予竊疑上言王弼四文，彼此互有聯繫，亦與《老子雜論》一卷有關。按《隋志》梁有《老子雜論》一卷，題為何、王等所注，當系好事者輯合何晏、王弼及其他人等所注《老子》之文而成；然此書既名《老子雜論》，何可題為何、王等所注乎？宋劉義慶《世說新語·文學篇》言：「何平叔注《老子》始成，詣王輔嗣，見王注精奇，乃神伏。（中略）因以所注為《道德二論》。」今張湛《列子》注有引何晏道論一節，是平叔之《道德二論》，其初稿本即《老子注》也。《世說新語》劉孝標註引《晉諸公贊》曰：「自魏太常夏侯玄、步兵校尉阮籍等，皆著《道德論》。」竊謂魏世諸公著《道德論》，當皆論說《老子》旨要，其義本與註解《老子》相通。而魏晉間人注《老》、《莊》者，如王弼郭象，多以己意發揮本文，其義亦與著論略同。今比較《老子指略》佚文與王弼《老子注》，則或謂《指略》佚文為《老子注》，既於理無妨；或取《老子注》長文謂為《老子道德論》，似亦無不可。蓋《老子注》與《老子道德論》二者相通，觀何平叔之所為，其明證也。而《宋史·藝文志》所載王弼《道德略歸》一卷，當即《老子指略》一卷，其故亦可知矣。何劭撰傳謂弼「注《道略論》」，此或即為弼之《道論》。《道論》亦為《老子道德》之異名。《老子道德論》與《老子注》義又相通，故合注、論為稱，遂亦可謂弼「注《道略論》」，一也。要之，王弼為《老子注》，與作《老子指略》，與注《道略論》，又或有論道之文，此四者之間實有密切關係。至於何、王等所注《老子雜論》一卷，其中王弼之文當必錄自弼之《老子注》，或《老子指略》，或注《道略論》，其他如何晏、夏侯玄與阮籍等之《道德論》，當亦有在其內者。而《晉書·王衍傳》稱「魏正始中，何晏、王弼等祖述老莊，立論以為天地萬物皆以無為為本，無也者，開物成務，無往而不存者也」云云，其文或采自何、王等《老子雜論》。此並可得而略者也。 《老子指略》之名，初見於《釋文》敘錄。而《指略》之名，似出於何劭所為《王弼傳》文。前曾言及《傳》言「弼注《老子》，為之《指略》，致有理統」，今觀《指略》佚文，統之有宗，會之有元，誠乎其「致有理統」者也。然除《釋文》敘錄外，各家記載，或稱《老子指例略》，或稱《老子指略例》者，此亦有故。按王弼注《周易》，又作《周易略例》，其注《老子》，亦作《老子略例》，其文其事，頗有可資比較者：（一）《周易略例》發明《周易》旨要，統之有宗，會之有元，辭義精美；此與《老子指略》，並為「致有理統」之文。（二）《周易略例》多舉卦爻辭為例，以明《易》理；《老子指略》亦多舉《老子》文句為例，以明道意。（三）《周易略例》發明《易》理，因即以斥象數、互體、卦變、五行之說；《老子指略》發明道意，因即以斥儒、墨、名、法、雜五家之言。（四）《周易略例》與弼之《周易》注互相發明；《老子指略》與弼之《老子注》互相發明。（五）《周易略例》「明彖」章言「物無妄然，必由其理」，此與《老子指略》言「道也者，取乎萬物之所由也」，立論可通。根據上述五義，則知王弼《周易略例》之作既以「略例」為稱，其《老子指略》之作亦可稱為「略例」矣。此非止推論，尚有史實可考。梁劉勰《文心雕龍·論說篇》曰：「詳觀蘭石之才性，仲宣之去伐，叔夜之辨聲，太初之本無，輔嗣之兩例，平叔之兩論，並師心獨見，鋒穎精密，蓋人倫之英也。」按劉勰所舉六家論文，其言「平叔之兩論」，即指何晏之《道德二論》也；其言「輔嗣之兩例」，當即王弼之《周易略例》與《老子指略例》也。蓋輔嗣兩例，雖各一書，核其實質，皆論文也。又《南齊書·王僧虔傳》言，僧虔於宋世嘗有誡子書曰：「汝開《老子》卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所說，馬鄭何所異，指例何所明。」按王僧虔所云「指例何所明」，似亦即指王弼之《老子指例略》也。 又各家記載，或有稱王弼《道德略歸》一卷，或有稱王弼撰《老子略論》一卷者，此亦有說。按何劭撰《王弼傳》言，「弼注《老子》，為之指略，致有理統」。隨文解義，何邵本意，或止言弼注《老子》一事，非謂弼注《老子》外，別為《老子指略》。今觀《指略》佚文，多論道者。其辭美辯，或即何邵所言，「弼注《道略論》，往往有高麗言」，及邵言「弼論道，自然有所拔得」者也。而《道德略歸》與《老子略論》之名，或即由弼注《道略論》一言而來，亦未可知也。 王弼《老子指略》或作一卷，或作二卷，未知全書字數多少。《郡齋讀書志》載《老子略論》一卷，凡十八章。或者文字頗多。今所見《指略》佚文雖有二千五百五十二字，然頗難分為十八章。如就佚文而言，前後雖分二段，而文思一貫，合為一篇，即可當全文之數。如就十八章而言，則佚文已難分為十八章，恐非《指略》之全文矣。未知此書他日或能更有所發見乎？ 北京大學《國學季刊》第七卷第三號 《嵇康集》序 魯迅 魏中散大夫《嵇康集》，在梁有十五卷，錄一卷。至隋佚二卷。唐世復出，而失其錄。宋以來，乃僅存十卷。鄭樵《通志》所載卷數與唐不異者，蓋轉錄舊記，非由目見，王楙已嘗辨之矣。至於槧刻，宋元者未嘗聞。明則有嘉靖乙酉黃省曾本，汪士賢二十一名家集本，皆十卷。在張溥《漢魏六朝百三名家集》中者合為一卷。張燮所刻者又改為六卷。蓋皆從黃本出而略正其誤，並增逸文。張燮本更變亂次第，彌失其舊。惟程榮刻十卷本較多異文，所據似別一本。然大略仍與他本不甚遠。清諸家藏書簿所記，又有明吳寬叢書堂鈔本，謂源出宋槧，又經匏菴手校，故雖迻錄，校文者亦為珍秘。予幸其書今在京師圖書館，乃亟寫得之。更取黃本讎對，知二本根源實同，而互有訛奪。惟此所闕失，得由彼書補正，兼具二長，乃成較勝。舊校亦不知是否真出匏菴手，要之蓋不止一人。先為墨校，增刪最多。且常滅盡原文，至不可辨；所據又僅刻本，並取彼之訛奪，以改舊鈔。後又有朱校二次，亦據刻本。凡先所倖免之字，輒復塗改，使悉從同。蓋經朱墨三校，而舊鈔之長，且泯絕矣。今此校定，則排擯舊校，力存原文。其為濃墨所滅，不得已而從改本者，則曰：字從舊校，以著可疑。義得兩通，而舊校輒改從刻本者，則曰：各本作某，以存其異。既以黃省曾、汪士賢、程榮、張溥、張燮五家刻本比勘訖，復取《三國志》注、《晉書》、《世說新語》注、《野客叢書》、胡克家翻宋尤袤本《文選》李善注，及所著《考異》、宋本《文選》六臣注、相傳唐鈔《文選集注》殘本、《樂府詩集》、《古詩紀》、及陳禹謨刻本《北堂書鈔》、胡纘宗本《藝文類聚》、錫山安國刻本《初學記》、鮑崇城刻本《太平御覽》等所引，著其同異。姚瑩所編《乾坤正氣集》中，亦有中散文九卷，無所正定，亦不復道。而嚴可均《全三國文》、孫星衍《續古文苑》所收，則間有勘正之字，因並錄存，以備省覽。若其集外如此，而刻本已改者，如「」為「愆」，「寤」為「悟」；或刻本較此為長，如「遊」為「游」，「泰」為「太」，「慾」為「欲」，「樽」為「尊」，「殉」為「徇」，「飭」為「飾」，「閒」為「間」，「蹔」為「暫」，「脩」為「修」，「壹」為「一」，「途」為「塗」，「返」為「反」，「捨」為「舍」，「弦」為「」；或此較刻本為長，如「譏」為「飢」，「陵」為「凌」，「熟」為「孰」，「玩」為「」，「災」為「災」；或雖異文而俱得通，如「迺」與「乃」，「」與「吝」，「強」與「彊」，「於」與「於」，「無」「毋」與「無」，其數甚眾，皆不復著，以省煩累。又審舊鈔原亦不足十卷，其第一卷有闕葉；第二卷佚前，有人以《琴賦》足之；第三卷佚後，有人以《養生論》足之；第九卷當為《難宅無吉凶攝生論》下，而全佚，則分第六卷中之《自然好學論》等二篇為第七卷，改第七、第八卷為八、九兩卷，以為完書。黃、汪、程三家本皆如此，今亦不改。蓋較王楙所見之繕寫十卷本卷數無異，而實佚其一卷及兩半卷矣。原又有目錄在前，然是校後續加，與黃本者相似。今據本文別造一卷代之。並作《逸文考》、《著錄考》各一卷，附於末。恨學識荒陋，疏失蓋多，亦第欲存留舊文，得稍流布焉爾。中華民國十有三年六月十一日會稽　序。 魯迅手抄本《嵇康集》 莊注疑案的究明 侯外廬　等 在進論「儒道合」的理論之前，有一個疑案，應須稍加董理，這就是郭象盜竊向秀《莊子注》的問題。 《晉書·向秀傳》說：「向秀，字子期。……清悟有遠識，少為山濤所知，雅好老莊之學。莊周著內外數十篇，歷世方士，雖有觀者，莫適論其旨統也；秀乃為之隱解，發明奇趣，振起玄風，讀之者超然心悟，莫不自足一時也。惠帝之世，郭象又述而廣之，儒墨之跡見鄙，道家之言遂盛焉。始秀欲注，嵇康曰：『此書詎復須注？正是妨人作樂耳！』及成，示康，曰：『殊復勝不？』」（卷四九，按《世說新語·文學篇》注所記略同，末有「與漢世諸儒互有彼此，未若隱莊之絕倫也」句。） 《晉書·郭象傳》說：「郭象字子玄，少有才理，好老莊，能清言。太尉王衍每云：『聽象語如懸河瀉水，注而不竭。』……東海王越引為太傅主簿，甚見親委，遂任職當權，熏灼內外，由是素論去之。……先是，注《莊子》者數十家，莫能究其旨統，向秀於舊注外，而為解義，妙演奇致，大暢玄風，惟《秋水》《至樂》二篇未竟而秀卒，秀子幼，其義零落，然頗有別本遷流。象為人行薄，以秀義不傳於世，遂竊以為己注。乃自注《秋水》《至樂》二篇，又易《馬蹄》一篇，其餘眾篇，或點定文句而已。其後秀義別本出，故今有向郭二《莊》，其義一也。」（卷五十，《世說新語·文學篇》所載略同） 據此，我們知道： （一）向秀首開注《莊》的新風氣，為之「隱解」，發明奇趣，和王弼之注《老子》同為時代的前趨。 （二）向秀注《莊》，別於舊注，妙演奇致，遂暢玄風，頗為同輩友人所嘆服，但死後其義不傳於世。 （三）郭象就向秀解義，述而廣之。 （四）郭象為人行薄，竊秀義以為己注，稍點定文句；秀本復出，始有向郭二《莊》之名。 從以上四點看來，沒有理由為郭象辯護，說他不是盜書賊，馮友蘭解放前因崇拜河南郭象，就以是非不值深辨為說，輕輕開脫了郭象行薄的勾當，唐人離晉不遠，故《晉書》（卷五十）說： 史臣曰：「竊人之財，猶謂之盜；子玄假譽攘善，將非盜乎？」 《贊》曰：「象既攘善，秀惟癉惡。」 在晉末南北朝之際，向郭之名有被並稱者，如劉義慶《世說新語》說，「《莊子·逍遙篇》，舊是難處，諸名賢所可鑽味，而不能拔理於郭向之外」；劉孝標《注》也有「向子期、郭子玄逍遙義曰」之稱，因此，有人以為郭象不無心得，至少有保存向注（今佚）或述而廣之的功績，應以向郭合注並稱，不必破此公案。此說不是公允之論。 按郭本早流傳於世，以先入之見，雖向本別出，而郭已成名，不可一世，因此晉人連稱郭向乃權變之辭，不得以合注目之。張湛為東晉成帝至安帝時代人物，他注《列子》，所引《莊子注》，向秀郭象分別題名，似在晉人中也有不主張向郭二《莊》並稱的。至於向注又在什麼時候佚失，則不能確考，《隋書·經籍志》已注「今闕」，則郭注《南華經》便成了獨占《莊》注的絕學，至今一千四五百年了，除了專家少數人之外，《莊子注》只知郭象其人，而無識向秀為始創者，這是千古的一大冤案。為了更加明白郭象是怎樣地攘善，我們試據《列子注》張湛所引向秀文，和今存郭象《莊子注》文作一比對，就知道郭象盜竊向注文義是一目了然的了。 郭象竊向秀注比照表（略） 由上表看來，向注與郭注有文義都是相同的，有文略異而義相同的，有義同而點定文句的，有義同而略加補綴的，然絕無道理上不一致的，這不是郭象攘善的確證麼？按張湛《列子注》所引郭象文句與今本《莊子注》字句皆同，或為向注所略的地方；而所引向秀文除在今本《莊子注》中有闕而不錄的幾例以外，大致相同，且有一字無異者，則知張湛引文的取材方法，凡向郭注本同者皆認為向注，而向略而郭補易者，始認為郭注，所以郭注的少數文字，或即《晉書》所謂「述而廣之」者，這當然也不是他的創義。 依此而言，《世說新語》注引證的向子期、郭子玄逍遙義，當屬於向郭注本相同的部分，也可認為是向注，我們試作比較，便知注文之義沒有不相似之處。 劉孝標在《世說新語》注引向郭逍遙義說： 夫大鵬之上九萬尺，之起榆枋，小大雖差，各任其性，苟當其分，逍遙一也。然物之芸芸，同資有待，得其所待，然後逍遙耳。唯聖人與物冥，而循大變，為能無待而常通，豈獨自通而已。又從有待者，不失其所待，不失則同於大通矣。（卷上之下《政事》） 今本郭象《莊子·逍遙遊》注說： 夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也（以上為篇名注文——引者按）。……自然者不為而自然者也。故大鵬之能高，斥之能下……此皆自然之所能，非為之所能也……故必得其所待，然後逍遙耳。……夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈自通而已哉？又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。（按以上為「乘天地之正」句下注文） 因此，我們以今本郭象的《莊子注》大體上都是向秀的解義，若欲提出郭象的名字，只應說「郭象所竊向秀《莊子注》解義」，在思想派別上而言，郭象當是論「儒道合」派的宣傳者（所謂「記志《老》《莊》」，「述而廣之」，「語如懸河瀉水，注而不竭」），他詭辯為這是受之於天，而非私取（《山木篇》註：「盜竊者私取之也；今賢人君子之致爵祿，非私取也，受之而已。」），然這又不是《莊子》「跡」的偽行麼？ 《中國思想通史》第三卷，二〇八一二一七頁 列子偽書考（節錄） 馬敘倫 （上略）余籀讀所得，知其書必出偽造，茲舉證二十事如左： 一事，考《莊子·讓王篇》，列子與鄭子陽同時。陸德明《釋文》云：「子陽鄭相。」然《呂氏春秋·首時篇》、《觀世篇》高誘注云：「子陽，鄭相也。一曰，鄭君。」誘知鄭君者，因《韓非子·說疑篇》雲「鄭子陽身殺國分為三」也。但史無鄭君名子陽者，日本人津田鳳卿之《韓非子解詁》謂：「子陽似鄭君遇弒不諡者。」考《史記·鄭世家》注徐廣曰：「一本雲立幽公弟乙陽為君，是為康公。」然則子陽豈即鄭康公耶？其年與繆公相承。劉向言列子為繆公時人，豈指其始居鄭時耶？然《讓王篇》蘇軾以為偽作，蓋所記列子、子陽事，本之《呂氏春秋》。按子陽當作子駟，因駟子陽而誤。考《莊子·德充符篇》，子產師伯昏無人，《田子方篇》云：「列禦寇為伯昏無人射。」又《呂氏春秋·下賢篇》云：「子產相鄭，往見壺丘子林。」《莊子·應帝王篇》言列子見壺子，司馬彪云：「壺子，名林，鄭人。」是列子又與子產同師。《莊子·達生篇》、《呂氏春秋·審己篇》並言列子問於關尹子，關尹子與老子同時，則列子並子產時可信，子駟正與子產同時，博聞如向豈不省此？然則敘錄亦出依託也。 二事，《尸子·廣澤篇》、《呂氏春秋·不二篇》並雲「列子貴虛」，《莊子·應帝王篇》云：「列子三年不出……一以是終，無為名屍……亦虛而已。」而向序云：「《穆王》《湯問》二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至於《力命篇》一推分命，《楊子篇》唯貴放逸，二義相乖，不似一家之書。」則不與三子之言相應，而《別錄》曷為入於道家？漢初百家未盡出，太史公未見《列子》書，不為傳，何傷？顧雲「孝景時其書頗行」，則漢初人引《列子》書者又何寡也？太史公安得以寓言與《莊子》相類，而不稱？斯則緣其剿襲莊生，用為彌縫者也。 三事，張湛云：「八篇出其外家王氏。」晉世玄言極暢之時，《列子》求之不難，何以既失復得，不離王氏？ 四事，《天瑞篇》「有太易有太始有太素」一章，湛曰：「此全是《周易乾鑿度》。」《乾鑿度》出於戰國之際，列子何緣得知？作偽纂入耳。 五事，《周穆王篇》有駕八駿見西王母事，與《穆天子傳》合，《穆傳》出晉太康中，列子又何緣得知？或雲《史記》略有所載，然未若此之詭誕也。蓋汲冢書初出，雖杜預信而記之，作偽者艷異矜新，欲以此欺矇後世，不寤其敗事也。 六事，《周穆王篇》言夢，與《周官》占夢合。《周官》漢世方顯，則其勦竊明矣。 七事，《周穆王篇》記儒生治華子之疾，儒生之名，漢世所通行，先秦未之聞也。 八事，《仲尼篇》，言西方之人有聖者，乃作偽者緣晉言名理，剽取浮屠。作偽者囿於習尚，遂有斯失。 九事，《湯問篇》與《山海經》同者頗多，《山海經》乃晚出之書，則亦艷異矜新，取掇可知。 十事，《湯問篇》言方壺、瀛州、蓬萊，殷敬順釋文引《史記》云：「此三神山在渤海中。」此事出於秦代，引以為注，足征前無所征。 十一事，《湯問篇》云：「渤海之東，不知其億萬里，有大壑，實惟無底之谷。」案《山海經》雲「東海之外有大壑」，郭璞注云：「《詩含神霧》曰：『東注無底之谷。』謂此壑也。」此乃顯竊《山海經》、注兩文而成，不然，郭何為不引此而反援詩緯？ 十二事，《力命篇》言顏淵壽十八，與《史記》等不一致，其說見於《淮南·精神訓》高注及《後漢書·郎傳》。此由作偽者耳目所近，喜其說新，忘其牾實也。 十三事，《湯問篇》記皇子以火浣布為妄，魏文帝著論不信有火浣布，疑為作偽者所本。 十四事，《湯問篇》記伯牙與鍾子期事，汪中證鍾子期即《史記·魏世家》之中旗，《秦策》之中期，《韓非子·難勢篇》之鐘期，則楚懷王頃襄王時人，列子何緣得知？由作偽者既誣列子為六國時人，故一切六國時事，輒附之而不疑耳。 十五事，《黃帝篇》列九淵，《莊子·應帝王篇》唯舉其三，他無所用，偽作者從《爾雅》補足，並舉九淵，失其文旨。 十六事，《力命篇》記鄧析被誅於子產，與《左傳》被殺於駟不合，夫列子鄭人，事又相及，何故歧誤如此？蓋作偽者用《呂氏春秋·離謂篇》鄧析難子產事影撰此文，故不寤與左氏牴牾也。 十七事，《湯問篇》載孔子見小兒辯日事，桓譚《新論》所載略同，譚雲，「小時聞閭巷言」，不雲出《列子》。《博物志》五亦記此事，末雲亦出《列子》。則華所據為《新論》，疑「亦出《列子》」四字為讀者注語，不然，華當據《列子》先見之書也，此為竊《新論》影撰。對校譚記，塙然無疑。 十八事，《湯問篇》言「菌芝者生於朝死於晦」。陸德明《莊子》釋文引崔曰：「糞上芝，朝生暮死，晦者不及朔，朔者不及晦。」此乃影射《莊子》之文，而實用崔氏之說。 十九事，《力命篇》言彭祖壽八百，《莊子》言「彭祖……上及有虞下及五伯」，則其壽不止八百。宋忠《世本》注、王逸《楚辭》注、高誘《呂氏春秋》、《淮南子》注乃有七百、八百之說，作偽者因以襲用。 二十事，《天瑞篇》曰：「列姑射山在海河洲中，山上有神人焉。」《莊子》言藐姑射之山，有神人，不雲在海河洲中，此乃襲《山海經·海內北經》文也。彼文郭璞注曰，「《莊子》所謂藐姑射之山也」，使《列子》非偽，郭何為不引此以注乎？ 由此言之，世傳《列子》書八篇，非《漢志》著錄之舊，較然可知。況其文不出前書者，率不似周秦人詞氣，頗綴裂不相條貫。又如《天瑞篇》言：「天地空中之一細物，有中之最巨者。」《周穆王篇》言：「西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，觸實不硋，千變萬化，不可窮極，既已變物之形，又且易人之慮。」《湯問篇》言：「其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里，山之中間相去七萬里，以為鄰居焉。其上台觀皆金玉，其上禽獸皆純縞，珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死，所居之人皆仙聖之種，一日之夕飛相往來者不可數焉。」此並取資於浮屠之書，尤其較著者也。若《湯問篇》之「六鰲焦螟」，仿《莊子》之「鯤鵬蠻觸」；《黃帝篇》之「海上漚鳥」，仿《呂覽》之「好蜻」，如此者不可勝數。崔述謂其稱孔子觀於呂梁而遇丈夫厲河水，又稱息駕於河梁而遇丈夫厲河水，此本庄周寓言，蓋有采其事而稍竄易其文者，偽撰《列子》者誤以為兩事而遂兩載之也。汪繼培謂其「會萃補綴之跡，諸書見在，可復按也」，知言哉！蓋《列子》書出晚而亡早，故不甚稱於作者。魏晉以來，好事之徒，聚斂《管子》、《晏子》、《論語》、《山海經》、《墨子》、《莊子》、《尸佼》、《韓非》、《呂氏春秋》、《韓詩外傳》、《淮南》、《說苑》、《新序》、《新論》之言，附益晚說，成此八篇，假為向敘以見重。而劉勰乃稱其氣偉采奇，柳宗元謂其質厚少偽，洪邁、宋濂、王世貞且以為簡勁出《莊子》右，劉塤謂漆園之言，皆鄭圃之餘，豈盲於目者耶？夫輔嗣為《易》注多取諸《老》、《莊》，而此書亦出王氏，豈弼之徒所為與？ 《天馬山房叢著》 列子冤詞（摘要） ［日］武內義雄 向序非偽，《列子》八篇非禦寇之筆，且多經後人刪改，然大體上尚存向校定時面目，非王弼之徒所偽作。 姚氏以鄭繆公之誤，斷為序非向作，因一字之誤，而疑序之全體，頗不合理；況由後人之偽寫，抑由向自誤，尚未可知。 次對馬氏之說辨之如下： 一、《讓王篇》記事，未可與壺丘子林、伯昏無人等一例視之，《莊》書多寓言，所謂壺丘子林及伯昏無人又見於《列子》，亦是寓言。以此寓言為盾，而沒去《讓王篇》之記事，實非正當。此篇是否莊周所作，與史料之價值如何，實無關係。 二、《尸子》、《呂氏春秋》、《莊子》謂列子「貴虛」，而向序亦謂《列子》八篇駁雜，但舉此以證八篇非禦寇真作則可，不能以之證向序為偽。貴虛當認為道家者流，然《穆王》、《湯問》之恢詭，及《力命》、《楊朱》有與禦寇之學乖背，故謂不似一家之書，而《別錄》猶入之道家，想因此乖背者亦道者流之支裔也。向序謂《列子》之書於景帝時流行，其後不傳，蓋向校定時，上距景帝約一百二十年。如序所云，可見當時傳本稍完全者已不可見。司馬遷《史記》之終時在景帝後約五十年，比向校上《列子》約先七十年，正淮南王所上《莊子》最流行而不顧《列子》之時，則遷不撰列子傳，與當時人不引用，又何足怪？要之，向序言《列子》之傳來與性質甚明。若舍此而置疑，則不可不有確據。 三、馬氏所舉各證之中，（四）（五）（六）（七）（八）（九）（十）及（十四），大意在不信向序之認八篇為禦寇自作，引禦寇年代與子產同時，以作疑問。然通讀向序全文，不認八篇為一家之書，人則無問題。又（十二）及（十五）據傳聞相異古書中之事，為決定《列子》之真偽資料，頗非容易。（十三）不過馬氏之想像。（十五）據《古書疑義舉例》、《札迻》，是襲何治運之說，此文寧看為《莊》、《列》均由他文竄入。（八）從《周穆王篇》載「穆王敬事西極之化人」一語考之，則《仲尼篇》之西方聖人，乃道家之理想人物，與佛教無關。惟（三）《列子》八篇只存於與王弼關係之家張氏。（十七）（二十）之桓譚、郭璞皆未見過《列子》，是《列子》後出說之好資料。然張湛序質實無飾，又如《仲尼篇》子列子之學云云一章，注曰既見於《黃帝篇》，不刪去之；又如中山公子牟一條，注曰公子牟、公孫龍是在列子之後，此章是後人所增益。對於保存舊面目一點於此可見。當寇虜強盛僅以身免之際，《列子》八篇猶不忍棄，則此為希有之珍籍，自向校上之後，餘風寥寂，業可想見。從而桓譚、郭璞不得寓目，亦何足怪？若信向序與湛序，則此書不足疑怪。 以前疑《列子》之人，多標舉《莊子》以立論，然皆郭象刪定本之《莊子》，而非漢初之原形，原本如從陸德明所引郭象之言，謂妄竄奇說者十之三，其中駁雜有似《山海經》及占夢書者，此等不純之點，與今之《列子》不分甲乙。反之，如郭象刪定《列子》，而不著手於《莊子》，則後人卻由《列子》以疑《莊子》矣。 江俠庵編譯《先秦經籍考》 唐至清部分（一） 《大乘起信論》考證序 梁啓超 《大乘起信論》，舊題馬鳴菩薩造，真諦三藏譯，千餘年來，殆相習無異議。雖然，以歷史上佛教教理髮達之順序言之，馬鳴時代，似不應有如《起信論》一派之圓教的學說。以中國佛教思想派別言之，《起信論》學說，與專家弘攝大乘論之真諦，亦多不相容處。故我國近年善言佛典者對於本論已不免有幾分懷疑，如歐陽竟無居士即其一人也。然懷疑論實不自今日始。隋法經等所著《眾經目錄》初著錄此論，而以入諸疑惑部。其文曰：「《大乘起信論》一卷，人云真諦譯，勘真諦錄無此論，故入疑。」 又，唐均正著《四論玄義》（此書中土佚，日本《續藏經》第七十四套收有殘本）云：「《起信論》一卷，人云馬鳴菩薩造，北地諸論師雲，『非馬鳴造論，昔日地論師造論，借菩薩名目之』，尋覓翻經論目錄中無有也。」 法經《眾經目錄》之成書，在真諦沒後二十五年，而雲「勘真諦錄無此論」。均正年代雖不可考，但既為唐人，與斯論出世時相去必不遠，顧乃目此為「昔日地論師所造」。是則馬鳴之著，真諦之譯，在隋唐間本已成疑問，特後世學者不之察耳。距今十五六年前，日本學界對於此書始發生問題。初則對於馬鳴著述懷疑，繼則對於真諦翻譯懷疑，終乃決定其為支那撰述而非印度撰述，且作者所屬之派別，所生之年代，亦大略推見焉。持此說者有三人，曰松本文三郎，曰望月信亨，曰村上專精。其論文及著書為吾所見者如下： 松本著《起信論考》（明治四三年五月） 《起信論後語》（明治四三年七月） 《起信論之譯者與其註疏》（明治四三年九月，並見《佛典之研究》） 望月著《起信論之作者》（明治三五年一月《宗粹雜誌》） 《疑似經與偽妄經》（大正六年八月《佛書研究雜誌》） 《關於大乘起信論作者之擬議》（大正七年一月《宗教界雜誌》） 《大乘起信論支那撰述考》（大正八年一月《佛書研究雜誌》） 《三度論起信論為支那撰述》（大正九年八月《哲學雜誌》） 《起信論學說與占察經之類同及關係》（大正九年十一月《佛教學雜誌》） 《大乘起信論之研究》（大正十一年三月）（單行本） 村上著《對於大乘起信論之史的考察》（大正八年十月《哲學雜誌》） 《四度論大乘起信之著作問題》（大正九年九月《哲學雜誌》） 《大乘論》（大正十年二月《哲學雜誌》） 《起信論與華嚴經》（大正十年十一月《哲學雜誌》） 此問題以望月氏為中心，而松本氏導之於前，村上氏以斯界老宿翼之於後。當大正八、九兩年中（即民國八、九年），日本論壇為此問題起一激戰。其持反對論者為常盤大定及羽溪了諦，亦彼都著名學者。吾儕以史家之眼忠實評騭之，則望月派所持，蓋信讞也。望月所著《大乘起信論之研究》，為五十萬言以上之一巨帙，此外松本、村上二氏所論述，又不下十萬言。吾既搜而遍讀之，輒擷其精要，且間附己見，助彼張目，以成斯論。 （下略） 《飲冰室合集》，專集第十五冊 《大乘止觀法門》序 ［宋］遵式 止觀，用也，本乎明靜；明靜，德也，本乎一性。性體本覺謂之明，覺體本寂謂之靜，明靜不二謂之體。體無所分，則明靜安寄？體無不備，則明靜斯在。語體，則非一而常一；語德，乃不二而常二。祇分而不分，祇一而不一耳。 體德無改，強名為萬法之性；體德無住，強名為萬法之本。萬法者，復何謂也？謂舉體明靜之所為也。何其然乎？良由無始本覺之明強照，照生而自惑謂之昏。無始無住之本隨緣，緣起而自亂謂之動。昏動既作，萬法生焉。捏目空華，豈是他物？故云，不變隨緣，名之為心；隨緣不變，名之為性。心昏，動也；性明，靜也。若知無始即明而為昏，故可了今即動而為靜。 於是聖人見其昏動可即也，明靜可復也，故因靜以訓止，止其動也；因明以教觀，觀其昏也。使其究一念即動而靜，即昏而明，昏動既息，萬法自亡，但存乎明靜之體矣。是謂圓頓，是謂無作，是如來行。是照性成修，修成而用廢，誰論止觀？體顯而性泯，亦無明靜。豁然誰寄，無所名焉。為示物旨歸。止成謂之解脫，觀成謂之般若，體顯謂之法身。是三即一，是一即三，如伊三點，如天三目。非縱橫也，非一異也。是為不思議三德，是為大般涅槃也。 嗚呼！此法自鶴林韜光，授大迦葉，迦葉授之阿難。阿難而下，燈燈相屬，至第十一馬鳴，鳴授龍樹，樹以此法寄言於《中觀論》。論度東夏，獨淮河慧文禪師解之，授南嶽大師。南嶽從而照心，即復於性，獲六根清淨，位鄰乎聖，斯止觀之用驗矣。我大師惜其無聞後代，從大悲心，出此數萬言。目為《大乘止觀》，亦名《一乘》，亦名《曲示心要》，分為二卷。初卷開止觀之解，次卷示止觀之行，解行備矣，猶目足焉。俾我安安不遷，而運到清涼池。 噫！斯文也，歲月遼遠，因韜晦于海外。道將復行也，果咸平三祀，日本國圓通大師寂照，錫背扶桑，杯汎諸夏，既登嶺，解篋出卷。天竺沙門遵式，首而得之。度支外郎朱公頔，冠首序，出俸錢，模板廣而行之。大矣哉！斯法也，始自西傳，猶月之生，今復東返，猶日之升。素影圓輝，終環回於我土也。因序大略，以紀顯晦耳。 《成唯識論》釋題目 ［唐］窺基 竊以六位精微，資象翼而筌理；二篇玄抄，藉蒙列以探機。況乎非有非空，息詮辨於言諦之外；不生不滅，絕名相於常寂之津。至覺迥照其宗，將聖獨甄其宰。無言之言風驚，韜邃彩而月玄；非有之有波騰，湛幽章而海浚。匪屬具體鄰智，演賾鉤深，則空性了義，幾乎息矣。 《唯識三十頌》者，十支中之一支，天親菩薩之所制也。白虹飛祲，素豪銷景，線華奧旨，舛鳳訛風；貝葉靈篇，乘魚謬日。顧惟法寶，斯文行墜；誕茲融識，秀跡傳燈。晦孤明於俱舍，示同塵而說有。解惠縛於攝論，表縱聖而談空。鑒洽智周，窮神盡叡。研精此頌，用標玄極。釋文未就，歸真上遷。義繁文約，泉源重秘。爰有護法等十大菩薩，征情七轉，激河辨而贊微言；游神八識，振金聲而流妙釋。淨彼真識，成斯雅論，名曰《成唯識論》，或名《淨唯識論》。義苞權實，陵鷲岳而飛高；理洞希夷，揜龍宮而騰彩。總諸經之綱領，索隱涵宗；括眾論之菁華，掇奇提異。風飛三量，而外道靡旗；泉涌二因，則小乘亂轍。故以儀天地而齊載，孕日月而融明，豈只與潢河爭流，雷霆競響而已。 在昔周星色，至道郁而未揚；漢日通輝，像教宣而遐被。譯經律義，繼武聯蹤。多覿蔥右之英，罕聞天竺之秀。音韻壤隔，混宮羽於華戎；文字天懸，昧形聲於胡晉。雖則仿佛糟粕，未能曲盡幽玄。大義或乖，微辭致爽。鴻疑碩滯，霧擁雲凝。幽絢屢彰，其詳可略。惟我親教三藏法師玄奘，含章拔萃，燭摶景於靈台；蓄德居宗，涌談漪於智沼。騖三輪之寶躅，回晉金沙；澄八解之真波，遼清玉井。忘軀殉法，委運祈通。冥契天真，微假資習。匪摛靈而顯異，固蘊福而延祥。備踐神蹤，窮探秘府。先行未覿，咸貫情樞。曩哲所遺，並包心極。誓志弘撫，言旋舊邦。德簡帝心，道延天藻。遂此寶偈南贊，金牒東流。暢翳理於玄津，盪疑氛於縟思。穎標三藏，殫駕一人；擢秀五天，陵揜千古。詎與夫家依驤譽，空擅美於聲明；童壽流芳，徒見稱於中觀云爾而已矣。 斯本匯聚，十釋群分。今總詳譯，糅為一部。商榷華梵，征詮輕重。陶甄諸義之差，有葉一師之制。成唯識者，舉宏綱旌一部之都目；復言論者，提藻鏡簡二藏之殊號。成乃能成之稱，以成立為功。唯識所成之名，以簡了為義。唯有識大覺之旨隆，本頌成中道之義著。唯謂簡別，遮無外境；識謂能了，詮有內心。識體即唯，持業釋也。識性識相，皆不離心；心所心王，以識為主。歸心泯相，總言唯識。唯遮境有，執有者喪其真；識簡心寶，滯空者乖其實。所以晦斯空有，長溺二邊。悟彼有空，高履中道。三十本論，名為唯識，藉此成彼，名成唯識。唯識之成，以彰論旨，三靡娑釋，依士立名。蘇漫多聲，屬主為目。論則賓主雲烈，旗鼓載揚。幽關洞開，妙義斯賾。以教成教，資教成理，即成是論，持業釋也；以理成理，因理成教，是成之論，依士釋也。 基學慚融愷，忝陪譯以操觚；業謝顏游，謬廁資於函杖。屬諸雅吹，誠事濫竽。顧異良工，叨輝蘊玉。凡斯纂敘，備受指麾。庶玄鑒來英，鏡詳幽致爾。 《成唯識論述記》卷一 《廣弘明集》序 ［唐］道宣 自大夏化行，布流東漸。懷信開道，代有澆淳。斯由情混三堅，智昏四照。故使澆薄之黨，輕舉邪風；淳正之徒，時遭佞辯。所以教移震旦，六百餘年。獨夫震虐，三被殘屏。禍不旋踵，畢顧前良，殃咎已形，取笑天下。 且夫信為德母，智實聖因。肇祖道元，終期正果。據斯論理，則內傾八慢之惑；核此求情，則外盪六塵之蔽。蕭然累表，非小道之登臨；廓爾高升，乃上仁之翔集。然以時經三代，弊五滓之沉淪；識蒙邪正，銓人天之法網。是以內教經緯，立法衣以攝機；外俗賢明，垂文論以弘范。 昔梁鐘山之上，定林寺僧祐律師，學統九流，義包十諦，情敦慈救，志存住法，詳括梁晉，列辟群英。留心佛理，構敘篇什，撰《弘明集》一部，一十四卷。討顏謝之風規，總周張之門律。辨駁通議，極情理之幽求；窮較性靈，誠智者之高致。備於秘閣，廣露塵心。 然智者不迷，迷者非智。故智士興言，舉旨而心通標領；迷夫取悟，繁詞而方啟神襟。若夫信解之來，諒資神用。契必精爽，事襲玄模。故信有三焉，一知、二見、三謂愚也。知謂生知，佩三堅而入正聚；愚謂愚叟，滯四惑而溺欲塵。化不可遷，下愚之與上智。中庸見信，從善其若流哉。是以法湮三代，並惟寡學所纏。故得師心獨斷，禍集其計。向若披圖八藏，綜文義之成明；尋繹九識，達情智之迷解者，則正信如皎日，五翳雖掩而逾光矣。 余博訪前敘，廣綜弘明。以為江表五代，三寶載興。君臣士俗，情無異奉。是稱文國，智藉文開。中原周魏，政襲昏明。重老輕佛，信毀交貿。致使工言既申，佞幸斯及。時不乏賢，剖心特達。脫穎拔萃，亦有人焉。然則昏明互顯，邪正相師，據象則雲泥兩分，論情則倚伏交養。是以六術揚於佛代，三張冒於法流。皆大士之權謀，至人之適化也。斯則滿願行三毒之邪見，淨名降六欲之魔王。咸開逼引之殊途，各立向背之弘轍。今且據其行事，決滯胥陵。喻達蒙泉，疏通性海。至如寇謙之拒崔浩，禍福皎然；鄭藹之抗周君，成敗俄頃。姚安著論，抑道在於儒流；陳琳綴篇，揚釋越於朝典。此之諷議，涅而不緇。墜在諸條，差難綜緝。又梁周二武，咸分顯晦之儀；宋魏兩明，同乘弘誘之略。沈休文之慈濟，顏之推之歸心，詞彩卓然，迥張物表。嘗以余景，誠為舉之。弊於庸朽，綜集牢落。有漢陰博觀沙門，系贊成紀。顧惟直筆，即而述之。命帙題篇，披圖藻鏡。至若尋條揣義，有悟賢明。孤文片記，撮而附列。名曰《廣弘明集》一部三十卷。有梁所撰，或未討尋。略隨條例，銓目歷舉。庶得呈諸未睹，廣信釋紛。擬人以倫，固非虛托。如有隱括，覽者詳焉。 《廣弘明集》 《文藪》序 ［唐］皮日休 咸通丙戌中，日休射策不上第，退歸州東別墅，編次其文，復將貢於有司。發篋叢萃，蘩如藪澤，因名其書曰《文藪》焉。比見元次山納文編於有司，侍郎楊公浚見文編嘆曰，上第污元子耳。斯文也，不敢希楊公之嘆，希當時作者一知耳。賦者，古詩之流也。傷前王太佚，作《憂賦》；慮民道難濟，作《河橋賦》；念下情不達，作《霍山賦》；憫寒士道壅，作《桃花賦》。《離騷》者，文之菁英者，傷於宏奧，今也不顯《離騷》，作《九諷》。文貴窮理，理貴原情，作《十原》。太樂既亡，至音不嗣，作《補周禮九夏歌》。兩漢庸儒，賤我左氏，作《春秋決疑》。其餘碑銘、讚頌、論議、書、序，皆上剝遠非，下補近失，非空言也。較其道，可在古人之後矣。古風詩編之文末，俾視之粗俊於口也。亦由食魚遇鯖，持肉偶。《皮子世錄》，著之於後，亦太史公自序之意也。凡二百篇，為十卷，覽者無誚矣。 《無能子》序 無能子，余忘形友也。少博學寡慾，長於窮理盡性以至於命。黃巢亂，避地流轉，不常所處。凍餒淡如也。光啟三年，天子在褒，四方猶兵。無能子寓於左輔景氏民舍，自晦也。民舍之陋，雜處其間，循循如也。晝好臥不寐，臥則筆札一二紙，興則懷之，而不余示。自仲春壬申至季春己亥，盈數十紙，卷而囊之，似有所著者。余竊得之，多記所傳、所見或嘗與昆弟朋友問答之言，其旨歸於明自然之理，極性命之端，自然無作，性命無欲。是以略禮教而外世務焉，知之者不待喻而信，不知者能無罪乎。余因析為品目，凡三十四篇，編上中下三卷。自與知之者共之爾。余蓋具審無能子行止中藏，故不述其姓名遊宦焉。 唐至清部分（二） 再定《太極通書》後序 ［宋］朱熹 右周子《太極圖》並說一篇，《通書》四十一章，世傳舊本遺文九篇，遺事十五條，事狀一篇，熹所集次，皆已校定可繕寫。熹按，先生之書，近歲以來，其傳既益廣矣。然皆不能無謬誤。唯長沙、建安版本為庶幾焉，而猶頗有所未盡也。 蓋先生之學之奧，其可以象告者，莫備於太極之一圖。若《通書》之言，蓋皆所以發明其蘊，而《誠》、《動靜》、《理性命》等章為尤著。程氏之書，亦皆祖述其意。而李仲通《銘程邵公志》、《顏子好學論》等篇，乃或並其語而道之。故清逸潘公志先生之墓而敘其所著之書，特以作《太極圖》為首稱，而後乃以《易說》、《易通》系之，其知此矣。 然諸本皆附於《通書》之後，而讀者遂誤以為書之卒章，使先生立象之微旨，暗而不明。驟而語夫《通書》者，亦不知其綱領之在是也。長沙本既未及有所是正，而《通書》乃因胡氏所定章次，先後輒頗有所移易，又刊去章目，而別以「周子曰」者加之，皆非先生之舊。若《理性命》章之類，則一去其目，而遂不可曉。其所附見銘、碣、詩、文視他本則詳矣，然亦或不能有以發明於先生之道，而徒為重複。故建安本特據潘志，置圖篇端，而書之序次名章，亦復其舊。又即潘志及蒲左丞、孔司封、黃太史所記先生行事之實，刪去重複，參互考訂，合為事狀一端。至於道學之微，有諸君子所不及知者，則又一以程氏及其門人之言為正，以為先生之書、之言、之行，於此亦略可見矣。 然後得臨汀楊方本以校，而知其舛陋猶有未盡正者。又得何君《營道詩序》及諸嘗遊春陵者之言，而知事狀所敘濂溪命名之說，有失其本意者。復校舊編，而知筆削之際，亦有當錄而誤遺之者。又讀張忠定公語，而知所論希夷種穆之傳，亦有未盡其曲折者。嘗欲別加是正，以補其闕，而病未能也。茲乃被命假守南康，遂獲嗣守先生之餘教於百有餘年之後。顧德弗類，慚懼已深，瞻仰高山，深切寤嘆。因取舊帙，復加更定，而附著其說如此。鋟板學宮以與同志之士共焉。淳熙己亥夏五月戊午朔，新安朱熹謹書。 《程氏遺書》後序 ［宋］朱熹 右《程氏遺書》二十五篇，二先生門人記其所見聞答問之書也。始諸公各自為書，先生沒而其傳寖廣。然散出並行，無所統一，傳者頗以己意私竊竄易。歷時既久，殆無全篇。熹家有先人舊藏數篇，皆著當時記錄主名，語意相承，首尾通貫，蓋未更後人之手，故其書最為精善。後益以類訪求，得凡二十五篇。因稍以所聞歲月先後第，為此書，篇目皆因其舊，而又別為之錄如此，以見分別次序之所以然者。 然嘗竊聞之，伊川先生無恙時，門人尹焞得朱光庭所鈔先生語，奉而質諸先生。先生曰：「某在，何必讀此書；若不得某之心，所記者徒彼意耳！」尹公自是不敢復讀。夫以二先生倡明道學於孔孟既沒千載不傳之後，可謂盛矣。而當時從游之士，蓋亦莫非天下之英材，其於先生之嘉言善行，又皆耳聞目見而手記之，宜其親切不差，可以行遠。而先生之戒，猶且丁寧若是。豈不以學者未知心傳之要，而滯於言語之間，或者失之毫釐，則其謬將有不可勝言者乎！又況後此且數十年，區區掇拾於殘編墜簡之餘，傳誦道說，玉石不分，而謂真足以盡得其精微嚴密之旨，其亦誤矣。雖然，先生之學，其大要則可知已。 讀是書者，誠能主敬以立其本，窮理以進其知，使本立而知益明，知精而本益固，則日用之間，且將有以得乎先生之心，而於疑信之傳，可坐判矣。此外諸家所鈔尚眾，率皆割裂補綴，非複本篇。異時得其所自來，當復出之以附今錄。無則亦將去其重複，別為外書，以待後之君子云爾。 《程氏遺書》附錄後序 右附錄一卷，明道先生行狀之屬凡八篇。《伊川先生祭文》一篇、《奏狀》一篇，皆其本文，無可議者。獨伊川行事本末，當時無所論著。熹嘗竊取《實錄》所書，《文集》內外書所載，與凡他書之可證者，次其後先，以為年譜。既不敢以意形容，又不能保無謬誤，故於每事之下，各系其所從得者。今亦輒取以著於篇，合為一卷，以附於二十五篇之後。嗚呼，學者察言以求其心，考跡以觀其用，而有以自得之，則斯道之傳也，其庶幾乎！乾道四年，歲在著雍困敦，夏四月壬子，新安朱熹，謹記。 《朱子語類》後序 ［宋］黃士毅 右《語類》總成七十家，除李侯貫之已刊外，增多三十八家。或病諸家所記互有重複，乃類分而考之。蓋有一時之所同聞，退各抄錄，見有等差，則領其意者斯有詳略。或能盡得於言，而首尾該貫；或不能盡得於言，而語脈間斷；或就其中粗得一二言而止。今惟存一家之最詳者，而它皆附於下。至於一條之內，無一字之不同者，必抄錄之際，嘗相參校；不則非其聞而得於傳錄。則亦惟存一家，而注與某人同爾。既以類分，遂可繕寫，而略為義例，以為後先之次第。 有太極然後有天地。有天地然後有人物。有人物然後有性命之名。而仁義禮智之理，則人物所以為性命者也。所謂學者，求得夫此理而已。故以太極天地為始，乃及於人物性命之原，與夫古學之定序。次之以群經，所以明此理者也。次之以孔、孟、周、程、朱子，所以傳此理者也。乃繼之以斥異端。異端所以蔽此理，而斥之者任道統之責也。然後自我朝及歷代君臣法度、人物議論，亦略具焉。此即理之行於天地設位之後，而著於治亂興衰者也。凡不可以類分者則雜次之，而以作文終焉。蓋文以載道，理明意達，則辭自成文。後世理學不明，第以文辭為學，固有竭終身之力，精思巧制以務名家者。然其學既非，其理不明，則其文雖工，其意多悖。故特次之於後，深明夫文為末而理為本也。 然始焉妄易分類之意，惟欲考其重複。及今而觀之，則夫理一而名殊、問同而答異者，淺深詳略，一目在前，互相發明，思已過半。至於群經，則又足以起《或問》之所未及，校《本義》之所未定，補書說之所未成。而《大學章句》所謂高入虛空、卑流功利者，皆灼然知其所指，而不為近似所陷溺矣。誠非小補者。故嘗謂孔孟之道，至周程而復明，至朱子而大明。自今以後，雖斯道未能盛行於世，而誦遺書，私淑艾者，必不乏人。不至於千五百年之久，絕而不續。反覆斯編，抑自信雲。 又 《語類》成編，積百四十卷，同志艱於傳錄。而眉山史廉叔，願鋟於木。士毅之類次，雖犯不韙而不復固辭者，庶幾無傳錄之艱也。獨池本陳埴一家，惟論仁一條，按遺文，乃答埴書，不當取為類，故今不載。又輔廣所錄，以先生改本校之，則去其所改，而反存其所勾者合三十餘條。今亦惟據改本。或有一條析為三四條，如竇從周錄所見先生語之類，今則復其舊。或士毅所傳本多於刊本，如黃義剛者，悉類入而不去。文異者，則姑注一二條，雲一本作某字。以上皆與池本異者。蓋池本雖黃侯直卿之所次輯，然李侯貫之惟據所傳以授直卿，而直卿亦據所授以加讎校，且有增改於已讎校之後者不與焉。故近聞之直卿，欲求元本刊改，而未能也。至於或出於追述，故得於傳聞，則文辭之間，不無差誤。凡此之類，讀者詳考四書及他記錄，而折衷其所疑，可也。惟《學》類七卷，雖出於臆見，而實本先生教人之方。後學於此，三復而得夫入道之門，則能總會是編，而體之於身矣。己卯九月望日，門人莆田黃士毅謹識。 《朱子文集》序 ［明］黃仲昭 右晦庵朱先生《文集》一百卷，閩浙舊皆有刻本。浙本洪武初取置南雍，不知輯於何人。今閩藩所存本，則先生季子在所編也。其後又有《續集》若干卷，《別集》若干卷，二本亦並刻之。歷歲既久，刓缺寖多，讀者病焉。成化戊子，仲昭自翰林謫官南都，偶得閩本，公暇因取浙本校之，其間詳略微有不同。如劾唐仲友數章，閩本俱不載其所劾事狀，世之鄙儒，多以是疑先生，異論紛起。故悉增入，使讀者知仲友蠹政害民之實，而無所惑於異論也。其他無大關係者，則仍其舊，惟正其亥豕魯魚之訛而已。歲丙申，閩憲使山陰唐公質夫、僉憲蘭溪章公德懋，閔舊板磨滅日甚，遂以仲昭所校本補之。未及訖工，而二公相繼去任，尋復殘缺。僉憲天台林公一中至，慨然以為己任，久未暇及。壬寅秋，乃謀於先生九世孫都轉運伯承君，復以仲昭所校本精加仇訂，訛者正之，腐者易之，缺者補之，至是始無遺憾矣。嗚呼，先生不可復作，而是編之存，可以見其經國之謀焉，可以見其濟民之政焉，可以見其出處之義焉，可以見其交際之道焉。上而天道之妙，下而物理之微，明而禮樂之文，幽而鬼神之理，大而人倫之常，小而人事之變，無所不該，誠作聖之階梯，入道之門戶也。諸公拳拳相與，圖其永久，其嘉惠後學之意，不既深乎。工既告成，仲昭謹識其顛末，且以告於後之君子，俾謹守而嗣修之，以無替諸公之惠也。 成化十九年，歲在癸卯，二月之朔，後學莆田黃仲昭謹識。 《習學記言序目》序 ［宋］孫之宏 《習學記言序目》者，龍泉葉先生所述也。初，先生輯錄經史百氏條目，名《習學記言》，未有論述。自金陵歸，間研玩群書，更十六寒暑，乃成《序目》五十卷。子寀既以先志編次，諗今越帥新安汪公鋟木郡齋，又囑之宏揭其大指於書首。 竊聞學必待習而成，因所習而記焉，稽合乎孔氏之本統者也。夫去聖綿邈，百家競起，孰不曰道術有在於此。獨先生之書，能稽合乎孔氏之本統者，何也？蓋學失其統久矣。漢唐諸儒，推宗孟軻氏，謂其能嗣孔子。至本朝關洛驟興，始稱子思得之曾子，孟軻本之子思。是為孔門之要傳。近世張、呂、朱氏二三巨公，益加探討。名人秀士，鮮不從風而靡。先生後出，異識超曠，不假梯級。洙泗所講，前世帝王之典籍，賴以存；開物成務之倫紀，賴以著。《易·彖》、《象》，仲尼親筆也，《十翼》則訛矣；《詩》、《書》義理所聚也，《中庸》、《大學》則後矣。曾子不在四科之目，曰「參也魯」。以孟軻能嗣孔子，未為過也。舍孔子而宗孟軻，則於本統離矣。故根柢六經，折衷諸子，剖析秦漢，訖於五季，以呂氏《文鑒》終焉。其致道成德之要，如渴飲飢食之切於日用也。指治摘亂之幾，如刺腧中盲之速於起疾也。推跡世道之升降，品目人材之短長，皆若繩准而銖稱之。前聖之緒業可續，後儒之浮論盡廢。其切理會心，冰銷日朗，無異親造孔室之閎深，繼有宗廟百官之富美。故曰稽合乎孔氏之本統者也。至於憂時慮國，不舍食息，思為康濟，常追恨唐初務廣地而兆夷狄內侵之禍，中世廢府兵而縣官受養兵之患。本朝承平，未遑悛定。矧以舊虜垂亡，邊方數警，筆墨將絕，遂為後總，特秘而未傳。嗚呼，誰能知先生之苦心哉！然賈誼分封之策，至武帝卒能寬同姓之憂；烏重嗣欲殺節鎮之權，我宋實用以弭五代之禍。舉天下之勢變而通之，存乎其人而已。先生之書，所望於後人者，豈易量哉！宏之序是書，固不容無所表見於斯也。嘉定十六年，十月　日，門人山陰孫之宏序。 唐至清部分（三） 李贄的著作考 容肇祖 （一）《李氏藏書》六十八卷（明萬曆二十七年金陵刻本；又明翻刻本；明刻陳仁錫評本）。 （二）《李氏續藏書》二十七卷（明萬曆三十七年刻本；明汪修能刻本）。 （三）《李氏焚書》六卷（明刻本；清張氏貝葉山房刻本；國學保存會排印本；陝西教育圖書社排印本；上海雜誌公司排印本）。 （四）《李氏續焚書》五卷（汪本鈳輯，明萬曆四十六年新安海陽虹玉齋刻本，附潘曾紘輯《李溫陵外紀》五卷）。 （五）《初潭集》十二卷（明刻本）。 （六）《卓吾老子三教妙述》（又名《言善篇》）四集（明萬曆四十六年宛陵劉遜之刻本）。 （七）《李卓吾遺書》十二種，二十三卷（明繼志齋刻本，內有《道古錄》二卷，《心經提綱》一卷，《觀音問》一卷，《老子解》一卷，《莊子解》二卷，《孫子參同》三卷，《墨子批選》二卷，《因果錄》三卷，《淨土訣》一卷，《闇然錄最》四卷，《三教品》一卷，《永慶答問》一卷）。 （八）《李氏文集》十八卷（明刻本）。 （九）《易因》二卷（明刻本）。 （十）《李氏六書》六卷（李維禎刪訂，明萬曆四十五年痂嗜軒刻本，內有《歷朝藏書》一卷，《皇明藏書》一卷，《焚書書答》一卷，《焚書雜述》一卷，《叢書匯》一卷，《說書》一卷）。 （十一）《陽明先生道學鈔》八卷（明萬曆三十七年武林繼錦堂刻本），附《陽明先生年譜》二卷。 （十二）《龍溪王先生文錄鈔》九卷（明萬曆二十七年刻本）。 （十三）《枕中十書》六卷（明刻本，前有袁宏道序，內有《精騎集》，《篔窗筆記》，《賢奕選》，《文字禪》，《異史》，《博識》，《尊重口》，《養王醍醐》，《理談》，《騷壇千金訣》）。 （十四）《批評忠義水滸傳》一百卷，一百回（明容與堂刊本；芥子園刊本）。 （十五）《批評忠義水滸全傳》一百二十回（明楊定見刻本；商務印書館排印本）。 （十六）李卓吾先生《批點西廂記真本》二卷，附錄三卷（明刻本）。 （十七）李卓吾先生《批評幽閨記》二卷（明刻本）。 （十八）李卓吾先生《批評浣紗記》二卷（明刻本）。 （十九）《評選三異人集》二十四卷（明俞允諧刻本，內有《方正學文集》十一卷，《傳狀》一卷；《於節闇奏疏》四卷，《文集》一卷，《詩集》一卷，《傳狀》一卷；《楊椒山奏疏》一卷，《詩集》一卷，《文集》一卷，《自著年譜》一卷，《傳狀》一卷）。 （二十）《讀升庵集》二十卷（明刻本）。 （二十一）《世說新語補》二十卷（明刻本）。 （二十二）《坡仙集》十六卷（有萬曆二十八年焦竑序，明刻本）。 （二十三）《九正易因》二卷（舊鈔本）。 （以上各書，北京圖書館，北京大學圖書館，清華大學圖書館，科學院哲學研究所，可以分別找到。） 此外未見的尚有： 《李氏說書》九卷（見《福建通志》卷七二）。 《史綱評要》三十三卷（見《福建通志》卷七二）。 《姑妄編》七卷（見黃虞稷《千頃堂書目》卷十二）。 《李溫陵集》二十卷（見《四庫總目提要》卷一七八存目）。 《禪談》一卷又《龍湖閒語》一卷（見《千頃堂書目》卷十六）。 《文字禪》四卷（同上）。 《古德機緣》三卷（同上）。 《李氏因果錄》三卷，又《業報案》二卷（同上）。 容肇祖：《李贄年譜》 黃宗羲著作目錄 ［清］全祖望 公所著有《明儒學案》六十二卷，有明三百年儒林之藪也。經術則《易學象數論》六卷，力辨河洛方位圖說之非，而遍及諸家。以其依附於《易》，似是而非者，為內編；以其顯背於《易》，而擬作者，為外編。《授書隨筆》一卷，則淮安閻徵君若璩問《尚書》而告之者。《春秋日食歷》一卷，辨衛朴所言之謬。《律呂新義》二卷，公少時，嘗取餘杭竹管，肉好停勻者，斷之為十二律與四清聲試之，因廣其說者也。又以蕺山有《論語》、《大學》、《中庸》諸解，獨少《孟子》，乃疏為《孟子師說》四卷。史學則公嘗欲重修《宋史》而未就，僅存《叢目補遺》三卷。輯《明史案》二百四十四卷。有《贛州失事》一卷，《紹武爭立紀》一卷，《四明山寨紀》一卷，《海外慟哭紀》一卷，《日本乞師紀》一卷，《舟山興廢》一卷，《沙定洲紀亂》一卷，《賜姓本末》一卷。又有《汰存錄》一卷，糾夏考功《倖存錄》者也。歷學則公少有神悟，及在海島，古松流水，布算簌簌。嘗言勾股之術，乃周公商高之遺，而後人失之，使西人得以竊其傳。有《授時曆故》一卷，《大統歷推法》一卷，《授時曆假如》一卷，《西曆回曆假如》各一卷，外尚有《氣運算法》、《勾股圖說》、《開方命算》、《測圜要義》諸書共若干卷（行略尚有《元珠密語》，其實非公所作）。其後梅徵君文鼎本周髀言歷，世驚以為不傳之秘，而不知公實開之。文集則《南雷文案》十卷，《外集》一卷，《吾悔集》四卷，《撰杖集》四卷，《蜀山集》四卷，《子劉子行狀》二卷，《詩歷》四卷，《忠端祠中神弦曲》一卷。後又分為《南雷文定》，凡五集。晚年又定為《南雷文約》，今合之得四十卷。《明夷待訪錄》二卷，《留書》一卷，則佐王之略。崑山顧先生炎武見而嘆曰，三代之治可復也。《思舊錄》二卷，追溯山陽舊侶，而其中多庀史之文。公又選明三百年之文為《明文案》，其後廣之為《明文海》，共四百八十二卷，自言多與十朝國史多彈駁參正者。而別屬李隱君鄴嗣為《明詩案》，隱君之書未成而卒。晚年於《明儒學案》外，又輯《宋儒學案》、《元儒學案》，以志七百年來儒苑門戶。於《明文案》外，又輯《續宋文鑒》、《元文鈔》，以補呂蘇二家之闕，尚未成編而卒。又以蔡正甫之書不傳，作《今水經》。其餘《四明山志》、《台宕紀游》、《匡廬游錄》、《姚江逸詩》、《姚江文略》、《姚江瑣事》、《補唐詩人傳》、《病榻隨筆》、《黃氏宗譜》、《黃氏喪制》，及自著《年譜》，諸書共若干卷。 《鮚埼亭集》卷十一，《梨洲先生神道碑文》 《宋元學案》跋 馮雲濠　王梓材 宋元儒之有學案也，姚江黃梨洲先生既輯《明儒學案》，因溯宋元諸儒而為之述其學派也。顧梨洲僅舉大要，至其子主一耒史先生，始編輯之。其稿嘗歸吾邑南溪鄭氏而旋失。梨洲之孫證孫，復得之淮陰楊氏。厥後吾郡謝山全先生續修之，以補黃氏所未及。考其年譜，蓋自乾隆丙寅，以至甲戌之春，幾無歲不修學案。明年乙亥遂卒，而其編次序目草創甫定。修補之稿，遞歸及門盧月船氏。月船劇思完補，既任平陽學博歸，即取稿本手鈔之，以冀成編。且與梨洲元孫稚圭，號大俞者，往還商榷，未卒業，而月船以乙巳卒。距謝山之歿，蓋已三十一年。其原稿與鈔本，庋藏於家，世守之。迄今又五十餘年，始出諸其孫卓人，而盡錄之。蓋謝山手稿字跡緻密，其未為月船所鈔者，猶三百餘頁。月船同門蔣樗庵氏，亦有《學案》殘本，多與盧氏復。其不復者，今亦間入卷中。第黃氏原稿，不言卷數；謝山修定序錄，列為百卷；而蔣氏藏稿帙尾，乃有六十卷之目。黃氏大俞及其子平黼，別見校補本，分卷八十有六。案其跋語，蓋嘗見盧氏藏本者。特大俞、平黼所補原本，有盧氏藏之而黃氏遺之者，亦有謝山修補之本，黃氏補本有之而盧氏藏本無之者。互見雜出，端宜歸一。是用不揣固陋，與同志王君艧軒，悉心參校，匯為一編，適如序錄百卷，以付剞劂。經始於丁酉之春，告竣於戊戌之夏。海內君子，得有所藉以資觀覽，庶梨洲、耒史、謝山諸先生，拳拳示學之意，不至湮沒雲。道光戊戌歲，七月既望，慈谿後學馮雲濠，謹識。 戊戌之夏，是書百卷刻竣於溪上，版中訛脫，觕已考訂。是年冬，梓材以內艱，歸自京師。五橋同年屬再為校正，因相與講習舊業，隨輯補遺，亦至百卷。而是刻版本之宜整次者，又復層見疊出。遂於初刷本，逐一標識，以備修改。辛丑二月，梓材服闋北上，亦照寫一本，並攜補遺稿本而行。時海氛不靖，未克命工修理。版藏五橋家，既慎且固，而是刻之不即印刷行世者，亦以昭慎重也。未幾夷匪深入吾郡，延及慈水。壬寅二月初旬，五橋居室被燒，是版亦毀。幸而梓材行篋所留一部，巋然尚在。五橋復思重刻，敦屬梓材，勿輕旁借，其志甚決。而道州何子貞編修與日下諸君子，亦謀刻於都中，以公諸宇內。梓材因以學事之餘，重為校訂。其有明為正編之遺漏，與補編之必當歸入，而前此考訂時所未見及者，皆為錄入。又其學派初未審定者，亦多為更正。蓋自壬寅之秋，以至甲辰之冬，再期而畢事，始克重付剞劂焉。道光二十五年乙巳春二月初吉，後學王梓材，重識於都門宣南坊香爐營頭條胡同之寓齋。 《宋元學案》總目 王夫之著述考 張西堂 先生著述，凡百餘種。其著錄有名者，凡經類二十四種，史類五種，子類十八種，集類四十一種，已共八十八種。而如家世節錄之類並在文集之中計算，其他佚亡不可考者，諒亦甚多。王譜據家譜所稱前後著書百餘種之說，蓋為實錄。先生著述，始刊於先生子敔及門人姻友之有力者凡數種，其後增刻《周易大象解》，《春秋世論》、《四書稗疏》、《四書考異》、《老子衍》、《莊子解》、《楚辭通釋》、《正蒙注》、《思問錄》，凡十種（以下省稱初刻本）。外文集、詩集、詩餘、詩話，復有數卷，皆奇零不成部帙。清道光初，先生六世孫承佺始搜集遺書藏於家。道光庚子先生七世孫世全，始刻於湘潭，以校讎之役屬之新化鄒漢勛。其後二年，次第刊成《周易內傳》、《周易大象解》、《周易稗疏》、《周易考異》、《周易外傳》、《書經稗疏》、《尚書引義》、《詩經稗疏》、《詩經考異》、《詩廣傳》、《禮記章句》、《春秋稗疏》、《春秋家說》、《春秋世論》、《續春秋左氏傳博議》、《四書訓義》、《四書稗疏》、《四書考異》，凡十八種。首列《國史儒林傳》稿、《湖南通志》列傳、《衡州府志》列傳、潘宗洛《船山先生傳》、唐鑒《王而農先生全集敘》，及審閱姓氏、編校姓氏，此所謂湘潭王氏守遺經書屋刊本《船山遺書》也（以下省稱為舊刻本）。咸豐初板毀於兵。曾國藩與弟國荃重刻前十七種於金陵，以《四書訓義》為口授講章，姑從緩刻。增刻《讀四書大全說》、《說文廣義》等書，共五十八種。光緒四年，衡郡士紳創建船山書院於南城外，十年曾國荃以家藏遺書刻板歸之於書院。十三年夏又於書院補刻《龍源夜話》、《憶得》、《薑齋文集補遺》、《薑齋詩分體稿》、《薑齋詩編年稿》，凡五種。此曾刻本《船山遺書》也（以下省稱曾刻本）。《易》、《書》、《詩》、《春秋稗疏》，王氏守遺經書屋刊鄒氏校本，增刪竄易，非複本真，或託言先生晚年改本以掩其跡。曾刻本據文淵閣本及舊抄本悉行改正。又於先生記憶偶誤之處，別著為《校勘記》，此曾刻本之善也。自光緒十九年迄民國六年間，瀏陽劉人熙又於曾刻本外，獲先生遺稿，隨得隨刻於長沙。先生裔孫王之春於光緒間又刊行先生之《四書箋解》。先生遺書之行世於是又增多數種。民國十九年上海太平洋書店，得湘省政府之資助，依據王氏守遺經書屋刊本、曾刻本、瀏陽劉氏補刻本，及長沙湘潭衡陽坊間各散刻本，並先生之手稿獲見者，參訂綜合，排印為《船山遺書》（以下省稱排印本）。比之曾刻本，實多出《四書訓義》、《搔首問》、《相宗絡索》、《古詩評選》、《唐詩評選》、《明詩評選》數種，甚便於學者。茲合先生著述之已刻未刻者，為考如下： 《周易稗疏》四卷（舊刻本，曾刻本，排印本，《續經解》本），《周易考異》一卷（舊刻本，曾刻本，排印本），《周易外傳》七卷（舊刻本，曾刻本，排印本，石印《王船山經史論》八種本訛誤甚多），《周易大象解》一卷（初刻本，舊刻本，曾刻本，排印本），《周易內傳》六卷，《發例》一卷（舊刻本，曾刻本，排印本），《書經稗疏》四卷（舊刻本，曾刻本，排印本），《尚書考異》一卷（未見），《尚書引義》六卷（舊刻本，曾刻本，排印本，《王船山經史論》八種本），《詩經稗疏》四卷（舊刻本，曾刻本，排印本，《續經解》本），《詩經考異》一卷（舊刻本，曾刻本，排印本），《叶韻辨》一卷（同上），《詩廣傳》五卷（同上，《王船山經史論》八種本），《禮記章句》四十九卷（舊刻本，曾刻本，排印本），《春秋家說》三卷（同上，《王船山經史論》八種本），《春秋稗疏》二卷（舊刻本，曾刻本，排印本，《續經解》本），《春秋世論》五卷（初刻本，舊刻本，曾刻本，排印本，《王船山經史論》八種本），《續春秋左氏傳博議》二卷（舊刻本，曾刻本，排印本，《王船山經史論》八種本），《四書稗疏》一卷（初刻本，舊刻本，曾刻本，排印本，《續經解》本），《四書考異》一卷（初刻本，舊刻本，曾刻本，排印本），《續四書大全說》十卷（曾刻本，排印本），《四書訓義》三十八卷（舊刻本，劉氏補刻本，排印本），《四書集成批解》（未刻），《四書詳解》（佚），《四書箋解》十一卷（王之春刻本），《說文廣義》三卷（曾刻本，排印本），《讀通鑑論》三十卷末一卷（同上，商務印書館排印本，《王船山經史論》八種本），《宋論》十五卷（同上），《永曆實錄》二十六卷（曾刻本，排印本），《蓮峰志》五卷（同上），《大行錄》（佚），《老子衍》一卷（初刻本，曾刻本，排印本），《莊子解》三十三卷（同上），《莊子通》一卷（曾刻本，排印本），《呂覽釋》（佚），《淮南子注》（未刻），《張子正蒙注》九卷（曾刻本，排印本，初刻本），《近思錄釋》（佚），《思問錄內篇》一卷（初刻本，曾刻本，排印本，群學社《王船山集》本），《思問錄外篇》一卷（同上），《俟解》一卷（曾刻本，排印本，群學社《王船山集》本，泰東鉛印本），《噩夢》一卷（曾刻本，排印本，群學社《王船山集》本），《黃書》一卷（同上），《識小錄》一卷（曾刻本，排印本），《搔首問》一卷（劉氏補刻本，排印本），《龍源夜話》一卷（曾刻本，排印本），《愚鼓詞》一卷（同上），《相宗絡索》三卷（排印本），《三藏法師八識規矩論贊》（佚），《楚辭通釋》十四卷末一卷（初刻本，曾刻本，排印本），《夕堂永日八代文選評》（未刻），《夕堂永日八代詩選評》六卷（劉氏補刻本，排印本），《夕堂永日四唐詩選評》七卷（同上），《夕堂永日明詩選評》七卷（同上），《李詩評》（未刻），《杜詩評》（未刻），《劉復愚集評》（未刻），《詞選》一卷（同上），《薑齋文集》十卷（曾刻本，排印本，《四部叢刊·薑齋詩文集》本），《薑齋文集補遺》二卷（曾刻本，排印本），《漧濤園初刻》（佚），《買薇集》（佚），《憶得》一卷（曾刻本，排印本），《岳余集》一卷（同上，《四部叢刊·薑齋詩文集》本），《悲憤詩》一卷（佚），《桃花詩》一卷（同上），《落花詩》一卷（曾刻本，排印本，《四部叢刊·薑齋詩文集》本），《遺興詩》一卷（同上），《和梅花百詠詩》一卷（同上），《洞庭秋詩》一卷（同上），《雁字詩》一卷（同上），《仿體詩》一卷（同上），《薑齋詩編年稿》一卷（曾刻本，排印本），《五十自定稿》一卷（同上，《四部叢刊·薑齋詩文集》本），《六十自定稿》一卷（同上），《七十自定稿》一卷（同上），《柳岸吟》一卷（同上），《薑齋詩分體稿》四卷（曾刻本，排印本），《薑齋詩剩稿》一卷（同上，《四部叢刊·薑齋詩文集》本），《瀟湘怨詞》一卷（曾刻本，排印本，《四部叢刊·薑齋詩文集》本），《鼓棹初集》一卷（同上），《鼓棹二集》一卷（同上），《龍舟會雜劇》二卷（曾刻本，排印本），《詩譯》一卷（同上，《談藝珠叢》本，《四部叢刊·薑齋詩文集》本），《夕堂永日緒論內編》一卷（同上），《夕堂永日緒論外編》一卷（同上），《南窗漫記》一卷（曾刻本，排印本，《四部叢刊·薑齋詩文集》本），《南窗外記》一卷（未刻）。 張西堂《王船山學譜》 近代部分 《定庵文錄》敘 ［清］魏源 道光二十有一載，禮部儀制司主事仁和龔君卒于丹陽。越明年夏，其孤橙抱其遺書來揚州，就正於其執友邵陽魏源。源既論定其中程者，校正其章句違合者，凡得文若干篇，為十有二卷，題曰《定庵文錄》；又輯其考證、雜著、詩詞十有二卷，題曰《定庵外錄》。皆可殺青付繕寫。昔越女之論劍，曰：臣非有所受於天也，而忽然得之。夫忽然得之者，地不能囿，天不能嬗，父兄師友不能佑。其道常主於逆，小者逆謠俗，逆風土，大者逆運會，所逆愈甚，則所復愈大，大則復於古，古則復於本。若君之學，謂能復於本乎，所不敢知；要其復於古也決矣。陰陽之道，偏勝者強。自孔門七十子之徒，德行、言語、政事、文學，已不能兼誼。其後分散諸國，言語家流為宋玉、唐勒、景差，益與道分裂。荀況氏、揚雄氏，亦皆從詞賦入經術。因文見道，或毗於陽，則駁於質；或毗於陰，則憒於事。徒以去聖未遠，為聖舌人，故至今其言猶立。矧生百世之下，能為百世以上之語言，能駘宕百世以下之魂魄，春如古春，秋如古秋，與聖詔告王獻酬，躪勒、差而出入況、雄，其所復詎不大哉！火日外景則內暗，金水內景則外暗。外暗斯內照愈專。君憒憒於外事，而文字窔奧洞辟，自成宇宙，其金水內景者歟？雖錮之深淵，緘以鐵石，土花繡蝕，千百載後，發硎出之，相對猶如坐三代上。君名自珍，更名鞏祚，字璱人，浙之仁和人。於經通《公羊春秋》，於史長西北輿地。其文以六書小學為入門，以周秦諸子、吉金樂石為崖郭，以朝掌國故、世情民隱為質干。晚尤好西方之書，自謂造深微雲。自其先世祖父至君，三世皆以進士官禮曹。君二子，長子橙，方以文學世其家。邵陽魏源敘。 《古微堂外集》卷三 太平天國經籍志 羅爾綱 太平天國經籍總目，見於太平天國庚申十年鐫刻的《王長次兄親目親耳共證福音書》冊首所列的《旨准頒行詔書總目》的共有二十九部，其名如下： 《天父上帝言題皇詔》　《天父下凡詔書》貳部　《天命詔旨書》　《舊遺詔聖書》　《新遺詔聖書》　《天條書》　《太平詔書》　《太平禮制》　《太平軍目》　《太平條規》　《頒行詔書》　《頒行曆書》　《三字經》　《幼學詩》　《太平救世誥》　《建天京於金陵論》　《貶妖穴為罪隸論》　《詔書蓋璽頒行論》　《天朝田畝制度》　《天理要論》　《天情道理書》　《御製千字詔》　《行軍總要》　《天父詩》　《欽定製度則例集編》　《武略書》　《醒世文》　《王長次兄親目親耳共證福音書》 庚申十年後，仍有續刻，其目不詳。太平天國經籍十分之九是宣傳品，隨處都有，人人習見。 這些經籍到了太平天國失敗後，幾乎都給清朝統治者燒光了。還幸當時流傳到海外去的，有些還保存在外國的圖書館、博物院。自辛亥革命以來，海外太平天國文獻的庋藏，始漸為國人注意。1926年，程演生在巴黎國立東方語言學校圖書館錄得八部，即：《天父下凡詔書一》、《天父下凡詔書二》、《天命詔旨書》、《頒行詔書》、《天朝田畝制度》、《太平詔書》、《建天京於金陵論》、《貶妖穴為罪隸論》，編印行世，叫做《太平天國史料》第一集。約與程演生同時，俞大維在德國普魯士國家圖書館又攝回九種，即：《天條書》、《天父下凡詔書》、《天命詔旨書》、《三字經》、《幼學詩》、《太平詔書》、《頒行詔書》、《太平禮制》、《太平條規》，張元濟編入《太平天國詩文鈔》第二版。1932年，蕭一山把倫敦不列顛博物院所藏太平天國欽定頒行的經籍二十二部，即：《天父上帝言題皇詔》、《舊遺詔聖書》、《新遺詔聖書》、《天條書》、《太平詔書》、《太平禮制》、《太平軍目》、《太平條規》、《太平天國癸好三年新曆》、《太平天國辛酉十一年新曆》、《幼學詩》、《太平救世歌》、《詔書蓋頒行論》、《天朝田畝制度》、《天情道理書》、《御製千字詔》、《行軍總要》、《天父詩》、《醒世文》、《王長次兄親目親耳共證福音書》、《欽定士階條例》、《幼主詔書》，並加揚州發現的《欽定英傑歸真》一部，共二十三部，匯編為《太平天國叢書》第一集。其中《幼主詔書》沒有頒行年份，《欽定士階條例》、《欽定英傑歸真》乃是辛酉十一年頒行的，都不見在庚申十年《旨准頒行詔書總目》內，其前二十部卻都在庚申十年《旨准頒行詔書總目》內。合程、張、蕭三家所編，除開重複的，共得二十六部。其《武略》即《孫子》、《吳子》、《司馬法》合刻的。所以《旨准頒行詔書總目》二十九部裡面只缺《天理要論》、《欽定製度則例集編》兩部。 到1935年，王重民就英國劍橋大學圖書館所藏太平天國頒行經籍與柏林、巴黎、倫敦所藏查對多十一部，其中除《英傑歸真》一部已在國內發現外，實得十部，即：《天理要論》、《太平天國甲寅四年新曆》、《太平天國戊午八年新曆》、《太平禮制》、《天父天兄天王太平天國己未九年會試題》、《資政新篇》、《開國精忠軍師干王洪寶制》、《欽定軍次實錄》、《誅妖檄文》、《太平天日》。王重民把這十部編做《太平天國官書》十種。於是太平天國經籍見於庚申十年《旨准頒行詔書總目》二十九部的今所缺惟《欽定製度則例集編》一部，其不見於庚申十年《旨准頒行詔書總目》二十九部裡面的，今合程、張、蕭、王四家所錄，又得十二部，太平天國經籍雖還有缺佚，但沒有看見的應該是不多的了。 《太平天國史稿》 《譚嗣同全集》編後記 蔡尚思 本書材料的來源，略如下述： （一）《仁學》大字鉛印本，系清末在日本所出版，但沒有載明出版者或發行者。 （二）《戊戌六君子遺集》，張元濟先生編纂，商務印書館出版。 （三）《譚瀏陽全集》附續編，系陳乃乾先生校訂，文明書局出版，後由群學社改版，稱《譚嗣同集》。 （四）《秋雨年華之館叢脞書》，民元長沙出版，系飲冰室藏書，承北京圖書館借抄。這書有極寶貴的眉批，為了編排方便起見，逐一列入附註。 （五）《湘報類纂》，系清末中華編譯印書館鑄版，內有譚氏在南學會講義四篇，承鄭鶴聲先生由南京寄來借鈔。 （六）書啟部分，最為國內學術界所重視，且常被徵引，而我們搜羅也最勤，得了不少未刊稿，書啟部分的來源，不出下列各方面： （1）歐陽予倩先生於1942年在桂林所編印的《譚嗣同書簡》，計收二十七通，全是他家藏譚氏上其老師歐陽中鵠（瓣彊）先生書。其中第一通與《譚瀏陽全集》本文字小異，附有校勘記，現已重校加注。 （2）《譚復生唐佛塵先生墨跡》，原稿即予倩先生《譚嗣同書簡》序文中所謂「為唐有壬所得」者，系上海宣和印社所影印，有唐有壬等的題跋。原稿聞曾落入汪逆精衛之手；今已不知其去向了！其中只有譚氏上歐陽中鵠長書一篇，即譚氏自謂之《北游訪學記》。這冊影印本是蒙鄭振鐸先生借抄的。 （3）《譚嗣同先生遺墨》，計有石印真跡遺札四通，末有戇齋主人按語，出版時間約在清朝末年或民國初年，但無出版處所，這冊從唐圭良先生處得來。除前書外，唐先生並借抄真跡書札兩通。 （4）合眾圖書館藏有譚氏致汪稂卿、頌穀昆仲和梁任公等手札三十二通，從未刊印過，既承借抄，又經顧廷龍先生代為仔細校勘，真是難得！ （5）南京國民畫苑藏有譚氏寄劉淞芙手札五通，內一通曾刊《京滬周刊》，餘四通承李鴻球先生托人繕抄寄來。而李先生自己也藏有譚氏致劉淞芙手札二通，並經他介紹，承譚氏之孫訓聰先生從瀏陽原籍寄來譚氏最後遺墨兩幀，和李鳳池先生所藏譚氏遺札及《金陵聽說法》詩等真跡，尤為難得！ （6）湖南《民國日報》副刊《湖南文獻》，專刊湖南鄉賢遺文掌故，內有譚氏致劉淞芙書三通，這是經陳子展先生的介紹，由湖南大學教授曹典球先生寄給我們的。我們雖於一年前即在曹先生復函中欣悉「瀏陽劉淞芙家藏有其信札詩稿數十篇」，「未刊詩稿現藏瀏陽李友梧家」，但終未見抄寄，實覺美中不足。 （7）《近代湘賢手札》（中華書局版），內有譚氏致龍萸溪氏書八通；此外於《古今尺牘大觀》（中華書局版）載有譚氏致歐陽中鵠及貝元徵各一函，現都輯入本書。 （七）譚氏題江標修書圖詩和章程數則，載於《湘報》及《時務報》，均承合眾圖書館讓我們借抄。 （八）譚氏遺像系譚訓聰先生家藏。