中國哲學史 · 孟子浩然之氣章解
孟子浩然之氣章，前人亦多不得其解，茲隨文釋之，先錄原文：
公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相。得行道焉。雖由此霸王不異矣。如此則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」曰：「若是。則夫子過孟賁遠矣。」曰：「是不難。告子先我不動心。」曰：「不動心有道乎？」曰：「有。北宮黝之養勇也：不膚橈，不目逃。思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯，惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣。』孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」「告子曰：『不得於言，勿求於心。不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也，氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」「既曰：『志至焉，氣次焉。』又曰：『持其志，無暴其氣』者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也，行有不慊於心，則餒矣。我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有憫其苗之不長，而揠之者。茫茫然歸：謂其人曰：『今日病矣。予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣，以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益而又害之。」曰：「何謂知言？」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政。發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」
浩然之氣是孟子所特用底一個名詞。但其確切底意義，孟子卻又說是難言。後人對這個名詞底解釋，亦多未妥。如董仲舒說：「陽者，天之寬也。陰者，天之急也。中者，天之用也。和者，天之功也。舉天地之道，而美於和，是故物生皆貴氣而迎養之。孟子曰：『我善養吾浩然之氣』是也。」（《春秋繁露·循天之道》）趙岐《孟子注》說：浩然之氣是「浩然之大氣」。焦循《孟子正義》據《後漢書·傅燮傳》李賢注引趙注，以為大氣應作天氣。顏師古《漢書敘傳上》注，說：「浩然純一之氣也。」朱子《孟子集注》說：浩然之氣，是「天地之正氣而人得以生者」。又引程子說「天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也。養而無害，則塞乎天地之間。一為私意所蔽，則欿然而餒，知其小也」。朱子又解釋程子此言云：「天地之氣，無處不到，無處不透。是他氣剛，雖金石也透過去，人便是稟得這個氣，無欠闕，所以程子曰云雲。」（《語類》卷五十二）這些講法，都以所謂浩然之氣，是天地間所本有者。似乎都不妥當。第一，浩然之氣，既是天地間所本有者，又何必待人「養」之？照程朱的說法，養不過是去私意之蔽。人本稟有天地正氣，但為私意所蔽，故須「養」以恢復其本來面目。但孟子明說：浩然之氣是「集義所生者」，並不是「集義」所恢復者。程朱所說，顯然與孟子的意思不合。朱子固曾亦說：「某敢說人生時無浩然之氣，只是有那氣質昏濁頹塌之氣。這浩然之氣，方是養恁地，」但又說：「本是浩然，被人自少時壞了。今當集義方能生。」（《語類》卷五十二）此亦注重講「生」字，但總以為人生來本得有天地的一種「氣」。第二，如照這些講法，所謂浩然之氣之「氣」，與本章上文所說孟施捨「守氣」之「氣」，以及告子「不得於心勿求於氣」之「氣」，須有不同底解釋，因這兩個「氣」字，不能解釋為「天地正氣」，「和氣」等。此雖亦未嘗不可，但如另有一講法，能使此一章中諸氣字，都有相同底解釋，則自較妥善。此另一講法，即我們於下文所提出者。
此另一講法，亦不能說是完全新底。上所引《朱子語類》一條的下文是：「又曰：浩然之氣，只是氣大敢做。而今一樣人，畏避退縮，事事不敢做，只是氣小。有一樣人，未必識道理，然事事敢做，是他氣大。如項羽『力拔山兮氣蓋世』，便是這樣氣。人須有蓋世之氣方得。」又曰：「如古人臨之以死生禍福之變，敢去罵賊，敢去殉國，是他養得這氣大了，不怕他。又也是他識得道理，故能如此。」（《語類》卷五十二）朱子又說：「養氣一章在不動心，不動心在勇，勇在氣。」（同上）朱子此所說，似亦有我們此所謂另一講法之意。不過氣字的確切意義，他總未點破。《集注》更泥於程子之言，以浩然之氣，是天地間本有者，以致《孟子》此章大義，未能大明，而此章前後之義，亦不能完全講通，因此我們所謂另一講法，有提出的需要。
我們從孟子本章開頭講起。公孫丑問孟子：「不動心有道乎？」孟子曰：「有。」此下忽接論養勇。從北宮黝養勇，說到孟施捨養勇，又說到曾子的大勇。歸結說：「孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」於本章氣孚於此初見。此所謂氣的意義，以前人也未講清楚。照我們的講法，此所謂氣，是我們所謂「士氣」之氣，例如我們說：「前線士氣極旺」，又如《左傳》說：「一鼓作氣，再而衰，三而竭」，都是說這種氣。這種氣可以說是「一股勁」。有這種氣者，可以說是「憋一股勁」。這股勁在軍隊打仗，或個人打架中最可看見。所以孟子舉養勇為例。勇士養勇，是養這股氣，這股勁。有了這股氣，這股勁，則可以「躬冒矢石」，而無所畏懼。無所畏懼，即不動心也。勇士們的不動心，全靠有這種氣，這股勁。保持著這種氣，這股勁，即所謂「守氣」。北宮黝、孟施捨都是以守氣得不動心。孟子說：「夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。」朱子說：北宮黝「以必勝為主」，孟施捨「以無懼為主」，「黝務敵人，舍專守己」。所以孟施捨為守約。此話固然不錯。但從另一點看，亦可見孟施捨高於北宮黝。因為「守氣」於勝時易，於敗時難。小說上描寫勝兵，常用「無不以一當十」等語，描寫敗兵，常用「望風而逃」等語。勝兵敗兵，事實上確是如此。孟施捨「視不勝猶勝也」。「舍豈能為必勝哉，能無懼而已矣。」孟施捨於不勝的情形下，仍能守氣，不使之餒。以視北宮黝之豎眉橫目，只可勝不可敗者，自然是高一層，進一步了。不過此二人之不動心，從守氣得來，則是一樣。
孟子此下又說到曾子的大勇。《左傳》說：「師直為壯，曲為老。」壯者，其氣壯也。老者，其氣衰也。我們亦常說：「理直氣壯。」北宮黝、孟施捨之養勇，注意在氣壯。曾子等養勇，則注意在理直。「自反而縮，雖千萬人吾往矣。」正是「理直氣壯」的態度。理直則氣不期壯而且壯，所以與孟施捨比較起來，曾子更為守約。曾子以此方法養勇而得不動心。其得不動心的方法，可以說是「守義」。
孟子此下又說到告子的不動心。孟子說：「告子曰：不得於言，勿求於心。不得於心，勿求於氣。不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也，氣體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。」朱子《集注》以為「不得於言，勿求於心。不得於心，勿求於氣」。十六字為告子的話。其餘皆孟子之言，而「持其志，無暴其氣」，且為孟子得不動心的方法，然持其志無暴其氣上，有「故曰」二字，此曰是誰曰呢？孟子本章下文說：「我故曰告子未嘗知義。」當然是孟子自引其以前所說底話。但此只曰：「故曰」，而未曰：「我故曰」，則此「故曰」或是承上文「告子曰」而來，如此則「持其志無暴其氣」，似亦是孟子引告子的話。單就文法上看，這不過是一假設。但再就文義上看，有兩點可與此假設以證實。
第一，如「持其志無暴其氣」為孟子，得不動心的方法，則不但與下文所說「配義與道」的方法重複，且此二方法亦大不相合告子得不動心的方法為強制其心，使之不動。朱子《集注》說：告子的不動心，是「冥然無覺，悍然不顧」，是矣。然若專就「不得於言」等十六字說，似尚不能見其強制之跡。如「持其志無暴其氣」，為告子的話，則告子得不動心的方法，為「持志」。持字，將把持強制之意，盡行表出。朱子《語錄》云：問：伊川論持其志，曰：「只這個也是私。然學者不恁地不得。」先生曰：「此亦似涉於人為。」然程子之意，恐人走作，故又救之曰：「學者不恁地不得。」（《語類》卷五十二）「持志」是一種把持強制的工夫。所以是「自私」，是「涉於人為」。說孟子以這種工夫，得不動心，朱子伊川似亦覺有未安，但因滯於文義，故又只得說：「學者不恁地不得。」
第二，《孟子》原文此段下，是公孫丑問：「敢問夫子惡乎長？」此一問亦可證明：上文所謂「持志」，是告子的話。如照《集注》，則孟子已將全副本領說完，公孫丑又何必再問？惟上文所說，都是別人的得不動心的方法，所以公孫丑有此問，而孟子亦答：「我知言，吾善養我浩然之氣。」此下方是孟子自述所以不動心的正文。
由此諸方面看，我們可以斷定，此段俱為孟子述告子得不動心的方法的話。「不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣」，「持其志，無暴其氣」，為孟子直引告子的話。「不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可」，為孟子於敘述告子的話時，所夾入批評之辭。「夫志，氣之帥也，氣體之充也。夫志至焉，氣次焉。」及「志壹則動氣，氣壹則動志。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」是孟子代告子解釋之辭。此段述告子得不動心的方法，其方法為「持志」。
「不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣」者，朱子說：「告子於言有所未達，則當舍置其言，而不必反求其理於心。於心有所不安，則當強持其心，而不必更求其助於氣。」此解似得之。但如以「持志」為告子得不動心的方法，則「強持其心」四字，即更有著落。孟施捨、北宮黝以「守氣」得不動心。是其不動心，得助於氣也。告子則不求助於氣，而但強制其心，使之不動。其強制的方法為「持志」。小說中常說：某人「把心一橫，將生死置於度外」。「把心一橫」即持志也。「將生死置於度外」，即不動心也。如兵在戰場，其為「一股勁」所鼓舞，而志危險者，即如孟施捨等之「守氣」也。其明知危險，而「把心一橫，將生死置於度外」者，即如告子之「持志」也。孟子本不贊成孟施捨等之專以「守氣」得不動心，故對告子之「勿求於氣」，亦稱之曰可。朱子說：「凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭。」
康有為說：他的思想，於三十歲前，即已固定，以後不能進亦不求進。胡適之先生說：曾見一經濟學家，自言不願往蘇聯。因恐一去，則對於其自己的學說底信念，發生動搖。此即是「不得於言，勿求於心」之類。凡所謂頑固者流，對於新學說，新思想，深閉固拒，亦是此類。孟子以此為不可。蓋孟子的不動心，乃自集義及知言得來，下文可見。知言即「詖辭知其所蔽」等。孟子以為，即使錯誤底言，亦須知其錯在何處。若不能如此，而只「把心一橫」，一切不理，固然是亦可以不動心。但其不動心，「殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾」。（朱子《集注》語）
孟子又替告子解釋，何以不求助於氣，而即能強制其心。因為照告子的說法，志是「氣之帥」，氣是「體之充」。所以說氣是「體之充」者，大概因為如北宮黝等所守之氣，可以鼓舞人的精神，使之勇往直前，好像把人的身體，充實起來。我們現在謂，與人以鼓勵為與之「打氣」。垂頭喪氣底人，我們謂之為「泄氣」。大概亦是同樣底比喻。志為氣之帥，所以志之所至，氣亦隨之，即所謂「志至焉，氣次焉」。所以告子主張「持志」。所以他說：「持其志，無暴其氣。」趙岐注說：「暴，亂也。」「持其志，無暴其氣」，正與「不得與心，勿求與氣」，有相似底作用。
不過志既是氣之帥，則只說「持志」即可，何必又說「無暴其氣」呢？公孫丑又一追問。孟子又替告子解釋說：「志壹則動氣，氣壹則動志。」例如一人本有殺敵報國的志，固可因此志而有所謂「敵愾同讎」的氣。但如用軍樂或演講，動了人的「敵愾同讎」的氣，亦可因此氣而使之有殺敵報國的志。一個「一股勁」往前奔跑底人，其氣甚盛甚銳。但他如忽然跌了一交，這不止挫了他的銳氣，他的心亦要受點影響。此所謂「今夫蹶者趨者是氣也，而反動其心」。
或問：孟子原文此段上文是：「曰：敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」上文既如此問，則此段的答，應亦是兼說二者。如以為此段是專說告子得不動心的方法，則與上文的問話不合。於此我們說：公孫丑如此問，孟子亦如此答。但因孟子於說告子的方法時，夾敘夾議，公孫丑亦插了一個小問題，以致打斷了孟子的話頭。所以下面公孫丑又提起原來問題的未經回答的部分：「敢問夫子惡乎長？」因上文已講過告子的方法，故此專問孟子的方法。孟子答：「我知言，我善養吾浩然之氣。」這是孟子得不動心的方法。照我們的講法，浩然之氣之「氣」，與孟施捨等「守氣」之氣在性質上，是相同底。其不同在其是「浩然」。浩然者，大也。其所以大者何在？孟施捨等所守之氣，是關於人與人底關係者，而浩然之氣，則是關於人與宇宙底關係者。有孟施捨等之氣，則可以堂堂立於人間而無懼，有浩然之氣，則可以堂堂立於宇宙間而無懼。浩然之氣能使人堂堂立於宇宙間而無懼。所以說：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。」
孟施捨等的氣，尚須養以得之，其養勇即養氣也。浩然之氣，更須養以得之。怎麼養法呢？孟子曰：「其為氣也，配義與道，無是，餒也。」道者，趙岐注說是「陰陽大道」。朱子《集注》說是：「天理之自然。」趙注因不對，朱注亦似未得其解。這個道即是「朝聞道夕死可矣」之道，亦即是義理。養浩然之氣的方法，有兩方面：一方面，是對於宇宙，有正確底了解，此了解即是道；一方面是力行人在宇宙間應有底義務，此義務即是道德底義務，亦即是義。合此兩方面，即是「配義與道」。常行義即是集義，集義既久，則浩然之氣，自然而然生出。一點勉強不得。此所謂「是集義所生者，非義襲而取之也」。朱子說：「襲如用兵之襲，有襲奪之意。」（《語類》卷五十二）此句正是孟子說明其自己與告子底不同。告子以「持其志，無暴其氣」得不動心，正是「義襲而取」。所以下文即說：「我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。」告子是從外面拿一個義來，強制其心，而孟子則以行義為心的自然底發展，行義既久，浩然之氣，即自然由中而出。
「行有不慊於心，則餒矣」者，理直則氣壯，理曲則氣餒。浩然之氣，亦復如是。上文說；曾子得不動心的方法是「守義」。孟子的「集義」，與曾子的守義，有相同處。朱子集注，謂，孟子之不動心，原出曾子，是矣。然曾子與孟子，仍有不同。蓋曾子的「守義」，是就一件一件底事說。而孟子的「集義」，則是就一種心理狀態說。就一件一件底事說，遇事自反，不直則屈於「褐寬博」，直則「雖千萬人吾往」。此所謂「守義」也。就一種心理狀態說，此狀態是集許多道德底行為而自然生出者。此所謂「集義」也。又曾子由守義而得底大勇，雖大，而仍是關於人與人底關係者。孟子由集義而得底浩然之氣，則是關係人與宇宙底關係者。由此方面說，孟子的集義，雖原出於曾子，而其成就則比曾子又高一層，又進一步。因此孟子的不動心，與曾子又不同了。如照《集注》以「持志」為孟子得不動心的方法，則其不動心，即不見得與曾子有何顯著底不同。
養氣的工夫，要在「勿忘勿助」。此點宋明道學家言之甚多，大要得之，茲不再論。
《孟子》下文公孫丑又問：「何謂知言？」照我們的講法，知言即明道的另一方面。孟子說：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離。遁辭知其所窮。」何以能知？即因其對於義理已有完全底知識也。亦可說：對於詖辭，如知其所蔽；對於淫辭，如知其所陷；對於邪辭，如知其所離；對於遁辭，如知其所窮；則對於義理，更有完全底知識。
孔子曰：「智者不惑，惑者不憂，勇者不懼。」不惑、不憂、不懼，即是不動心也。我們常說：疑懼，憂懼，疑即是惑。此三者本是相聯帶底。不過孔子此言，亦或只就人在人間底不惑、不憂、不懼說。人在社會間能不動心，固亦非易，然尚不是由浩然之氣所得之不動心也。浩然之氣，就其是氣說，使人不懼。知言使人不惑。浩然之氣，是配義與道所生者，故有浩然之氣者，不懼亦不惑。不懼不惑，尚何憂之有？此不惑、不懼、不憂，又不是只限於在社會間者，此有浩然之氣者，所以能「所過者化，所存者神，上下與天地同流」也。
《中庸》說：「故君子之道，本諸身，征諸庶民。考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也。百世以俟聖人而不惑，知人也。」此所謂知，即明道也。又曰：「可以贊天地之化育，可以與天地參矣。」有浩然之氣者，堂堂立於宇宙間，雖只是有限底七尺之軀，而在此境界中，已超過有限，而進於無限矣。
到此地位者，在社會間自然「大行不加，窮居不損」。自然「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。不能淫、不能移、不能屈，即是不動心也。其不淫、不移、不屈，又不是強制其心，而使之如此。若果如此，則其地位只是告子的地位。若有此等行為者，以為應該如此，所以如此，則其地位，只是曾子的地位。有浩然之氣者，自然不以富貴為富貴，貧賤為貧賤，威武為威武。所以其不淫、不移、不屈，是莫之為而為底。朱子說：「浩然之氣，清明不足以言之。才說浩然，便有個廣大剛果意思，如長江大河，浩浩而來也。富貴、貧賤、威武，不能移屈之類，皆低，不可以語此。」（《語類》卷五十二）朱子此言，正是我們以上所說底意思。到此地位者，真可以說是一個「頂天立地」底「大」人，「大丈夫」。所謂「頂天立地」，正是「塞於天地之間」及「上下與天地同流」的意思。