中國哲學史 · 第三章 孔子以前及其同時之宗教的哲學的思想
孔子以前，無私人著作，今搜集《詩》、《書》、《左傳》、《國語》中所說，足以代表孔子以前及其同時之宗教的、哲學的思想者，以見孔子以前及其同時人智之大概。
一 【鬼神】
人在原始時代，當智識之初開，多以為宇宙間事物，皆有神統治之。《國語》云：
昭王問於觀射父曰：「《周書》所謂重黎實使天地不通者，何也？若無然，民將能登天乎？」對曰：「非此之謂也。古者民神不雜，民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其知能上下比義，其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則神明降之，在男曰覡，在女曰巫。是使制神之處、位、次主，而為之牲、器、時服。……於是乎有天、地、神、民，類物之官，謂之五官，各司其序，不相亂也。民是以能有忠信，神是以能有明德，民神異業，敬而不瀆。故神降之嘉生；民以物享，禍災不至，求用不匱。及少皥之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史，無有要質。民匱於祭祀而不知其福。烝享無度，民神同位。民瀆齊盟，無有嚴威。神狎民則，不蠲其為。嘉生不降，無物以享。禍災荐臻，莫盡其氣。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民。使復舊常，無相侵瀆。是謂絕地天通。」（《楚語下》，《國語》卷十八，《四部叢刊》本，頁一至二）
此所說雖不盡系歷史的事實，然古代人之迷信狀況，大約類此。覡巫尚須為神「制處、位、次主」，則神之多可知。神能降福、受享、能憑降於人，則系有人格的可知，及乎「民神雜糅」之際，「民神」且「同位」，「神」且「狎民則」，則神之舉動行為，且與人無異矣。此時人有迷信而無知識，有宗教而無哲學。此時人之所信，正如希臘人所信之宗教，其所信之神，正如希臘人之神。至於夏、商以後，則有「天」、「帝」之觀念起，似一神論漸有勢力，然多神論亦並未消滅。《左傳》、《國語》除「天」外，尚多言及神。周厲王時苪良夫曰：
夫王人者，將導利而布之上下者也。使神人百物，無不得其極。（《周語上》，《國語》卷一頁六）
《左傳·桓公六年》，季梁云：
所謂道，忠於民而信於神也。上思利民，忠也；祝史正辭，信也。（《左傳》卷二，《四部叢刊》本，頁七）
又莊公十年，曹劌曰：
小惠未遍，民弗從也。……小信未孚，神弗福也。（《左傳》卷三頁六）
《國語·惠王十五年》，有神降於莘。內史過曰：
國之將興，其君齊明衷正，精潔惠和。其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人。神饗而民聽，民神無怨，故明神降之。觀其政德，而均布福焉。國之將亡，其君貪冒辟邪，淫佚荒怠。……民神怨痛，無所依懷。故神亦往焉，觀其苛慝，而降之禍。……若由是觀之，其丹朱之神乎？（《周語上》，《國語》卷一頁十二至十四）
《左傳·僖公五年》，宮之奇云：
鬼神非人實親，惟德是依。……如是則非德，民不和，神不享矣。若晉取虞，而明德以薦馨香，神其吐之乎？（《左傳》卷五頁七）
《國語·晉語·文公四年》，胥臣曰：
億寧百神而柔和萬民，故《詩》云：「惠於宗公，神罔時恫。」（《晉語》四，《國語》卷十頁二十五）
《國語·周襄王十八年》，王曰：
昔我先王之有天下也，規方千里，以為甸服，以供上帝山川百神之祀。（《周語》中，《國語》卷二頁五）
《左傳·襄公十四年》師曠曰：
夫君，神之主也，而民之望也。（《左傳》卷十五頁十六）
又昭公元年，劉定公曰：
……其趙孟之謂乎？……棄神人矣。神怒民叛，何以能久。（《左傳》卷二十頁六）
以上所引，屢言百神，可知神之眾。神人並稱，而執政者之最大責任，在於「億寧百神而柔和萬民」，否則「神怒民叛」，必不能久。周襄王又以上帝與百神並稱，則上帝不在百神之內。內史過以有神降於莘之神為丹朱之神，則至少所謂神之一部分，即是人鬼。關於鬼之記載，《左傳》中有數處。《墨子·明鬼篇》亦多述古代關於鬼之傳說。此對於鬼神之信仰以後漸衰。孔子「敬鬼神而遠之」；（《雍也》，《論語》卷三，《四部叢刊》本，頁十七）「祭如在，祭神如神在」。（《八佾》，《論語》卷二，頁四至五）又曰：「未能事人；焉能事鬼？」（《先進》，《論語》卷六頁四）蓋孔子對於鬼神之存在，已持懷疑之態度，姑存而不論；墨子則太息痛恨於人之不信鬼神，以致天下大亂，故竭力於「明鬼」。
二 【術數】
宇宙間事物，古人多認為多與人事互相影響。故古人有所謂術數之法，以種種法術，觀察宇宙間可令人注意之現象，以預測人之禍福。《漢書·藝文志》曰：
數術者，皆明堂羲和史卜之職也。史官之廢久矣，其書既不能具，雖有其書而無其人。《易》曰：「苟非其人，道不虛行。」春秋時，魯有梓慎，鄭有裨灶，晉有卜偃，宋有子韋。六國時，楚有甘公，魏有石申夫。漢有唐都，庶得粗粗。……序數術為六種。（《前漢書》卷三十，同文影殿刊本，頁五十）
六種者，一天文，《藝文志》曰：
天文者，序二十八宿，步五星日月，以紀吉凶之象，聖王所以參政也。《易》曰：「觀乎天文，以察時變。」（《前漢書》卷三十頁四十三）
二歷譜，《藝文志》曰：
歷譜者，序四時之位，正分至之節，會日月五星之辰，以考寒暑殺生之實。故聖王必正歷數以定三統服色之制。又以探知五星日月之會，凶阨之患，吉隆之喜，其術皆出焉。此聖人知命之術也。（《前漢書》卷三十頁四十四）
三五行，《藝文志》曰：
五行者，五常之形氣也。《書》云：「初一曰五行；次二曰羞用五事。」言進用五事以順五行也。貌言視聽思心失而五行之序亂，五星之變作。皆出於律歷之數而分為一者也。其法亦起五德終始，推其極則無不至。（《前漢書》卷三十頁四十六）
四蓍龜，《藝文志》曰：
蓍龜者，聖人之所用也。《書》曰：「女則有大疑，謀及卜筮。」《易》曰：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善於蓍龜。是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向。無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？」（《前漢書》卷三十頁四十七）
五雜占，《藝文志》曰：
雜占者，紀百事之象，候善惡之徵。《易》曰：「占事知來。」眾占非一，而夢為大。故周有其官，而《詩》載熊羆虺蛇眾魚旐之夢，著明大人之占，以考吉凶，蓋參卜筮。（《前漢書》卷三十頁四十八）
六形法，《藝文志》曰：
形法者，大舉九州之勢，以立城郭室舍。形人及六畜骨法之度數，器物之形容，以求其聲氣貴賤吉凶。猶律有長短，而各征其聲，非有鬼神，數自然也。然形與氣相首尾，亦有有其形而無其氣，有其氣而無其形；此精微之獨異也。（《前漢書》卷三十頁四十九至五十）
此六種術數中，蓍龜雜占之見稱述於《左傳》者甚多。《左傳》中屢言「卜之」、「筮之」，卜者，龜也；筮者，蓍也。「眾占非一，而夢為大。」《左傳》中所述占夢之事，皆用雜占之法也。《左傳》謂周內史叔服「能相人」。荀子中有《非相篇》，謂：「古者有姑布子卿，今之世梁有唐舉，相人之形狀顏色，而知其吉凶妖祥，世俗稱之。」（《荀子》卷三，《四部叢刊》本，頁一）即「形法」之術也。其天文歷譜五行三術，《左傳》中可見者，如昭公八年：
楚滅陳。晉侯問於史趙曰：「陳其遂亡乎？」對曰：「未也。……陳，顓頊之族也。歲在鶉火，是以卒滅，陳將如之。今在析水之津，猶將復由。」（《左傳》卷二十二頁三）
又昭公九年：
夏四月，陳災。鄭裨灶曰：「五年陳將復封，封五十二年，而遂亡。……陳，水屬也。火，水妃也，而楚所相也。今火出而火陳，逐楚而建陳也。妃以五成，故曰五年。歲五及鶉火而後陳卒亡，楚克有之，天之道也。故曰五十二年。」（《左傳》卷二十二頁四至五）
又昭公十年：
春，王正月，有星出於婺女。鄭裨灶言於子產曰：「七月戊子，晉君將死。」（《左傳》卷二十二頁六）
又昭公十五年：
春，將禘於武公，戒百官。梓慎曰：「禘之日，其有咎乎！吾見赤黑之祲，非祭祥也，喪氛也，其在蒞事乎？」（《左傳》卷二十三頁十一）
又昭公十七年：
冬，有星孛於大辰，西及漢。申須曰：「彗所以除舊布新也。天事恆象，今除於火，火出必布焉。諸侯其有火災乎？」梓慎曰：「……若火作，其四國當之。……在宋衛陳鄭乎？……其以丙子若壬午作乎？……」鄭裨灶言於子產曰：「……若我用瓘斝玉瓚，鄭必不火。」（《左傳》卷二十三頁十八至十九）
又昭公十八年：
春王二月，乙卯，周毛得殺毛伯過而代之。萇弘曰：「毛得必亡，是昆吾（昆吾侈惡積熟，以乙卯日與桀同誅。）稔之日也。……」（《左傳》卷二十四頁一）
又昭公三十二年：
夏，吳伐越。……史墨曰：「不及四十年。越其有吳乎？越得歲而吳伐之，必受其凶。」（《左傳》卷二十六頁十四）
就此所引觀之，史趙、裨灶、梓慎、申須、萇弘、史墨，皆即天然現象，及其他「天之道」以預測人事。其所用之術，有顯然為「天文」者，有似雜「歷譜」、「五行」者。要之所謂「天文」、「歷譜」、「五行」，皆注意於所謂「天人之際」，以為「天道」人事，互相影響。以後所謂陰陽五行家，皆即此推衍，於中古哲學史中，有甚大勢力。
三 【天】
於百神之外，又有天、帝。《尚書·湯誓》云：
有夏多罪，天命殛之。……予畏上帝，不敢不正。……致天之罰。（《尚書》卷四，《四部叢刊》本，頁一）
在不足一百五十字之演說辭中，言天至於三次。《詩·商頌》云：
天命玄鳥，降而生商。……古帝命武湯。……方命厥後，……受命不殆，……殷受命咸宜。……（《玄鳥》，《詩》卷二十，《四部叢刊》本，頁十二至十三）
在不滿百字之頌辭中，而言天、帝，及受命至於五次。《國語》云：
虢公夢在廟，有神人面白毛虎爪執鉞立於西阿。公懼而走。神曰：「無走。帝命曰：『使晉襲於爾門。』」公拜稽首，覺，使史嚚占之。對曰：「如君之言，則蓐收也，天之刑神也，天事官成。」（《晉語二》，《國語》卷八頁五至六）
《詩》、《書》、《左傳》、《國語》中，言天、帝之處甚多，多指有人格的上帝。茲不能具引。據史嚚之言，則天與神之關係，可以概見。大約上帝為至高無上之權威，亦設官任職。諸神地位權力，次於上帝，而服從之。此正中國一般平民之宗教的信仰，蓋在古而已然者也。
在中國文字中，所謂天有五義：曰物質之天，即與地相對之天。曰主宰之天，即所謂皇天上帝，有人格的天、帝。曰運命之天，乃指人生中吾人所無奈何者，如孟子所謂「若夫成功則天也」之天是也。曰自然之天，乃指自然之運行，如《荀子·天論篇》所說之天是也。曰義理之天，乃謂宇宙之最高原理，如《中庸》所說「天命之為性」之天是也。《詩》、《書》、《左傳》、《國語》中所謂之天，除指物質之天外，似皆指主宰之天。《論語》中孔子所說之天，亦皆主宰之天也。
四 【一部分人較開明之思想】
但至春秋時，有一部分較開明之士，漸不信鬼神及所謂天道。如《左傳·莊公三十二年》，史嚚云：
國將興，聽於民；將亡，聽於神。（《左傳》卷三頁二十一）
昭公十八年，子產云：
天道遠，人道邇，非所及也。何以知之？（《左傳》卷二十四頁一）
定公元年，士彌牟曰：
薛征於人，宋征於鬼，宋罪大矣。（《左傳》卷二十七頁一至二）
此雖未否認所謂天道及鬼神之存在，然對之已取「敬而遠之」之態度矣。
此外則即在甚早之時，亦已有試以陰陽之說，解釋宇宙間現象者。《國語·幽王三年》西周三川皆震，伯陽父曰：
周將亡矣。夫天地之氣，不失其序。若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能烝，於是有地震。今三川實震，是陽失其所而鎮陰也。陽失而在陰，川源必塞。（《周語上》，《國語》卷一頁十一）
《左傳·僖公十六年》，「六鷁退飛過宋都，風也。」周內史叔興曰：
是陰陽之事，非吉凶所出也。吉凶由人。……（《左傳》卷六頁一）
《國語·越王勾踐三年》，（魯哀公元年）范蠡曰：
天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功。夫聖人隨時以行，是謂守時。天時不作，弗為人客。人事不起，弗為之始。……惟地能包萬物以為一，其事不失。生萬物，容畜禽獸。然後受其名而兼其利。美惡皆成以養其生。時不至，不可強生。事不究，不可強成。……必有以知天地之恆制，乃可以有天地之成利。……因陰陽之恆，順天地之常。柔而不屈，強而不剛。……天因人，聖人因天。人自生之，天地形之，聖人因而成之。（《越語下》，《國語》卷二十一頁一至三）
以陰陽解釋宇宙現象，雖仍不免籠統混沌之譏，然比之以天帝鬼神解釋者，則較善矣。范蠡所說之天，為自然之天，其言頗似《老子》，恐即《老》學之先河也。
五 【人之發現】
至於社會中之種種制度，人初亦以為系天帝所製作，《書》曰：
無曠庶官，天工人其代之。天敘有典，敕我五典五惇哉。天秩有禮，自我五禮有庸哉。……天命有德，五服五章哉。天討有罪，五刑五用哉。（《皋陶謨》，《尚書》卷二頁八）
又曰：
天降下民，作之君，作之師。（《孟子》引，見《梁惠王》下，《四部叢刊》本，卷二頁五）
又曰：
皇帝清問下民，……乃命三後，恤功於民。伯夷降典，折民惟刑。禹平水土，主名山川。稷降播種，農殖嘉穀。三後成功，惟殷於民。（《呂刑》，《尚書》卷十二頁八）
《詩》云：
天生烝民，有物有則。（《大雅·烝民》，《詩》卷十八頁十七）
又云：
不識不知，順帝之則。（《大雅·皇矣》，《詩》卷十六頁十五）
「帝之則」即上帝所制之禮教制度也。古時希臘諸國之制度，其人亦以為系神所製作，蓋古人大都有此種見解也。
及春秋之世，漸有人試與各種制度以人本主義的（Humanistic）解釋。以為各種制度皆人所設，且係為人而設。鄭桓公時，史伯云：
夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜以成百物。是以和五味以調口，剛四支以衛體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以成人，建九紀以立純德，合十數以訓百體，出千品，具萬方，計億事，材兆物，收經入，行姟極。故王者居九畡之田，收經入以食兆民。周訓而能用之，和樂如一。夫如是，和之至也。於是乎先王聘後於異姓，求財於有方，擇臣取諫工，而講以多物，務和同也。聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。（《鄭語》，《國語》卷十六頁五至六）
「以他平他謂之和」；如以鹹味加酸味，即另得一味。酸為咸之「他」；咸為酸之「他」，「以他平他」，即能另得一味；此所謂「和實生物」也。若以鹹味加鹹味，則所得仍是鹹味。咸與咸為「同」，是則「以同裨同」，「同則不繼」也。推之若只一種聲音，則無論如何重複之，亦不能成音樂。如只一種顏色，則無論如何重複之，亦不能成文彩。必以其「他」濟之，方能有所成。此提出「和」「同」之異，以說明禮樂及各種制度之所以須豐繁。後來晏子亦有類此之議論。《左傳·昭公二十年》云：
齊侯至自田，晏子侍於遄台。子猶馳而造焉。公曰：「唯據與我和夫。」晏子對曰：「據亦同也。焉得為和？」公曰：「和與同異乎？」對曰：「異。和如羹焉，水火醯醢鹽梅，以烹魚肉，之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可。君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否。是以政平而不干，民無爭心。故《詩》曰：「亦有和羹，既戒既平，鬷嘏無言，時靡有爭。」先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味。一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。清濁，小大，短長，疾徐，哀樂，剛柔，遲速，高下，出入，周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心，心平德和，故《詩》曰：「德音不瑕。」今據不然。君所謂可，據亦曰可。君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之？同之不可也如是。」（《左傳》卷二十四頁十一）
此外說禮樂政刑之起源及其功用者，《左傳·桓公二年》，臧哀伯曰：
君人者將昭德塞違，以臨照百官，猶懼或失之。故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，大路越席，大羹不致，粢食不鑿，昭其儉也。袞冕黻珽，帶裳幅舄，衡紘，昭其度也。藻率鞞鞛，鞶厲游纓，昭其數也。火龍黼黻，昭其文也。五色比象，昭其物也。錫鸞和鈴，昭其聲也。三辰旂旗，昭其明也。夫德儉而有度，登降有數，文物以紀之，聲明以發之，以照臨百官，百官於是乎戒懼，而不敢易紀律。（《左傳》卷二頁二至三）
此說人君所以用禮樂，乃欲以使「百官戒懼而不敢易紀律」。又昭公六年，叔向詒子產書曰：
昔先王議事以制，不為刑辟，懼民之有爭心也，猶不可禁御。是故閒之以義，糾之以政，行之以禮，守之以信，奉之以仁。制為祿位以勸其從，嚴斷刑罰以威其淫。懼其未也，故誨之以忠，聳之以行，教之以務，使之以和，臨之以敬，蒞之以彊，斷之以剛。猶求聖哲之上，明察之官，忠信之長，慈惠之師，民於是乎可任使也，而不生禍亂。民知有辟，則不忌於上，並有爭心，以征於書，而徼幸以成之，弗可為矣。夏有亂政而作禹刑，商有亂政而作湯刑，周有亂政而作九刑。三辟之興，皆叔世也。今吾子相鄭國，作封洫，立謗政，制參辟，鑄刑書，將以靖民，不亦難乎？（《左傳》卷二十一頁十二至十三）
此反對子產之公布刑法，雖為守舊的見解，然固能與刑法以人本主義的解釋也。又昭公二十五年，子太叔曰：
吉也聞諸先大夫子產曰：「夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民實則之。則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行。氣為五味，發為五色，章為五聲，淫則昏亂，民失其性。是故為禮以奉之。為六畜，五牲，三犧，以奉五味；為九文，六采，五章，以奉五色；為九歌，八風，七音，六律，以奉五聲；為君臣，上下，以則地義；為夫婦，外內，以經二物；為父子，兄弟，姑姊，甥舅，昏媾，姻亞，以象天明；為政事，庸力，行務，以從四時；為刑罰，威獄，使民畏忌，以類其震曜殺戮；為溫慈，惠和，以效天之生殖長育。民有好惡，喜怒，哀樂，生於六氣，是故審則宜類，以制六志。哀有哭泣，樂有歌舞，喜有施捨，怒有戰鬥。喜生於好，怒生於惡。是故審行信令，禍福賞罰，以制死生。生，好物也；死，惡物也；好物，樂也；惡物，哀也。哀樂不失，乃能協於天地之性，是以長久。」（《左傳》卷二十五頁七至八）
此言禮樂刑罰之功用，在於使民不昏亂；而其來源，則由於人之能摹仿天地。
即祭祀，亦有人與以人本主義的解釋。觀射父曰：
祀所以昭孝息民，撫國家，定百姓也，不可以已。夫民氣縱則底，底則滯，滯久不震，生乃不殖，是用不從。其生不殖，不可以封。是以古者先王日祭，月享，時類，歲祀。諸侯舍日，卿大夫舍月，士庶人舍時，天子遍祀群神品物。諸侯祀天地三辰及其土之山川，卿大夫祀其禮，士庶人不過其祖。日月會於龍，土氣含收，天明昌作，百嘉備舍，群神頻行，國於是乎蒸嘗，家於是乎嘗祀。百姓夫婦，擇其令辰，奉其犧牲，敬其粢盛，絜其糞除，慎其采服，禋其酒醴，帥其子姓，從其時享，虔其宗祝，道其順辭，以昭祀其先祖。肅肅濟濟，如或臨之。於是乎合其州鄉朋友婚姻，比爾兄弟親戚；於是乎弭其百苛，殄其讒慝，合其嘉好，結其親暱，億其上下，以申固其姓。上所以教民虔也，下所以昭事上也。天子褅郊之事，必自射其牲，王后必自舂其粢。諸侯宗廟之事，必自射牛刲羊擊豕，夫人必自舂其盛。況其下之人，其誰敢不戰戰兢兢，以事百神。天子親舂褅郊之盛，王后親繰其服。自公以下，至於庶人，其誰敢不齊肅恭敬，致力於神。民所以攝固者也，若之何其舍之也。（《楚語》下，《國語》卷十八頁四至五）
「肅肅濟濟，如或臨之」，是不必有臨之者也。知不必有神臨之，而猶祭祀者，蓋欲藉此機會，使鄉黨親族，得一聚會，並訓練其虔敬之心。故祭祀之用，在「民所以攝固者也」。以此觀點觀之，則祭祀即荀子所謂君子以為「人道」而百姓以為「鬼事」也。（《荀子·禮論篇》，參看本書本篇第十四章第四節）又《國語》展禽曰：
夫祀，國之大節也，而節，政之所成也；故慎制祀以為國典。……夫聖王之制祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能扞大患則祀之；非是族也，不在祀典。昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬。夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社。黃帝能成命百物，以明民共財。顓頊能修之。帝嚳能序三辰以固民。堯能單均刑法以儀民。舜勤民事而野死。鯀鄣洪水而殛死。禹能以德修鯀之功。契為司徒而民輯。冥勤其官而水死。湯以寬治民而除其邪。稷勤百穀而山死。文王以文昭。武王去民之穢。故有虞氏褅黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜。夏後氏褅黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹。商人褅舜而祖契，郊冥而宗湯。周人褅嚳而郊稷，祖文王而宗武王。幕，能帥顓頊者也，有虞氏報焉。杼，能帥禹者也，夏後氏報焉。上甲微，能帥契者也，商人報焉。高圉，大王，能帥稷者也，周人報焉。凡褅郊祖宗報，此五者，國之典祀也，加之以社稷山川之神，皆有功烈於民者也。及前哲令德之人，所以為明質也。及天之三辰，民所以瞻仰也。及地之五行，所以生殖也。及九州名山川澤，所以出財用也。非是，不在祀典。（《魯語》上，《國語》卷四頁七至九）
此以報恩之義為祭祀之根據。由此觀點觀之，祭祀亦「人道」而非「鬼事」也。
各種制度，既皆受人本主義的解釋，則所謂君者，亦失其聖神不可侵犯之尊嚴。《國語·魯語》云：
晉人殺厲公，邊人以告。成公在朝。公曰：「臣殺其君，誰之過也？」大夫莫對。里革曰：「君之過也。夫君人者，其威大矣。失威而至於殺，其過多矣。且夫君也者，將牧民而正其邪者也。若君縱私回而棄民事，民旁有慝，無由省之，益邪多矣。若以邪臨民，陷而不振，用善不肯專，則不能使。至於殄滅而莫之恤也，將安用之？」（《魯語上》，《國語》卷四頁十五）
《左傳·昭公三十二年》曰：
趙簡子問於史墨曰：「季氏出其君，而民服焉，諸侯與之。君死於外，而莫之或罪，何也？」對曰：「物生有兩，有三，有五，有陪貳。故天有三辰，地有五行，體有左右，各有妃耦。王有公，諸侯有卿，皆有貳也。天生季氏，以貳魯侯，為日久矣。民之服焉，不亦宜乎？魯君世從其失，季氏世修其勤。民忘君矣，雖死於外，其誰矜之！社稷無常奉，君臣無常位，自古以然。故《詩》曰：『高岸為谷，深谷為陵。』三後之姓，於今為庶。主所知也。」（《左傳》卷二十六頁十五至十六）
此以臣弒其君為可，在當時實一種革命的言論也。雖「左氏浮誇」，其所述此諸人之言，難免無增加文飾，然此諸人之言之根本意思，則固皆有人本主義之傾向也。希臘「智者」普魯太哥拉斯（Protagoras）有言：「人為一切事物之準則」（Man is the measure of all things）。上所引諸人之言，亦有此意。不過諸人或為世業之史官，或為從政之貴族，不能如希臘「智者」之聚徒講學，宣傳主張。所以中國思想史上權威之地位，不得不讓孔、墨等後起諸子占據也。