中國學術之趨勢 · 老子與程明道

道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。道德居首，兵刑居末。孫子言兵，韓非言刑，而其源皆出於老子。我們如果知道兵刑與道德相通，即知諸子之學無不與老子相通了。 （一）中國學術分三大時期 《老子》一書，當分兩部分看，他說致虛守靜、歸根復命一類話，是出世法。莊列關尹諸人，是走的這條路。他說「以正治國，以奇用兵」一類話，是世間法。孔子以仁治國、墨子以愛治國、申韓以法治國等，皆是以正治國。 我國學術最發達有兩個時期，第一是周秦諸子，第二是趙宋諸儒。這兩個時期的學術，都有創造性。漢魏晉南北隋唐五代，是承襲周秦時代之學術而加以研究，元明是承襲趙宋時代之學術而加以研究，清朝是承襲漢宋時代之學術而加以研究，俱缺乏創造性。周秦是中國學術獨立發達時期，趙宋是中國學術和印度學術融合時期。周秦諸子，一般人都認孔子為代表，殊不知孔子不足以代表，要老子才足以代表。趙宋諸儒，一般人都認朱子為代表，殊不知朱子不足以代表，要程明道才足以代表。 《老子》一書，當分兩部分看，他說致虛守靜、歸根復命一類話，是出世法，莊列關尹諸人，是走的這條路。他說「以正治國，以奇用兵」一類話，是世間法，孔子以仁治國、墨子以愛治國、申韓以法治國等，皆是以正治國。在吳司馬稷苴（jū），是以奇用兵，這都是走的世間法這條路。《老子》一書，是把世間法和出世法，一以貫之，兩無偏重。所以提出老子，可以總括周秦學術的全體。 漢明帝時，印度佛教傳入中國，歷魏晉南北朝隋唐五代，愈傳愈盛，與中國固有的學術成為兩大派，相推相盪，到了程明道出來，把二者融合為一，是為宋明之理學，名為儒家，實是中國和印度兩方學術融合而成的新學說。程明道的學說出來後，跟著就分為兩大派：一派是程伊川（程頤）和朱子（朱熹），一派是陸象山（陸九淵）和王陽明（王守仁）。所以宋學，要以程明道為代表，朱子不足以代表。 從周秦至今，可分為三個時期。周秦諸子，為中國學術獨立發達時期，趙宋諸儒，為中國學術印度學術融合時期。現在已經入第三時期了。世界大通，天涯比鄰，中國印度西洋三方學說，相推相盪，依天然的趨勢看去，這三者又該融合為一。故第三時期，為中西印三方學說融合時期。學術之進化，其軌道歷歷可循，知道從前中印兩方學術融合，出以某種方式，即知將來中西印三方學術融合，當出以某種方式，我們用鳥瞰法，升在空中，如看河流入海，就可把學術上的大趨勢看出來。 （二）《老子》一書是周秦學派之總綱 宇宙真理，是渾然的一個東西，最初是蒙蒙昧昧的，像一個絕大的荒山，無人開採。後來偶有人在山上拾得點珍寶歸來，人人驚異，大家都去開採，有得金的，有得銀的，有得銅鐵錫的。雖是所得不同，總是各有所得。周秦諸子，都是上山開採的人，這夥人中，所得的東西，是以老子為最多。 宇宙真理，是渾然的一個東西，最初是蒙蒙昧昧的，像一個絕大的荒山，無人開採。後來偶有人在山上拾得點珍寶歸來，人人驚異，大家都去開採，有得金的，有得銀的，有得銅鐵錫的。雖是所得不同，總是各有所得。周秦諸子，都是上山開採的人，這夥人中，所得的東西，是以老子為最多。 老子是道家，道家出於史官，我國有史以來，零零碎碎的，留下許多學說，直到老子出來，才把它整理成一個系統。他生於春秋時代，事變紛繁，年紀又高，眼見的事又多。身為周之柱下史，是國立圖書館館長。讀的書又多。他自隱無名，不問外事，經過了長時間的研究，所以能把宇宙真理髮現出來。 老子把古今事變融會貫通，尋出了它變化的規律，定名曰道。道者路也。即是說，宇宙萬事萬物，非走這條路不可，把這種規律，筆之於書，即名之曰：《道德經》。德者有得於心也，根據以往的事變，就可以推測將來的事變，故曰：「執古之道，以御今之有。」 他見到了真理的全體，講出來的道理，顛撲不破，後人要研究，只好本著他的道理，分頭去研究。他在周秦諸子中，真是開山之祖。諸子取他學說中一部分，引而申之，擴而大之，就獨成一派。 前乎老子者，如黃帝，如太公（姜子牙），如鬻（yù）子（鬻熊）、管子（管仲）等，《漢書·藝文志》均列入道家，算是老子之前驅，周秦諸子中最末一人，是韓非，非之書有《解老》、《喻老》兩篇，把老子的話，一句一句地解釋，呼老子為聖人，可見非之學也出於老子。至呂不韋門客，所輯的《呂氏春秋》，也是推尊黃老。所以周秦時代的學說，徹始徹終，可用老子貫通之。老子的學說是總綱，諸子是細目，是從總綱中，提出一部分，詳詳細細地研究，只能說研究得精細，卻不能出老子的範圍。 至於老子年代問題，有人說：孔子問禮於老子，為春秋時人，著《道德經》之老子，為戰國時人，是兩人，不是一人，這層不必深問，我們只說《道德經》一書，可以總括周秦學術之全體。其書出現於周秦諸子之前，是諸子淵源於老子，出現於周秦諸子中間，或在其後。我們可說：《道德經》可以貫通諸子，而集周秦學術之大成，無論他生在春秋時，生在戰國時，甚或生在嬴秦時，其為周秦學術之總代表則一也。 關於老子姓名問題，有種種說法，甚有謂老子姓老者。我想不必這樣講，古人的名字，有點像字學中之反切法，用兩個字，切出一個字，舉出其人之兩個特點，即知其為某人，名字之上，不必一定冠以姓，如祝（tuó）是名之上冠以官。行人子羽，是字之上冠以官。東里子產，是字之上冠以地，叔梁紇（hé），是名之上冠以字。司馬遷是史官，故稱史遷，曾受腐刑，又稱腐遷。他如髯參軍，短主簿，是官職之上，冠以形貌，只要舉出兩個特點，即可確定其為某人，大約老子耳有異狀，故姓李名耳，他是自隱無名的人，埋頭研究學問，世人得見他時，年已老矣，人人驚其學問之高深，因其鬚髮皓然，又是一個大耳朵，因呼之為老聃（dān），聃是生前的綽號，不是死後之諡，他不是生而皓首，乃是世人得見他時，業已皓首了。一般學者，聞老子之名，都來請教。孔子也去問禮。各人取其學說之一部分，發輝光大之，就成為一家之言，發表出來，儘是新奇之說，人人都去研究。老子自隱無名，其出處存亡，世人也就不甚注意了。猶之四川廖平與康有為說一席話，康本其說，跟著著出《孔子改制考》、《新學偽經考》，震驚一世，而廖之書尚未出也，其人亦不甚為世注意。老子年齡，比孔子大二三十歲，孔子是七十幾歲死的，老子修神養身，享年最高，或許活到二百多歲，著《道德經》時，已入了戰國時代，這也是可能的事。 （三）無為之意義 老子所說的無為，是順其自然、我無容心的意思。當為的就為，當不為的就不為，如果當為的不為，這是有心和自然反抗，這叫做有為，算不得無為。 老子的「無為」，許多人都誤解了。《老子》一書，是有為，不是無為。他以為要想有為，當從無為下手，所以說「無為則無不為」。他的書，大概每句中，上半句是無為，下半句是有為。例如，「慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」要想勇當從慈做起走。要想廣，當從儉做起走。要想成器長，當從不敢為天下先做起走。慈與儉，不敢為天下先，是無為；能勇，能廣，能成器長，即是有為。老子洞明盈虛消長之理，陰陽動靜，互相為根，凡事當從相反方面下手，如作文欲抑先揚，欲揚先抑，寫字欲左先右，欲右先左一般。老子說：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」我無為，我好靜，我無事，我無欲，我無為；能使民化民正，能使民富民朴，是有為。「弱勝強，柔勝剛。」弱柔是無為，勝強勝剛，是有為。老子書中，這類話很多，都是「無為則無不為」的實證。 老子所說的無為，是順其自然，我無容心的意思。當為的就為，當不為的就不為，如果當為的不為，這是有心和自然反抗，這叫做有為，算不得無為。王弼注老子，就是這種見解。他注《老子》二十七章說道：「須自然而行，不造不始。」注二十九章說道：「萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也，物有常性而造為之，故必敗也，物有往來而執之，故必失矣。」可算得了老子的真諦。老子說：「輔萬物之自然而不敢為。」（韓非本作恃，按作輔義較長）。即是《陰符經》所說：「聖人知自然之不可違，因而制之。」（現在的《陰符經》，雖是偽書，但說的道理不錯。）也即是《易經》所說：「裁成天地之體，輔相天地之宜。」曹參為相，日飲醇酒，諸事不為，只可謂之「不輔萬物之自然」，「不裁成天地之道，不輔相天地之宜」，「知自然之不可違，因而不制之」。黃老之道，豈是這樣嗎老子說：「其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其微易散，為之於未有，治之於未亂，合抱之木，生於毫末，九層之台，起於累土，千里之行，始於足下。」老子把宇宙事事物物的來龍去脈，看得清清楚楚的，事未發動，或才發動，就把它弄好了。猶如船上掌舵的人，把水路看得十分清楚，只須輕輕地把舵一搬，那船就平平穩穩地下去了，這叫做無為。即是所謂，「善用兵者無赫赫之功」，何嘗是曹參那種辦法呢文景行黃老，只是得點皮毛，於「為之於未有，治之於未亂」等工作，未免缺乏，所以不無流弊。但政治之修明，已成為三代下第一，黃老之道之大，也可想見了。 （四）「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」之意義 老子洞明萬事萬物變化的軌道，有得於心，故老子言道德。孔子見老子後，明白此理，就用以治人，故孔子言仁。孟子繼孔子之後，故言仁必帶一「義」字。荀子繼孟子之後，注重禮學。韓非學於荀卿，知「禮」字不足以範圍人，故專講刑名。 老子說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」「失」字作「流」字解。道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，道德仁義禮五者，是連貫而下的。天地化生萬物，有一定規律，如道路一般，是之謂道，吾人懂得這個規律，而有得於心，即為德，本著天地生物之道，施之於人即為仁。仁是渾然的，必須制裁之，使之合宜，歸為義。但所謂合宜，只是空空洞洞的幾句話，把合宜之事，制為法式，是為飾文，即為禮。萬一遇著不守禮之徒，為之奈何於是威之以刑。萬一有悖禮之人，刑罰不能加，又將奈何於是臨之以兵。我們可續兩句曰：「失禮而後刑，失刑而後兵。」禮流而為刑，刑流而為兵。由道德以至於兵，原是一貫而已。 老子洞明萬事萬物變化的軌道，有得於心，故老子言道德。孔子見老子後，明白此理，就用以治人，故孔子言仁。孟子繼孔子之後，故言仁必帶一「義」字。荀子繼孟子之後，注重禮學。韓非學於荀卿（荀子），知「禮」字不足以範圍人，故專講刑名。這都是時會所趨，不得不然。世人見道德流為刑名，就歸咎於老子，說申韓之刻薄寡恩，來源於老子。殊不知中間還有道德流為仁義一層，由仁義才流為刑名的。言仁義者無罪，言道德者有罪，我真要為老子叫屈。 孔子說：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」都是順著次序說的，韓昌黎（韓愈）說：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，存乎己無待於外之謂德。」把道德放在仁義之下，就算弄顛倒了。 老子說：「失禮者忠信之薄而亂之首也。」這句話很受世人的痛罵，這也是誤解老子。道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。這是天然的趨勢，等於人之由小孩而少年，而壯，而老，而死一般。老子說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」等於說：「失孩而後少，失少而後壯，失壯而後老。」他看見由道德流而為禮，知道繼續下去，就是為刑為兵，故警告人曰：「夫禮者忠信之薄而亂之首也。」等於說：「夫老者少壯之終而死之始也。」這本是自然的現象，說此等話的人，有何罪過？ 要救死只有「復歸於嬰兒」。要救亂只有「復歸於無為」。吾人身體發育最快，要算嬰兒時代，嬰兒無知無欲，隨時都是半睡眠狀態，分之修養家，叫人靜坐，卻用種種方法，無非叫人達到無知無欲，成一種半睡眠狀態罷了。嬰兒的半睡眠狀態，是天然的，修養家的半睡眠狀態，是人工做成的，只要此心常如嬰兒之未孩，也就可以長生久存了。我們知：復歸於嬰兒，可以救死。即知：復歸於無為，可以救亂。 國家到了非用禮不可的時候，跟著就有不禮之人，非用刑不可，跟著就有刑罰不能加的人，非用兵不可。所以到了用禮之時，亂兆已萌，故曰：「亂之首。」然則為之奈何老子曰：「化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。」亂機雖動，用「無為」二字，即可把它鎮壓下去。老子用的方法是：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」他這個話不是空談，是有實事可以證明。春秋戰國，天下大亂，延至嬴秦，人心險詐，盜賊縱橫，與現在的時局是一樣的。始皇二世，用嚴刑峻罰，其亂愈甚。到了漢初，劉邦的謀臣張良陳平，是講黃老的人，曹參相惠帝用黃老，文景也用黃老，而民風忽然渾樸，儼然三代遺風，這就是實行「鎮之以無名之朴」。人民就居然自化自正，自富自朴了，足知老子所說「復歸於無為」，是治亂的妙法。「復歸於嬰兒」，可以常壯不老；「復歸於無為」，可以常治不亂。 由道流而為德，為仁，為義，為禮，為刑，為兵，道是本源，兵是末流。老子屢言兵，他連兵都不廢，何至會廢禮他說：「以道佐人主者，可以兵強天下。」又說：「夫慈以戰則勝。」慈即是仁，他用兵之際，顧及「道」字「仁」字，即是顧及本源之意。用兵顧及「仁」字，才不至窮兵黷武；用刑顧及「仁」字，才能衰矜勿喜；行禮顧及「仁」字，才有深情行乎其間，不至徒事虛文；行仁義顧及道德，才能到熙熙浩浩的盛世，不是相呴（xū）以濕，相濡以沫。我們讀老子一書，當作如是解。老子用兵之際，都顧及本源，即知他無處不顧及本源。 老子說：「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹（dàn）為主。」他對於兵是這種主張；即知他對於禮的主張，是說：「禮者忠信之薄而亂之首，不得已而用之，道德為主。」老子明知：「兵之後必有凶年。」到了不得已之時，還是要用兵，即知他明知禮之後，必有兵刑，到了不得已之時，還是要用禮。吾故曰，老子不廢禮。惟其不廢禮，以知禮守禮名於世，所以孔子才去問禮。老子知兵之弊，故善言兵，知禮之弊，故善言禮。 用刑用兵，只要以道佐之，以慈行之，民風也可復歸於朴。莊子曰：「假道於仁，托宿於義，以游於逍遙之虛……逍遙無為也。」由此知用刑用兵，也是假道於刑，托宿於兵，以達無為之域。我們識得此意，即知老子說「失義而後禮」，「禮仁忠信之薄」，與孔子所說「禮雲禮雲，玉帛云乎哉」同是一意。 （五）絕聖棄智之作用 老子是叫人把自己的意思除去，到了無知無欲的境界，才能窺見宇宙自然之理，一切事，當順自然之理而行之，如果不絕聖棄智，本著個人的意見做去，得出來的結果，往往違反自然之理。宋儒即害了此病，並且害得很深。 老子說：「絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有。」又說：「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。」又說：「大道廢有仁義，智慧出有大偽。」等語很受世人的訾（zǐ）議，這也未免誤解。老子是叫人把自己的意思除去，到了無知無欲的境界，才能窺見宇宙自然之理，一切事，當順自然之理而行之，如果不絕聖棄智，本著個人的意見做去，得出來的結果，往往違反自然之理。宋儒即害了此病，並且害得很深。例如「婦人餓死事小，失節事大」一類話，就是害的這個病，洛蜀分黨，也是害的這個病。他們所謂理，完全是他們個人的意見，戴東原（戴震）說：「宋以來儒者，以己之見，硬作為聖賢立言之意……其於天下之事也，以己所謂理，強斷行之。」又曰：「其所謂理者，同於酷吏所謂法，酷吏以法殺人，後儒以理殺人。」東原此語，可謂一針見血，假使宋儒能像老子絕聖棄智，必不會有這種弊病。 凡人只要能夠洞明自然之理，一切事順天而動，如四時之行，百物之生，不言仁義而仁義自在其中，《莊子》一書，全是發揮此理，蘇子由（蘇轍）解老子說道：「大道之隆也，仁義行於其中，而民不知，大道廢而後仁義見矣。世不知道之足以贍足萬物也，而以智慧加之，於是民始以偽報之矣。六親方和，孰非孝慈，國家方治，孰非忠臣，堯非不孝而獨稱舜，無瞽（gǔ）瞍（sǒu）也，伊尹周公非不忠也，而獨稱龍逢比干，無桀紂也，涸澤之魚，相濡以沫，相呴以濕，不如相忘於江湖。」子由這種解釋，深得老子本旨。昌黎（韓愈）說老子小仁義，讀了子由這段文字，仁義烏得不小。嬴秦時代，李斯趙高，挾智術以馭天下，叛者四起，即是「智慧出有大偽」的實證。漢初行黃老之術，民風渾樸，幾於三代，即是「絕巧棄利，盜賊無有」的實證。 老子絕聖棄智，此心渾渾穆穆，與造化相通，此等造詣極高。孔子心知之，亦曾身體力行之，但只能喻之於心，而不能喻之於口，只可行之於己，而不能責之於人，孔子不言性與天道，非不欲言也，實不能言也，即言之與人亦未必了解也。孔子曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉」此等處可見孔老學術，原是一貫。重言「天何言哉」，反覆讚嘆，與老子所說「吾不知其誰之子，象帝之先」，「恍兮惚兮，其中有物」等言絕肖。蘇子由曰：「夫道不可言，可言皆其似者也，達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽。」子由識得此旨，所以明朝李卓吾（李贄）稱之曰：「解老子者眾矣，而子由最高。」 要窺見造化流行之妙，非此心與宇宙融合不可，正常人自然做不到，我們既然做不到，而做出的事，如果違反了造化流行之理，又是要不得的，這拿來怎樣辦呢於是孔門傳下一個最簡單最適用的法子，這個法子，即是孔子所說的良知良能，孔門教人，每發一念，就用自己的良心裁判一下，良心以為對的即是善，認為不對的即是惡。惡的念頭，立即除去，善的念頭，就把它存留下，這即是大學上的誠意功夫。這種念頭，與宇宙自然之理是相合的，何以故呢人是宇宙一分子，我們最初發出之念，並未參有我的私意私見，可說是徑從宇宙本體發出來的，我把這個念頭，加以考察，即與親見宇宙本體無異，把這種念頭推行出來的，就可修身齊家治國平天下，這個法子，豈不簡單極了呢有了這個法子，我們所做的事，求與自然之理相合，就不困難了，所難者，何者為善念，何者為惡念，不容易分別，於是孔門又傳下一個最簡單的法子，叫人閒居無事的時候，把眼前所見的事，仔細研究一下，何者為善，何者為惡，把它分別清楚，隨著我心每動一念，我自己才能分別善惡，這就是格物致知了。孔門正心誠意，格物致知，本是非常簡單，愚夫愚婦，都做得到，不料宋明諸儒，把它解得玄之又玄。朱子無端補入格致一章，並且說：「至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。」直是禪門的頓悟，豈不與中庸所說「愚夫愚婦，與知與能」相悖嗎我們把正心誠意，改作「良心裁判」四字，或改作「問心無愧」四字，就任何人都可做到了。 （六）盈虛消長之理 老子之學，純是自處於虛，以盈為大戒，虛是收縮到了極點，盈是發展到了極點，人能以「虛」字為立足點，不動則已，一動則只有發展的，這即是長了。 老子的學說，是本著盈虛消長立論的，什麼是盈虛消長呢試作圖說明之：如圖由虛而長，而盈，而消，循環不已，宇宙萬事萬物，都不出道德軌道。以天道言之：春夏秋冬，是循著這個軌道走的。以人事言之：國家之興衰成敗，和通常所謂「貧賤生勤儉，勤儉生富貴，富貴生驕奢，驕奢生氵㸒逸，氵㸒逸又生貧賤」，都是循著這個軌道走的。老子之學，純是自處於虛，以盈為大戒，虛是收縮到了極點，盈是發展到了極點。人能以「虛」字為立足點，不動則已，一動則只有發展的，這即是長了。如果到了「盈」字地位，則「消」字即隨之而來，這是一定不移之理，他書中所謂：「弱勝強，柔勝剛」，「高以下為基」，「功成身退天之道」，「強梁者不得其死」，「飄風不終朝，驟雨不終日」，「跂（qì）者不立，跨者不行」，「多藏必厚亡」，「高者抑之，下者舉之」，「將欲歙（shè）之，必固張之，將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之。」種種說法，都是本諸這個原則立論。這個原則，人世上一切事都適用，等於瓦特發明蒸汽機，各種工業都適用。 （七）老子之兵法 可知老子用兵，是出於自衛，出於不得已，以慈為主。慈有二意：一是恐我的人民為敵人所殺；二是恐敵人的人民為我所殺。所以我不敢為造事之主，如若敵人實在要來攻我，我才起而戰之，即所謂「不敢為主而為客」。 老子把盈虛消長之理，應用到軍事上，就成了絕妙兵法。試把他言兵的話，匯齊來研究，即知他的妙用了。他說：「以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還……善者果而已。」又曰：「夫佳兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。」又曰：「以奇用兵。」又曰：「慈故能勇……夫慈以戰則勝，以守則固，天將與之，以慈衛之。」又曰：「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭。」又曰：「用兵有言，不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶，故抗兵相加，哀者勝矣。」又曰：「勇於敢則殺，勇於不敢則活。」又曰：「堅強者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強則不勝。」可知老子用兵，是出於自衛，出於不得已，以慈為主。慈有二意：一是恐我的人民為敵人所殺；二是恐敵人的人民為我所殺。所以我不敢為造事之主，如若敵人實在要來攻我，我才起而戰之，即所謂「不敢為主而為客」。雖是起而應之，卻不敢輕於開戰，「輕敵幾喪吾寶」。這個「寶」字，就是「我有三寶」的「寶」字，慈為三寶之一，輕於開戰，即是不慈，就算失去一寶了。我既不開戰，而敵人必來攻，我將奈何老子的法子就是守，故曰：「以守則固。」萬一敵人猛攻，實在守不住了，又將奈何老子就向後退，寧可退一尺，不可進一寸，萬一退到無可退的地方，敵人還要進攻，如再不開戰，坐視我的軍士，束手待斃，這可謂不慈至極了。到了此刻，是不得已了，也就不得不戰了，從前步步退讓，極力收斂，收斂到了極點，爆發出來，等於炸彈爆裂。這個時候，我的軍士，處處是死路，唯有向敵人衝殺，才是生路，人人悲憤，其鋒不可當，故曰「哀者勝矣」。敵人的軍士，遇著這種拚命死戰的人，向前沖是必死的路，向後轉是生路，有了這種情形，我軍當然勝，故曰「以戰則勝」。敵人的兵，恃強已極，「堅強者死之徒」，他當然敗。這真是極妙兵法，故曰：「以奇用兵。」韓信背水陣，即是應用這個原理。 孫子把老子所說的原理，推演出來，成書十三篇，就成為千古言兵之祖。孫子曰：「卑而驕之。」又曰：「少則逃之，不若則避之。」又曰：「不可勝者守也。」又曰：「善守者藏於九地之下。」又曰：「投之無所往，死且不北。」又曰：「兵士甚陷則不懼，無所往則固，深入則拘，不得已則斗。」又曰：「投之無所往，請劇之勇也。」又曰：「帥與之期，如登高而去其梯，帥與之深入諸侯之地，而發其機，若驅群羊，驅而往驅而來，莫知所之，聚三軍之眾，投之於險，此將軍之事也。」又曰：「死地吾將示之以不活。」又曰：「投之亡地然後存，陷之死地然後生。」又曰：「始如處女，敵人開戶，後如脫兔，敵不及拒。」凡此種種，我們拿來與老子所說的對照參觀，其方法完全是相同的，都是初時收斂，後來爆發，孫子曰：「將軍之事靜以幽。」「靜」字是老子書上所常用，「幽」字是老子書上「玄」字「杳」（yǎo）字「冥」字，合併而成的，足知孫子之學，淵源於老子。所異者：老子用兵，以慈為主，出於自衛，出於不得已，被敵人逼迫，不得不戰，戰則必勝；孫子則出於權謀，故意把兵士陷之死地，以激戰勝之功，把老子「以奇用兵」的「奇」字，發揮盡致。開始凡是一種學說，發生出來的支派，都有這種現象，即是把最初之說，引而申之，擴而大之，唯其如此，所以獨成一派。老子的清靜無為，連兵事上都用得著，世間何事用不著。因為老子窺見了宇宙的真理，所以他的學說，無施不可。 （八）《史記》老莊申韓同傳之原因 莊子與韓非，同是崇奉老子，一出世，一入世，途徑絕端相反，而皆本之於無為。莊子事事放任，猶可謂之無為，韓非事事干涉，怎麼可謂之無為呢莊子是順應自然做去，毫不摻加自己的意見，所以謂之無為。韓非是順應自然，制出一個法律，我即依著法律實行，絲毫不出入，也是不參加自己的意見，故韓非之學說歸於無為。 韓非主道篇曰：「虛靜以待令。」又曰：「明君無為於上。」這虛靜無為四字，是老子根本學說，韓非明明白白提出，足見他淵源所自。其書曰：「若水之流，若船之浮，守自然之道，行無窮之令。」又曰：「不逆天理，不傷情性，不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知，不引繩之外，不推繩之內，不急法之外，不緩法之內，守成理，因自然，禍福生於道德，而不出於愛惡。」可見他制定的法律，總是本於自然之理，從天理人情中斟酌而出，並不強人以所難。他說：「明主立可為之賞，設可避之斗，故賢者勸賞，而不肖者少罪。」可見他所懸的賞，只要能夠努力，人人都可獲得，所定的罰，只要能夠注意，人人都可避免，又曰：「明君之行賞也，曖（ài）乎如時雨，百姓利其澤，其行罰也，畏乎若雷霆，神聖不能解也，誠有功則雖疏賤必賞，誠有過則雖嬖（bì）而必誅。」事事順法律而行，無一毫私見。他用法的結果是：「因道全法，君子樂而大奸止，淡然閒靜，因天命，持大體，上下交順，以道為舍。」這是歸於無為而止。 老子講虛靜，講無為；韓非也是講虛靜，講無為。黃老之術，發展出來，即為申韓，申韓之術，收斂起來，即為黃老。二者原是一貫。史遷（司馬遷）把老莊申韓同列一傳，即是這個道理。後人不知此理，反痛詆史遷，以為韓非與李耳同傳，不倫不類。試思史遷父子，都是深通黃老的人，他論大道則先黃老，難道對於老氏學派，還會談外行話嗎不過韓非之學，雖是淵源於老子，也是引而申之，擴而大之，獨成一派。老子曰：「我無為而民自化。」韓非曰：「明君無為於上，群臣竦懼乎下。」同是「無為」二字，在老子口中，何等恬適，一出韓非之口，而凜然可畏，惟其如此，所以才獨立成派。 莊子與韓非，同是崇奉老子，一出世，一入世，途徑絕端相反，而皆本之於無為。莊子事事放任，猶可謂之無為，韓非事事干涉，怎麼可謂之無為呢莊子是順應自然做去，毫不摻加自己的意見，所以謂之無為。韓非是順應自然，制出一個法律，我即依著法律實行，絲毫不出入，也是不參加自己的意見，故韓非之學說歸於無為，因為他執行法律時，莫得絲毫通融，不像儒家有議親議貴這類辦法，所以就蒙刻薄寡恩之名了。 韓非說：「故設柙（xiá）非所以備鼠也，所以使怯弱能服虎也。」可見他立法是持大體，並不苟細。漢高祖用講黃老的張良為謀臣，入關之初，「除秦苛法，約法三章，殺人者死，傷人及盜抵罪。」「苛法」是捕鼠之物，把他除去，自是黃老舉動；「殺人者死，傷人及盜抵罪」，是設柙股虎，用的是申韓手段。我們從此等地方考察，黃老與申韓，有何衝突 （九）老子與其他諸子 道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。道德居首，兵刑居末。孫子言兵，韓非言刑，而其源皆出於老子。我們如果知道兵刑與道德相通，即知諸子之學無不與老子相通了。 道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。道德居首，兵刑居末。孫子言兵，韓非言刑，而其源皆出於老子。我們如果知道兵刑與道德相通，即知諸子之學無不與老子相通了。老子三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先，孔子溫良恭儉讓，「儉」字與老子同，讓即老子之不敢為天下先，孔子嘗言仁，即是老子之慈，足見儒家與老子相通。墨子之兼愛，即是老子之慈，墨子之節用，即是老子之儉。老子曰：「用兵有言，不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」又曰：「以守則固。」墨子非攻而善守，足見其與老子相通。戰國的縱橫家，首推蘇秦，他讀的書，是陰符，揣摩期年，然後才出而遊說，古陰符不傳，他是道家之書，大約是與老子相類。老子曰：「天之道其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之。」老子此語，是以一個「平」字立論。蘇秦說六國，每用「寧為雞口，無為牛後」一類話，激動人不平之氣，暗中藏得有天道張弓的原理，與自然之理相合，所以蘇秦的說法，能夠披靡一世。老子所說「欲取姑予」等語，為後世陰謀家所祖，他如楊朱莊列關尹諸人，直接承繼老子之學，更不待說，周秦諸子之學，即使不盡出於老子，也可說老子之學，與諸子不相牴觸，既不牴觸，也就可以相通。後世講神仙、講符籙等，俱托始於老子，更足知老子與百家相通。 漢朝汲黯（àn），性情剛直，其治民宜乎嚴刑峻法了，乃用黃老之術，專尚清靜。諸葛武侯，淡泊寧靜，極類道家，而治蜀則用申韓。這都是由於黃老與申韓，根本上是共通的緣故。孔孟主張仁義治國，申韓主張法律治國，看是截然不同的兩種，其實是一貫的。諸葛武侯說「法行則知恩」，這句話真是好極了，足補四書五經所未及。要施恩先必行法做起走，行法即是施恩，法律即是仁義。子產治鄭用猛，國人要想殺他，說道：「孰殺子產，吾其與之。」後來感他的恩，又生怕他死了，說道：「子產而死，誰其嗣之。」難道子產改變了政策嗎他臨死前還說為政要用猛，可見猛的宗旨，至死不變，而所收的效果，卻是惠字，《論衡》載：「子謂子產……其養民也惠。」又講：「或問子產，子曰，『惠人也』。」猛的效果是惠，此中關鍵，只有諸葛武侯懂得，所以他治蜀尚嚴，與子產收同一之效果。一般人說申韓刻薄寡恩，其實最慈惠者，莫如申韓。申子之書不傳，試取韓非子與諸葛武侯本傳，對照讀之，當知鄙言之不謬。 韓非之學，出於荀子，是主張性惡的。荀子以為人性惡，當用禮去裁製他。韓非以為禮的裁製力弱，法律的裁製力強，故變而論刑名，由此可知：黃老申韓孟荀，原是一貫。害何種病，服何種藥。害了嬴秦那種病，故漢初藥之以黃老，害了劉璋那種病，故孔明藥之以申韓，儒者見秦尚刑名，至於亡國，以為申韓之學，萬不可行，此乃不知通變之論。商鞅變法，秦遂盛強，逮至始皇，統一中國，見刑名之學，生了大效，繼續用下去，猶之病到垂危，有良醫開一劑芒硝大黃，服之立愈，病已好了，醫生去了，把芒硝大黃作為常服之藥，焉得不病焉得不死於芒硝大黃何尤於醫生何尤 （十）孔子不言性與天道之原因 老子曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」道德已被老子講得透透徹徹，莫得孔子說的，孔子只好從「仁」字講起走了。老子學說，雖包含有治世法，但是略而不詳，他專言道德，於仁義禮三者，不加深論。孔子窺破此旨，乃終身致力於仁義禮，把治國平天下的方法，條分縷析地列出來。於是老子談道德，孔子談仁義禮，結果孔子與老子，成了對等地位。 《禮記》上，孔子屢言：「吾聞諸老聃曰。」可見他的學問，淵源於老子。至大限度，只能與老子對抗，斷不能駕老子而上之。《史記》載：「孔子適周，問禮於老子，去，謂弟子曰：『鳥吾知其能飛，魚吾知其能游，獸吾知其能走，走者可以為網，游者可以為綸，飛者可以為矰（zēng），至於龍，吾不能知其乘風雲而上天，吾今日見老子，其猶龍耶。』」這種驚訝佩服的情形，儼如虬髯客見了李世民，默然心死一樣。《虬髯客傳》載，道士謂虬髯曰：「此世界非公世界，他方可也。」虬髯也就離開中國，到海外扶餘，另覓生活。孔子一見老子，恰是這種情形。老子曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」道德已被老子講得透透徹徹，莫得孔子說的，孔子只好從「仁」字講起走了。老子學說，雖包含有治世法，但是略而不詳，他專言道德，於仁義禮三者，不加深論。孔子窺破此旨，乃終身致力於仁義禮，把治國平天下的方法，條分縷析地列出來。於是老子談道德，孔子談仁義禮，結果孔子與老子，成了對等地位。孔子是北方人，帶得有點強哉矯的性質，雖是佩服老子，卻不願居他籬下。這就像清朝惲壽平，善畫山水，見了王岩谷的山水，自量不能超出其上，再畫得好，也是第二手，乃改習花卉，後來二人竟得齊名。孔子對於老子，也是這樣。他二人一談道德，一談仁義禮，可說是分工的工作。 《論語》載：子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。」孔子何以不言性與天道呢？因為性與天道，老子已經說盡，莫得孔子說的了。何以故呢言性言天道，離不得「自然」二字，老子提出「自然」二字，業已探驪得珠，孔子再說，也不能別有新理，所以就不說了。老子說：「致虛極，守靜篤。」請問致的是什麼守的是什麼這明明是言心言性，一部宋元明學案，「虛」字「靜」字，滿紙都是，說來說去，終不出「致虛守靜」的範圍，不過說得比較詳細罷了。老子書中言天道的地方很多，如雲「天地之間，其猶橐（tuó）籥（yuè）乎，虛而不屈，動而愈出。」「天長地久，天地所以長且久者，以其不自生，故能長生。」「飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者天地，天地尚不能長久，而況於人乎。」「天網恢恢，疏而不失。」「天之道其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。」老子這一類話，即把天地化生萬物，天人感應，天道福善禍氵㸒，種種道理，都包括在內，從天長地久，說至天地不能長久，就叫孔子再談天道，也不能出其範圍，所以只好不說了。老子所說：「有物混成，先天地生。」孔子也是見到了的，他贊周易，名此物曰太極，曾極力發揮，惟理涉玄虛，對門人則渾而不言，故大學教人，從誠意做起走。 性與天道，離了「自然」二字，是不能講的。何以見得呢一般人說宋儒是得了孔子真傳的，朱子是集宋學大成的，朱子畢生精力，用在《四書集注》上，試拿《集注》來研究，「性與天道，不可得而聞也」這一章，朱子注曰：「性者人所受之天理，天道者天理自然之本體，其實一理也。」這不是明明白白地提出「自然」二字嗎《中庸》：「天命之謂性，率性之謂道。」朱註：「率循也，道猶路也，人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。」豈不是又提出「自然」二字嗎孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本，所惡於智者，為其鑿也，如智者若禹之行水也，則無惡於智矣，禹之行水也，行其所無事也，如智者亦行所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。」此章言性又言天道，朱註：「利猶順也，語其自然之勢也……其所謂故者，又必本其自然之勢……水之在山，則非自然之故矣……禹之行水，則因其自然之勢則導之……程子（程頤）曰，此章專為智而發。愚謂事物之理，莫非自然，順而循之，歸為大智。」朱注五提「自然」二字，足見性與天道，離卻「自然」二字，是講不清楚的。老子既已說盡，宜乎孔子不再說了。 （十一）三教異同之點 老子重在窺探造化的本源，故絕聖棄智，無知無欲，於至虛至靜之中，領會那寂然不動、虛而逍遙之妙，故而像一初生之嬰兒。向後走是出世法，向前走是世間法。 春秋戰國時，列國並爭，同時學術界，也有百家爭鳴，自秦以後，天下統一，於是學說隨君主之旨意，也歸於統一。秦時奉法家的學說，此外的學說，皆在所排斥。漢初改而奉黃老。到了漢武帝表章六經，罷黜百家，從此以後，專奉孔子之學。而老子的學說，勢力也很大。孔老二教，在中國成為兩大河流。隨後佛教傳入中國，越傳越盛，成了三大河流。同在一個區域內，相推相盪，經過了很長的時間，天然有合併的趨勢，於是宋儒的學說，應運而生。 我們要談宋儒的學說，須先把三教異同研究一下。三教異同古人說的很多，無待我們再說，但我們可補充一下：三教均以返本為務。孟子曰：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」但返至身，還不能終止。孟子又曰：「孩提之事，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。」可知儒家返本，以返至孩提為止。老子一書，屢言嬰兒，請問孟子之孩提，與老子的嬰兒，同乎不同答曰：不同。何以故呢孟子所說之孩提能愛親敬兄，大約是二三歲或一歲半歲。老子曰：「如嬰兒之未孩。」說文：孩，小兒笑也。嬰兒還未能笑，當然是指才下地者而言。老子又說：「骨弱筋柔而握固。」初生小孩，手是握得很緊的。可見老子所說的嬰兒，確指才下地者而言。孟子所說的孩提知愛知敬，是有知識的。老子曰：「常使民無知無欲。」是莫有知識的。可知老子返本更進一步，以返至才下地的嬰兒為止。 但老子所說的雖是無知無欲，然猶有心；故曰：「聖人當無心，以百姓心為心。」釋氏則並心而無之，以證入涅槃，無人無我為止。禪家常教人「看父母未生前面目」。竟是透過娘胎，較老子的嬰兒更進一步。他們三家俱是在一條線上，我們可作圖表示，如圖：儒家由庚返至丁，再由丁返至丙。老子由丁返至乙。佛氏由丁返至甲。我們可呼此線為「返本線」。由此可看出三家的異同。要說他們不同，他三家都沿著返本線向後而走，這是相同的。要說他們相同，則儒家返至丙點而止，老子返至乙點而止，釋氏直返至甲點方止，又可說是不同。所從三教同與異俱說得去，總看如何看法。 大學說：「欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意。」從「身」字追進兩屋，直至「意」字，從誠意做起走。但是有意就有我，老子以為有了我即有人，人我對立，就生出許多膠膠擾擾的事，鬧個不休。有我即身，故曰：「吾所以有大患者，為吾有身。」倘若無有我身，則人與我渾而為一，就成了與人無忤，與世無爭，再不會有膠膠擾擾的事。故曰：「及吾無身，吾有何患」莊子書上種種譏誚孔子的話，與夫老子謂孔子曰「去子之驕氣與多欲，態色與氵㸒志」等語，都是根據這個原理。試問如老子所說，是個什麼境界呢這就是所說的「恍兮惚兮，窈兮冥兮」了，也即是「嬰兒未孩」的狀態，自佛學言之，此等境界是為第八識，釋氏更進一步，打破此識，而為大圓鏡智，再進而連大圓鏡智也打破，即是心經所說「無智亦無得」了。 據上面所說，似乎佛氏的境界，非老子所能到，老子的境界，非孔子所能到，則又不然，佛氏說妙說常，老子曰：「復命曰常。」又曰：「玄之又玄，眾妙之門。」佛氏的妙常境界，老子何嘗不能到呢孔子毋意必固我，又曰：「無可無不可。」佛氏所謂法執我執，孔子何嘗莫有破呢但三教雖同在一根線上，終是個個獨立。他們立教的宗旨，各有不同，佛氏要想出世，故須追尋至父母未生前，連「心」字都打破，方能出世，說是要出世，所以世間的禮樂刑政等，也就不詳加研究了。孔門要想治世，是在人事上工作上，人事之發生，以意念為起點，而意念之最純粹者，莫如孩提之童，故從孩提之童研究起來，以誠意為下手功夫，由是而正心修身，以至齊家治國平天下。他的宗旨，即是想治世，所以關於涅槃滅度的學理，也就不加探討了。老子重在窺探造化的本源，故絕聖棄智，無知無欲，於至虛至靜之中，領會那寂然不動、虛而逍遙之妙，故而像一初生之嬰兒。向後走是出世法，向前走是世間法。他說道：「多言數窮，不如守中。」這個「中」字，即指乙點而言，是介於入世出世之中。佛氏三藏十二部，孔子《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》，可算說得很多了。老子卻不願意多說，只簡簡單單五千多字，扼著乙點立論，含有「引而不發，躍如也」的意思。他的意思，只重在把入世出世，打通為一，揭出原理，等人自去研究，不願多言，所以講出世法莫得釋氏那麼精，講世間法莫得孔子那麼詳。綜而言之，釋氏專言出世法，孔子專言世間法，老子則把出世法和世間法，打通為一，這就是他三人立教不同的地方。 老子說：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其後，夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。」他是用致虛守靜的功夫，步步向內收斂，到了歸根復命，跟著又步步向外發展，所以他說：「修之於身，其德乃真，修之於家，其德乃彰，修之於鄉，其德乃長，修之於邦，其德乃豐，修之於天下，其德乃普。」孔子之學，得之於老子，其步驟是一樣。《大學》說：「古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意。」這是步步向內收斂。「意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」又是步步向外發展。老子歸根復命的工作，與佛氏相同，從「修之於身」，以至「修之於天下」，與孔子相同，所以老子之學，可貫通儒釋兩家。 北方人喜吃麵，南方人喜吃飯，孔子開店賣面，釋迦開店賣飯，老子店中，面和飯皆有，我們喜歡吃某種，進某家店子就是了。不能叫人一律吃麵，把賣飯的店子封了，也不能叫人一律吃飯，把賣面的店子封了。賣面的未嘗不能做飯，賣飯的也未嘗不能做面，不過開店的目的，各有不同罷了。儒釋道立教，各有各的宗旨，三教之徒，互相攻擊，真算多事。 （十二）宋學是融合儒釋道三家學說而成 在宋儒儘管說他是孔門嫡派，與佛老無關，實際是融合三教而成，他們學說俱在，何能掩飾。其實能把三教融合為一，這是學術上最大的成功，他們有了這樣的建樹，盡可自豪，反棄而不居，自認孔門嫡派。這即是為「門戶」二字所誤。 最初孔老二教，迭為盛衰，互相排斥。故太史公說：「世之學老子則絀儒學，儒學亦絀老子。」到了曹魏時，王弼出來，把孔老溝通為一，他說：「聖人茂於人者神明也，情，應物而無累於物者也，今以無累便謂其不復應物，失之遠矣。」（見《魏志鍾會傳》裴松之注）「沖和以通無」，指老氏而言。「哀樂以應物」，指孔氏而言。裴說：「應物而無累於物。」就把孔老二說，從學理上融合為一。王弼曾注《易經》和《老子》，《易經》是儒家的書，《老子》是道家的書，他注這兩部分，就是做的融合孔老的工作，這是學術上一種大著作，算是一種新學說，大受一般人的歡迎，所以開晉朝清談一派。 人情是厭故喜新的，清談既久，一般人都有點厭煩了，適值佛教陸續傳入中國，越傳越盛，在學術上另開一新世界，朝野上下，群起歡迎，到了唐時，佛經遍天下，寺廟遍天下，天台、華嚴、淨土各宗大行，禪宗有南能北秀，更有新興之唯識宗，可算是佛學極盛時代。唐朝自稱是老子之後，追尊老子為玄元皇帝，道教因之很盛。孔子是歷代崇奉之教，當然也最盛行。三教相盪，天然有合併的趨勢。那個時候的儒者，多半研究佛老之學，可說他們都在做三教合一的工作，卻不曾把此融合為一，直到宋儒，才把這種工作完成了。 戴東原（戴震）謂：「宋以前，孔孟自孔孟，老子自老子，談老子者高妙其言，不依附孔孟，宋以來，孔孟之書，盡失其解，儒家雜襲老釋之言以解之。」這本是詆斥宋儒的話，但我們從這個地方，反可看出宋儒的真本事來，最當注意的是「宋以前，孔孟自孔孟，老釋自老釋」二語，老釋和孔孟，大家認為是截然不同之二派，宋時就把他們融合為一，創造力何等偉大。 在宋儒儘管說他是孔門嫡派，與佛老無關，實際是融合三教而成，他們學說俱在，何能掩飾。其實能把三教融合為一，這是學術上最大的成功，他們有了這樣的建樹，盡可自豪，反棄而不居，自認孔門嫡派。這即是為「門戶」二字所誤。惟其是這樣，我們反把進化的趨勢看出來了。儒釋道三教，到了宋朝天然該合併，宋儒順著這個趨勢做去，自家還不覺得，猶如河內撐船一般，宋儒極力欲逆流而上，自以為撐到上流了，殊不知反被捲入大海，假令程朱諸人，立意要做三教合一的工作，還看不出天然的趨勢，惟其極力反對三教合一，實際上反完成了三教合一的工作，這才見天然趨勢的偉大。宋儒學說，所以不能磨滅掉，在完成三教合一的工作，其所以為人詬病者，在里子是三教合一，面子務必說是孔門嫡派，成了表里不一致。我們對於宋儒，只要他的里子，不問他的面子，他們既建樹了這樣大功，就應替他們表彰。 宋儒融合三教，在實質上，不在字面上。若以字面而論，宋儒口口聲聲，詆斥佛老，所用的名詞，都是出在四書五經上，然而實質上卻是三教合一。今人言三教合一者，滿紙是儒釋道書上的名詞，我們卻不能承認他們把三教融合了。這是什麼緣故呢譬如吃飲食，宋儒把雞魚羊肉，米飯菜蔬，吃下肚去，變為血氣。看不出雞魚羊肉，米飯菜蔬的形狀，實質上卻是這些東西融合而成。他人是把這些東西吃下去，吐在地上，滿地是雞魚羊肉米飯菜蔬的細顆，並未融化。我們把融合三教之功，歸之宋儒，就是這個道理。世間的道理，根本上是共通的，宋儒好學深思，凡事要研究徹底，本無意搜求共通點，自然把共通點尋出，所以能夠把三教融合。 由晉歷南北隋唐五代，而至於宋，都是三教並行。名公巨卿，大部研究佛老之學，就中以禪宗為尤盛。我們試翻《五燈會元》一看，即知禪宗自達摩東來，源遠流長，其發達的情形，較之宋元學案所載的道學，還要盛些。王荊公嘗問張文定（方平）：「孔子去世百年，生孟軻亞聖，自後絕人何也」文定言：「豈無只有過孟子上者。」公問是誰文定言：「江南馬大師，汾陽無業禪師，雷峰，岩頭，丹霞，雲門是也。儒門淡泊，收拾不住，皆歸釋氏耳。」荊公欣然嘆服。（見宋《稗類鈔宗乘》），佛教越傳越盛，幾乎把孔子地盤完全奪去，宋儒生在這個時候，受儒道的甄陶孕育，所以能夠創出一種新學說。 周敦頤的學問，得力於佛家的壽涯和尚和道家陳摶（tuán）的太極圖，這是大家知道的。程伊川說：「程明道出入於老釋者幾十年。」宋史說：范仲淹命張橫渠讀《中庸》，讀了猶以為未足，又求諸老釋。這都是「儒門淡泊收拾不住」的緣故。明道和橫渠，都是「返求諸六經然後得之」。試問：他二人初讀孔子書，何以得不到真傳，必研究老釋多年，然後返求諸六經，才把它尋出來何以二人都會如此此明明是初讀儒書，繼續佛老書，涵泳既久，融會貫通，心中恍若有得：然後還向六經搜求，見所說的話，有與自己心中相合者，就把它提出來組織成一個系統，這即是所謂宋學了。因為天下的真理是一樣的，所以二人得著的結果相同。 著者往年著《心理與力學》一文，創一條臆說：「心理依力學規律而變化。」曾說：「地心有引力，把泥土沙石，有形有狀之物，吸引來成為一個地球，人心也有引力，把耳濡目染、無形無體之物，吸引來，成為一個心。」宋儒研究儒釋道三教多年，他們的心，已經成了儒釋道的化合物，自己還不覺得，所以宋學表面上是孔學，里子是儒釋道融合而成的東西。從此以後，儒門就不淡泊了，就把人收拾得住，於是宋學風靡天下，歷宋元明清以至於今，傳誦不衰。他們有了這種偉大工作，盡可獨立成派，不必依附孔子，在他們以為依附孔子，其道始尊，不知依附孔子，反把宋儒的價值看小了。 （十三）宋學含老學成分最多 宋學是明道開創的，明道之學，既近於老子，所以趙宋諸儒，均含老氏意味。宋儒之學，何以會含老氏意味呢因為釋氏是出世法，孔子是世間法，老子是出世法世間法一以貫之。宋儒以釋氏之法治心，以孔子之學治世，二者俱是順其自然之理而行，把治心治世打成一片，恰是走入老子的途徑。 宋學是融合三教而成，故處處含有佛老意味。其含有佛學的地方，前人指出很多，不必再加討論。我們所要討論的，就是宋學所含老氏成分，特別濃厚。宋儒所做的功夫，不外「人慾淨盡，天理流行」八字。天理者天然之理，也即是自然之理。人慾者個人之私意。宋儒教人把自己的私意除掉，順著自然的道理做去，這種說法，與老子有何區別所異者，以「天」字代「自然」二字，不過字面不同罷了。 但是他們後來注重理學，忽略了「天」字，即是忽略了「自然」二字，而理學就成了管見，此戴東原所以說宋儒以理殺人也。 周子著《太極圖說》云：「無極而太極。」這「無極」二字，即出自《道德經》。張橫渠之易說，開卷詮乾四德，即引老子「迎之不見其首」二語。中間又引老子「穀神，芻狗，三十輻共一彀（gòu），高以下為基」等語，更是彰明其著的。 伊川（程頤）門人尹焯（chāo）言：「先生（指伊川）平生用意，惟在易傳，求先生之學，觀此足矣，語錄之類，皆學者所記，所見有深淺，所記有工拙，蓋不能無失也。」《二程全書》可見易學是伊川根本學問，伊川常令學者看王弼易注《二程全書》，《四庫提要》說：「自漢以來，以老莊說易，始魏王弼。」伊川教人看此書，即知：伊川之學根本上摻有老學。 朱子號稱是集宋學大成的人。《論語》開卷言：「學而時習之。」朱子注曰：「後覺者必效先學者之所為，乃可以明善而復其初。」戴東原曰：「復其初出莊子。」《東原年譜》明善復初，是宋儒根本學說，莊子是老氏之徒，這也是摻有老學之證。 大學開卷言：「大學之道，在明明德。」朱子注曰：「明德者人之所得乎天，而虛靈不昧，以其眾理而應萬事者也。」這個說法，即是老子的說法。我們可把這幾句話，移注老子。老子曰：「穀神不死。」谷者虛也，神者靈也，不死者不昧也，「穀神不死」，蓋言：虛靈不昧也。「具眾理而應萬事」，即老子「虛而不屈，動而愈出」之意。「虛」則沖漠無朕，「不屈」則萬象森然，故曰「具眾理」。「動」則感而遂通，「愈出」則順應不窮，故曰「應萬事」。這豈不是老子的絕妙註腳 《中庸》開卷言：「天命之謂性，率性之謂道。」朱注提出「自然」二字。《論語》：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」朱注又提出「自然」二字。孟子「天下之言性也」一章，朱注五提「自然」二字，這是前面已經說了的。 又老子有「致虛極，守靜篤」二語，宋儒言心性，滿紙是「虛靜」二字，「靜」字猶可說《大學》中有之，這「虛」字明明是從老子得來。 宋學發源於孫明復、胡安定、石守道三人，極盛於周程張朱諸人。程氏弟兄幼年曾受業於周子，其學是從周子傳下來的，但伊川（程頤）作明道（程顥）行狀說：「先生生於一千四百年之後，得不傳之學於遺經。」又說：「先生為學，自十五六時，聞汝南周茂叔論道，遂嫌科舉之業，慨然有求道之志，未知其要，泛濫於諸家，出入於老釋者幾十年，返求諸六經，然後得之。」可見宋學是程明道特創的，明道以前，只算宋學的萌芽，到了明道，才把它組織成一個系統，成為所謂宋學。周子不過啟發明道求之志罷了。所以我們研究宋學，當從明道研究起走。 明道為宋學之祖，等於老子為周秦諸子之祖。而明道之學，即大類老子，老子曰：「聖人無常心，以百姓心為心。」明道著定性書說：「夫天地之常，以其心普萬物而無心，聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫如廓然而大公，物來而順應。」此等說法，與老子學說，有何區別也即是王弼所說：「體沖和以通無，應物而無累於物。」 二程遺書載：明道言：「天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。」明道所悟得者，即是老子所說「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前後相隨」之理，老子書中，每用雌雄、榮辱、禍福、靜躁、輕重、歙張、枉直、生死、多少、剛柔、強弱等字，兩兩相對，都是說明「無獨必有對」的現象。明道提出「自然」二字，宛然老子的學說。 其他言自然者不一而足，如遺書中，明道云：「言天之自然者，謂之天道。」又雲「一陰一陽之謂道，自然之道也」皆是。故近人章太炎說：「大程遠於釋氏，偏邇於老聃。」（見《檢論卷·四通程篇》） 宋學是明道開創的，明道之學，既近於老子，所以趙宋諸儒，均含老氏意味。宋儒之學，何以會含老氏意味呢因為釋氏是出世法，孔子是世間法，老子是出世法世間法，一以貫之。宋儒以釋氏之法治心，以孔子之學治世，二者俱是順其自然之理而行，把治心治世打成一片，恰是走入老子的途徑。宋儒本莫有居心要走入老氏途徑，只因宇宙真理，實是這樣，不知不覺，就走入這個途徑，由此知：老子之學，不獨可以貫通周秦諸子，且可以貫通宋明諸儒。換言之：即是老子之學，可以貫通中國全部學說。 伊川說：「返求諸六經然後得之。」究竟他們在六經中得著些什麼呢他們在《禮記》中搜出《大學》、《中庸》兩篇，提出來與《論語》、《孟子》，合併研究。在《尚書》中搜出「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」十六字。又在《樂記》中搜出「人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也」數語，創出天理人慾等名詞，互相研究，這即是所謂「得不傳之學於遺經」了。 宋儒搜出這些東西，從學理上言之，固然是對的，但務必說這些東西是孔門「不傳之學」，就未免靠不住，「人生而靜」數語，據後人考證，是《文子》引《老子》之語，河間獻王把它采入《樂記》的。而《文子》一書，又有人說是偽書，觀其全書，自是道家之書，確非孔門之書。 閻百詩《尚書古文疏證》說：「虞廷十六字，蓋純襲用荀子，而世未之察也，荀子解蔽篇：昔者舜之治天下也云云，故道經曰：『人心之危，道心之微，危微之幾，惟君子而後能知之。』此文前文有精於道，一於道之語，遂概括為四字，復讀以成十六字。」可見宋儒講的危微精一，直接發揮荀子學說，間接是發揮道家學說。 朱子注《大學》說：「經一章，蓋孔子之言，而曾子述之。其傳十章。則曾子之意，而門人記之也。」朱子以前，並無一人說大學是曾子著的，不知朱子何所依據，大約是見誠意章，有「曾子曰」三字，據閻百詩說：《禮記》四十九篇中，稱曾子者共一百個，除有一個是指曾中外，其餘九十九個，俱指曾參，何以見得此篇多處提及「曾子」二字，就是曾子著的 朱子說：《中庸》是孔門傳授心法，子思學之於書以授孟子。此話也很可疑。《中庸》有「載華岳而不重」一語，孔孟是山東人，一舉目即見泰山，所以論孟中言山之高者，必說泰山。華山在陝西，孔子西行不到秦，華山又不及泰山著名，何以孔門著書，會言及華山呢明明是漢都長安，漢儒著書，一舉目即見華山，故舉以為例。又說「今天下車同軌，書同文」，更是嬴秦混一天下後的現象。這些也是經昔人指出了的。 據上所述，宋儒在遺經中，搜出來的東西，根本上發生疑問。所以宋儒的學問，絕不是孔孟的真傳，乃是孔老孟荀混合而成的，宋儒此種工作，不能說是他們的過失，反是他們的最大功績，他們極力尊崇孔孟，反對老子和荀子，實質上反替老荀宣傳，由此知：老荀所說的是合理的，宋儒所說的也是合理的。我們重在考求真相，經過他們這種工作，就可證明孔老孟荀，可融合為一，宋儒在學術上的功績，真是不小。 我們這樣的研究，就可把學術上的趨勢看出來了。趨勢是什麼就是各種學說，根本上是共通的，越是互相攻擊，越是日趨融合，何以故因為越攻擊，越要研究，不知不覺，就把共通之點發現出來了。 《宋元學案》載：「明道不廢觀釋老書，與學者言，有時偶舉示佛語。伊川一切摒除，雖莊列亦不看。」明道把三教之理，融會貫通，把大原則發明了，伊川只是依著他這個原則研究下去，因為原則上含得有釋老成分，所以伊川雖摒除釋老之書不觀，而傳出來的學問，仍帶有釋老意味。 伊川嘗謂門人張釋曰：「我昔狀明道先生之行，我之道蓋與明道同，異時欲知我者，求之此文可也。」伊川作明道行狀，言出入於老釋者幾十年，既自稱與明道同，當然也出入於老釋。所謂不觀釋老書者，是指學成之後而言，從前還是研究過釋老的。 宋儒的學說，原是一種革命手段。他們把漢儒的說法，全行推倒，另創一說，是具備了破壞和建設兩種手段。他們不敢說是自己特創的新說，仍復托諸孔子，名為復古，實是創新。路德之新教，歐洲之文藝復興，俱是走的這種途徑。宋儒學說，帶有創造性，所以信從者固多，反對者亦不少，凡是新學說出來，都有這類現象。 （十四）程明道死後之派別 明道學術分程朱和陸王兩派，象山相當於伊川，陽明相當於朱子。有了朱子「萬殊歸於一本」之格物致知，跟著就有陽明「一本散之萬殊」之格物致知，猶之有培根之歸納法，跟著就有笛卡兒之演繹法，培根之學類伊川和朱子，笛卡兒之學類象山和王陽明。 明道把三教融合的工作剛剛做成功，跟著就死了。死後，他的學術，分為兩大派：一派是伊川朱子（朱熹），一派是陸象山和王陽明。明道死時，年五十四歲，死了二十多年，伊川才死。伊川傳述明道的學問，就走入一偏，遞傳以至朱子。後人說朱子集宋學之大成，其實他未能窺見明道全體。宋元學者說：「朱子謂明道說話渾論，然太高，學者難看。……朱子得力於伊川，於明道之學，未必盡其傳也。」據此可知：朱子得明道之一偏，陸象山起而紹述明道，與朱子對抗，不但對於朱子不滿，且對於伊川亦不滿。他幼年聞人誦伊川語，即說道：「伊川之言，奚為與孔孟不類。」又說：「二程見茂叔後，吟風弄月而歸，有『吾與點也』之意。後來明道此意卻存，伊川已失此意。」又說：「元晦似伊川，欽夫似明道，伊川錮蔽深，明道卻疏通。」象山自以為承繼明道的，伊川自以為承繼明道的，其實伊川與象山，俱是得明道之一偏，不足盡明道之學。伊川之學，得朱子發揮光大之，象山之學，得陽明發揮光大之，成為對抗之兩派。朱子之格物致知，是偏重在外，陽明之格物致知，是偏重在內。明道曰：「與其非外而是內，不若內外之兩忘。」明道內外兩忘，即是包括朱陸兩派。 朱陸之爭，乃是於整個道理之中，各說半面，我們會通觀之，即知兩說可以並行不悖。（一）孔子說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」朱子重在學，陸子重思，二者原是不可偏廢。（二）孟子說：「博學而詳說之，將以反說約也。」朱子宗的是這個說法。孟子又說：「心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。」陸子宗的是這個說法。二說同出於孟子，原是不衝突的。（三）陸子尊德性，朱子道問學，中庸說：「尊德性而遠問學。」中間著一而字，二者原可聯為一貫。（四）從倫理學上言之：朱子用的是歸納法，陸子用的是演繹法，二法俱是研究學問所不可少。（五）以自然現象言之：朱子萬殊歸於一本，是向心力現象，陸子一本散之萬殊，是離心力現象，二者原是互相為用的。我們這樣的觀察，把他二人的學說，合而用之即對了。 明道學術分程（伊川）朱和陸王兩派，象山相當於伊川，陽明相當於朱子。有了朱子「萬殊歸於一本」之格物致知，跟著就有陽明「一本散之萬殊」之格物致知，猶之有培根之歸納法，跟著就有笛卡兒之演繹法，培根之學類伊川和朱子，笛卡兒之學類象山和王陽明。宇宙真理，古今中外是一樣的，所以學術上之分派和研究學問的方法，古今中外也是一樣的。 （十五）學術之分合 大凡一種學說，獨立成派之後，本派中跟著就要分派。韓非說：「儒分為八，墨分為三。」就是循著這個軌道走的。孔學分為八派，秦滅而後，孔學滅絕，漢儒研究遺經，成立漢學，跟著又分許多派。老氏之學，也分許多派。佛學在印度，分許多派，傳入中國，又分若干派。 孔子是述而不作的人，祖述堯舜，憲章文武，融合眾說，獨成一派。老子書上有「穀神不死」及「將欲取之」等語，經後人考證，都是引用古書。他書中所說「用兵有言」及「建言有之」等語，更是明白援引古說，可見老子也是述而不作之人，他的學說，也是融合眾說，獨成一派。印度有九十六外道，釋迦一一研究過，然後另立一說，這也是融合眾說，獨成一派。宋儒之學，是融合儒釋道三教而成，也是融合眾說，獨成一派。這種現象，是學術上由分而合的現象。 大凡一種學說，獨立成派之後，本派中跟著就要分派。韓非說：「儒分為八，墨分為三。」就是循著這個軌道走的。孔學分為八派，秦滅而後，孔學滅絕，漢儒研究遺經，成立漢學，跟著又分許多派。老氏之學，也分許多派。佛學在印度，分許多派，傳入中國，又分若干派。宋儒所謂佛學者，蓋禪宗也。禪宗自達摩傳至五祖。分南北兩派，北方神秀，南方慧能，慧能為六祖，他門下又分五派。明道創出理學一派，跟著就分程（伊川）朱和陸王兩派。而伊川門下分許多派，朱子門下分許多派，陸王門下也分許多派。這種現象，是由合而分的現象。 宇宙真理，是圓陀陀的，一個渾然的東西，人類的知識很短淺，不能驟窺其全，必定要這樣分而又合，合而又分地研究，才能把那個圓陀陀的東西研究得清楚。其方式是每當眾說紛紜的時候，就有人融會貫通，使它匯歸於一，這是做的由分而合的工作。既經匯歸於一之後，眾人又分頭研究，這是做的由合而分的工作。 我們現在所處的時代，是西洋學說傳入中國，與固有的學說發生衝突，正是眾說紛紜的時代。我們應該把中西兩方學說融會貫通，努力做出分而合的工作。必定要這樣，才合得到學術上的趨勢，等到融會貫通過後，再分頭研究，做合而分的工作。