中國文化史 · 第十九章 周之禮制
周之文化，以禮為淵海，集前古之大成，開後來之政教。其著於典籍者，雖經秦火，所存猶夥。《漢書·藝文志》具存其目：
《禮古經》五十六卷，《經》十七篇，《周官經》六篇。
後世以十七篇之《經》為《儀禮》，六篇之《周官》為《周禮》。
《漢紀》（荀悅）：「劉歆奏請《周官》六篇列之於《經》，為《周禮》。」
《經典釋文序錄》（陸德明）：「劉歆建立《周官經》，以為《周禮》。」
《晉書·荀崧傳》：「崧上疏，請置鄭《儀禮》博士一人。」[1]
其《古經》五十六卷，自十七篇外，謂之《逸禮》。
《禮記正義》（孔穎達）：「鄭云：《逸禮》者，《漢書·藝文志》雲，漢始於魯淹中得古《禮》五十七篇[2]，其十七篇與今《儀禮》正同，其餘四十篇[3]，藏在秘府，謂之《逸禮》，其《投壺禮》亦此類也。」
而《周官》復亡一篇。
《經典釋文序錄》：「河間獻王開獻書之路，時有李氏上《周官》五篇，失《事官》一篇，乃購千金不得，取《考工記》以補之。」
治周史者得《周官》五篇、《禮經》十七篇及漢世大小戴所傳之《逸經古記》，可以推見有周禮制，討論其國家社會組織之法，與掇拾夏、商典制，僅能仿象於萬一者，迥乎不同矣。雖然，此諸書者，自漢代流傳至於今日，固為至可寶貴之史料，而其書為何時何人之作，則異說殊多。或謂《禮經》《周官》皆周公所作。
《儀禮疏序》（賈公彥）：「《周禮》《儀禮》發源是一，理有終始，分為二部。並是周公攝政太平之書。」
《序周禮廢興》：「《周官》孝武之時始出，秘而不傳。既出於山岩屋壁，復入於秘府。五家之儒，莫得見焉。至孝成皇帝，達才通人劉向子歆校理秘書，始得列序，著於《錄》《略》。時眾儒並出，共排以為非是，惟歆獨識，知周公致太平之跡，具在於斯。」
或謂《儀禮》為孔子所作。
《三禮通論》（皮錫瑞）：「《周禮》《儀禮》，說者以為並出周公。案以《周禮》為周公作，固非，以《儀禮》為周公作，亦未是也。《禮》十七篇，蓋孔子所定。《雜記》云：『恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學士喪禮，《士喪禮》於是乎書。』據此，則《士喪》出於孔子，其餘篇亦出於孔子可知。」
或謂《周官》為末世瀆亂不驗之書，及六國陰謀之書。
《序周禮廢興》（賈公彥）：「林孝存以為武帝知《周官》末世瀆亂不驗之書，故作《十論》《七難》以排棄之。何休亦以為六國陰謀之書，唯有鄭玄遍覽群經，知《周禮》者，乃周公致太平之跡，故能答林碩之論難，使《周禮》義得條通。」
故近人以《儀禮》為儒家所創，謂之為種種怪現狀，種種極瑣細的儀文。而《周禮》之為偽書，更不措意。按禮非制於孔子，章炳麟駁皮氏書具言之。
《孔子制禮駁議》：「《禮》五十六篇，皆周公舊制。《記》言『哀公使孺悲之孔子學士喪禮，《士喪禮》於是乎書』者，謂舊禮崩壞，自此復著竹帛。故言書，不言作。《喪服》禮兼上下，又非士喪之篇，文不相涉。《禮記·檀弓》曰：『魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。』夫子曰：『三年之喪，亦以久矣夫！』言其久不行也。若自孔子始作者，當雲三年之喪，創法自我，不可以責未聞者，何乃言久不行耶？《檀弓》又曰：『衰，與其不當物也，寧無衰。』然則自斬衰三升，下至緦麻十五升抽其半，其為精粗異度，繁碎亦甚矣。獨有制禮自上，民胥效法，故織紝之家，素備其式。假自孔子制之者，縱令遍行魯國，自適士以至府史，胤族猶當萬數，倉卒制之，何由得布？若不自置邸店，親課女紅，布縷既不中程，則衰無以當物，唐為文具，將安設施？此則自衛反魯，五年之中，專為縫人賈販，猶懼不給，固無刪述《六經》之暇矣。又若制禮昉於孔氏，冠、昏、朝聘以及祭享，其事猶多，哀公不以問孔子，獨問士喪，孔子又本不作《士喪禮》，待哀公問然後發之，君則失偏，臣則失缺，其違於事情遠矣。即若是者，《禮記·曾子問》篇，孔子自說從老聃受《禮》，寧知今之《禮經》非老聃制之耶？墨子《節葬》《非儒》，以是專責儒者，此由喪禮廢缺，獨儒者猶依其法，故名實專歸之。古者刑書本無短喪之罰，故得人人自便，弗可禁止，非直晚周也。漢世晁錯、翟進為三公，遭喪猶不去官，若以周公時未有喪制，故晚周無三年服，漢世士禮既行，何以持服者寡乎？見晚周無持齋斬者，即雲喪禮自孔子制，見漢世無持齋斬者，復可雲喪禮自二戴制之邪？」
其儀文度數之中所寓之精義，則《戴記》《冠》《婚》《喪》《祭》諸義發揮最為透闢。其坊民淑世，非若希臘教偷、羅馬鬥獸之野蠻也。今世縱不能行其法，不當文致為儒家之過而詆毀之。觀韓愈之論則知所折衷矣。
《讀儀禮》（韓愈）：「余嘗苦《儀禮》難讀，又其行於今者蓋寡，沿襲不同，復之無由，考於今，誠無所用之。然文王、周公之法制粗在於是。孔子曰吾從周，謂其文章之盛也。古書之存者希矣，百氏雜家，尚有可取，況聖人之制度耶？」
《周禮》之制度多與他書不同，故攻擊者尤眾。然前人之攻擊之者，亦多認為周制。
《周禮問》（毛奇齡）：「《周禮》一書出自戰國，斷斷非周公所作，予豈不曉？然周制全亡，所賴以略見大意，只此《周禮》《儀禮》《禮記》三經。以其所見者雖不無參臆，而其為周制則尚居十七。此在有心古學，方護衛不暇，而欲迸絕之，則餼羊盡亡矣。」
《禮經通論》（皮錫瑞）：「孔子謂殷因夏禮，周因殷禮，皆有損益。《樂記》云：三王異世，不相襲禮。是一代之制度，不必盡襲前代。改制度，易服色，殊徽號，禮有明徵。非特後代之興必變易前代也，即一代之制度，亦歷久而必變。周享國最久，必無歷八百年而制度全無變易者。三《禮》所載，皆周禮也。《禮經》十七篇為孔子所定，其餘蓋出孔子之後，學者各記所聞。而亦必當時實有此制度，非能憑空撰造。」
以其非有來歷斷不能冥思臆造，創為此等宏綱細目之書也。周、秦、西漢著書者多矣，孔、孟、管、墨、商君、荀卿以及董仲舒、劉歆輩，皆有意於創立法制。今其書之存者，或第言立法之意，或粗舉治國之方，無一書能包舉天下萬事萬物，一一為之區分條理，而又貫串聯絡秩然不紊如《周官》者。後世之《六典》《會典》等，以有《周官》為之模範，故易於著手，然猶不能及其精微。學者試思為《周官》者，當具何等經驗、思想、學力，而後能成此書乎？古今中外政治家、哲學家著書立說，大都徒託空言，不能見之於實行。然學者稱舉其說，猶許其代表一時代之文化。故《周官》之說即令未嘗實行，僅屬於一個人之理想，然此一個人之理想產生於此時代，已足令人驚詫，矧其官守法意，降至春秋、戰國，猶多遺蹟可尋乎！汪中作《周官徵文》，以《逸周書》穆王作《職方》為證：
《述學·周官徵文》：「或曰：《周官》，周公所定。而言穆王作《職方》何也？曰：賦詩之義，有造篇，有述古，夫作亦猶是也。召穆公糾合宗族於成周，而作《常棣》之詩，則述古亦謂之作。詳《職方》《大司樂》二條，知《周官》之文各官皆分載其一，以為官法。故每職之下，皆系曰掌。而太宰建之，以為《六典》，則合為一書。穆王作之，特申其告誡，俾舉其職爾。」
則此書實成、康、昭、穆以來王官世守之舊典，以之言西周之文化，固非托古改制之比也。
《儀禮》十七篇所言者為冠、婚、喪、祭、射、鄉、朝、聘八目。《周官》則經緯萬端。茲擇其要者，以次列舉於後。
第一節 國土之區畫
國土之區畫，分以下四種：
（一）九州。九州之區畫，自古已然。而周之區畫，兼研究其民物之事利，其調查統計蓋較《禹貢》為詳。
《周官·職方氏》：「東南曰揚州，其山鎮曰會稽，其澤藪曰具區，其川三江，其浸五湖，其利金、錫、竹、箭，其民二男五女，其畜宜鳥獸，其谷宜稻。正南曰荊州，其山鎮曰衡山，其澤藪曰云夢，其川江、漢，其浸潁、湛，其利丹、銀、齒、革，其民一男二女，其畜宜鳥獸，其谷宜稻。河南曰豫州，其山鎮曰華山，其澤藪曰圃田，其川熒、洛，其浸波、溠，其利林、漆、絲、枲，其民二男三女，其畜宜六擾，其谷宜五種。正東曰青州，其山鎮曰沂山，其澤藪曰望諸，其川淮、泗，其浸沂、沭，其利蒲魚，其民二男三女，其畜宜雞狗，其谷宜稻麥。河東曰兗州，其山鎮曰岱山，其澤藪曰大野，其川河、泲，其浸廬、維，其利蒲魚，其民二男三女，其畜宜六擾，其谷宜四種。正西曰雍州，其山鎮曰岳山，其澤藪曰弦蒲，其川涇、汭，其浸渭、洛，其利玉石，其民三男二女，其畜宜牛馬，其谷宜黍稷。東北曰幽州，其山鎮曰醫無閭，其澤藪曰貕養，其川河、泲，其浸菑、時，其利魚、鹽，其民一男三女，其畜宜四擾，其谷宜三種。河內曰冀州，其山鎮曰霍山，其澤藪曰揚紆，其川漳，其浸汾、潞，其利松柏，其民五男三女，其畜宜牛羊，其谷宜黍稷。正北曰并州，其山鎮曰恆山，其澤藪曰昭余祁，其川呼池、嘔夷，其浸淶、易，其利布帛，其民二男二女，其畜宜五擾，其谷宜五種。」
《禹貢》專言貢物，猶專為王侯立法，《職方》注重民利，則周代重民之證也。
（二）畿服。畿服之制亦沿於古，惟商時猶僅五服[4]，至周而斥大之，為九畿，亦曰九服。
《周官·大司馬》：「乃以九畿之籍，施邦國之政職，方千里曰國畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰衛畿，又其外方五百里曰蠻畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰鎮畿，又其外方五百里曰蕃畿。」《職方氏》：「乃辨九服之邦國，方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里曰采服，又其外方五百里曰衛服，又其外方五百里曰蠻服，又其外方五百里曰夷服，又其外方五百里曰鎮服，又其外方五百里曰藩服。」
其地之廣袤參考劉師培《古代要服建國考》[5]，章炳麟《封建考》，可得其概。
（三）封國。周之封國，為說經家聚訟之要點。然其國境，大者不過後世之一府，小者乃等於州縣，無足異也。
《周官·大司徒》：「凡建邦國，以土圭土其地而制其域。諸公之地，封疆方五百里，其食者半。諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一。諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一。諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。」《職方氏》：「凡邦國，千里封公，以方五百里則四公，方四百里則六侯，方三百里則七伯，方二百里則二十五子，方百里則百男，以周知天下。凡邦國小大相維。」
（四）王畿之區畫。王畿方千里，四面各五百里，節次分之，其名甚多。
《周官·載師》：「以廛里任國中之地，以場圃任園地，以宅田、士田、賈田任近郊之地，以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任縣地，以大都之田任疆地。」鄭《注》：「五十里為近郊，百里為遠郊。」賈《疏》：「自百里以至邦國，分為五等：二百里曰甸，三百里曰稍，四百里曰縣，五百里曰都，畿外邦國。」
郊有六鄉，甸有六遂，其制詳後。
《周官》一書，雖不過官制、官規之性質，然六官之開端，皆以治地為言。
《周官·天官冢宰》：「惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。」（按《地官》《春官》《夏官》《秋官》皆同。）賈《疏》：「六官皆有此敘者，欲見六官所主雖異，以為民極是同故也。」
故觀《周官》，可知其時所最重者，實惟辨方正位，體國經野之事。右列之區畫，散見於諸官者，似徒為此繁複之名數，而無益於政治。然觀其對於版圖、測量、土壤、民物一一經畫研究，則知周之治地，非徒注意於名數而已也。周之版圖，大別有三：
（一）總圖。其圖蓋具全國之形勢，兼註明其民族物產者，雖其文未言圖中符號比例若何，然其有比例符號殆無可疑。如：
《周官·大司徒》：「掌建邦之土地之圖與其人民之數，以佐王安擾邦國。以天下土地之圖，周知九州之地域廣輪之數，辨其山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰之名物。」《土訓》：「掌道地圖，以詔地事。道地慝，以辨地物，而原其生，以詔地求。」《司險》：「掌九州之圖，以周知其山林、川澤之阻，而達其道路。」《職方氏》：「掌天下之圖，以掌天下之地，辨其邦國、都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民，與其財用、九穀、六畜之數要，周知其利害。」《司書》：「掌邦中之版，土地之圖，以周知出入百物，以敘其財。」
其圖有廣輪之數，且有九穀、六畜之數，則不但有比例，兼似附有物產統計表矣。周之官吏據此等圖表，以經畫天下，其非空言可知。
（二）分圖。其圖殆如今之一縣一鄉之圖，可據以決獄訟，且可以定各地之形體，視總圖尤有實用。如：
《周官·小宰》：「以官府之八成經邦治……三曰聽閭里以版圖。」《小司徒》：「凡民訟，以地比正之。地訟，以圖正之。」《遂人》：「掌邦之野，以土地之圖經田野，造縣鄙形體之法。」
縣鄙形體，據圖以造，則其規畫非徒理想，而必按照各地毗連之形勢審慎出之，又可知矣。
（三）專圖。其圖各以一事一地為之，不涉他地他事。如：
《周官·冢人》：「掌公墓之地，辨其兆域，而為之圖。」《墓大夫》：「掌凡邦墓之地域，為之圖。」《卝人》：「掌金玉錫石之地……若以時取之，則物其地圖而授之。」
據此，知周代官府地圖之多，地治之精密，實基於此。然徒觀地圖，無以知地之方位氣象，則測量尤繪圖之先之所重矣。周之諸官掌測量者，如：
《周官·大司徒》：「以土圭之法測土深，正日景，以求地中。日南，則景短，多暑。日北，則景長，多寒。日東，則景夕，多風。日西，則景朝，多陰。」《土方氏》：「掌土圭之法以致日景，以土地相宅而建邦國都鄙，以辨土宜土化之法，而授任地者。」
其法可與《考工記》參觀，
《考工記》：「匠人建國，水地以縣，置槷以縣，視以景。為規識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。」
朝夕測日，夜則測星，既辨方位，兼審土宜。其建邦國都鄙之慎重若此，於地事似已盡心為之矣。然司徒猶有土會、土宜、土均之法，正不止土圭一法也。
《周官·大司徒》：「以土會之法[6]，辨五地之物生。一曰山林，其動物宜毛物，其植物宜皂物，其民毛而方。二曰川澤，其動物宜鱗物，其植物宜膏物，其民黑而津。三曰丘陵，其動物宜羽物，其植物宜核物，其民專而長。四曰墳衍，其動物宜介物，其植物宜莢物，其民皙而瘠。五曰原隰，其動物宜裸物，其植物宜叢物，其民豐肉而庳。」「以土宜之法辨十有二土之名物，以相民宅，而知其利害，以阜人民，以蕃鳥獸，以毓草木，以任土事。辨十有二壤之物而知其種，以教稼穡樹藝。」「以土均之法辨五物九等，制天下之地征，以作民職，以令地貢，以斂財賦，以均齊天下之政。」
分析土壤，剖辨物種，而民生國政於是乎定。蓋人民猶建築物，土地則其基址，基址未能辨別，建築物無從著手。周之施政，注重地治，其條理精密若此，此固前古所無，抑亦漢、唐迄今所未能逮也。世人謂吾國研究地學，始於裴秀、賈耽等人，然觀晉、唐諸史之言，其於《周官》之制殆不過萬分之一。故吾圖文明，在周實已達最高之度，嗣又漸降而漸進，至今，則古制澌滅殆盡，而後群詫域外之文明。試即周代治地諸法思之，得謂其時無此事實，而一人撰造偽書，乃能穿穴諸官，使一一相應若此耶？
第二節 官吏之職掌
國家社會未達無治主義之時代，行政官吏在所必設。設之，則必有階級等差，此天下萬國所同也。吾國歷代官制雖時有變遷，而其源大都出於《周官》，故周之設官分職，亦為治史者所必措意。周之官吏，分朝命及辟除二途。
《周官·大宗伯》：「以九儀之命，正邦國之位。壹命受職，再命受服，三命受位，四命受器，五命賜則，六命賜官，七命賜國，八命作牧，九命作伯。」
大抵自一命為正吏，至六命賜官，為卿、中大夫、下大夫、上士、中士、下士六等。六命之上則諸侯之等級，其辟除或給徭役者，曰府、曰史、曰胥、曰徒。
《周官·小宰》：「宰夫掌百官府之徵令……五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官書以贊治。七曰胥，掌官敘以治敘。八曰徒，掌官令以徵令。」《天官》鄭《注》：「府，治藏；史，掌書者。凡府、史皆其官長所自辟除，胥、徒皆民給徭役者。胥有才知，為什長。」
官制之大綱分為六屬。
《周官·小宰》：「以官府之六屬，舉邦治。一曰天官，其屬六十，掌邦治，大事則從其長，小事則專達。二曰地官，其屬六十，掌邦教，大事則從其長，小事則專達。三曰春官，其屬六十，掌邦禮，大事則從其長，小事則專達。四曰夏官，其屬六十，掌邦政，大事則從其長，小事則專達。五曰秋官，其屬六十，掌邦刑，大事則從其長，小事則專達。六曰冬官，其屬六十，掌邦事，大事則從其長，小事則專達。」「以官府之六職辨邦治。一曰治職，以平邦國，以均萬民，以節財用。二曰教職，以安邦國，以寧萬民，以懷賓客。三曰禮職，以和邦國，以諧萬民，以事鬼神。四曰政職，以服邦國，以正萬民，以聚百物。五曰刑職，以詰邦國，以糾萬民，以除盜賊。六曰事職，以富邦國，以養萬民，以生百物。」
其官數凡五六萬人。
《通典》（杜佑）：「周內官二千六百四十三人，外諸侯國內六萬一千三十二人。」
《周官·祿田考》（沈彤）：「六官凡五萬九千三百餘人。」
其治之咸以典法。
《周官·太宰》：「太宰之職，掌建邦之六典，以佐王治邦國。一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民。二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民。三曰禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民。四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民。五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民。六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。」「以八法治官府。一曰官屬，以舉邦治。二曰官職，以辨邦治。三曰官聯，以會官治。四曰官常，以聽官治。五曰官成，以經邦治。六曰官法，以正邦治。七曰官刑，以糾邦治。八曰官計，以弊邦治。」「以八則治都鄙。一曰祭祀，以馭其神。二曰法則，以馭其官。三曰廢置，以馭其吏。四曰祿位，以馭其士。五曰賦貢，以馭其用。六曰禮俗，以馭其民。七曰刑賞，以馭其威。八曰田役，以馭其眾。」
典法施於太宰，而掌之者復有諸官。
《周官·太宰》稱正月之吉，乃施典於邦國，施則於都鄙，施法於官府。《小宰》：「掌邦之六典、八法、八則之貳。以逆邦國都鄙官府之治。」《司會》：「掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國都鄙官府之治。」《小宰》：「正歲帥治官之屬，而觀治象之法，徇以木鐸曰：不用法者，國有常刑。」《司書》：「掌邦之六典、八法、八則。」《太史》：「掌邦之六典，以逆邦國之治。掌法，以逆官府之治。掌則，以逆都鄙之治。凡辨法者考焉，不信者刑之。」《內史》：「執國法及國令之貳，以考政事，以逆會計。」《御史》：「掌邦國都鄙及萬民之治令，以贊冢宰，凡治者受法令焉。」《匡人》：「掌達法則，匡邦國。」《大行人》：「十有一歲修法則。」
據此，則《周官》所載特其大綱，而所謂典法者，必更有詳密之條文，正者存於太宰，貳者散在諸官。其有不信，則考諸太史，非一二人所能以意為出入高下也。諸法之中，不可殫舉，第就官聯一法觀之，即可知其立法之精密。
《周官·小宰》：「以官府之六聯，合邦治：一曰祭祀之聯事，二曰賓客之聯事，三曰喪荒之聯事，四曰軍旅之聯事，五曰田役之聯事，六曰斂弛之聯事。凡小事皆有聯。」
《周禮訂義》（宋王與之）：「王昭禹曰：古者軍將皆命卿，而師、旅、卒、長之屬，皆下大夫、士掌其事。大司徒、大軍旅以旗致萬民，治其徒庶之政命。……小司徒會萬民之卒伍，而亦帥其眾庶。鄉師、大軍旅正治其徒役，與其輂輦。大司馬及戰，巡陳視事而賞罰，若此類皆軍旅之聯事。……太宰掌九貢、九賦，而大府、司會、司書之類亦掌之，所謂斂也。鄉大夫國中貴者之類皆舍征，而小司徒凡征役之施捨亦掌之，所謂弛也。凡此類皆斂弛之聯事。……非祭祀、賓客、喪荒、軍旅、田役、斂弛六者之大事，余皆小事也。若膳夫之官有庖人、亨人、內外饔之類，通職聯事，司關掌國貨之節，以聯門市，皆小事也。」
於組織之中寓互助之意，既以泯其畛域，且使互相監視，不使一機關獨斷一事，而遂其營私舞弊之謀。此研究法治者所最宜留意者也。
周之官府最重會計。
《周官·小宰》：「以官府之八成，經邦治：一曰聽政役以比居，二曰聽師田以簡稽，三曰聽閭里以版圖，四曰聽稱責以傅別，五曰聽祿位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽買賣以質劑，八曰聽出入以要會。以聽官府之六計，弊群吏之治。一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨……月終，則以官府之敘，受群吏之要，贊冢宰，受歲會。歲終，則令群吏致事。」《宰夫》：「歲終，則令群吏正歲會。月終，則令正月要。旬終，則令正日成，而以考其治。治不以時舉者，以告而誅之。」《司會》：「掌國之官府郊野縣都之百物財用，凡在書契、版圖者之貳，以逆群吏之治，而聽其會計，以參互考日成，以月要考月成，以歲會考歲成，以周知四國之治，以詔王及冢宰廢置。」《職內》：「掌邦之賦入，辨其財用之物，而執其總，以貳官府都鄙之財入之數，以逆邦國之賦用。凡受財者，受其貳令而書之。及會，以逆職歲，與官府財用之出，而敘其財，以待邦之移用。」《職歲》：「掌邦之賦出，以貳官府都鄙之財出賜之數，以待會計而考之。凡官府都鄙群吏之出財用，受式法於職歲，凡上之賜予，以敘與職幣授之。及會，以式法贊逆會。」
日有成，月有要，歲有會，三歲又有大計。
《周官·司書》：「三歲則大計群吏之治。」
其出入皆有式法，四國之治無不周知。故官吏皆知尚廉而畏法，非若今之武人、外吏橫攬財權，中央莫敢誰何，一任其貪黷恣肆，而惟恃借債以填其欲壑也。
第三節 鄉遂之自治
《周官》之精義，莫邃於鄉遂之制。鄉遂者，直隸於天子而行自治之制之區域也。王城為中央政府，王城之外郊甸之地，即自治之地方。此外則為公邑家邑，小都大都，又其外則諸侯之國。故周代政治為諸侯之模範者，惟鄉遂二區。以鄉遂例天下，則天下之大，咸可以鄉遂之法施之。鄉遂之組織，法同而名異。
《周官·大司徒》：「五家為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉。」《周官·遂人》：「五家為鄰，五鄰為里，四里為酇，五酇為鄙，五鄙為縣，五縣為遂。」
其官多由民舉，而受天子之命，其職等於王官，而為地方自治之領袖。
《周官·司徒》：「鄉老，二鄉則公一人。鄉大夫，每鄉卿一人。州長，每州中大夫一人。黨正，每黨下大夫一人。族師，每族上士一人。閭胥，每閭中士一人。比長，五家下士一人。遂大夫，每遂中大夫一人。縣正，每縣下大夫一人。鄙師，每鄙上士一人。酇長，每酇中士一人。里宰，每里下士一人。鄰長，五家則一人。」
總計其數，六鄉萬五千比，則為比長者萬五千人。六遂萬五千鄰，則為鄰長者萬五千人。推而上之，閭、胥、里、宰各三千人，族師、鄙長各七百五十人，黨正、鄙師各百五十人，州長、縣正各三十人，合鄉、遂大夫十二人及鄉老三人，凡三萬七千八百七十五人。以方四百里之地、十五萬家之民，設三萬七千八百有奇之自治職，此民治之極軌也。
周代鄉遂之官各有專職。然《周官》之文有詳此略彼，而可互相證者如：
《鄉大夫》：「各掌其鄉之政教禁令。正月之吉，受教法於司徒，退而頒之於其鄉吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道藝。」《遂大夫》：「各掌其遂之政令。」
遂大夫不言受法施教之事，似鄉大夫掌教育，而遂大夫不掌教育者，實則遂、鄉相等，鄉官之職所載者，遂官亦行之；遂官之職所載者，鄉官亦行之。特文有詳略，以避重複，故似職務不同。讀《周禮》者當知其互文見義也。
鄉、遂之官所掌之事，可分六項：
（一）曰校比。周有邦比之法，猶今所謂調查也。六鄉六遂人畜、車輦、旗鼓、兵革以及田野、稼器，無一不需調查，故有邦比之法，登載多寡高下焉。
《周官·閭胥》：「以歲時各數其閭之眾寡，辨其施捨。」《里宰》：「掌比其邑之眾寡，與其六畜、兵器。」《族師》：「以邦比之法，帥四閭之吏，以時屬民，而校登其族之夫家眾寡，辨其貴賤老幼廢疾可任者，及其六畜、車輦。」《酇長》：「以時校登其夫家，比其眾寡，以治其喪紀祭祀之事。……若歲時簡器，與有司數之。」《黨正》：「以歲時蒞校比。」《鄙師》：「以歲時數其眾庶，察其媺惡而誅賞。」《鄉大夫》：「以歲時登其夫家之眾寡，辨其可任者，以歲時入其書。」《遂大夫》：「以歲時稽其夫家之眾寡六畜田野，辨其可任者，與其可施捨者。」《州長》：「三年大比，則大考州里，以贊鄉大夫廢興。」《縣正》：「各掌其縣之政令征比，以頒田裡，以分職事。」[7]
蓋常時之比，閭胥、里宰掌之。四時之比，族師、酇長掌之，黨正蒞之，鄉大夫、遂大夫登其數於書，而入於司徒。至三年大比，則州長、縣長、縣正掌之，而鄉、遂大夫興其賢能焉。
《鄉大夫》：「三年則大比，考其德行道藝，而興賢者能者。」《遂大夫》：「三歲大比，則帥其吏而興甿。」
觀此，則知鄉遂之官，於其所治之地，無一事一物不調查清晰，登錄詳明。而凡百政治均由此而興矣。
（二）曰法治。周代政治以法為本，自王公至庶民無不囿於禮法之中，故時時教民讀法。全國之法，歲首懸於象魏，縱民觀覽十日。
《周官·太宰》：「正月之吉，始和布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，萬民觀治象，浹日而斂之。」
而鄉、遂諸官，則時時教民讀法。
《周官·閭胥》：「凡春秋之祭祀、役征、喪紀之數，聚眾庶，既比，則讀法，書其敬敏任恤者。」《族師》：「月吉，則屬民而讀邦法，書其孝弟睦姻有學者。春秋祭酺亦如之。」《黨正》：「四時之孟月吉日，則屬民而讀邦法，以糾戒之。春秋祭禜亦如之。」《州長》：「正月之吉，各屬其州之民而讀法，以考其德行道藝而勸之，以糾其過惡而戒之。若以歲時祭祀州社，則屬其民而讀法，亦如之。」
大抵州長屬民讀法，黨正以下率民讀之；黨正屬民讀法，族師以下率民讀之。雖非各自為政，要其一歲中讀法之時，殆不下十五六次。六遂之官不言讀法，以鄉官例之，當亦與鄉無異。鄉、遂之民，無人不熟讀法令，自無干犯法紀之事。此豈空言法制，而一般人民尚不知現行之法為何物者所能比哉！
（三）曰教育。司徒為教官，所掌自治地外，即以教育為專職。其教育之目，凡十有二。
《周官·大司徒》：「施十有二教焉。一曰以祀禮教敬，則民不苟。二曰以陽禮教讓，則民不爭。三曰以陰禮教親，則民不怨。四曰以樂禮教和，則民不乖。五曰以儀辨等，則民不越。六曰以俗教安，則民不偷。七曰以刑教中，則民不虣。八曰以誓教恤，則民不怠。九曰以度教節，則民知足。十曰以世事教能，則民不失職。十有一曰以賢制爵，則民慎德。十有二曰以庸制祿，則民興功。」
蓋無一事不含有教育之性質，不專恃學校教育也。然以鄉官所有學校推之，其學校之數之多，亦非後書所及。鄉官所屬黨州皆有序。
《州長》：「春秋以禮會民，而射於州序。」《黨正》：「國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒於序。」
六鄉百五十黨，則百五十序，三十州則三十序，總計學校已百八十，合六遂而計之，則三百六十矣。其鄉之學，雖不見於《周官》，以《儀禮》「行鄉飲酒之禮於庠」證之，則州黨之外別有鄉庠也。鄉學之教，曰鄉三物。
《大司徒》：「以鄉三物教萬民而賓興之。一曰六德，知、仁、聖、義、忠、和。二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤。三曰六藝，禮、樂、射、御、書、數。」
遂大夫復兼教稼。
《遂大夫》：「掌其遂之政令，以教稼穡。」
則文化教育而兼職業教育矣。
（四）曰聯合。周代人民雖無社會之名，而有聯合之法。觀《族師》《比長》諸職之文，知其人民之互相扶助，決非獨居孑立，各不相謀者之比。
《族師》：「五家為比，十家為聯；五人為伍，十伍為聯；四閭為族，八族為聯。使之相保相受，刑罰慶賞，相及相共，以受邦職，以役國事，以相葬埋。」《比長》：「五家相受，相和親，有罪奇邪，則相及。」《里宰》：「以歲時合耦於鋤，以治稼穡，趨其耕耨，行其秩敘，以待有司之政令。」《鄰長》：「掌相糾相受，凡邑中之政相贊。」
受職待令既須聯合，奇邪相及則並行為容狀，皆使一律而無所歧異，而人民徒知束身自愛者，亦必知勸戒他人以共勉其群德。此尤自治之精神所在，非如此不能去社會之害而扶植善類也。
（五）曰作民。周代人民，對於國家之義務均須負擔，其期日掌於均人。
《周官·均人》：「掌均地政，均地守，均地職，均人民牛馬車輦之力政。凡均力政，以歲上下，豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。凶札則無力政，無財賦。」
其年齡定於鄉大夫。
《鄉大夫》：「以歲時登其夫家之眾寡，辨其可任者。國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。其舍者，國中貴者、賢者、能者、服公事者、老者、疾者皆舍。以歲時入其書。」
而徵集之事，則鄉、遂諸官任之。凡有徵集，名曰作民。
《周官·州長》：「若國作民，而師田行役之事，則帥而致之，掌其戒令與其賞罰。」《黨正》：「凡作民而師田行役，則以其法治其政事。」《族師》：「若作民而師田行役，則合其卒伍，簡其兵器，以鼓鐸、旗物帥而至，掌其治令、戒禁、刑罰。」《縣正》：「若將用野民師田行役移執事，則帥而至，治其政令。既役，則稽功會事而誅賞。」《鄙師》：「凡作民則掌其戒令。」《酇長》：「若作其民而用之，則以旗鼓兵革帥而至。」
師田行役，各歸部伍，蓋州、黨、酇、鄙之長，最為親民。平時服其教訓，有事聽其指揮，使之作而帥之，自無隱匿、逃亡、詐欺、違犯之弊。古代無養兵之款，無工程之費，一切皆取於民。人民各甘盡其義務，初無推諉怨叛者，以鄉、遂之制至精且密也。故不行地方自治之制，不能徵兵，不能加賦，不能舉行地方一切工程，可以周制斷之矣。周之人民不但各有義務，復有對於國家之權利。其時雖無所謂議院，然國有大事必諮詢之。
《周官·小司寇》：「掌外朝之政，以致萬民而詢焉。一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君。其位，王南鄉，三公及州長、百姓北面，群臣西面，群吏東面，小司寇擯以敘進而問焉，以眾輔志而弊謀。」
是人民對於國事胥有發言之權矣。州長職文僅稱作民帥致，不及大詢之事，而鄉大夫之職有之。
《鄉大夫》：「有大詢於眾庶，則各帥其鄉之眾寡，而致於朝。」
鄉民得備諮詢，遂民宜亦同之。鄉、遂之民，家出一人，即十五萬人，勢不可悉致於朝。其曰「帥其鄉之眾寡」，殆先徵求其意見，而致其欲發言者於朝，故眾寡之數不定也。
（六）曰征斂。周制，鄉師掌六鄉之賦貢，遂師掌六遂之賦貢，皆王朝之官也。然閭里之官亦自掌征斂之事。如：
《里宰》：「待有司之政令，而征斂其財賦。」
是即遂官掌征斂之證。里宰職等閭胥，里宰既征斂財賦，閭胥當亦同此例也。《鄉師》鄭《注》，備言比、閭、族、黨所共之器。
《周官·鄉師》：「正歲稽其鄉器，比共吉凶二服，閭共祭器，族共喪器，黨共射器，州共賓器，鄉共吉凶禮樂之器。」鄭《注》：「吉服者，祭服也。凶服者，吊服也。比長主集為之，祭器者，簠、簋、鼎、俎之屬，閭胥主集為之。喪祭者，夷槃、素俎、楬豆、輁軸之屬，族師主集為之。此三者，民所以相共也。射器者，弓矢、楅中之屬，黨正主集為之。賓器者，尊、俎、笙、瑟之屬，州長主集為之。吉器，若閭祭器。兇器，若族喪器。禮樂之器，若州、黨賓射之器。鄉大夫備集此四者，為州、黨、族、閭有故而不共也。」
據此，知州、閭、族、黨凡有公共之事，則為師長者，徵集其器用於所轄之民家，以近事為比，則其所謂器用，即後世之自治經費也。後世萬事非錢不行，故未事而先籌經費。周代雖行錢幣，而鄉黨公事，第征器而不征錢，故無所謂經費。學者能知此意，則知古代人民擔負自治經費故亦甚重。而為之領袖者，皆須任徵集措置之勞。後世惟地保、圖董等為縣官征租，而一切公益之事皆不之顧。浮慕西法者，則謂西人能自治，而中國則否。解經者又不通此意，豈非厚誣古人哉！
六者之外，尚有祭祀、喪祀、昏冠、飲酒諸事，鄉官詳言之，而遂官不言，以鄉比遂，殆亦同也。又如：
《鄉大夫》：「歲終則令六鄉之吏，皆會政致事。」《州長》：「歲終則會其州之政令。」《黨正》：「歲終則會其黨政，帥其吏而致事。」《族師》：「歲終則會政致事。」
而六遂復不詳言，惟《遂大夫》《鄙師》及之。
《遂大夫》：「令為邑者，歲終則會政致事。」《鄙師》：「歲終則會其鄙之政而致事。」
蓋皆詳略互見也。人民之事既多，鄉、遂諸官所掌，自必繁瑣而易於淆雜。一歲既終，使之層遞稽核，以備考績，則其人自不敢曠職而有所欺隱。今之提倡自治者，但知組織人民，監督官吏，而人民集合之團體，其侵污欺隱，亦無以異於官吏，而立法者初不為之防制。使如周之會政致事，事事以清白昭示於眾，亦何至使人民藉口於自治之不如官治哉！
第四節 授田之制（附兵制）
周之田制凡三種。一畫地為井而無公田者，一畫地為井而以其中百畝為公田者，一不畫井而但制溝洫者。
（一）畫地為井而無公田者。
《周官·小司徒》：「乃經土地而井牧其田野。九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都，以任地事，而令貢賦。」《注》：「鄭司農云：井牧者，《春秋傳》所謂『井衍沃，牧隰皋』者也。鄭玄謂隰皋之地，九夫為牧，二牧而當一井。今造都鄙，授民田，有不易，有一易，有再易，通率二而當一，是之謂井牧。」
按兩鄭《注》均依《左傳》襄公二十五年楚掩書土田之法，以釋《周禮》。掩之法曰：「度山林，鳩藪澤，辨京陵，表淳鹵，數疆潦，規偃瀦，町原防，牧隰皋，井衍沃。」《正義》引賈逵說曰：「山林之地，九夫為度，九度而當一井；藪澤之地，九夫為鳩，八鳩而當一井；京陵之地，九夫為辨，九辨而當一井；淳鹵之地，九夫為表，六表而當一井；疆潦之地，九夫為數，五數而當一井；偃瀦之地，九夫為規，四規而當一井；原防之地，九夫為町，三町而當一井；隰皋之地，九夫為牧，二牧而當一井；沃衍之地，畝百為夫，九夫為井。」據此，知古之井田第施於沃衍之地，其餘分為八等，各以井田為標準，非謂遍地皆井田也。《周官》明雲「井牧」，鄭氏明雲「通率二而當一」，是其標準依井牧而定。而凡山林藪澤之類，初不盡區為井也。又按：《周官》此文僅雲「九夫為井」，未嘗言其中一百畝為公田。
（二）畫田為井而以其中百畝為公田者。公田之制，《周官》未言。惟《詩·大雅·大田》曰：「雨我公田，遂及我私。」《孟子》據以為周有公田之證，又申言其制曰，方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事。
《考工記注》鄭玄曰：「周制畿內用夏之貢法，稅夫，無公田。邦國用殷之助法，制公田，不稅夫。」孫詒讓曰：「鄭以《孟子》證邦國有公田，說未確。周之邦國亦稅夫，不制公田，與畿內同。公田雖為助之正法，而據《夏小正》，則夏時或已有此制，蓋其由來甚久。九服之中，疆索不同，容有沿襲舊制而未能盡改者。先王以俗教安，不必強更其區畛，故《周詩》有公田之文，此亦如《左傳》定公四年所說康叔封衛，啟以商政之類，非周邦國必制公田也。」
（三）不畫井而但制溝洫者。
《周官·遂人》：「凡治野，夫間有遂，遂上有徑。十夫有溝，溝上有畛。百夫有洫，洫上有塗。千夫有澮，澮上有道。萬夫有川，川上有路，以達於畿。」（按此制與《考工記》不同。《考工記》：「匠人為溝洫，耜廣五寸，二耜為耦，一耦之伐，廣尺、深尺謂之甽；田首倍之，廣二尺、深二尺謂之遂；九夫為井，井間廣四尺、深四尺謂之溝；方十里為成，成間廣八尺、深八尺謂之洫；方八里為同，同間廣二尋、深二仞謂之澮。」鄭註：「此畿內采地之制。采地制井田，異於鄉遂及公邑。」）
《中國歷史教科書》（劉師培）曰：「按《孟子》有『野九一而助，國中什一使自賦』之說。其後鄭康成注《周禮》，以為周家之制，鄉、遂用貢法，十夫有溝是也；都鄙用助法，九夫為井是也。自是兩法。朱子亦以為《遂人》以十為數。《匠人》以九為數，決不可合。然嘗考之，所謂野九一者，乃授田之制；國中什一者，乃取民之制。蓋助有公田，故其數必拘於九，八居四旁之私，一居其中為公，是為九夫，多與少者不可行。若貢則無公田，《孟子》之什一，特言其取之之數，遂人之十夫，特姑舉成數言之耳。若九夫自有九夫之貢法，十一夫自有十一夫之貢法，初不必拘以十數，而後貢法可行也。蓋自遂達於溝，自溝達於洫，自洫達於澮，自澮達於川，此二法之所以同也。行助法之地，必須以平地之田，分畫作九夫。中為公田，而八私環之，列如井字，整如棋局。所謂溝、洫者，直欲限田之多寡，而為之疆界。行貢法之地，則無間高原下隰，截長補短，每夫授之百畝。所謂溝、洫者，不過隨地之高下，而為之蓄泄，此二法之所以異也。是以《匠人》言遂必曰二尺，言溝必曰四尺，言洫、言澮必曰八尺、曰二尋。蓋以平原廣野之地，畫九夫之地為井，各自其九以至於同。其間所謂溝、遂、洫、澮者，隘則不足以蓄水，而廣則又至於妨田，必有一定之尺寸。若《遂人》止言夫間有遂，十夫有溝，百夫有洫，千夫有澮，蓋是山谷藪澤之間，隨地為田，橫斜廣狹，皆可墾闢。故溝、洫、川、澮，亦不言尺寸。大意謂路之下即為水溝，水溝之下為田耳。非若《匠人》之田必拘以九夫，而溝、洫之必拘以若干尺也。」
論周制者，必先知周代之田有此三種區別，而後知周制有因襲前代者，有因地制宜者，並非舉全國方萬里之地，限以一種法制，務令整齊畫一，不得稍有異同也。迂儒論古，第知有所謂井田，並不細心讀書，漫以為周代普天之下皆為井田。好為新奇之說者，又據古書一二異點，傅以臆見，直謂古者初未嘗有井田，此皆一偏之論也。《周官》本文不但田制有二種，即授田亦有二法。
（一）《大司徒》：「凡造都鄙，制其地域而封溝之，以其室數制之。不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝。」
（二）《遂人》：「辨其野之土，上地、中地、下地以頒田裡。上地，夫一廛，田百畝，萊五十畝，余夫亦如之。中地，夫一廛，田百畝，萊百畝，余夫亦如之。下地，夫一廛，田百畝，萊二百畝，余夫亦如之。」孫詒讓曰：「《大司徒》上、中、下三等田制，與《遂人》六遂田制略同。此所謂易，即彼所謂萊。但彼上地猶有萊五十畝，非全不易者，與此小異耳。」
按其制，則自一家受田百畝至三百畝，凡四等。無論何國，上地極少，必限以八家皆受百畝，則必天下之田皆為上地而後可，否則必有三家而居一井者矣。
周之授田，計口而食，以人之多少，就地之上下。
《周官·小司徒》：「乃均土地，以稽其人民，而周知其數。上地，家七人，可任也者，家三人；中地家六人，可任也者，二家五人；下地家五人，可任也者，家二人。」鄭《注》：「一家男女七人以上，則授之以上地，所養者眾也；男女五人以下，則授之以下地，所養者寡也。」孫詒讓曰：「三等授地，自是較略之制，其細別差率隨宜損益，不能豫定。《管子·乘馬數篇》云：『上地之壤，守之若干，間壤守之若干，下壤守之若干，相壤定籍，而民不移。』亦以三等相壤。《呂氏春秋·上農篇》云：『上田，夫食九人；下田，夫食五人。可以益，不可以損。一人治之，十人食之，六畜皆在其中矣。』此大任地之道也。據《呂覽》說，是十人與九人數雖有益，而田不逾上等，足明三等授田制，約而無不賅矣。」
民年三十有室者，授一夫之地。二十以上、三十以下有室者為余夫，授二十五畝之地。皆至六十而歸田於官。
《周禮正義載師疏》（孫詒讓）：「受田之年，《經》無明文。賈據鄭《內則》注義謂三十受田。陳奐云：古者二十受余夫之田，三十受一夫之田，六十歸田於公。大凡三十取室生子，子年三十，父年必六十，是父歸田，子必受田矣。按陳說足證鄭義。蓋夫家之名，起於一夫一婦，則受田者無論正夫、余夫，年二十、三十必已取室，而後謂之夫。男子年二十，或已授室，則受余夫之田；至三十，而丁眾成家，別自為戶，則為正夫，受田百畝。若二十以上，或未授室，則從父兄而耕，不得為余夫。其已授室受田之餘夫，雖年過三十，或尚從父兄，不自為戶，則仍為余夫。古正夫、余夫受田之法，蓋約略如是。」《遂人》疏引王鳴盛云：「余夫授田，上地田二十五畝，萊十二畝半；中地田二十五畝，萊田二十五畝；下地田二十五畝，萊五十畝。」
工商之家亦授田而殺於農夫。
《漢書·食貨志》：「士工商家受田，五口乃當農夫一人。」（按此文未質言周制，惟《周官·載師》有賈田。江永引《漢志》以證之，並謂在民間為工者，亦予以田，如賈人之例。）
其地稅，則以遠近為差，而大致不過什一。
《周官·載師》：「凡任地，國宅無征。園廛二十而一，近郊十一，遠郊二十而三，甸稍縣都皆無過十二。惟其漆林之徵，二十而五。」俞樾曰：「周稅漆林獨重，故《經》文用『唯其』二字，見此不在常科之內。若至國宅，自甸稍縣都通率之，適合十一之數，何也？園廛二十，近郊十，遠郊二十，稍縣都十，其數六十。園廛稅一，近郊稅一，遠郊稅三，甸稍縣都稅二，其數七。是為六十而稅七，稍浮於十一。然去國宅一分無稅，則適是十而稅一矣。」孫詒讓曰：「《周官·司稼》以年之上下出斂法，是以年之上下為賦法輕重之差也。而《載師》任地，則四郊甸稍縣都有十一至十二三等之法，是又以地之遠近為輕重之差矣。周之徹法，蓋當兼此二者。徹之雲者，通乎地之遠近、年之上下，以為斂取之法。」
其民之游惰者則有罰。
《周官·載師》：「凡宅不毛者有里布，凡田不耕者出屋粟，凡民無職事者出夫家之徵。」孫詒讓曰：「宅不毛，田不耕者，蓋兼惰民受田宅而蕪廢不治，及富貴家之廣占田宅以為游燕者言之。凡惰民之不事事者，則令出征賦以示罰。」
按周代畿內之地依鄭玄之說積百同九百萬夫之地，山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷三分去一。餘六百萬夫，又以田不易、一易上、中、下地相通，定受田者三百萬家[8]，則天子兆民分受此三百萬夫之地，自無不足之慮。六鄉六遂僅十五萬夫，尤不難於均給。故即《周官》論之，無論鄉、遂、都、鄙田之井與不井者，皆為王官之所有，而均布於其民，其法實無不通，惟土地有限，人口日增，不能永久不變。後之人不能因其意而消息之，或徒徇私意而隳其制，或深慕前規而泥其跡，則皆後人之失，非當時立法者之過也（周代授田之法，可參考莊存與《周官記載師任地譜》）。
周代授田之法，一以均貧富，一以通兵制，所謂寓兵於農也。鄉遂十五萬家，家出一人，各以七萬五千家為六軍。
《周官·大司馬》：「凡制軍，萬有二千五百人為軍。王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。」《小司徒》：「會萬民之卒伍……五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍。以起軍旅，以作田役，以比追胥，以令貢賦。」
其田與追胥，則壯丁皆出。
《小司徒》：「凡起徒役，毋過家一人，以其餘為羨，唯田與追胥竭作。」賈《疏》：「凡起徒役，毋過家一人者，謂起民役徒作之，毋過家一人。以其餘為羨者，一家兄弟雖多，除一人為正卒，正卒之外，其餘皆為羨卒。田謂田獵，追為逐寇，胥為同捕盜賊，非唯正卒一人，羨卒盡行，以其田與追胥之人多故也。」
蓋民居以五為起數，夫田以十為起數，軍旅亦以五為起數，三者皆一貫，故無煩臨時編制也。鄉、遂之外，丘甸皆井牧之地，其數不同，則別有編制。
《周官·小司徒》鄭《注》引《司馬法》曰：「六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通。通為匹馬，三十家，士一人，徒二人，通十為成。成百井，三百家，革車一乘，士十人，徒二十人，十成為終。終千井，三千家，革車十乘，士百人，徒二百人。十終為同。同方百里，萬井，三萬家，革車百乘，士千人，徒二千人。」
假定《司馬法》為周之制，則丘甸十家出一人，視鄉、遂之家出一人者迥殊，蓋一以遠近區其多寡也。
按周制以師旅卒伍為正，《周官》之外，證佐甚多。孔廣森曰：「古者車戰，故賦輿之法，以乘為主。而《周禮》萬二千五百人為軍，不言其軍數。以《詩》考之，軍蓋五百乘，乘蓋二十五人，天子六軍。而《采芑》曰『其車三千』。魯僖公時二軍。而《閟宮》曰『公車千乘』。五百乘為軍，是其明證。周法五人為伍，五伍為兩，兩之言輛也。二十五人而車一輛。百乘成師，則二千五百人。五百乘成軍，則萬二千五百人。然此唯六鄉制軍之數如是，其郊遂以外，井地制賦，所謂甸出長轂一乘者，與此不同。」孫詒讓曰：「《司馬法》丘甸出車徒之法，雖與鄉、遂不同，而出車則亦以二十五人為一乘，與鄉、遂無異。六鄉之士卒出於鄉里，而兵車、大車、馬牛出於官。六遂之士卒出於遂邑，車馬牛亦出於官，所謂出兵而不出車也。若都鄙則車徒馬牛及將重車者，並出於丘甸，所謂出車而兼出兵也。蓋都鄙軍籍雖不豫定，至有事徵調及之，則亦必以都鄙之卒，配都鄙之車，其不能易伍兩之制可知矣。」
《漢書·刑法志》稱：「殷、周立司馬之官，設六軍之眾，因井田而制軍賦，畿方千里，有稅有賦，稅以足食，賦以足兵。」蓋就丘甸言之，未析言鄉、遂之六軍與丘甸殊法。此亦猶今之學者誤認周之田制皆為井田，不知其有井有不井也。然兵制之起于田制，則鄉、遂丘甸之性質固有相同之點，國養民而不養兵，民為兵而不病國，此尤古制至要之義也。
第五節 市肆門關之政
周人生計惟恃農田，賈人亦授賈田，則分業尚未甚嚴，農商可兼治也。然《周禮·地官》於市政亦設專官，貨賄之出入門關者，各有治禁。則其商業雖不若後世之繁盛，殆必盛於唐、虞、夏、商，且其教條規制，多為後世所本，則言吾國之商政者，不可不首稽《周官》也。周之掌市肆門關者有：司市、質人、廛人、泉府、司門、司關、掌節諸官。其市官所自辟除者有：胥師、賈師、司虣、司稽、胥、肆長諸職。而立市則掌於內宰。
《周官·內宰》：「凡建國，佐後立市，設其次，置其敘，正其肆，陳其貨賄，出其度量淳制。」
其市在王宮之北。
《考工記》：「匠人營國，面朝後市。」
蓋古人諱言財利，故置之在宮朝之後，以其近於後宮，故使內宰掌之，而君後貴官且禁不得游觀。
《周官·司市》：「國君過市，則刑人赦；夫人過市，罰一幕；世子過市，罰一帟；命夫過市，罰一蓋；命婦過市，罰一帷。」鄭《注》：「市者，人所交利而行刑之處，君子無故不游觀焉。若游觀則施惠以為說，國君則赦其刑人，夫人、世子、命夫、命婦則使之出罰，異尊卑也。」
皆所以示重農抑商也。
周制市分為三，中曰大市，東曰朝市，西曰夕市，各占一夫之地。
《周官·司市》：「大市，日昃而市，百族為主。朝市，朝時而市，商賈為主。夕市，夕時而市，販夫販婦為主。」《考工記·匠人》：「市朝一夫。」孫詒讓曰：「三市為地，南北百步，東西三百步，共一里。」
市官所居曰思次，曰介次。
《周官》鄭《注》：「思次，若今市亭；介次，市亭所屬。」
交易之時，則懸旌于思次，市官蒞而治之。
《周官·司市》：「凡市入則胥執鞭度，守門市之群吏平肆，展成奠賈，上旌于思次以令市。市師蒞焉而聽大治大訟，胥師、賈師蒞於介次，而聽小治小訟。」
其貨之陳列有法。
《周官·司市》：「以次敘分地而經市，以陳肆辨物而平市。」《肆長》：「各掌其肆之政令，陳其貨賄，名相近者相遠也，實相近者相爾也，而平正之。」
賈值有恆。
《周官·賈師》：「各掌其次之貨賄之治，辨其物而均平之，展其成而奠其賈，然後令市。凡天患，禁貴儥者，使有恆賈。四時之珍異亦如之。」
利害有別。
《周官·司市》：「凡治市之貨賄六畜珍異，亡者使有，利者使阜，害者使亡，靡者使微。」
偽飾有禁。
《司市》：「凡市偽飾之禁，在民者十有二，在商者十有二，在賈者十有二，在工者十有二。」《胥師》：「各掌其次之政令，而平其貨賄，憲刑禁焉。察其詐偽飾行儥慝者，而誅罰之。」
成賈以度量。
《司市》：「以量度成賈而征儥。」《質人》：「掌稽市之書契，同其度量，壹其淳制[9]。巡而考之，犯禁者舉而罰之。」《胥》：「各掌其所治之政，執鞭度而巡其前。」
結信以質劑。
《司市》：「以質劑結信而止訟。」《質人》：「掌成市之貨賄、人民、牛馬、兵器、珍異，凡賣儥者質劑焉。大市以質，小市以劑……凡治質劑者，國中一旬，郊二旬，野三旬，都三月，邦國期。期內聽，期外不聽。」鄭《注》：「質劑者，為之券藏之也。大市，人民、馬牛之屬，用長券；小市，兵器、珍異之物，用短券。」
交易以泉布。
《司市》：「以商賈阜貨而行布。」鄭《注》：「布，謂泉也。」
其稅斂，有絘布、總布、質布、罰布、廛布諸目。
《周官·廛人》：「掌斂市之絘布、總布、質布、罰布、廛布，而入於泉府。」《肆長》：「斂其總布。」江永曰：「絘布者，市之屋稅；總布者，貨賄之正稅；廛布者，市之地稅也。」鄭《注》：「質布者，質人所罰，犯質劑者之泉也。罰布者，犯市令者之泉也。」
其握經濟之樞者，有泉府。
《周官·泉府》：「掌以市之徵布，斂市之不售。貨之滯於民用者，以其賈買之物楬而書之，以待不時而買者。買者各從其抵，都鄙從其主，國人郊人從其有司，然後予之。凡賒者，祭祀無過旬日，喪紀無過三月。凡民之貸者，與其有司辨而授之，以國服為之息。凡國事之財用取具焉。歲終，則會其出入，而納其餘。」金榜云：「農民受田，計所收者納稅。賈人貸泉，計所得者出息。其息或以泉布，或以貨物，輕重皆視田稅為差，是謂以國服為之息。鄭云：於國事受園廛之田而貸萬泉者，則期出息五百。賈《疏》云：萬泉出息五百，計當二十取一。若然，近郊十一者，萬泉期出息一千。遠郊二十而三者，萬泉期出息一千五百，甸稍縣都之民，萬泉期出息二千。鄭直雲園廛者，略舉以言之也。」
其貨之出入門關者有節。
《周官·司市》：「凡通貨賄，以璽節出入之。」《掌節》：「門關用符節，貨賄用璽節，道路用旌節，皆有期以反節。」《司關》：「掌國貨之節，以聯門市。……凡所達貨賄者，則以節傳出之。」鄭《注》：「貨節，謂商本所發司市之璽節也。自外來者，則按其節而書其貨之多少，通之國門，國門通之司市。自內出者，司市為之璽節，通之國門，國門通之關門。參相聯，以檢猾商。」
市肆門關，刑罰綦重。
《司市》：「以刑罰禁虣而去盜。……市刑，小刑憲罰，中刑徇罰，大刑撲罰。其附於刑者，歸於土。」《司虣》：「掌憲市之禁令，禁其斗囂者、與其虣亂者、出入相陵犯者、以屬游飲食於市者。若不可禁，則搏而戮之。」《司稽》：「掌巡市而察其犯禁者，與其不物者而搏之。掌執市之盜賊以徇，且刑之。」《胥》：「掌其坐作出入之禁令，襲其不正者，凡有罪者，撻戮而罰之。」《司門》：「掌授管鍵以啟閉國門，幾齣入不物者，正其貨賄。凡財物犯禁者舉之。」《司關》：「司貨賄之出入者，掌其治禁與其征廛。凡貨不出於關者，舉其貨，罰其人。……國凶札，則無關門之徵，猶幾。」
綜觀周代治商之政，足知其時王朝及各國商貨交通，四方珍異，多萃於京師。而詐偽、飾行、漏稅、犯禁者，亦往往而有。設官之多，為法之嚴，皆由於此。故雖農商未必盡分，而商賈阜通貨賄，亦列於太宰九職。當時之商業，故未可遽目為幼稚矣。又當時商賈之事，雖專掌於《地官》，而《秋官》復有關於商賈之法。
《周官·朝士》：「凡民同貨財者，令以國法行之，犯令者刑罰之。」鄭眾《注》：「同貨財者，謂合錢共賈者也。」
同貨財之法，《經》未詳言，疑當別有專條，蓋商法之權輿也。
周代關市之財賦，用途有二。一則供王之膳服；
《周官·太府》：「凡頒財，以式法授之。關市之賦，以待王之膳服。」
一則養死政之老孤。
《周官·司門》：「以其財養死政之老與其孤。」
而泉府之共國用者，尚不與焉。《司門》所言，專指死政者之老孤。案《遺人》之職則泛稱老孤。
《周官·遺人》：「掌邦之委積，以待施惠。……門關之委積，以養老孤。」
古者養老必於學校。門關之財既以養老，度即當時學校之經費。惟其詳不可考耳。
周之泉布，《經》亦不詳其制。自泉府外，司市與外府皆掌之。
《周官·司市》：「國凶荒札喪，則市無征而作布。」《外府》：「掌邦布之入出，以共百物，而待邦之用，凡有法者。」鄭《注》：「布，泉也。其藏曰泉，行曰布。」
按《漢書·食貨志》則周有九府圜法，
《漢書·食貨志》：「太公為周立九府圜法，黃金方寸而重一斤，錢圜函方，輕重以銖；布帛廣二尺二寸為幅，長四丈為匹。故貨寶於金，利於刀，流於泉，布於布，束於帛。」
今世猶多有周之錢布，布即錢之本名，非專指布匹也。《詩》稱「氓之蚩蚩，抱布貿絲」，足證當時市易之通用布矣。
第六節 王朝之教育
周代教育分鄉、遂與王朝為二途，猶今地方教育與國家教育之別也。王朝掌教育之官曰師氏、保氏，樂師則掌小學教育者也。
《周官·師氏》：「凡國之貴遊子弟學焉。」《保氏》：「掌養國子以道。」《樂師》：「掌國學之政。」
曰大司樂、大胥、小胥、諸子，則掌大學教育者也。
《周官·大司樂》：「掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。」《大胥》：「掌學士之版，以待致諸子。」《小胥》：「掌學士之徵令。」《諸子》：「掌國子之倅，掌其戒令與其教治。」
師氏之教曰三德、三行。
《師氏》：「以三德教國子。一曰至德以為道本，二曰敏德以為行本，三曰孝德以知逆惡。教三行，一曰孝行以親父母，二曰友行以尊賢良，三曰順行以事師長。」
保氏之教曰六藝、六儀。
《保氏》：「教六藝，一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數。教六儀，一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。」
大司樂之教曰樂德、樂語、樂舞。
《大司樂》：「以樂德教國子，中、和、祗、庸、孝、友，以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語，以樂舞教國子，舞《雲門》《大卷》《大咸》《大磬》《大夏》《大濩》《大武》。」
樂師之教曰小舞。
《樂師》：「教國子小舞，凡舞有帗舞、有羽舞、有皇舞、有旄舞、有干舞、有人舞。」
觀其所教，與鄉、遂之教三物相近，而加詳焉。蓋鄉、遂多平民，國學皆貴族，其時之階級固有區別，而德行、道藝、科目仍一貫也。
《周官》經無大學、小學之明文，蓋古代別有學禮，詳載學校教育之法。《周官》僅言官制，故其文不具。清代說經家博考諸書，證明周之小學、大學所在及學者之區別，均可補經文之闕。大抵周之小學，在王宮南大門之左。
《周禮正義》（孫詒讓）：「師氏教國子於小學，在王宮南之左，而漢以來多以虎門為小學所在。如《蔡邕集·明堂月令論》謂《周官》有門闈之學，師氏守王門，保氏守王闈。《魏書·劉芳傳》引蔡氏《勸學篇》云：『周之師氏居虎門左，敷陳六藝，以教國子。』與《月令論》說同。《詩·大雅·靈台》孔《疏》引袁准《正論》云：『周置師保之官，居虎門之側。』然則學宮非一處也。《大戴禮記·保傅篇》盧《注》云：『小學，謂虎門師保之學也。』《玉海·學校》引《三禮義宗》云：『《內則》雲，人君之子，十年出就外傅。謂就外室而受教也。外室在虎門之左，師氏之旁而築宮焉。』《廣韻·二十三魂》引《周禮》云：『公卿大夫之子，入王端門之左，教以六藝，謂之門子。』蓋諸說並因師氏朝位居虎門左，與《王制》『小學在公宮南之左』方位隅同，遂謂小學即在於彼。金鶚云：『天子、諸侯小學皆在宮南大門內之左。中門以內，路門之外，則有宗廟，不得為學也。師氏掌小學之教，保氏副之。師氏又以媺詔王，故居虎門之左，司王朝，以治朝在虎門外也。或據此文遂謂天子小學在虎門之左，不知經文但言師氏居虎門之左，未嘗謂小學在虎門左也。』案金說是也，王國小學自當如《王制》說，在王宮南之左，即皋門內之左也。師保教小學，其宮雖不及大學之廣，然王太子、王子及諸侯、卿大夫之子咸在，其人數甚眾，則亦必不甚隘。路門之左，既有宗廟，必無更容小學之地。蔡、盧諸說殆不可通。」
大學有五，在國之南郊。
《周禮正義》（孫詒讓）：「周大學之名，見此經者，唯成均。見於《禮記》者，則又有辟雍、上庠、東序、瞽宗。東序亦曰東膠，與成均為五學，皆大學也。其制度及所在之地，諸家之說紛異殊甚。今通校諸經涉學之制文，知周制國中為小學，在王宮之左。南郊為五學，是為大學。至五學方位，北上庠，東東序，西瞽宗，古無異說。唯成均、辟雍眾說不同。鄭鍔云：周五學，中日辟雍，環之以水。水南為成均，水北為上庠，水東為東序，水西為瞽宗。其義最確。」
《禮書通故》（黃以周）：「陸佃、鄭鍔說天子立四學，並其中學而五，直於一處並建。周人辟雍，則辟雍最居中。其南為成均，其北為上庠，其東為東序，其西為瞽宗。以周按辟雍之制，中曰大學，其外四學環之。大學四達於四學。《詩》曰：鎬京辟雍，自西自東，自南自北，無思不服。志其制也。其外四學，兼用四代之制。東學曰東膠，取夏學之制，謂之東序。西學曰西雍（《周頌》謂其在辟雍之西也），取殷學之制，謂之瞽宗。其北學，則取有虞上庠之制也。其南學，則周制謂之成均，無他名焉。」
其學者，則自天子，
《大戴記·保傅篇》：「《學禮》曰：帝入東學，上親而貴仁，則親疏有序而恩相及矣。帝入南學，上齒而貴信，則長幼有差，而民不誣矣。帝入西學，上賢而貴德，則聖智在位，而功不匱矣。帝入北學，上貴而尊爵，則貴賤有等，而下不逾矣。帝入太學，承師問道，退習而端於太傅，太傅罰其不則，而違其不及，則德智長而理道得矣。」
太子，
《易傳·太初篇》：「太子旦入東學，晝入南學，暮入西學，夕入北學。」
公卿、大夫之子弟，
《周官·師氏》鄭《注》：「國子，公卿大夫之子弟。」《大司樂》註：「國之子弟，公卿、大夫之子弟當學者，謂之國子。」《諸子》註：「國子，為諸侯、卿大夫、士之子也。」孫詒讓曰：「《周禮》有國子，有門子，二者不同。國子者，即國之貴遊子弟，此通乎適庶而言者也。《小宗伯》云：其正室謂之門子，則專指王族及公卿大夫之適子言之，此不兼庶子者也。古多世官，故入學者以適子為尤重。實則官族支庶子弟，亦無不入學者，故此經通言國子弟。」
鄉、遂所興之賢能，及侯國之貢士，皆與焉。
孫詒讓曰：「周制大學所教有三：一為國子，即王太子以下至元士之子，由小學而升者也。二為鄉、遂大夫所興賢者能者，司徒論其秀者入大學是也。三為侯國所貢士。此三者，皆大司樂教之。經唯雲合國子弟者，舉其貴者言之，文不具也。」
國子等入學之年，《周官》無明文，而諸書所言亦不同，大抵自八歲至二十歲。初入小學而後入大學，其年之遲早，則視資稟之敏魯而定。
孫詒讓曰：「《師氏》之國子，為年十三以上者。《大司樂》之國子，為年二十以上者，長幼不同。國子入學之年，《禮》經無文，《內則》云：十年，出就外傅……朝夕學幼儀，請肄簡諒。十有三年，學樂、誦詩、舞勺；成童舞象、學射御；二十而冠，始學禮，舞《大夏》。鄭《注》云：成童，十五以上。《大戴禮記·保傅篇》則謂年八歲而出就外舍，束髮而就大學。盧《注》云：束髮，謂成童。《白虎通》曰：八歲入小學，十五歲入大學。是也，此太子之禮。《尚書大傳》曰：公卿之太子，大夫、元士嫡子，年十三，始入小學，見小節而踐小義。年二十，入大學，見大節而踐大義。此世子入學之期也。又曰：十五年入小學，十八入大學者，謂諸子姓晚成者，至十五入小學，其早成者，十八入大學。《內則》曰：十年出就外傅，居宿於外，學書計者，謂公卿以下教子於家也。案依盧說，則《保傅》八歲入小學，十五入大學，為王太子之禮。《內則》書傳說十三入小學，二十入大學，為諸侯、世子及卿大夫、士嫡子之禮。其或遲三年十五入小學，或早二年十八入大學，為世子以下晚成早成之別制。今考《保傅》上文，自據王太子言之，固當如盧說。然《白虎通義·辟雍》篇、《漢書·食貨志》說並與彼同，而不雲有貴賤之異。《公羊》僖十年何《注》則云：《禮》諸侯之子，八歲受之少傅，教之以小學，十五受太傅，教之以大學。是諸侯子入學之年又與王太子同，至十三入小學，二十入大學，據《御覽》引《書傳》自通王太子以下言之。《王制》孔《疏》引《書傳略說》又云：餘子十五入小學，十八入大學。則盧說皆非伏、王之旨。《賈子·容經》又謂古者年九歲入小學，視《保傅》《內則》復遲早各較一年，眾說乖異，未能明定。要王侯之子，始就傅即入小學，自宜較早。公卿以下之子，必先教於家塾，而後入小學，自宜較遲。此則揆之理而可信者耳。」
其教科，則異地異時，各有所重。
《禮記·文王世子》：「凡學世子及學士，必時。春夏學干戈，秋冬學羽籥，皆於東序。小樂正學干，大胥贊之。籥師學戈，籥師丞贊之。胥鼓南。春誦，夏弦，大師詔之。瞽宗秋學禮，執禮者詔之。冬讀書，典書者詔之。《禮》在瞽宗，《書》在上庠。凡祭於養老乞言合語之禮，皆小樂正詔之於東序。大樂正學舞干戚，語說命乞言，皆大樂正授數，大司成論說在東序。」
《禮書通故》（黃以周）：「天子祀先聖先師出師受成，是謂承師問道之中學，又謂之大學，又謂之辟雍，此五學中之尊，學者不得居焉。天子養國老於學，是謂上親貴仁之東學，謂之東膠，又謂之東序，學干戈羽籥者居之。天子祀先賢於學，是謂上賢貴德之西學，謂之西學，又謂之瞽宗，學禮者居之。天子視學，太子入學以齒，是謂上齒貴信之南學，謂之成均，大司樂教樂德、樂語、樂舞者居之。天子上貴尊爵，其所入者北學，謂之上庠，典書詔書者居之。」
其大學畢業，年限約九年。
《禮記·學記》：「一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。」
按《學記》所言，雖未必即指周之大學，然《內則》謂二十而冠，始學禮，舞《大夏》，博學不教，三十而有室，始理男事，博學無方，孫友視志。則古者男子二十至三十，實皆在大學時代，故約計其畢業為九年。《周官·大胥》鄭《注》：漢《大樂律》曰：除吏二千石到六百石，及關內侯到五大夫子，先取適子高七尺以上，年二十到三十，顏色和順、身體修治者以為舞人。與古用卿大夫子同義。是古之卿大夫子弟，隸大樂正之學籍者，大抵自年二十到三十，其敏者九年畢業，甫二十八歲；魯者或遲一二年，亦不過三十，至年滿三十，則不隸於學籍矣。此則研究《周官》者所當參考者也。
第七節 城郭道路宮室之制
周制邦國都鄙皆有封疆。
《周官·大司徒》：「辨其邦國都鄙之數，制其畿疆而溝封之。」「凡造都鄙，制其地域而封溝之。」《形方氏》：「掌制邦國之地域，而正其封疆，無有華離之地。」《掌固》：「凡國都之竟，有溝樹之固，郊亦如之，民皆有職焉，若有山川則因之。」
其都邑則有城郭。
《量人》：「掌營國城郭。」《掌固》：「掌修城郭溝池樹渠之固……設其飾器……若造都邑，則治其固與其守法。」
惟城郭之制未詳。《考工記》略言城制：
《考工記》：「匠人營國，方九里，旁三門。」「王宮門阿之制，五雉。宮隅之制，七雉。城隅之制，九雉。……門阿之制，以為都城之制。宮隅之制，以為諸侯之城制。」鄭《注》：「雉長三丈，高一丈。」
解《周官》者，即據以為說。
《司門》疏（賈公彥）：「知王城有十二門者，案《匠人》云：『營國方九里，旁三門。』四面各三門，是有十二門。」《司關》疏：「王畿千里，王城在中，面有五百里，界首面置三關，則亦十二關。」
道路之制，其別有五。
《司險》：「設國之五溝、五塗而樹之林。」鄭《注》：「五溝，遂、溝、洫、澮、川也。五塗，徑、畛、塗、道、路也。」
據鄭《注》則廣狹有定數。
《遂人》鄭《注》：「徑容牛馬，畛容大車，塗容乘車一軌，道容二軌，路容三軌。」賈《疏》：「鄭知徑容牛馬之等義如此者，此從川上有路差之，凡道皆有三塗，川上之路，則容三軌，道容二軌，塗容一軌，軌者廣八尺。其畛差小，可容大車一軌。軌廣八尺，自然徑不容車軌，而容牛馬及人之步徑。」
而國都塗制，則見於《考工記》。
《匠人》：「國中九經九緯……經塗九軌，環塗七軌，野塗五軌。……環塗以為諸侯經塗，野塗以為都經塗。」鄭《注》：「軌凡八尺。」
合而言之，則其時道路廣狹之差，凡有八等，而達之、比之、書之各有專官。
《司險》：「掌九州之圖，以周知其山林川澤之阻，而達其道路。」[10]《合方氏》：「掌達天下之道路。」[11]《野廬氏》：「掌達道路，至於四畿，比國郊及野之道路宿息井樹。」[12]《量人》：「邦國之地，與天下之塗數，皆書而藏之。」[13]
路必有樹，
《國語》：「周制有之曰：列樹以表道。」[14]
以時修除，
《周官·野廬氏》：「凡國之大事，比修除道路者……邦之大師，則令掃道路。」
禁令甚嚴。
《司險》：「國之五溝、五塗……皆有守禁。國有故，則藩塞阻路而止行者，以其屬守之，唯有節者達之。」《野廬氏》：「若有賓客，則令守塗地之人聚柝之，有相翔者誅之。凡道路之舟車轚互者，敘而行之。凡有節者及有爵者至，則為之辟。禁野之橫行徑逾者……掌凡道禁……且以幾禁行作不時者、不物者。」《司寤氏》：「御晨行者，禁宵行者、夜遊者。」
食宿有所。
《遺人》：「凡賓客會同師役，掌其道路之委積。凡國野之道，十里有廬，廬有飲食。三十里有宿，宿有路室，路室有委。五十里有市，市有候館，候館有積。」
其路政詳備如此，此今之言築國道者所當知也。
宮室之制，經亦無明文，惟稱王有六宮六寢。
《周官·宮人》：「掌王之六寢之修。」[15]《內宰》：「以陰禮教六宮。」[16]
蓋《冬官》既亡，其文不具也。以《考工記》觀之，略可推見周代建築之法。
《匠人》：「周人明堂，度九尺之筵。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步……廟門容大扃七個，闈門容小扃三個，路門不容乘車之五個，應門二徹三個。內有九室，九嬪居之，外有九室，九卿朝焉。」「葺屋三分，瓦屋四分，囷窌倉城，逆牆六分，堂塗十有二分。竇，其崇三尺，牆厚三尺，崇三之。」
研究周代禮制者，必先知周之宮室制度，然後知其行禮之方位。自來說經者考據甚多，吾輩欲知吾國宮室沿革，亦不可不於此究心。劉師培《中國歷史教科書》述西周宮室之制，擷群書之要領，頗得周制之梗概。今錄之於下：
（一）明堂。周初明堂，沿殷故制，方一百一十二尺，高四尺，階廣六尺三寸。室居中，方百尺，中方六十尺[17]。厥後復稍改殷制，度以九尺之筵，東西九筵，南北七筵[18]，其中則分為五室[19]，其宮周垣方三十步，在鎬京之近郊[20]，為天子宗祀朝諸侯聽政之地。列於五宮之一[21]。而洛邑也有明堂，為東都朝諸侯之地，而方岳之下，亦有明堂。
（二）宗廟。天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。太祖廟在北，昭穆相次而南。廟後有寢，寢有東西房、東西夾、東西堂、東西序，亦列於五宮之一[22]。遷主所藏曰祧，在宗廟之外。
（三）朝堂。天子諸侯，均有三朝。一曰燕朝，即內朝也，在王寢門外，路門之內。一為治朝，在應門之外，對內朝而言，則曰外朝；對外朝而言，則亦曰內朝。一為外朝，在庫門之外，為象魏所懸之地，亦為嘉石、肺石所置之地[23]。蓋周代之宮有五門，在外者為皋門，稍內則為雉門，又稍內則為庫門，又進則為應門、路門。燕朝者，在路門內寢之間者也。治朝者，在路門、應門之間者也。外朝者，在雉門、庫門之間者也。庫門亦曰正門，府庫在焉。諸侯之宮門，略與天子制同。
（四）宮寢。天子六寢，一為路寢，其五為小寢。後有六宮，王后治之。諸侯三寢，一為路寢，亦曰大寢，其二為燕寢，亦曰小寢。後有三宮，夫人治之，余為側室。卿大夫、士均二寢，正寢居前，燕寢居後。其妻二寢，亦如之。正寢亦曰外寢，其旁則曰側室，此貴顯者之居也。
（五）民居。凡民居，必有內室五所，室方一丈，所謂環堵之室也。東西室為庫藏之室，中三室為夫婦所居之室。中一室有門向南，中三室前為庭院，院之東西各一室，東室西向，西室東向，謂之側室，為妾婦所居之室。又前二步為外室，則正寢也，亦並列五室，中三室為男子所居之室，中謂大室，東為東夾室，西為西夾室，皆房也。東夾之東，為藏祖考衣冠、神主之室；西夾之室，為五祀神主之室。中室之北為梱，自梱而東，下階而北，即內室前之庭院也，謂之曰背。中室之東為牖，西為戶。戶牖之間，內為中霤，外為堂。堂方二步，東西有墉。堂下兩階，各高一級，階下有門，謂之中門。中門之外之門謂之外門，自中門至外門，其上有屋，其東西各為一室。東為廚灶之室，西為子弟肄業之所，或為賓館，即塾之類也。凡室有穴，如圭形，以達氣，或謂之曰竇，或謂之向。室之重層者曰台，其狹而修曲者為樓，由大夫以上則有閣。閣者，置板於寢，以庋食物者也。由士以上，寢門之內均有碑，樹石為之，所以蔽外內也。大夫、士之屋，皆五梁為之。中脊為棟，棟北一架謂之楣，棟北第二架謂之庋，棟南一架為前楣，楣前一架接檐者亦謂之庋。廟有東西廂，寢無東西廂。室內必設一席，席上則設有几筵，而宮寢則有幃幕，此周代宮室制度之大略也。若夫平民之家，均有井，井分為二，內外不共井。其室旁均有隙地，或以樹桑，或為畜狗彘、雞豚之所[24]。
第八節 衣服飲食醫藥之制
周制庶人衣服相同。
《周官·大司徒》：「以本俗六安萬民……六曰同衣服。」鄭《注》：「民雖有富者，衣服不得獨異。」賈《疏》：「士以上衣服皆有采章，庶人皆同，深衣而已。」
其材料皆自給。
《閭師》：「凡庶民不蠶者不帛，不績者不衰。」
其王后及公卿、大夫之禮服，則有專官掌之。
《司裘》：「掌為大裘以供王祭天之服。中秋獻良裘，王乃行羽物。季秋獻功裘，以待頒賜。」[25]《內司服》：「掌王后之六服……凡祭祀賓客共後之衣服，及九嬪世婦。凡命婦，共其衣服，共喪衰亦如之。」《大宗伯》：「再命受服。」《司服》：「掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事。凡大祭祀、大賓客，共其衣服而奉之。」
其冠服之材之自來，蓋有三種：
一則諸侯所貢。
《太宰》：「以九貢致邦國之用，二曰嬪貢，七曰服貢。」[26]
《大行人》：「甸服二歲一見，其貢嬪物；采服四歲一見，其貢服物。」[27]
一則國中嬪婦所貢。
《太宰》：「以九職任萬民，七曰嬪婦化治絲枲。」《閭師》：「任嬪以女事，貢布帛。」
一則征斂所得。
《掌皮》：「掌秋斂皮，冬斂革，春獻之。」《掌葛》：「掌以時征綌之材于山農。凡葛征，征草貢之材於澤農，以當邦賦之政令，以權度受之。」《掌染草》：「掌以春秋斂染草之物，以權量受之，以待時而頒之。」
其治之者，有《典絲》《典枲》諸職。
《典絲》：「掌絲入而辨其物，以其賈楬之。掌其藏與其出，以待興功之時。頒絲於外內工，皆以物授之。凡上之賜予亦如之。及獻功，則受良功而藏之，辨其物而書其數，以待有司之政令，上之賜予。凡祭祀，共黼畫組就之物。喪紀，共其絲纊組文之物。凡飾邦器者，受文織絲組焉。歲終，則各以其物會之。」《典枲》：「掌布、緦、縷、紵之麻草之物，以待時頒功而授齎。及獻功受苦功，以其賈楬而藏之，以待時頒。頒衣服，授之；賜予，亦如之。歲終，則各以其物會之。」《縫人》：「掌王宮之縫線之事，以役女御，以縫王及後之衣服。」《染人》：「掌染絲帛。凡染，春暴練，夏玄，秋染夏，冬獻功。掌凡染事。」
《冬官》雖闕，亦可考見其時婦功之大概矣。
周之服制，等差甚多，上得兼下，下不得僭上[28]。其大綱見於《周官》中《司服》《弁師》二職。
《司服》：「王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕。祀五帝，亦如之。享先王，則袞冕。享先公之饗射，則鷩冕。祀四望山川，則毳冕。祭社稷五祀，則希冕。祭群小祀，則玄冕。凡兵事，韋弁服。視朝，則皮弁服。凡甸，冠弁服。凡凶事，服弁服。凡吊事，弁絰服。凡喪，為天王斬衰，為王后齊衰，王為三宮六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫士疑衰，其首服皆弁絰。大札、大荒、大烖，素服。公之服，自袞冕而下如王之服。侯伯之服，自鷩而下如公之服。子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服。卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服。其凶服，加以大功、小功。士之服，自皮弁而下如大夫之服。其凶服亦如之。其齊服，有玄端素端。」《弁師》：「掌王之五冕，皆玄冕，朱里延紐。五采繅十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱紘。諸侯之繅斿九就，琘玉三采，其餘如王之事，繅斿皆就，玉瑱玉笄。王之皮弁，會五采玉璂，象邸玉笄。王之弁絰，弁而加環絰。諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁絰，各以其等為之。」
其散見於《儀禮》及《戴記》者，事目煩猥，不可殫述。清代經生研究周之服制，其書尤夥。劉師培之《中國歷史教科書》約而述之，尚簡明易曉，並錄於下：
西周衣服之制，周代著衣之法，則行禮之時，必開服而袒其袖。凡吉凶之禮均左袒，覲禮則右袒。衣之近體者為裼衣，裼衣亦名中服。裼衣以上之衣名曰上服。袒上服亦謂之裼，不袒上服則謂之襲[29]。又無論何服均有緣飾，或謂之純。在冠則純其梁之兩方[30]，在衣則純領及袂口[31]，在裳則純其幅及下[32]，深衣則又純其邊[33]，此西周服飾之大略也。惟古人之服飾分為二類，一為行禮之服，名曰公服；一為私居所作之服，名曰褻服。今試就公服分析之。冕以木為之，廣八寸，長一尺六寸。有延，覆于冕上，上玄下，以布為之。有紐，所以貫笄。有衡，以玉為之，束於冠之兩旁。有紘，從下屈而上屬於兩旁。天子用朱紘，諸侯青，大夫緇組邊。有笄，以玉為之，長尺二寸。有武，有，所以懸瑱者。人君五色，臣三色，有瑱，天子諸侯皆以玉。大裘之冕無旒，一命之大夫亦無旒。裳，前三幅，後四幅，辟積無數，服辟積無數。周制，天子冕服六。大裘祀天，尚質，其衣無文。袞冕九章，衣五章，曰龍，曰山，曰華蟲，曰火，曰宗彝。裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。鷩冕七章，衣三章，曰華蟲，曰火，曰宗彝。裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。毳冕五章，衣三章，曰宗彝，曰藻，曰粉米。裳二章，曰黼，曰黻。冕三章，衣一章，曰粉米。裳二章，曰黼，曰黻。玄冕一章，衣無文，裳刺黻。大裘而冕，為祀昊天上帝之服，又為祀五帝之服。袞冕為享先王之服，又為會同賓客之齊服，又為受覲之服，又為大昏親近之服。鷩冕為享先公之服，又為饗食賓客之服，又為大射之服，賓射亦如之。又為食三老五更於太學之服。毳冕為祀四望山川之服，冕為祭社稷五祀之服，玄冕為祭群小祀之服，又為齋戒聽朔之服。六冕服，冬裘皆用羔，冕服有裼襲之制。袞冕以下至玄冕，公侯卿大夫降服有差，皆謂之裨冕[34]。上公自袞冕九章而下，其服五，袞冕有降龍無升龍。公之袞冕衣五章，裳四章，為將覲釋幣於禰之服，為朝覲之服，為從王大祭服，又為魯祭文王、周公之服，又為二王之後自祭之服，又為二王后與魯祭天子服。公之鷩冕，衣三章，裳四章，為從王享先公饗射之服。公之毳冕，衣三章，裳二章，為從王中祭祀之服。公之冕，衣一章，裳二章，為從王祭社稷五祀之服。公之玄冕，衣無文，裳刺黻，為從王群小祀之服，又為自祭宗廟之服，又為親迎之服。侯伯自鷩冕七章而下，其服四，侯伯之鷩冕為朝天子之服，又為將覲釋幣於禰之服，又為從王鷩冕以上之服。侯伯之毳冕、冕，從王服，玄冕亦從王服，又為自祭宗廟之服，又為親迎之服。子男自毳冕五章而下，其服三。子男毳冕，為朝天子之服，又為將覲釋幣於禰之服，又為從王毳冕以上之服。子男冕，從王服。子男玄冕，從王服，又為自祭宗廟之服，又為親迎之服。王之三公，服鷩冕而下，其服四。若加一等，得服袞冕。其鷩冕，為助王祭之服。其毳冕，為從王射之服。其冕，亦從王服。其玄冕，為親迎之服，又為從王聽朔之服，又為郊勞諸侯之服。王之孤卿，毳冕，其服三。若加一等，得服冕。其毳冕、冕，皆從王服。其玄冕，為親迎之服，又為從王聽朔之服。王之大夫，冕，其服二。冕，為從王助祭之服。玄冕，為親迎之服，又為從王聽朔之服。若加一等，則得服毳冕。諸侯入為王官，仍服其服。公之孤，冕，其服二。孤之冕，為聘於王朝之服，又為助祭之服。孤之玄冕，為助君祭之服，又為親迎之服。侯、伯、子、男之卿亦如之。公之卿大夫，服玄冕，為聘於天子與助祭之服，又為助祭於公之服，又為親迎之服。侯伯大夫再命，亦如之。子男大夫一命，亦服玄冕而無旒。冕服有韍，韍制與韠同。長三尺，下廣二尺，上廣一尺。天子直，公侯前後方，大夫前方後挫角，士前後正。天子之士則直，諸侯之士則方。其色，天子朱韍，諸侯黃朱，大夫素。若大夫助祭於君。則用玄冕赤韍。士無韍，若助祭於君，服爵弁，則縕韍而韎韐也。韍色皆如其裳之色。其帶，有大帶，天子素帶，朱里終辟。諸侯素帶終辟。大夫素帶辟垂。又有革帶，所以懸佩與韍。有佩，有笏，天子以球玉，抒上，終葵首，一曰珽，或謂之大圭。諸侯以象，前詘後直，大夫以魚須文竹，前詘後詘。凡笏，皆搢於帶間。臣於君前將有指畫，或書以記事，則執之。有偪，有舄，冕服皆赤舄，自天子至卿大夫同。
劉氏所舉惟冕服，以周制冕服最尊也。
《周禮正義》（孫詒讓）：「凡服，尊卑之次繫於冠。冕服為上，弁服次之，冠服為下。」
其弁服、冠服之差別，詳於任大椿《弁服釋例》：
爵弁為天子、卿大夫及諸侯之孤，祭於己之服，又為士助祭齋服，又為士助祭之服，又為釋祭視滌濯之服，又為天子、諸侯先祖為士者之屍服，又為釁廟、遷廟、祝宗人、宰夫、雍人及從者入廟之服，又為士冠三加之服，又為士親迎之服，又為諸侯始命之服，又為士之命服，又為諸侯之復服，又為士之復服，又為公之襲服，又為大夫之襲服，又為士之襲服，又為公之襚服，又為天子承天變及哭諸侯之服。爵弁重於皮弁，有爵韋弁，有素爵弁，有布爵弁。一曰冕，或曰韋弁。爵弁無旒，與無旒之冕同，惟不俯爾。爵弁，以三十升布為之，赤色而微黑。上古以布，中古以絲，廣八寸，長尺六寸；或曰高八寸，長尺二寸。純衣，裳，韎韐。天子、諸侯爵弁之舄無明文，大夫、士屨，黑絇純，中衣用素羔裘。韋弁，為聘禮卿歸賓、饔餼之服，又為下大夫聘禮、歸介饔餼及介受禮之服，又為聘禮夫人使下大夫歸禮之服，又為天子、諸侯、大夫兵事之服。韋弁重於皮弁，形制似皮弁，廣狹之度當似後世武弁。天子、諸侯、孤、卿大夫韋弁，會皆有玉璂，璂數與玉采各以其等。朱裳、韡與爵弁同。天子、諸侯舄無明文，大夫白屨，黑絇純。皮弁，為天子郊天聽祭報之服，又為大學有司祭菜之服，又為君巡狩之服，又為君卜夫人世婦養蠶之服，又為君蜡祭之服，又為舞大夏之服，又為士冠再加之服，又為天子視朝之服，又為天子常食之服，又為諸侯在王朝之服，又為諸侯視朔之服，又為天子燕同姓之服，又為天子賓射、燕射及諸侯在境賓射之服，又為諸侯大射之服，又為天子受朝宗之服，又為覲禮勞侯氏之服，又為諸侯相朝之服，又為聘禮賓主人之服，又為賓及上介受饔餼之服，又為歸饔餼賓拜賜之服，又為卿還玉及賓受玉之服，又為諸侯田獵之服，又為天子除喪之祭服，又為諸侯之復服，又為公之襲服，又為大夫之襲服，又為士之襲服，又為公之襚服，又為上大夫卜宅與葬日占者之服，又為國君吊異國臣之服，又為諸侯、卿大夫、士當事不當事之吊服，又為既夕乘車所載之服，又為公於公族變降之服。皮弁重於朝服，弁以鹿皮淺毛為之，衣用十五升布，素積，素韡（大夫以上素帶，士緇帶，與爵弁同）。天子諸侯白舄，青絇純，大夫、士白屨，緇絇純。純博寸，一曰素積，或曰素端。中衣用布（朝服玄端同）。天子視朝，三公及諸侯在王朝，服皮弁用狐白裘，錦衣裼。諸侯在國視朔及受聘享，服皮弁，則素衣麛裘。天子、卿大夫及諸侯、卿大夫在天子之朝亦皮弁，狐白裘，素衣裼。天子之士及諸侯之士在天子之朝，皮弁，麑裘。朝服，為釁廟禮成君聽反命之服，又為大夫家祭筮日之服，又為大夫家祭宗人請期之服，又為大夫家祭視殺、視濯之服，又為大夫家祭屍服，又為諸侯大夫及天子之士正祭之服，又為士家祭賓及兄弟之服，又為酺禜社之服，又為禓祭之服，又為士冠筮日、筮賓之服，又為士冠宿賓及夕為期之服，又為諸侯視朔之服，又為卿大夫莫夕於朝之服，又為王朝卿士退朝治事之服，又為天子諸侯養老及宴群臣之服，又為公食大夫公及賓之服，又為公食大夫賓拜賜之服，又為公食大夫不親食使大夫致侑幣及賓受賜、拜賜之服，又為大夫相食不親食致侑幣之服，又為諸侯常食之服，又為諸侯燕射之服，又為諸侯在國賓射之服，又為鄉飲酒戒賓、速賓之服，又為鄉飲酒賓主人之服，又為鄉飲酒賓主人拜賜、拜辱之服，又為鄉射速賓之服，又為鄉射賓主人之服，又為鄉射賓主人拜賜、拜辱之服，又為士負世子之服，又為君名世子之服，又為命使於君之服，又為乘路馬之服，又為仆右之服，又為聘禮使者夕幣之服，又為聘禮君展幣之服，又為聘禮賓及介釋幣於禰之服，又為聘禮君進使者授圭璧之服，又為聘禮肆儀之服，又為聘禮入境展幣之服，又為聘禮請事、請行、郊勞之服，又為聘禮宰夫設飧之服，又為聘禮賓辭受饔飧之服，又為聘禮宰夫致上介餼及上介受餼之服，又為聘禮問卿賓主人之服，又為聘禮上介問下大夫之服，又為聘禮不親食使大夫致侑幣之服，又為聘禮卿歸及郊請反命之服，又為聘禮卿有私喪反命之服，又為天子田獵之服，又為君視疾有疾者見君之服，又為養親疾之服，又為將死者新加之服，又為始死後者之服，又為宰受含之服，又為公之襲服，又為公之襚服，又為小斂前後吊者之服，又為下大夫及士筮宅占者之服，又為既夕道車所載之服，又為大祥筮日、筮屍、視濯之服，又為大祥夕期及祥祭之服，又為既祥受贈賵之服，又為逾月吉祭之服。朝服重於玄端，一曰玄衣、一曰緇衣、一曰玄端、一曰鄉服。朝服、玄端，冠皆玄冠。玄冠，一曰委貌，廣二寸，以繒為之，衡縫、內畢、緣邊。居冠屬武，非燕居則冠與武別。冠武異材，冠纓異材。纓之有飾者曰緌，有纚，有總，有髦。一曰冠弁，有素委貌，衣用十五升緇布，素裳，緇帶，素韡，或緇韡。天子諸侯白舄，青絇純，大夫士白屨，黑絇純。凡朝服，君臣皆羔裘，臣則豹袖。玄端，為諸侯大夫士齋服，又為士祭筮日、筮屍、視濯、賓主人及子姓兄弟有司群執事之服，又為宿屍、宿賓屍及賓主人之服，又為大夫、士之屍服，又為士家祭視殺及正祭之服，又為士祭祝佐食之服，又為有司免牲之服，又為士冠初加之服，又為士冠賓主人之服，又為士冠兄弟之服，又為士冠擯者、贊者之服，又為冠者見君及卿大夫、鄉先生之服，又為士昏納采賓主人之服，又為親迎從者及主人之服，又為天子諸侯燕居之服，又為大夫士私朝之服，又為士夕於君之服，又為世子事親之服，又為子事父母之服，又為公食大夫戒賓賓拜辱之服，又為鄉飲、酒息、司正之服，又為鄉射戒賓之服，又為鄉射息司正之服，又為大夫去國之服，又為世子親齋養疾之服，又為疾者及養疾者之服，又為公襲二稱之服，又為公之禭服，又為士喪卜日族長及宗人之服，又為士虞屍服，又為繹祭及繹祭後服，又為逾月吉祭後燕居之服，又為殤除喪祭之服。士玄端，大夫以上侈袂，士妻宵衣之袂，皆正方，與士玄端同。大夫命婦侈袂，亦與大夫同。玄端連衣裳，則曰緣衣，衣用十五升黑布。天子諸侯玄端朱裳，大夫素裳，士玄裳、黃裳、雜裳。天子諸侯朱韡，大夫素韡，士爵韡，或以緇韡。天子諸侯黑舄，赤絇純，大夫士黑屨、青絇純。玄端狐青裘，或曰羔裘。
而深衣之制則詳於任大椿《深衣釋例》：
深衣，古養老及燕群臣之服，又為諸侯之夕服，又為游燕之服，又為大夫士私朝夕服及居家之服，又為道路之服及為庶人之吉服，又為親始死之服，又為奔喪未成服之服，又為親殯時之服，又為殯後君吊及未殯之服，又為既祥之服，又為除喪受吊之服，又為公子為其母與妻之服，又為親迎女在途聞父母死趨喪之服，又為女在途聞其父死奔喪之服，又為女未至遭婿衰功之喪、男女易吉之服，又為聘使聞私喪既反命之服，又為庶人之吊服，又為童子趨喪之服。深衣，用布十五升，衣與袂各二幅，皆二尺二寸，袪尺二寸。曲袷，屬於內外襟，兩襟交，則袷交而形自方。裳要縫七尺二寸，縫齊一丈四尺四寸，十裳二幅，前後各六幅。在旁者名曰衽，續衽鉤邊，衣裳皆有緣。裳之長及踝，帶當脅下。凡服，殊衣裳；法衣，不殊衣裳。深衣露著而素紕長袂者曰長衣，有表而長袂者曰中衣，中衣在裘及裼衣之內，布緣者曰麻衣，通曰衣。
欲研究周人衣服之差別，不可不熟復乎此也。
周人之食以谷為主，而於人民食品，尤以平均周給為要。
《周官·司稼》：「掌巡邦野之稼，而辨穜稑之種，周知其名，與其所宜地以為法，而縣於邑閭。巡野觀稼。以年之上下出斂法。掌均萬民之食而賙其急，而平其興。」
民數與食物之數均有統計。年有上下，食亦有多寡。其凶年，則有預防及救濟之法。
《廩人》：「掌九穀之數：……以歲之上下數邦用，以知足否，以詔谷用，以治年之凶豐。凡萬民之食食者，人四鬴，上也；人三鬴，中也；人二鬴，下也[35]。若食不能人二鬴，則令邦移民就谷，詔王殺邦用。」《遺人》：「掌邦之委積，以待施惠。鄉里之委積，以恤民之囏阨。……縣都之委積，以待凶荒。」《旅師》：「掌聚野之鋤粟、屋粟、間粟而用之。以質劑致民，平頒其興積，施其惠，散其利，而均其政令。凡用粟，春頒而秋斂之。」
而平居所用之牲谷，必責其出於自力。
《閭師》：「凡庶民不畜者，祭無牲；不耕者，祭無盛。」
飲酒必謹而幾之。
《萍氏》：「掌國之水禁、幾酒、謹酒。」
其注意於民之飲食如此。其貴族之飲食。有六穀、
《膳夫》：「凡王之饋食，用六穀。」（鄭司農云：六穀，稌、黍、稷、粱、麥、苽。）
六牲、
《膳夫》：「膳用六牲。」（鄭《注》：「六牲，馬、牛、羊、豕、犬、雞。」）
六獸、六禽、
《庖人》：「掌共六畜、六獸、六禽。」（鄭司農雲六獸，麋、鹿、熊、麇、野豕、兔。六禽，雁、鶉、鴳、雉、鳩、鴿。鄭玄謂六獸，有狼，無熊；六禽為羔、豚、犢、麛、雉、雁。）
六清、
《膳夫》：「飲用六清。」《漿人》：「掌共王之六飲，水、漿、醴、涼、醫、酏。」
庶羞、
《膳夫》：「羞用百二十品。」（按其數不可備舉，據《內則》有爵、鴳、蜩、范、芝、栭、菱、椇、棗、栗、榛、柿、瓜、桃、李、梅、杏、楂、梨、姜、桂，及牛脩、鹿脯、田豕脯、麋脯、麇脯、雉、兔等。）
八珍、
《膳夫》：「珍用八物。」（鄭《注》：「珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、搗珍、漬、熬、肝膋也。」）
五齊、七醢、七菹、三臡等。
《醢人》：「王舉，則共醢六十罋，以五齊、七醢、七菹、三臡實之。」（鄭《注》：五齊：昌本、脾析、蜃、豚拍、深蒲也。七醢：醓、蠃、蠯、蚳、魚、兔、雁醢。七菹：韮、菁、茆、葵、芹、箈、筍。三臡：麋、鹿、麇臡也。）
其魚物、互物、臘物，均有長官掌之。
《人》：「掌以時為梁。春獻王鮪，辨魚物為鮮薧，以共王膳羞。凡祭祀賓客喪紀，共其魚之鮮薧，凡者，掌其政令。」《鱉人》：「掌取互物，以時簎魚、鱉、龜、蜃。凡狸物，春獻鱉蜃，秋獻龜魚，掌凡邦之簎事。」《臘人》：「掌干肉，凡田獸之脯臘膴胖之事。凡祭祀，共豆脯，薦脯膴胖，凡臘物。」
其食以時，
《食醫》：「凡食齊視春時，羹齊視夏時，醬齊視秋時，飲齊視冬時。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，調以滑甘。」
其會以宜。
《食醫》：「凡會膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麥，魚宜苽。凡君子之食恆放焉。」
雖其分別等差，不能使平民皆受此等奉養，然取精用宏，養生有法，亦可見其時研究食物之進化矣。（按周代之制，食物之眾寡，以爵位之貴賤為差。天子燕食，羞用百二十品，大夫燕食，有膾則無脯，有脯則無膾[36]，上大夫庶羞二十品[37]，羹食。自諸侯以下至於庶人，無等。士不貳羹胾。大夫無秩膳，七十而有閣[38]。士以下，恆食黍稷，大夫以上，加稻粱[39]。故膏粱為貴族子弟之稱，庶人自卿大夫為肉食者，此階級之弊也。）
周之飲食精備如此，而禮制即寓於其中。所謂夫禮之初，始諸飲食也。飲食之禮，詳於《儀禮》。劉師培《中國歷史教科書》嘗約述之：
凡食禮，初食三飯，卒食九飯。設饌，以豆為本。凡正饌，先設黍稷，輔以俎豆，加饌以後，則用稻粱。庶羞，初食加饌之稻粱，以正饌之俎豆佐食。卒食正饌之黍稷，以加饌之庶羞佐食。凡食禮，有豆無籩，飲酒之禮，有豆有籩。其用牲也，士冠禮、士昏禮用豚，鄉飲射、饗禮、燕禮、大射均用狗，聘禮用太牢、少牢，公食大夫禮用太牢。士喪、既夕、士虞皆用特牲。凡牲，皆用右胖。牲二十一體，謂之體解。牲七體，謂之豚解。殺者曰饔，生者曰餼。烹牲及魚臘曰饔爨，炊黍稷曰饎爨，出脯醢謂之薦。此會食禮之大略也。食必於廟，燕必於寢，鄉飲必於庠[40]。
蓋周之尚文，即一飲一食之微，亦必寓其意焉。後人但斥其繁瑣無謂，而不悉心研究其思想制度之所以發生，則用心粗觕之過也。欲知其意，宜先讀《樂記》之言。
《樂記》：「夫豢豕為酒，非以為禍也。而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先王因為酒禮，壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒，而不得醉焉。此先王之所以備酒禍也。」
則知周人之於飲食，既求其美備，復防其恣肆，非徒詔人以口腹之慾，亦非徒限人以階級之制也。
周代飲食進化，故於醫藥之法，亦極注重。凡醫皆屬於太宰，而萬民皆得從而治之。
《疾醫》：「掌養萬民之疾病。四時皆有癘疾，春時有痟首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有嗽上氣疾。以五味、五穀、五藥養其病，以五氣、五聲、五色視其死生。兩之以九竅之變，參之以九藏之動。凡民之有疾病者，分而治之。死終，則各書其所以，而入於醫師。」《瘍醫》：「掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥劀殺之齊。凡療瘍，以五毒攻之，以五穀養之，以五藥療之，以五味節之。凡藥，以酸養骨，以辛養筋，以咸養脈，以苦養氣，以甘養肉，以滑養竅。凡有瘍者，受其藥焉。」《獸醫》：「掌療獸病，療獸瘍。凡療獸病，灌而行之，以節之，以動其氣，觀其所發而養之。凡療獸瘍，灌而劀之，以發其惡，然後藥之、養之、食之。凡獸之有病者、有瘍者，使療之，死則計其數以進退之。」
人獸之病皆有專醫，祝藥劀殺，備具諸法，進退差次，考核綦重。
《醫師》：「掌醫之政令，聚毒藥，以共醫事。凡邦之有疾病者、疕瘍者造焉，則使醫分而治之。歲終則稽其醫事，以制其食。十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四為下。」
其重視生命如此，豈若今之縱中外醫士草菅人命，無考校者哉！
第九節 禮俗
周之政法，即謂之禮。前所舉之制度，皆禮也。此節所言之禮俗，則周代制度中之子目，而於《周官》中專禮之名者也。《周官》舉禮之目者有二官，一為司徒所掌之禮，目有四：祀禮、陽禮、陰禮、樂禮[41]。一為宗伯所掌之禮，目有五，
大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮，以佐王建保邦國。以吉禮事邦國之鬼神……以凶禮哀邦國之憂……以賓禮親邦國……以軍禮同邦國……以嘉禮親萬民。
而此五者又各有子目。
（一）吉禮之別十有二：以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師，以血祭祭社稷五祀五嶽，以貍沈祭山林川澤，以疈辜祭四方百物，以肆獻祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。
（二）凶禮之別五：以喪禮哀死亡，以荒禮哀凶札，以吊禮哀禍災，以禬禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂。
（三）賓禮之別八：春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同，時聘曰問，殷覜曰視。
（四）軍禮之別五：大師之禮用眾也，大均之禮恤眾也，大田之禮簡眾也，大役之禮任眾也，大封之禮合眾也。
（五）嘉禮之別六：以飲食之禮親宗族兄弟，以昏冠之禮親成男女，以賓射之禮親故舊朋友，以饗燕之禮親四方之賓客，以脤膰之禮親兄弟之國，以賀慶之禮親異姓之國（以上均引自《大宗伯》）。此五目三十六項，即賅於司徒所舉之四目中，而其儀文度數之繁密，殆不可勝舉。今其禮固不盡存，即其存者言之，猶當別為專書，始能詳述其制禮之義，本書不能盡述也。近人謂《儀禮》為全書，臚舉《禮書》篇目，合之《戴記》，其言頗有見：
《禮經通論》（邵懿辰）：「漢初，魯高堂生傳《禮經》十七篇，五傳至戴德、戴聖，分為《大戴》《小戴》之學，皆不言其有闕也。言僅存十七篇者，後人據《漢書·藝文志》及劉歆《七略》，多因《逸禮》三十九而言耳。夫高堂、后蒼、二戴、慶普不以十七篇而不全者，非專己而守殘也，彼有所取證，證之所附之記焉耳。觀《昏義》曰：夫禮始於『冠』，本於『昏』，重於『喪』、『祭』，尊於『朝』、『聘』，和於『鄉』、『射』。故有《冠義》以釋《士冠》，有《昏義》以釋《昏禮》，有《問喪》以釋《士喪》，有《祭義》《祭統》以釋《特牲》《少牢》《有司徹》，有《鄉飲酒義》以釋《鄉飲》，有《射義》以釋《鄉射》《大射》，有《燕義》以釋《燕禮》，有《聘義》以釋《聘禮》，有《朝事》以釋《覲禮》，有《四制》以釋《喪服》。而無一篇之義出於十七篇之外者，是冠、昏、喪、祭、朝、聘、鄉、射八者，約十七篇言之也。更證之《禮運》，《禮運》嘗兩舉八者以語子游，皆孔子之言也。特『射、鄉』訛為『射、御』耳。一則曰達於喪、祭、射、鄉[42]、冠、昏、朝、聘，再則曰其行之以貨、力、辭、讓、飲、食、冠、昏、喪、祭、射、鄉、朝、聘。貨、力、辭、讓、飲、食六者，禮之緯也，冠、昏、喪、祭、射、鄉、朝、聘八者，禮之經也。冠以明成人，昏以合男女，喪以仁父子，祭以嚴鬼神，鄉飲以合鄉里，燕射以成賓主，聘食以睦邦交，朝覲以辨上下。天下之人盡於此矣，天下之事亦盡於此矣。而其證之尤為明確而可指者，適合於《大戴》十七篇之次序。《大戴》《士冠禮》一，《昏禮》二，《士相見》三，《士喪》四，《既夕》五，《士虞》六，《特牲饋食》七，《少年饋食》八，《有司徹》九，《鄉飲》十，《鄉射》十一，《燕》十二，《大射》十三，《聘》十四，《公食大夫》十五，《覲》十六，《喪服》十七。是一、二、三篇，冠、昏也；四、五、六、七、八、九，喪、祭也；十、十一、十二、十三，射、鄉也；十四、十五、十六，朝、聘也。而喪服之通乎上下者附焉。
茲就此八者而舉之，以見周代禮俗之一斑。
（一）冠。男子二十而行冠禮。未冠之前，必筮日，筮賓。及期，行禮於阼。賓以緇布冠、皮弁、爵弁，三加其首；復醮於客位，字之曰伯某甫[43]。既冠者玄冠、玄端以見君，並謁鄉大夫、鄉先生，所以示其成人也。適子冠於阼，庶子冠於房；適子醮用醴，庶子則用酒，所以別適庶也。由士以上均行此禮。或曰「天子十二而冠」。
（二）昏。周之昏禮，先使媒氏通言，女氏許之，乃使人納采，繼以問名、納吉、納徵、請期諸禮。納採用雁，納徵用緇布；由卿以上，則加玄、儷皮及珪璋。屆期，父醮子而命之迎，子承命以往，執雁而入，奠雁稽首，出門乘車，以俟婦於門外，導婦而歸，與婦同牢而食，合卺而飲。次日，婦見於舅姑，舅姑饗之。三月而廟見。凡女子許嫁，笄而字，祖廟未毀，則就公宮教以婦德、婦言、婦容、婦功；祖廟已毀，則教於宗室。
（三）喪。周代喪禮，凡始卒，必於室。小斂後，則奉屍於堂，大斂必於阼階上。既殯，則置於西階上，屍柩皆南首，惟朝祖及葬，北首。始卒及小斂、大斂，均朝夕哭，朔月薦新。及遷柩、遷祖、大遣，皆行奠禮。其行奠禮也，小斂以前，皆在屍東；大斂以後，皆在室中；遷祖以後，皆在柩西。既還車，則在柩東。行奠禮，必薦車馬，必行哭禮。丈夫踴，降自西，婦人踴，於東南。此奠禮之大略也。有喪必赴，既赴，則吊者至，君使人吊，則主人拜，稽顙成踴，非君之吊，則拜而不踴。若君臨大斂，則主人拜，稽顙成踴。此吊禮之大略也。至於送終之典，則斂屍以巾，布席於屍。大斂則加以公服，棺周於身，槨周於棺。天子棺槨九重，諸侯五重，大夫三重，士二重，庶人有棺而無槨。棺槨均用木，被之以革。置柩之地，刊木為重，冪之以布，復以旗為明旌，以銘其生前之績。其葬期，天子七月，諸侯五月，大夫三月，士逾月。樹土為冢，置棺其下，冢人掌之。此殯葬之大略也。其服制，親喪三年，哭踴均有常節，寢苫枕塊。既葬曰「虞」，期年而小祥，又期年而大祥。大祥更間一月則為禫祭，禫祭則除服。故三年之喪，二十五個月而畢。自天子至於庶人均行之。其他服制，則自三年遞降，凡七等[44]，其冠衰布縷皆有差。
（四）祭。祭必卜日，先期齋戒，以所祭者之孫或同姓者為屍。卜而宿之，並宿賓。祭前一日之夕，主人及子姓兄弟眾賓視濯、視牲。祭之日，主人主婦及執事者視殺、視饎爨，及陳設鼎俎，而後迎屍。屍入坐，主人一獻，主婦亞獻，賓三獻。天子之禮，禘十二獻，祫九獻，時享七獻；諸侯之禮，則七獻。事屍畢，祝告利；屍出，佐食徹俎而餕。祭之明日，復享賓，天子諸侯曰「繹」，大夫曰「賓屍」，士曰「宴屍」。凡士祭，屍九飯；大夫祭，屍十一飯。屍未食前之祭，謂之「墮祭」，又謂之「挼祭」。凡正祭於室，儐屍則於堂。此祭之大略也。
（五）射。射禮有三，大射及賓射、燕射也。天子大射，射於射宮；賓射，射於王朝；燕射，射於路寢庭。諸侯、卿亦有大射之典。天子三侯，諸侯二侯，卿大夫一侯。士不大射，諸侯賓射亦二侯，卿以下一侯。大射之侯曰「皮侯」，以虎、豹等皮飾側，而棲鵠於中。賓射亦用虎、豹、熊、麋之皮飾側，而中畫五采以為正，曰「五采之侯」。燕射，則天子熊侯白質，諸侯麋侯赤質，大夫布侯，畫以虎豹，士布侯，畫以鹿豕；皆丹質，名曰「獸侯」。凡射，皆三次。初射，三耦射；再射，三耦與眾耦皆射；三射，則以樂節射，不勝者飲。
（六）鄉。鄉飲之禮，以鄉大夫為主人，處士賢者為賓介。賓至，拜迎於門外；入門，三揖三遜，自西階升，司正北面受命安賓；升歌，間歌，合樂，主拜賓至，賓拜主洗。凡賓，六十者坐，五十者立。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆。獻酬既畢，降，脫屨升堂，乃羞。無算爵，無算樂，賓出奏《陔》。
（七）朝。周之朝儀有三，外朝之法，朝士掌之。左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其後；右九棘，公、侯、伯、子、男位焉，群吏在其後；面三槐，三公位焉，州長眾庶在其後。治朝之位，司士正之。王南鄉，三公北面東上，孤東面北上；卿大夫西面北上；王族故士虎士在路門之右，南面東上；大仆、大右、大僕從者在路門之左，南面西上。司士擯，孤卿特揖，大夫以其等旅揖。士旁三揖。王還揖門左，揖門右，士先即位，不待王揖；大夫以上，皆待王揖乃就位。燕朝之儀，大仆掌之，大夫坐於上，士立於下，王坐而聽政焉。諸侯朝覲，皆受舍於朝，同姓西面北上，異姓東面北上。天子袞冕負斧依，侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首。擯者謁，侯氏坐取圭，升致命，王受之玉，侯氏降階，東北面再拜稽首。擯者延之曰升；升成拜，乃出。侯氏三享，奉束帛十馬，天子賜侯氏以車服。
（八）聘。聘，有使，有介，皆載旜。受命於朝，過邦則假道，入境，肆儀，展幣，主君及夫人使使勞之。致館，設飧。明日，迎賓，設几筵於廟，賓執圭致聘；出，復入，奉束帛，加璧、享，庭實以皮，或以馬；聘於夫人，用璋，享用琮。事畢，賓奉束錦以請覿，主君禮，賓上介眾介均私覿。賓即館，主君使人勞之，歸饔餼焉。
此皆當時人事所至重者也，傳稱「國之大事，在祀與戎」。周之祭禮，迷信多神，自天地、山川、日星、風雨、戶灶、門行、貓虎、厲鬼之類，皆有專祀，其言多無當於民治，故不臚舉。《軍禮》已亡，《宗伯》所言五目，都無所考，惟《夏官·大司馬》略言之。
《大司馬》：「中春，教振旅。司馬以旗致民，平列陳，如戰之陳，辨鼓、鐸、鐲、鐃之用。王執路鼓，諸侯執賁鼓，軍將執晉鼓，師帥執提，旅帥執鼙，卒長執鐃，兩司馬執鐸，公司馬執鐲。以教坐作進退、疾徐、疏數之節，遂以蒐田。中夏，教茇舍，如振旅之陳。群吏撰車徒，讀書契，辨號名之用。帥以門名，縣鄙各以其名，家以號名，鄉以州名，野以邑名，百家各象其事，以辨軍之夜事。其他皆如振旅，遂以苗田。中秋，教治兵，如振旅之陳，辨旗物之用。王載大常，諸侯載旂，軍吏載旗，師都載旜，鄉遂載物，郊野載旐，百官載旟，各書其事與其號焉。其他皆如振旅，遂以田。中冬教大閱，前期群吏戒眾庶，修戰法，虞人萊所田之野為表，百步則一，為三表，又五十步為一表。田之日，司馬建旗於後表之中，群吏以旗物、鼓、鐸、鐲、鐃，各帥其民而致。質明，弊旗，誅後至者。乃陳車徒，如戰之陳，皆坐。群吏聽誓於陳前，斬牲，以左右徇陳，曰：「不用命者斬之。」中軍以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，司馬振鐸，群吏作旗，車徒皆作，鼓行鳴鐲，車徒皆行，及表乃止。三鼓摝鐸，群吏弊旗，車徒皆坐。又三鼓，振鐸，作旗，車徒皆作，鼓進鳴鐲，車驟徒趨，及表乃止，坐作如初。乃鼓，車馳徒走，及表乃止。鼓戒三闋，車三發，徒三刺，乃鼓退，鳴鐃且卻，及表乃止，坐作如初。遂以狩田，以旌為左右和之門，群吏各帥其車徒，以敘和出，左右陳車徒，有司平之，旗居卒間以分地，前後有屯百步，有司巡其前後。險野，人為主；易野，車為主。既陳，乃設驅逆之車，有司表貉於陳前。中軍以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，群司馬振鐸，車徒皆作，遂鼓行，徒銜枚而進。大獸公之，小禽私之，獲者取左耳。及所弊，鼓皆駴，車徒皆噪。徒乃弊，致禽饁獸於郊。」
欲考周代狩獵及戰陳之概況者，亦可略推其意焉。
周之禮俗，有沿用於後世者，有與後世迥異者。考究當時風俗，及吾國今日習俗之沿革，皆宜於《禮》求之。略舉數端，以見古今禮俗之異宜焉。
（一）飲食之俗。凡取飯於器中皆以匕，而承之悉以手。其未食也，先盥其手，將食，則仰其手而奉之。既食，則覆其手，以棄余粒，而揚飯、搏飯、放飯、流歠、齧骨，皆其所戒。若賓主會食，則主人以酒進賓，謂之「獻」；賓報主人以酒，謂之「酢」；主人飲酒勸賓，謂之「酬」；正獻既畢之酒，謂之「旅酬」；旅酬既畢之酒，謂之「無算爵」。凡獻酒，必薦食。君之酒曰「膳」，臣之酒曰「散」，酌而無酬酢曰「醮」。執爵皆以左手，君臣男女不相襲爵。
（二）迎送揖讓授受之俗。凡迎賓，主人敵者於大門外，主人尊者於大門內。君與臣行禮，則不迎送，賓亦然。凡入門，賓入自左，主人入自右，皆主人先入。以臣禮見，則入門右。推手曰「揖」，引手曰「厭」。入門必三揖，升階皆三讓。賓主敵者，俱升俱降；不敵者，不俱升。升階，均連步。凡授受之禮，同面者謂之「並授受」，相向者謂之「訝授受」；敵者於楹間，不敵者不於楹間。卑者於尊者皆奠而不授，尊者辭乃授。凡一辭而許曰「禮辭」，再辭而許曰「固辭」，三辭不許曰「終辭」。
（三）拜跪之俗。周之拜禮有九。頭至地者為稽首頓首拜，頭叩地者為頓首拜，頭至手者為空手拜，戰慄變動之拜為振拜，拜而後稽顙者為吉拜，稽顙而後拜者為凶拜，先屈一膝者為奇拜，再拜者為褒拜，且俯下手者為肅拜。大抵門外之拜，皆東西面，堂上之拜，均北面，室中房中之拜，則以西面為敬。臣與君行禮，皆堂下再拜稽首；君辭則升成拜，拜必互答。凡為人使者，不答拜。凡拜送之禮，送者拜，去者不答拜。丈夫坐而拜，婦人興而拜，其重拜則極地。
（四）坐立行走之俗。古皆席地而坐，坐必正席。客至於寢門，則主人請入為席。非飲食之客，則布席。席間函丈，主人跪正席，客跪撫席而辭；客徹重席，主人固辭，客踐席乃坐。虛坐盡後，食坐盡前。堂上行禮之法，立則不脫屨，坐則脫屨。尊卑在室，則尊者脫屨於戶內，余則脫屨於戶外。尊卑在堂，亦尊者一人脫屨於堂上，余皆脫屨於堂下；爵位相均，則主賓皆脫屨於堂下。凡立必正方，不中門。以物相授受者，必立而不坐。其趨行之法有二：一為徐趨。君趨接武，大夫繼武，士中武；其行皆足不離地，舉前曳踵。一為疾趨。直身速行，屨頭屢起，而手足仍直正，不得邪低搖動。又依《爾雅》之說，則古之行步，視地而異名。室中謂之「時」，堂上謂之「行」，堂下謂之「步」，門外謂之「趨」，中庭謂之「走」，大路謂之「奔」。
（五）相見執摯之俗。凡與尊者相見，必有所執，以將其意，是謂之摯。天子用鬯，諸侯用圭，孤用皮帛，卿用羔，大夫用雁，士用雉，庶人用鶩，工商用雞。野外軍中無摯，則以纓拾矢。凡賓執摯以見，主人必辭；故士見士，及士見大夫，主人皆辭摯。兩士相見，則以賓向時所執者還之於賓，賓亦辭讓而後受。士見大夫，則主人俟賓既出，還其摯於門外。臣見於君，則不還摯。若此國之臣以摯見他國之君，君亦使擯還其摯。婦人之摯，棗、栗、腵、脩；無摯，則不能成禮。
凡此皆當時之習慣風俗，不必即謂之禮。而諸書載之甚詳，以為周旋進退之節，無在不寓禮意焉。故中國古代所謂「禮」者，實無乎不包，而未易以一語說明其定義也。
第十節 樂舞
羲、農以來，雖已有樂，而其詳不可考。古書之言樂者，殆莫詳於《周禮》。漢人以《周官·大宗伯》之《大司樂》章，為樂人之專書。
《漢書·藝文志》：「六國之君。魏文侯最為好古。孝文時，得其樂人竇公，獻其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也。」
世遂以為《樂經》。蓋古《樂》既亡，惟此猶可推見其概也。言樂必本律呂，世傳黃帝初命伶倫作律。
《呂氏春秋·古樂篇》：「昔黃帝令伶倫作為律……制十二筒，以聽鳳凰之鳴，以別十二律。其雄鳴為六，雌鳴亦六。以比黃鐘之宮，適合。黃鐘之宮皆可以生之，故曰黃鐘之宮，律呂之本。」
《書》亦有六律、五聲、八音之文，而未詳舉其目。至《周官》始備言六律、六同，
《周官·大師》：「掌六律、六同，以合陰陽之聲。陽聲，黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲，大呂、應鐘、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。」
及五聲、八音，
《大師》：「皆文之以五聲，宮、商、角、徵、羽；皆播之以八音，金、石、土、革、絲、木、匏、竹。」
辨聲和樂之法。
《典同》：「掌六律、六同之和，以辨天地四方陰陽之聲，以為樂器。凡聲，高聲，正聲緩，下聲肆，陂聲散，險聲斂，達聲贏，微聲韽，回聲衍，侈聲筰，弇聲郁，薄聲甄，厚聲石。凡為樂器，以十有二律為之度數，以十有二聲為之齊量。凡和樂亦如之。」
言律呂度數者，固無有先於此書者矣。
《國語·周語》：「伶州鳩曰：律所以立均出度也。古之神瞽，考中聲而量之以制，度律均鍾，百官軌儀，紀之以三，平之以六，成於十二，天之道也。」（其人在景王時，已在春秋末世矣。）
言樂必兼舞，古舞之目，亦備於《周官》。
《大司樂》：「以樂舞教國子。舞《雲門》《大卷》《大咸》《大磬》《大夏》《大濩》《大武》；以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂[45]……乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神；乃奏大蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祇；乃奏姑洗，歌南呂，舞《大磬》，以祀四望；乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川；乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣；乃奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。」（鄭《注》：《咸池》，《大咸》也。）
雖《大卷》未知所本，而《雲門》《咸池》《韶》《夏》《濩》《武》之名，皆可信為累代相傳之樂舞。
《樂緯稽耀嘉》：「黃帝樂曰《雲門》。」
《莊子·天下篇》：「黃帝張《咸池》之樂，於洞庭之野。」
《墨子·三辯篇》：「湯因先王之樂，又自作樂，命曰《護》，又修《九招》。」
《呂氏春秋·古樂篇》稱黃帝命伶倫與榮將鑄十二鍾，以和五音，以施英韶，命之曰《咸池》。帝舜令質修《九招》《六列》《六英》，以明帝德。禹命皋陶作為《夏籥》九成，以昭其功。湯命伊尹作為《大護》，歌《晨露》，修《九招》《六列》，以見其善。武王伐殷克之，乃命周公為作《大武》。
大舞之外，復有小舞、
《樂師》：「教國子小舞。」
韎舞、
《韎師》：「掌教韎樂，祭祀則帥其屬而舞之。」
籥舞、
《籥師》：「掌教國子舞羽龡籥，祭祀則鼓羽籥之舞。」
燕樂之舞。
《旄人》：「掌教舞散樂、舞夷樂，凡四方之以舞仕者屬焉。凡祭祀賓客，舞其燕樂。」
蓋樂之為用，全在聲容兼備，有聲而無容，不得謂之樂。周之樂舞，上備先代，旁及夷野，於歷史相傳之功德；各地人民之習尚，罔不修舉。此其樂之所以盛也。
後世言樂者，多注重於律呂，研究黍尺，聚訟紛如，而於舞法罕言之。制氏所紀之鏗鏘鼓舞，後亦不傳。
《漢書·藝文志》：「制氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。」
惟《樂記》略言其事：
「且夫武始而北出；再成而滅商；三成而南；四成而南國是疆；五成而分，周公左，召公右；六成復綴以崇。天子夾振而駟伐，盛威於中國也。」孔穎達疏：「『武始而北出』者，謂初舞位，最在於南頭，從第一位而北出者，次及第二位，稍北出者作樂，一成而舞，象武王北出觀兵也。『再成而滅商』者，謂作樂再成，舞者從第二位至第三位，象武王滅商。……『三成而南』者，謂舞者從第三位至第四位，極北而南反，象武王克商而南還也。『四成而南國是疆』者，謂武曲四成，舞者從北頭第一位，卻至第二位，象武王伐紂之後，南方之國，於是疆理也。『五成而分，周公左，召公右』者，從第二位至第三位，分為左右，象周公居左，召公居右也。『六成復綴以崇』者，綴謂南頭初位，舞者從第三位南至本位，故言『復綴以崇』。崇，充也。……而駟伐者，『駟』當為四。四伐謂擊刺作武樂之時，每一奏之中，而四度擊刺，象武王伐紂四伐也。」
賈公彥釋《周官》言樂之六變、八變、九變，亦以其法推之。
《周官·大司樂》：「凡樂，圜鍾為宮，黃鐘為角，大蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓雷鞀，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞。冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。靈鼓靈鞀，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞。夏日至，於澤中之方丘奏之。若樂八變；則地示皆出，可得而禮矣。凡樂，黃鐘為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鐘為羽。路鼓路鞀，陰竹之管，龍門之琴瑟，九德之歌，《九磬》之舞，於宗廟之中奏之。若樂九變，則人鬼可得而禮矣。」賈公彥《疏》：「言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭而立四表，舞人從南表向第二表，為一成。一成則一變。從第二至第三為二成；從第三至北頭第四表，為三成；舞人各轉身南向，於北表之北，還從第一至第二，為四成；從第二至第三，為五成；從第三至南頭第一表，為六成；則天神皆降。若八變者，更從南頭北向第二，為七成；又從第二至第三，為八成。地祇皆出。若九變者，又從第三至北頭第一，為九變；人鬼可得而禮焉。此約周之《大武》，象武王伐紂；……《大護》已上，雖無滅商之事，但舞人須有限約，亦應立四表，以與舞人為曲別也。」黃以周曰：「大武立四表，昉諸大司馬田獵之法。田獵立表自南始，故以至北之表為後表。而田獵之行自北始，故鄭《注》以初鼓及表，自後表前至第二；又鼓及表，自第二前至第三；三鼓及表，自第三前至前表；四鼓而退，及表，自前表至後表。准鄭此《注》，則武始北出，自北表前出至第二表，再成，自第二至第三表，所謂再始以著往也。三成而南，自第三前至南表，所謂周德自北而南也。四成而南國是疆，自南表回至第三表，所謂復亂以飭歸也。至六成，又自第二表回至北表，復綴以崇，所謂樂終而德尊也。至圜丘奏樂六變，用《雲門》，方丘奏樂八變，用《咸池》，宗廟奏樂九變，用《九磬》，其舞之行列，未必同於《大武》。賈《疏》仍以《大武》約之，固未必然。又因九變欲至北表以象歸，遂謂武舞北出自南起，更屬難信。」
雖其說未必盡然，然欲考古舞者之地位及節奏，亦可於此略見一斑焉。
古樂陳列之法，見於《周官》，謂之「樂縣」。
《周官·小胥》：「正樂縣之位。王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣，辨其聲。凡縣鐘磬，半為堵，全為肆。」
其法不見於他書，惟《儀禮·大射儀》陳列樂器之法，可證軒縣之制。而宮縣之類，亦可以此推之。
《儀禮·大射》：「樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南鑮，皆南陳。建鼓在阼階西，南鼓，應鼙在其東南鼓[46]。西階之西，頌磬東面，其南鍾，其南鑮，皆南陳。一建鼓在其南東鼓，朔鼓在其北[47]，一建鼓在西階之東南面[48]，簜在建鼓之間，鞀倚於頌磬西紘。」[49]江藩《樂縣考》曰：「由此推之，宮縣四面皆縣一肆，鍾一堵，磬一堵，有鑮，有建鼓，有應鼙。西縣之制，同於東縣，惟笙磬笙鍾，頌磬頌鍾，應鼙朔鼙，異其名耳。據此，則南面一肆，北面一肆，亦必有鍾、磬、鑮，有鼓有鼙，而鐘磬之名不可考。」
縣器之外，琴瑟在堂，節以搏拊。
《尚書大傳·虞夏傳》：「古者，帝王升歌清廟，大琴練弦達越，大瑟朱弦達越，以韋為鼓，謂之搏拊。」黃以周曰：「《周官》大師、小師兩職並雲『登歌擊拊』，周之搏拊，亦在堂上。」又曰：「周之升歌，亦當有琴。燕射諸禮，堂上有瑟無琴，蓋諸侯待大夫，禮殺而下就也。」
塤敔之類，陳於縣外。
《樂縣考》（江藩）：「樂備八音，見於《儀禮》者；鍾、鑮，金也；磬，石也；鼓、鼙、鞀，革也；琴、瑟，絲也；簜、匏，竹也。八音之內，所少者惟土與木耳。則宮縣之外，尚有土音之塤，木音之敔。賈公彥曰：『自余樂器，陳於外也。』」
奏樂之次序，以器之上下為先後。奏堂上之樂曰「登歌」，奏堂下之樂曰「下管」。
《周官·大師》：「大祭祀，師瞽登歌，令奏擊拊[50]。下管，播樂器，令奏鼓朄。」[51]《小師》：「大祭祀，登歌擊拊；下管，擊應鼓。」
次則笙入間歌，
《儀禮·鄉飲酒禮》：「笙入堂下，磬南北面立，樂《南陔》《白華》《華黍》……乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由儀》。」鄭《注》：「笙，吹笙者也。以笙吹此詩以為樂也。間，代也，謂一歌則一吹。」
次大合樂，
《鄉飲酒禮》：「乃合樂。《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》；《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采》。」鄭《注》：「合樂，謂歌樂與眾聲俱作。」賈《疏》：「合樂，謂『歌樂與眾聲俱作』者，謂堂上有歌瑟，堂下有金磬，合奏此詩，故云『樂聲俱作』。」
次興舞。
孫詒讓曰：「凡舞在合樂之後，《燕禮》記云：『遂合鄉樂，若舞則《勺》。』注云：《勺》，頌篇。既合鄉樂，萬舞而奏之，是也。」
其天子諸侯之樂，又有金奏。
黃以周曰：「樂有六節，一曰金奏，二曰升歌，三曰下管笙入，四曰間歌，五曰合樂，六曰無算樂。上得下就，下不得上取。」孫詒讓曰：「凡天子諸侯之樂，以升歌為第一節，下管為第二節，間歌為第三節，合樂為第四節，每節皆三終。大夫、士之樂，唯無下管，而以笙入為第二節，餘三節並同。天子諸侯又有金奏，以迎屍、送屍、迎賓、送賓，謂之先樂。」
鍾師掌之，而聽令於大司樂。
《周官·鍾師》：「掌金奏。凡樂事，以鐘鼓奏九夏：《王夏》《肆夏》《昭夏》《納夏》《章夏》《齊夏》《族夏》《械夏》《驁夏》。」《大司樂》：「王出入則令奏《王夏》，屍出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》。」鄭《注》：「王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《驁夏》。」
古所謂樂者，大致如是。今人不惟不知律呂，並舞器位次，管弦終節，都不深考，第習後世之樂器，雜奏而漫舉之，便曰國樂，實至可怪之事也。海寧王國維有《樂詩考略·釋樂次》篇，綜諸書而定其次，今附錄之：
凡樂，以金奏始，以金奏終。金奏者，所以迎送賓，亦以優天子諸侯及賓客，以為行禮及步趨之節也。凡金奏之詩以九夏。大夫、士有送賓之樂，而無迎賓之樂。其送賓也，以《陔夏》，諸侯迎以《肆夏》，送以《陔夏》，天子迎以《肆夏》，送以《肆夏》。而天子、諸侯出入，又自有樂。其樂，天子以《王夏》，諸侯以《驁夏》。諸侯大射，惟入用樂。金奏既闋，獻酬習禮畢，則工升歌。升歌者，所以樂賓也。升歌之詩以《雅》《頌》。大夫、士用《小雅》，諸侯燕其臣及他國之臣，亦用《小雅》。兩君相見，則用《大雅》，或用《頌》；天子則用《頌》焉。升歌既畢，則笙入，笙之詩，《南陔》《白華》《華黍》也。歌者在上，匏竹在下，於是有間有合。間之詩，歌則《魚麗》《南有嘉魚》《南山有台》，笙則《由庚》《崇丘》《由儀》也。合之詩，《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》；《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采》也。自笙以下諸詩，大夫、士至諸侯共之。諸侯以上，禮之盛者，以管易笙，笙與歌異工，故有間歌，有合樂；管與歌同工，故升而歌，下而管，無間歌合樂。下管之詩，諸侯新宮，天子象也。凡升歌用《雅》者，管與笙均用《雅》；升歌用《頌》者，管亦用《頌》。凡有管，則有舞；舞之詩，諸侯《勺》，天子《大武》《大夏》也。凡金奏之樂，用鐘鼓，天子、諸侯全用之，大夫、士鼓而已。歌用瑟及搏拊，笙與管皆如其名；舞則《大武》用干戚，《大夏》用羽籥。」
第十一節 王朝與諸侯之關係
前所述之十節，周之政教大端粗具矣。要而論之，其體國經野，設官分職之精意，雖兼王朝及侯國而言，而其根本僅在天子都城及六鄉、六遂之區域。雖推其功效，固足使諸侯仿行，合無數之鄉、遂，而成一大國。
《書·費誓》：「魯人三郊三遂。」即仿天子之制，為三鄉三遂也。
然以周代萬里之幅員，而政治之精神，僅見於方四百里之鄉、遂，外此之五等諸侯，皆非天子號令之所及，則周天子不過一模範之侯封，不足為四海共主也。吾人今日所當知者，周之制度，小則比、閭、族、黨，行政皆民選之官；大則侯、衛、要、荒，率土守王朝之法。其相維相系之妙用，均散見於《周官》。故熟觀《周官》，則知周之封建，雖分權於各國，而中央政府之政令固亦無不達於諸侯之虞。其組織各國而成一大國，儼如今人所謂有機體，絕非後世苟且補苴之制所可比也。《周官》所言王朝與諸侯之關係，自封畿畫土外，其最要者六事。
（一）曰命官，其官制定於太宰。
《周官·太宰》：「施典於邦國，而建其牧，立其監，設其參，傅其伍，陳其殷，置其輔。」
而典命掌其命數，
《典命》：「掌諸侯之五儀，諸臣之五等之命。上公九命為伯，侯伯七命，子男五命，公之孤四命，其卿三命，其大夫再命，其士一命；侯伯之卿大夫士亦如之。子男之卿再命，其大夫一命，其士不命。」
由內史策命之。
《內史》：「凡命諸侯及孤卿大夫，則策命之。」
侯國之卿未受命於天子者，則謂之小卿，其區別至嚴也。
《儀禮·大射》「小卿」，鄭《注》「小卿，命於其君者也。」
（二）曰貢物，其別有二：
一則每歲常貢，令春入之。
《周官·小行人》：「令諸侯春入貢。」賈《疏》：「此雲貢，即太宰九貢，是歲之常貢也。必使春入者，其所貢之物，並諸侯之國出稅於民，民稅既得，乃大國貢半，次國三之一，小國四之一，皆市取美物，必經冬至春，乃可入王，以是令春入之也。」
其目有九，
《太宰》：「以九貢致邦國之用。一曰祀貢，二曰嬪貢，三曰器貢，四曰幣貢，五曰材貢，六曰貨貢，七曰服貢，八曰斿貢，九曰物貢。」
皆有定法。
《司會》：「以九貢之法，致邦國之財用。」
一則因朝而貢，各有年限。
《大行人》：「侯服，歲一見，其貢祀物；甸服，二歲一見，其貢嬪物；男服，三歲一見，其貢器物；采服，四歲一見，其貢服物；衛服，五歲一見，其貢材物；要服，六歲一見，其貢貨物；蕃國，世一見，各以其所貢寶為摯。」賈《疏》：「此因朝而貢，與太宰九貢及小行人春入貢者別。彼二者是歲之常貢也。」
其貢物皆入於太府，以共王朝對於邦國之用。
《太府》：「掌九貢、九賦、九功之貳，以受其貨賄之入。……凡邦國貢，以待吊用。」
蓋王朝之財政，自以萬民之貢充府庫，初不利諸侯之貢而有所私也。
（三）曰盟約，自諸侯至萬民皆有焉。
《司約》：「掌邦國及萬民之約劑，治神之約為上，治民之約次之，治地之約次之，治功之約次之，治器之約次之，治摯之約次之。凡大約劑書於宗彝，小約劑書于丹圖。」《司盟》：「掌盟載之法。凡邦國有疑，會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神；既盟，則貳之。盟萬民之犯命者，詛其不信者，亦如之。凡民之有約劑者，其貳在司盟。」
其大者則登於天府。
《大司寇》：「凡邦之大盟約，蒞其盟書，而登之於天府。太史、內史、司會及六官，皆受其貳而藏之。」
蓋其時尚以神道設教，故人事之不可信者，恃盟約以堅之。然當時之王朝，與諸侯萬民訂約，或諸侯與諸侯，或諸侯與萬民，或此國之民與他國之民立約，其事之多，可由此推見矣。
（四）曰朝聘。其法甚多，約之則有君臣二者之禮。
《小行人》：「朝、覲、宗、遇、會、同，君之禮也，存、覜、省、聘、問，臣之禮也。」
而行人之官掌之。
《大行人》：「掌大賓之禮及大客之儀，以親諸侯。春朝諸侯，而圖天下之事；秋覲，以比邦國之功；夏宗，以陳天下之謨；冬遇，以協諸侯之慮；時會，以發四方之禁；殷同，以施天下之政；時聘，以結諸侯之好；殷覜，以除邦國之慝；間問，以諭諸侯之志；歸脤，以交諸侯之福；賀慶，以贊諸侯之喜；致繪，以補諸侯之災……王之所以撫邦國諸侯者，歲遍存；三歲，遍覜；五歲，遍省；七歲，屬象胥、諭言語、協辭命；九歲，屬瞽史，諭書名，聽聲音；十有一歲，達瑞節，同度量，成牢禮，同數器，修法則；十有二歲，王巡守殷國。」
蓋君臣之禮，各有政治之關係，非徒以聯情好、飾儀文也。
（五）曰刑罰，邦國之獄訟，既有邦典，
《大司寇》：「凡諸侯之獄訟，以邦典定之。」
其輕重，又各以性質為區別。
《大司寇》：「掌建邦之三典，以佐王刑邦國，詰四方。一曰刑新國，用輕典；二曰刑平國，用中典；三曰刑亂國，用重典。」
布憲為之布告，
《布憲》：「掌憲邦之刑禁。正月之吉，執旌節以宣布於四方。而憲邦之刑禁，以詰四方邦國，及其都鄙，達於四海。」
而訝士專掌折獄焉。
《訝士》：「掌四方之獄訟，諭罪刑於邦國；凡四方之有治於士者造焉。四方有亂獄，則往而成之。」
至諸侯之大罪，則有九伐之法：
《大司馬》：「以九伐之法正邦國。馮弱犯寡則眚之，賊賢害民則伐之，暴內陵外則壇之，野荒民散則削之，負固不服則侵之，賊殺其親則正之，放弒其君則殘之，犯令陵政則杜之，外內亂、鳥獸行則滅之。」
蓋天子六軍，倍於大國之軍數，故不患其不服也。
（六）曰哀恤。國有福事，既有慶賀之禮，其他不幸之事，則行人往而哀恤之。
《小行人》：「若國札喪，則令賻補之；若國凶荒，則令賙委之；若國師役，則令槁禬之；若國有福事，則令慶賀之；若國有禍災，則令哀弔之。」
掌客為之殺禮。
《掌客》：「凡禮賓客，國新殺禮，凶荒殺禮，札喪殺禮，禍災殺禮。」
蓋王朝與諸侯，內外一體，無論常變，皆與有關係也。
吾考周時王朝與諸侯國之組織，固皆以政法為之樞，而文字之功與宣傳之力，尤有關於中外之維繫。考之《周官》，當時各國咸有方誌，小史、外史、誦訓諸官掌之。
《小史》：「掌邦國之志，奠系世，辨昭穆。」《外史》：「掌四方之志。」《誦訓》：「掌道方誌，以詔觀事。」
王朝之人，既熟悉其歷史，而各國特別之情況，行人又時時調查而為專書。
《小行人》：「掌邦國賓客之禮籍……及其萬民之利害為一書。其禮俗、政事、教治、刑禁之逆順為一書。其悖逆、暴亂、作慝猶犯令者為一書。其札喪、凶荒、厄貧為一書。其康樂、和親、安平為一書。凡此五物者，每國辨異之，以反命於王，以周知天下之故。」
訓方氏又為之誦道。
《訓方氏》：「掌道四方之政事，與其上下之志，誦四方之傳道。正歲，則布而訓四方，而觀新物。」
故王國之人，能周知天下之故，而四方無隱情焉。王國統一四方之文字，既有行人諭之，外史又專掌其命令，並達書名。
《外史》：「掌書外令……掌達書名於四方；若以書使於四方，則書其令。」
則王國之書之傳播於外，亦可見矣。文字之宣傳與口語之宣傳，相為因也。《周官》有撢人及掌交等官，以口語宣傳為專職。
《撢人》：「掌誦王志，道國之政事，以巡天下之邦國而語之；使萬民和說，而正王面。」《掌交》：「掌以節與幣，巡邦國之諸侯，以及萬民之所聚者。道王之德意志慮，使咸知王之好惡，辟行之；使和諸侯之好，達萬民之說，掌邦國之通事而結其交好。」
而象胥之傳言語，且及於蠻夷、閩貉、戎狄之國。
《象胥》：「掌蠻夷、閩貉、戎狄之國，使掌傳王之言，而諭說焉，以和親之。若以時入賓，則協禮與其辭言傳之。」
故內外皆無隔閡，不但諸侯對於王朝靡所隱蔽，即諸侯對於諸侯，及諸侯之民對於他國之民，亦可以無扞格、齟齬之意，其立法之意深矣。
第十二節 結論
綜觀上舉十一節，而《周禮》《儀禮》二書之時代功效性質，乃可推論。蓋使西周時代無此一種制度，純出於戰國或漢代儒家之偽造，則《春秋》內外傳所紀，《詩》《書》所稱一切皆無來歷。例如《國語》紀陳靈公時事：
《國語·周語》：「定王使單襄公聘於宋。遂假道於陳，以聘於楚。火朝覿矣，道茀不可行，侯不在疆，司空不視塗，澤不陂，川不梁，野有庾積，場功未畢，道無列樹，墾田若蓺，膳宰不致餼，司里不授館，國無寄寓，縣無施捨。」「周之《秩官》有之曰：敵國賓至，關尹以告，行理以節逆之，候人為導，卿出郊勞，門尹除門，宗祀執祀，司里授館，司徒具徒，司空視塗，司寇詰奸，虞人入材，甸人積薪，火師監燎，水師監濯，膳宰致饔，廩人獻餼，司馬陳芻，工人展車，百官以物至，賓入如歸。是故小大莫不懷愛。其貴國之賓至，則以班加一等，益虔。至於王吏，則皆官正蒞事，上卿監之。若王巡守，則君親監之。」
使非春秋以前，周代固有若干典章，列國皆奉行惟慎，舉凡朝聘之儀，官司之守，道路之政，田地之制，皆有詳細條文，則單襄公對於陳國之腐敗，何必駭怪，而偽造此等言論以譏刺之？若謂列國各行其法，可以因人事而進化，則彼此朝聘，為何時所訂之公約，不但春秋時之國家，絕無此等人物，即《詩》《書》所載諸侯，如魯伯禽、召穆公、衛武公、晉文侯、秦非子等，皆無此魄力也。若謂周家立法，隨時改進，則夷、厲以降，王朝已衰，更不能創立典章頒行各國矣。周室盛時惟成、康、昭、穆四代，而《左傳》稱「昭王南征而不反」，《國語》稱「穆王征犬戎，荒服者不至」，其時已遜於成、康。故謂穆王時紹述周公《職方》之文則可，謂穆王作《職方》則不可也。曰：然則官禮之文，其效也可睹矣。成、康在位五十餘年。
《通鑑外紀》：「成王在位三十年，通周公攝政三十七年，康王在位二十六年。」
而王道遂微缺，
《史記·周本紀》：「昭王之時；王道微缺。」
周公制禮，復何足稱？曰：是當以孔子及朱子之言釋之。
《禮記·中庸》：「孔子曰：文、武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。」
此如共和政體，行之美國而治，行之墨西哥而亂。良法美意，待人而行，不得以世亂之因全歸之於法制也。
《朱子語類》卷八十六：「大抵說制度之書，惟《周禮》《儀禮》可信，《禮記》便不可深信。《周禮》畢竟出於一家，謂是周公親筆做成，固不可，然大綱卻是周公意思。某所疑者，但恐周公立下此法，卻不曾行得盡。」
其行者，已致刑措之效；其不盡行者，遂開後世之衰，是亦無所用其諱飾也。
周之禮教，雖至衰亂之世，亦非全不奉行，觀《詩·賓之初筵》之詩可見：
賓之初筵，左右秩秩。籩豆有楚，殽核維旅。酒既和旨，飲酒孔偕。鐘鼓既設，舉酬逸逸。大侯既抗，弓矢斯張。射夫既同，獻爾發功。發彼有的，以祈爾爵。籥舞笙鼓，樂既和奏。烝衎烈祖，以洽百禮。百禮既至，有壬有林。錫爾純嘏，子孫其湛。其湛曰樂，各奏爾能。賓載手仇，室人入又。酌彼康爵，以奏爾時。賓之初筵，溫溫其恭。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。舍其坐遷，屢舞仙仙。其未醉止，威儀抑抑，曰既醉止，威儀怭怭。是曰既醉，不知其秩。賓既醉止，載號載呶。亂我籩豆，屢舞僛僛。是曰既醉，不知其郵。側弁之俄，屢舞傞傞。既醉而出，並受其福。醉而不出，是謂伐德。飲酒孔嘉，維其令儀。凡此飲酒，或醉或否。既立之監，或佐之史。彼醉不臧，不醉反恥。式勿從謂，無俾大怠。匪言勿言，匪由勿語。由醉之言，俾出童羖。三爵不識，矧敢多又。
此詩，《小序》以為幽王時衛武公刺時之詩。即謂《小序》不可信，不能確指其為何時何人之作，以《詩》之次序論，在《節南山》《谷風》諸什之後，《魚藻》諸什之先，其為西周衰亂之時之詩無疑也。觀其初筵，實即燕射之禮；賓之威儀溫恭，頗守禮法。至於既醉之後，側弁屢舞，則為衰世之風。然立監佐史，仍與燕禮、鄉射禮之立司正相合；三爵獻酬，亦同於禮。足知昭、穆以降，並非舉先代所制之禮，一概廢棄，惟行之不合於禮意，則詩人從而刺之。當時詩人嫻於禮教，又可因此而見矣。
近世西人，多有研究《周禮》者，法人俾優（Edouard Constant Biot，1803—1850）曾以法文譯之（Le Tcheou-li，trad. du chinois）[52]，德人夏德（Friedrich Hirth）所著《中國古代史》（The Ancient History of China）多稱引其說。如曰：
《周禮》為周代文化生活最重的典據，亦為後代之嚮導，對於為政家之模範，永受世人之尊重，殆無可疑。其於國民之教養，實居重大的位置。世界之書籍中，罕見其匹儔。且其關於公共生活及社會生活，詳細說明，與陶冶後代之國民，具有非常之勢力。因襲之久，世人因此詳細之規定，殊不能任意而行，社會萬般之生活，無論一言一行，無不依其儀式。俾優氏以為此等詳細的規矩，其主要之目的，惟在使人除去公私之生活上放縱粗野之行動，使肉體與道德共具有一定不變之性格，更於其上築成一不變易狀態之政府焉。俾優氏此言，不可謂非卓識。支那王朝雖屢變更，彼等支那人，自《周禮》之時代至於現今，對於此種儀式因襲的尊敬之結果，至於使支那與支那人，國家與國民，均具有鞏固不變之性質雲。
雖其觀察吾國政教禮俗，未能得其真際，而謂《周禮》為陶冶後代國民性之具，亦不可謂無見也。
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[1] 《儀禮》之名始見於此。
[2] 按「七」字當系「六」之訛。
[3] 按當雲三十九篇。
[4] 見於《書》者曰甸、侯、男、采、衛。
[5] 見丁未年《國粹學報》。
[6] 鄭《注》：「會，計也。」
[7] 縣正不言大比，當與州長之職相同。
[8] 《載師》注。
[9] 杜子春云：淳當為純。純謂幅廣，制謂匹長也。皆當中度量。
[10] 鄭《注》：「達道路者，山林之阻則開鑿之，川澤之阻則橋樑之。」
[11] 鄭《注》：「津梁相湊，不得陷絕。」
[12] 鄭《注》：「達，謂巡行通之使不陷絕也。比，猶校也。」
[13] 鄭《注》：「書地，謂方國山川之廣狹。書塗，謂支湊之遠近。」
[14] 此可與《掌固》《司險》《野廬氏》諸職文相證。
[15] 鄭《注》：「六寢者，路寢一，小寢五。」
[16] 鄭司農云：六宮後五前一。
[17] 《逸周書》。
[18] 《考工記》。
[19] 以祀五帝，以象五行之數。
[20] 《大戴禮》。
[21] 《逸周書》。
[22] 《逸周書》。
[23] 《周禮》及鄭《注》。
[24] 參用《爾雅》及莊氏《周官指掌》、焦氏《儀禮講習錄》。
[25] 鄭司農云：功裘，卿大夫所服。
[26] 鄭《注》：「嬪貢，絲枲，服貢，紵也。」
[27] 鄭《注》：「嬪物，絲枲也，服物，玄、纊也。」
[28] 此二語見《司服》賈《疏》。
[29] 《禮記》。
[30] 《曲禮疏》。
[31] 《禮記疏》。
[32] 《士喪禮》注。
[33] 《禮記注》。
[34] 《曾子問》：「大祝裨冕。」
[35] 鄭《注》：「此皆謂一月食米也，六斗四升曰鬴。」
[36] 《內則》。
[37] 《內則》注。
[38] 均見《禮記》。
[39] 見《詩疏》及程瑤田《通藝錄》。
[40] 用凌氏《釋例》及焦氏《儀禮講習錄》。
[41] 見第三節「鄉遂之自治」，第三項教育司徒之十二教。
[42] 今本作御。
[43] 或仲、叔、季。
[44] 斬衰三年，疏衰三年，疏衰一年，大功九月，小功五月，疏衰三月，緦麻三月。
[45] 此可知兼樂必兼舞。
[46] 江藩曰：此阼階之一肆。
[47] 江藩曰：此西階之一肆也。
[48] 江藩曰：此一縣僅設建鼓，乃北面之一肆也。
[49] 江藩曰：此二器倚而不縣者也。
[50] 孫詒讓曰：此奏堂上之樂也。
[51] 孫詒讓曰：此奏堂下之樂。
[52] 一八五一年巴黎出版。