中國庭園記 · 第一章 中國庭園史略
第一節 庭園的意義
庭園是什麼呢？這個名詞，來自日本，我國叫做「園亭」，英名風景園藝「landscape garden」。它的範圍很廣，學者的名稱不一，有名為「landscape art」，「landscape design」或「landscape architecture」等。要是下一個精確完善的定義，很不容易，簡單地說：凡是以美觀和實用為目的，依某種的方式，用藝術的技巧、設施於一定的風致的地域，都叫做庭園。
第二節 庭園的起源
園的創製，起於東方，這是近世園藝學者一般所承認的。我們知道庭園為綜合藝術之種，它的起源，概括言之，有下列數種：
一、模仿衝動
柏拉圖所謂「藝術是自然的模仿」，這卻是道破人生創作的動機的一句名言。在漁獵時代的民族，吃的是茹毛飲血，穿的是樹葉獸皮，為維持他們的生活起見，就把打獵得來的禽獸，畜養在一定的圈子裡，同時仿照自然，栽培一些瓜果之屬在一處，所以當時叫做「園囿」。我們看《周禮》上說：「囿人掌囿游之獸禁」，「場人宰國之場圃，而樹之果瓜，珍異之物，以時斂而藏之。」又說：「園圃毓草木」，「園廛二十而一」。又《詩經·魏風·園有桃》上說：「園有桃，其實之殽（同餚），心之憂矣，我歌且謠。」又「園有棘，其實之食。……」我們再看《說文》對於園囿的解說：「園，樹果，圃，樹菜也。囿，養禽獸也。」
可知當時的園圃，為專種果蔬草木之地。場人管理，因利薄，故二十而稅一。其所謂園，即今日所種果蔬園，其所謂囿，亦即類似今日所稱之動物園，所不同的，一是留作食品用，一是供人觀賞罷了。
二、遊戲衝動
席勒爾說：「把一切的遊戲綜合起來，有產生他底一種特別衝動，這個也就是藝術衝動力底原因。」遊戲又是生活問題有了相當解決的出發點，生活愈覺得充實，遊戲的興致，愈覺得濃厚，而遊戲的創造力，亦愈來得大。例如在殷實民安的周代，文王要與民同樂，他就建了一座靈台，布置了一個園囿，面積竟達到「方七十里」之大。這不過是原始的遊戲的動機，竟開了後來公園的濫觴了。
《呂氏春秋》上說：「昔先王之為苑囿園池，足觀望，勞形而已矣，非好儉，節乎性也。」我們在這裡知道古代帝王之築庭園，是遊戲的衝動的一個證明。
三、裝飾衝動
囿既是古代娛樂的場所，使鳥獸繁殖，以供畋獵，這個制度，直至於秦漢，雖未曾變，但名則變為「苑」了。而且這種遊藝場所，又變為私有了。以當時文物漸盛，以前的娛樂場，簡陋單調，不能滿足帝王的要求，自是必然的結果。何況當時帝王建設的魄力之大，迥非昔比呢？戰國時代王室之名園，如吳王夫差建築梧桐園、會景園於會稽，穿沼鑿池，構亭營橋，所植花木，類多茶與海棠，便可知其裝景較前更進一步。後漢末葉，更有廣成園、西園、顯揚園、憲園、敬園、逍遙園、長利園、展望園、萬歲園、觀平園、梁園等先後興造，頗極一時之盛。我們再看秦漢園囿的裝飾怎樣呢？據《漢書·舊儀》上說：「上林苑中，廣長三百里，置令丞左右尉，宛中養百獸，……其中離宮七十所，皆容千乘萬騎。」又《漢書·百官志》上說：「上林苑令一人六百石，主苑中禽獸」，從這一段的記載，我們又可看出園的面積，較前更加大了。建築物已加入其中了。園之行政及其專吏之待遇更可推知了。
我們要問上林苑在今什麼地方呢？依《東都賦》上說：「歲仲冬大獵西園」，師古註：「西園即上林苑」，考西園即在今陝西之地，所可知道的，是它的位置，在黃山、南山之間，跨涇、渭二水，門設於南，過渭水而北為上蘭館，即畋獵的地方，再上去，就是長楊宮，王柞宮行賞的地方。更上去就是作為游息之地的昆明湖與太液池了。昆明湖就連豫章宮，宮前有石像二，太液池左為建章宮，池中為蓬萊、方壺、圓嶠，方壺亦曰方丈，都是假山。又有甘泉園，周圍廣及五百里，園中有昆靈池、西波池等勝景。再看此時的貴族階級，對於園的設計如何？《西京雜記》上有一段：
茂陵富人袁廣漢，藏鏹巨萬，家童八九百人，於邙山上築園，東西四里，南北五里。激流水注其內，構石為山，高十餘丈，連延數里。養白鸚鵡、紫鴛鴦、旄牛、青兕，奇禽怪獸，委積其間，聚沙為洲，激水為波潮，其中江鷗、海鵠，乳雛產鷇，延漫林池。奇樹異草，靡不具植。屋皆徘徊連屬，重閣修廊，行之移晷，不能偏廣。
到了魏初，古制漸變，名稱亦雜，子建詩：「清夜遊西園，……秋蘭被長坡，朱華冒綠池。潛魚躍清波，好鳥鳴高枝。」我們讀了此詩，便覺言花木池沼之勝，而不及禽獸之養畜，其制漸近於今日的庭園，尤其是晉代的石崇的金谷園，據其自序云：「余有別廬。在金谷澗中，清泉、茂樹、眾果、竹、柏、藥物備具。又有水碓魚池。」可知他已開了後世別墅山房之先河了。
在這個時期，我國與西域諸國，常有交涉，招宴外使之苑囿亦多，其建設頗與近代一般政治家及實業家之俱樂部相似，故晉武帝有洛陽平樂園、六鹿園、靈芝園、漫圃、石祠芝蔬等，魏明帝有香林園，至齊王時改為華林園，專供賞宴園林之所。其他如石虎的芳林園，王偉的芳林苑，愍懷太子的玄囿園，陳梁時的東遊苑、建興苑，窮極雕麗，增植嘉樹珍果，談及畋獵之事絕少，陳張正見詩：「昆明不習戰，雲夢豈游畋？」更可得而證明了。
隋煬帝時，建造西苑，使役至百萬人之多，據《隋書》所載：「帝即位，首營洛陽顯仁宮，發江嶺奇材異石，又求海內嘉木異草，珍禽異獸，以實苑囿。」此時的庭園，規模宏大，花木品種之多，可想見了。
四、表情衝動
自六朝初年，由陸機在《文賦》中，闡明文學藝術化之原理以後，才知道用人工的藝術的方法，以增進文學之表現，結果把個人的思想、感情，輸進藝術的作品中，傳達別人，成了共同美的觀念。唐去古不遠，在這個時代，有兩個實際設計庭園的詩人，一個是長安的王維先生，他在肅宗時，辭了官，隱於藍田縣之輞川，他不但能詩，而且善畫，東坡所稱「詩中有畫，畫中有詩」的，就是這位先生。他在輞川，相地設台閣，作花園，配置椒園、漆園、竹里館、白石灘、南垞、樂字瀨、柳浪、臨湖亭、欹湖、宮槐陌、孟城坳、華子岡、茱萸沜、木蘭栽、斤竹嶺、文杏館、輞口莊等建築物，又架圓月橋於川上，放鶴於南垞，飼鹿于山溪，浮舫於湖沼。他的別墅，可以說就是他設計的圖案，實現於地面的了。還有一個就是潯陽的白樂天先生。我們看他造園設計的自述：
仆去年秋，始游廬山，到東西二林間香爐峰下，見雲水泉石勝絕，愛不能舍。因置草堂，前有喬松千數株，修竹千餘竿。青蘿為牆垣，白石為橋道，流水周於舍下，飛泉落於檐間，紅榴白蓮，羅生池沼，每一獨往，動彌旬日，平生所好，盡在其中，不惟忘歸，可以終老。
便可知他的庭園之清幽別致，都由於他沖淡的情懷，與自然同化為一，或許是受了田園詩人陶潛一類的人生觀的影響罷。
其他如李白之序桃李園，歐陽永叔之記真州東園，莫不是表情衝動的。
五、描出衝動
我們須知庭園是一幅畫圖的張本，而畫圖又是點、線、色諧和的結構，庭園即利用此原理而描出。十七世紀法蘭西式之庭園，所謂凡爾賽公園及楓登白露（Fontainebleau）王宮，在西方庭園史上，開一新紀元，當推西方造園泰斗羅諾脫氏（Le Notre）之創作品。而考其初，羅氏不過為一畫家，可知繪事影響庭園之大。那末，我們便可了解我國在宋代庭園之盛所由來了。徽宗皇帝，是當時繪畫名家，他召集各種藝術家於汴京，給以俸祿，畀以官階，築壽山艮岳，又搜集全國的奇岩異木，造梅林、松林，築鷗方池、曲江池等，一時傳為勝景。至於洛陽私家名園之多，更是空前盛況，其內容之設施，實為後世造園界的典型，尤其是當時洛陽的人，知「園囿之勝，不能相兼者六：勝宏大者少幽邃，人力勝者少蒼古，多水泉者艱眺望。」非胸有丘壑，具有美術的鑑賞，不能描出這個造園的原則來。元明兩代，畫家迭出，如倪雲林之圖獅子林，且親同僧天如、惟則延、朱德潤、趙善良、徐幼文諸人共商疊成。李長蘅之寫彭澤詩意，他的讀書處的檀園，「水木清華，一樹一石，皆長蘅父子手。自位置，過之者恍如身在畫圖中」。至於清初，海禁漸開，外來藝術之輸入，庭園尤放一異彩，我們看清高宗的圓明園的《圖詠》、米紫來的《浮邱山房圖》、王石谷的《朴園圖》，都是善於描出庭園之美的能手。其他名家之庭園構圖，更不勝縷述了。
第三節 庭園的演進
庭園之壯麗，非有絕大的財力，不能設施，為世所稱之中外名園，大多由於皇家貴族之倡導，例如前面所述的漢之上林苑，晉之金谷園，隋唐之西苑，宋之洛陽名園，清之圓明園、頤和園，及埃及時代之巴比倫（Babylon）的室中花園，羅馬時代之庭園，法國路易十四時代之凡爾賽宮園（Versilles）莫不精美絕倫。因此庭園之發達史，大概都由這個途徑而來的。
但我們要知道這些名園的建設，誠然是由於一般皇家和貴族階級的力量，卻是這裡面設置的一切東西，都是許許多多的藝術家和技術家目匠心營，一點一滴地創造出來的呵！從這裡，我們可以嚴格地說：中國數千年來，歷史上幾乎找不出來民間有一個真實的庭園來，所有的庭園，不是帝王的，貴族的，便是一般政客的，紳士的，豪商的，而且紳士階級的庭園，又是那麼簡陋可憐，這是什麼原故呢？作者以為由於下列的原因：
他們都是被壓迫剝削的階級，求生尚且來不及，還說什麼精神上的享樂呵！
他們並非不知道精神上的享樂，和美的愛好，實是他們因為被捆在創造的日光所不照，即所謂「文化的地窖」里太長久了。所以從那裡不發生一點怎樣的藝術底勢力。
一般紳士階級的文人，他們造園的美學觀點，是與其他階級不同，他們覺得貴族階級，有舊式的固定了的趣味，而政客豪商階級，有可憐的市民的俗惡的趣味，因此他們的庭園，就嚮往山林中，田園中，去找出美來。他們以為在殘山剩水中，才有奇蹟，竹廬茅舍中，才有風趣，他們覺得在這樣環境中的庭園，才是高雅，才是美妙。
中國庭園歷史的發展程序：
中國庭園歷史的發展，曾經過了三次園藝演進的時期，相應的也就有三次文化的影響，作者把它簡單地列一個表於下面：
我們由以上兩表看出王家之禁園，士紳之庭園，非常的發展，兩千年來，都是特殊階級獨享的安樂窩，這是什麼原故呢？我們可以說：在社會經濟方面，是封建制度所形成，在社會思想方面，是個人主義的發達，有「道尊於一」，自然生出皇室之宮園，有「獨善其身」，自然演出紳士之別墅，有「安貧樂道」之傳統思想，必然順天知命，以送葬其生於陋巷糞土之牆中，因為「茅茨土階」，是儒家「節約」的美德，而歷代帝王和一般縉紳家，偏不能循此大道以進，這又是什麼原故呢？因為愛好藝術的心理，是隨時代與社會經濟變化而變化的。所以庭園隨社會演進，由宮廷藝術，必然到國民藝術之一途。