中國人的修養 · 中學修身教科書（上篇）
（第一章 修己）
（第一節 總論）
人之生也，不能無所為，而為其所當為者，是謂道德。道德者，非可以猝然而襲取也，必也有理想，有方法。修身一科，即所以示其方法者也。
夫事必有序，道德之條目，其為吾人所當為者同，而所以行之之方法，則不能無先後，所謂先務者，修己之道是已。
吾國聖人，以孝為百行之本，小之一人之私德，大之國民之公義，無不由是而推演之者，故曰唯孝友於兄弟，施於有政，由是而行之於社會，則宜盡力於職分之所在，而於他人之生命若財產若名譽，皆護惜之，不可有所侵毀。行有餘力，則又當博愛及眾，而勉進公益，由是而行之於國家，則於法律之所定，命令之所布，皆當恪守而勿違。而有事之時，又當致身於國，公而忘私，以盡國民之義務，是皆道德之教所範圍，為吾人所不可不勉者也。
夫道德之方面，雖各各不同，而行之則在己。知之而不行，猶不知也；知其當行矣，而未有所以行此之素養，猶不能行也。懷邪心者，無以行正義；貪私利者，無以圖公益。未有自欺而能忠於人，自侮而能敬於人者。故道德之教，雖統各方面以為言，而其本則在乎修己。
修己之道不一，而以康強其身為第一義。身不康強，雖有美意，無自而達也。康矣強矣，而不能啟其知識，練其技能，則奚擇於牛馬；故又不可以不求知能。知識富矣，技能精矣，而不率之以德性，則適以長惡而遂非，故又不可以不養德性。是故修己之道，體育、知育、德育三者，不可以偏廢也。
（第二節 體育）
凡德道以修己為本，而修己之道，又以體育為本。
忠孝，人倫之大道也，非康健之身，無以行之。人之事父母也，服勞奉養，唯力是視，羸弱而不能供職，雖有孝思奚益？況其以疾病貽父母憂乎？其於國也亦然。國民之義務，莫大於兵役，非強有力者，應徵而不及格，臨陣而不能戰，其何能忠？且非特忠孝也。一切道德，殆皆非羸弱之人所能實行者。苟欲實踐道德，宣力國家，以盡人生之天職，其必自體育始矣。
且體育與智育之關係，尤為密切，西哲有言：康強之精神，必寓於康強之身體。不我欺也。苟非狂易，未有學焉而不能知，習焉而不能熟者。其能否成立，視體魄如何耳。也嘗有抱非常之才，且亦富於春秋，徒以體魄孱弱，力不逮志，奄然與凡庸伍者，甚至或盛年廢學，或中道夭逝，尤可悲焉。
夫人之一身，本不容以自私，蓋人未有能遺世而獨立者。無父母則無我身，子女之天職，與生俱來。其他兄弟夫婦朋友之間，亦各以其相對之地位，而各有應盡之本務。而吾身之康強與否，即關於本務之盡否。故人之一身，對於家族若社會若國家，皆有善自攝衛之責。使傲然曰：我身之不康強，我自受之，於人無與焉。斯則大謬不然者也。
人之幼也，衛生之道，宜受命於父兄。及十三四歲，則當躬自注意矣。請述其概：一曰節其飲食；二曰潔其體膚及衣服；三曰時其運動；四曰時其寢息；五曰快其精神。
少壯之人，所以損其身體者，率由於飲食之無節。雖當身體長育之時，飲食之量，本不能以老人為例，然過量之忌則一也。使於飽食以後，尚歆於旨味而恣食之，則其損於身體，所不待言。且既知飲食過量之為害，而一時為食慾所迫，不及自製，且致養成不能節慾之習慣，其害尤大，不可以不慎也。
少年每喜於閒暇之時，雜食果餌，以致減損其定時之餐飯，是亦一弊習。醫家謂成人之胃病，率基於是，是烏可以不戒歟？
酒與煙，皆害多而利少。飲酒漸醉，則精神為之惑亂，而不能自節。能慎之於始而不飲，則無慮矣。吸菸多始於遊戲，及其習慣，則成癖而不能廢。故少年尤當戒之。煙含毒性，捲菸一枚，其所含毒分，足以斃雀二十尾。其毒性之劇如此，吸者之受害可知矣。
凡人之習慣，恆得以他習慣代之。飲食之過量，亦一習慣耳。以節制食慾之法矯之，而漸成習慣，則舊習不難盡去也。
清潔為衛生之第一義，而自清潔其體膚始。世未有體膚既潔，而甘服垢污之衣者。體膚衣服潔矣，則房室庭園，自不能任其蕪穢，由是集清潔之家而為村落為市邑，則不徒足以保人身之康強，而一切傳染病，亦以免焉。
且身體衣服之清潔，不徒益以衛生而已，又足以優美其儀容，而養成善良之習慣，其裨益於精神者，亦復不淺。蓋身體之不潔，如蒙穢然，以是接人，亦不敬之一端。而好潔之人，動作率有秩序，用意亦復縝密，習與性成，則有以助勤勉精明之美德。借形體以范精神，亦繕性之良法也。
運動亦衛生之要義也。所以助腸胃之消化，促血液之循環，而爽朗其精神者也。凡終日靜坐偃臥而怠於運動者，身心輒為之不快，馴致食慾漸減，血色漸衰，而元氣亦因以消耗。是故終日勞心之人，尤不可以不運動。運動之時間，雖若靡費，而轉為勤勉者所不可吝，此亦猶勞作者之不能無休息也。
凡人精神抑鬱之時，觸物感事，無一當意，大為學業進步之阻力。此雖半由於性癖，而身體機關之不調和，亦足以致之。時而游散山野，呼吸新空氣，則身心忽為之一快，而精進之力頓增。當春夏假期，遊歷國中名勝之區，此最有益於精神者也。
是故運動者，所以助身體機關之作用，而為勉力學業之預備，非所以恣意而縱情也。故運動如飲食然，亦不可以無節。而學校青年，於蹴鞠競渡之屬，投其所好，則不惜注全力以赴之，因而毀傷身體，或釀成疾病者，蓋亦有之，此則失運動之本意矣。
凡勞動者，皆不可以無休息。睡眠，休息之大者也，宜無失時，而少壯尤甚。世或有勤學太過，夜以繼日者，是不可不戒也。睡眠不足，則身體為之衰弱，而馴致疾病，即倖免於是，而其事亦無足取。何則？睡眠不足者，精力既疲，即使終日研求，其所得或尚不及起居有時者之半，徒自苦耳。唯睡眠過度，則亦足以釀惰弱之習，是亦不可不知者。
精神者，人身之主動力也。精神不快，則眠食不適，而血氣為之枯竭，形容為之憔悴，馴以成疾，是亦衛生之大忌也。夫順逆無常，哀樂迭生，誠人生之常事，然吾人務當開豁其胸襟，清明其神志，即有不如意事，亦當隨機順應，而不使留滯於意識之中，則足以涵養精神，而使之無害於康強矣。
康強身體之道，大略如是。夫吾人之所以斤斤於是者，豈欲私吾身哉？誠以吾身者，因對於家族若社會若國家，而有當盡之義務者也。乃昧者，或以情慾之感，睚眥之忿，自殺其身，罪莫大焉。彼或以一切罪惡，得因自殺而消滅，是亦以私情沒公義者。唯志士仁人，殺身成仁，則誠人生之本務，平日所以愛惜吾身者，正為此耳。彼或以衣食不給，且自問無益於世，乃以一死自謝，此則情有可憫，而其薄志弱行，亦可鄙也。人生至此，要當百折不撓，排艱阻而為之，精神一到，何事不成？見險而止者，非夫也。
（第三節 習慣）
習慣者，第二之天性也。其感化性格之力，猶朋友之於人也。人心隨時而動，應物而移，執毫而思書，操縵而欲彈，凡人皆然，而在血氣未定之時為尤甚。其於平日親炙之事物，不知不覺，浸潤其精神，而與之為至密之關係，所謂習與性成者也。故習慣之不可不慎，與朋友同。
江河成於涓流，習慣成於細故，昔北美洲有一罪人，臨刑慨然曰：吾所以罹茲罪者，由少時每日不能決然早起故耳。夫早起與否，小事也，而此之不決，養成因循苟且之習，則一切去惡從善之事，其不決也猶是，是其所以陷於刑戮也。是故事不在小，苟其反覆數四，養成習慣，則其影響至大，其於善否之間，烏可以不慎乎？第使平日注意於善否之界，而養成其去彼就此之習慣，則將不待勉強，而自進於道德。道德之本，固不在高遠而在卑近也。自灑掃應對進退，以及其他一事一物一動一靜之間，無非道德之所在。彼夫道德之標目，曰正義，曰勇往，曰勤勉，曰忍耐，要皆不外乎習慣耳。
禮儀者，交際之要，而大有造就習慣之力。夫心能正體，體亦能制心。是以平日端容貌，正顏色，順辭氣，則妄念無自而萌，而言行之忠信篤敬，有不期然而然者。孔子對顏淵之問仁，而告以非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。由禮而正心，誠聖人之微旨也。彼昧者，動以禮儀為虛飾，袒裼披猖，號為率真，而不知威儀之不攝，心亦隨之而化，漸摩既久，則放僻邪侈，不可收拾，不亦謬乎。
（第四節 勤勉）
勤勉者，良習慣之一也。凡人所免之事，不能一致，要在各因其地位境遇，而盡力於其職分，是亦為涵養德性者所不可缺也。凡勤勉職業，則習於順應之道，與節制之義，而精細尋耐諸德，亦相因而來。蓋人性之受害，莫甚於怠惰。怠惰者，眾惡之母。古人稱小人閒居為不善，蓋以此也。不唯小人也，雖在善人，苟其飽食終日，無所事事，則必由佚樂而流於游惰。於是鄙猥之情，邪僻之念，乘間竊發，馴致滋蔓而難圖矣。此學者所當戒也。
人之一生，凡德行才能功業名譽財產，及其他一切幸福，未有不勤勉而可坐致者。人生之價值，視其事業而不在年壽。嘗有年登期耋，而悉在醉生夢死之中，人皆忘其為壽。亦有中年喪逝，而樹立卓然，人轉忘其為夭者。是即勤勉與不勤勉之別也。夫桃梨李栗，不去其皮，不得食其實。不勤勉者，雖小利亦無自而得。自昔成大業、享盛名，孰非有過人之勤力者乎？世非無以積瘁喪其身者，然較之汨沒於佚樂者，僅十之一二耳。勤勉之效，蓋可睹矣。
（第五節自製）
自製者，節制情慾之謂也。情慾本非惡名，且高尚之志操，偉大之事業，亦多有發源於此者。然情慾如駿馬然，有善走之力，而不能自擇其所向，使不加控御，而任其奔逸，則不免陷於溝壑，撞於岩牆，甚或以是而喪其生焉。情慾亦然，苟不以明清之理性，與堅定之意志節制之，其害有不可勝言者。不特一人而已。苟舉國民而為情慾之奴隸，則夫政體之改良，學藝之進步，皆不可得而期，而國家之前途，不可問矣。此自製之所以為要也。
自製之目有三：節體欲，一也；制欲望，二也；抑熱情，三也。
饑渴之欲，使人知以時飲食，而榮養其身體。其於保全生命，振作氣力，所關甚大。然耽於厚味而不知饜飫，則不特妨害身體，且將汨沒其性靈，昏惰其志氣，以釀成放佚奢侈之習。況如沉湎於酒，荒淫於色，貽害尤大，皆不可不以自制之力預禁之。
欲望者，尚名譽，求財產，赴快樂之類是也。人無欲望，即生涯甚覺無謂。故欲望之不能無，與體欲同，而其過度之害亦如之。
豹死留皮，人死留名，尚名譽者，人之美德也。然急於聞達，而不顧其他，則流弊所至，非驕則諂。驕者，務揚己而抑人，則必強不知以為知，然拒人於千里之外，徒使智日昏，學日退，而虛名終不可以久假。即使學識果已絕人，充其驕矜之氣，或且凌父兄而傲長上，悖亦甚矣。諂者，務屈身以徇俗，則且為無非無刺之行，以雷同於污世，雖足竊一時之名，而不免為識者所竊笑，是皆不能自制之咎也。
小之一身獨立之幸福，大之國家富強之基礎，無不有借於財產。財產之增殖，誠人生所不可忽也。然世人徒知增殖財產，而不知所以用之之道，則雖藏鏹百萬，徒為守錢虜耳。而矯之者，又或靡費金錢，以縱耳目之欲，是皆非中庸之道也。蓋財產之所以可貴，為其有利己利人之用耳。使徒事蓄積，而不知所以用之，則無益於己，亦無裨於人，與赤貧者何異？且積而不用者，其於親戚之窮乏，故舊之饑寒，皆將坐視而不救，不特愛憐之情浸薄，而且廉恥之心無存。當與而不與，必且不當取而取，私買竊賊之贓，重取債家之息，凡喪心害理之事，皆將行之無忌，而馴致不齒於人類。此鄙吝之弊，誠不可不戒也。顧知鄙吝之當戒矣，而矯枉過正，義取而悖與，寡得而多費，則且有喪產破家之禍。既不能自保其獨立之品位，而於忠孝慈善之德，雖欲不放棄而不能，成效無存，百行俱廢，此奢侈之弊，亦不必遜於鄙吝也。二者實皆欲望過度之所致，折二者之衷，而中庸之道出焉，謂之節儉。
節儉者，自奉有節之謂也，人之處世也，既有貴賤上下之別，則所以持其品位而全其本務者，固各有其度，不可以執一而律之，要在適如其地位境遇之所宜，而不逾其度耳。飲食不必多，足以果腹而已；輿服不必善，足以備禮而已，紹述祖業，勤勉不怠，以其所得，撙節而用之，則家有餘財，而可以恤他人之不幸，為善如此，不亦樂乎？且節儉者必寡慾，寡慾則不為物役，然後可以養德性，而完人道矣。
家人皆節儉，則一家齊；國人皆節儉，則一國安。蓋人人以司節儉之故，而貲產豐裕，則各安其堵，敬其業，愛國之念，油然而生。否則奢侈之風瀰漫，人人濫費無節，將救貧之不暇，而遑恤國家。且國家以人民為分子，亦安有人民皆窮，而國家不疲荼者。自古國家，以人民之節儉興，而以其奢侈敗者，何可勝數！如羅馬之類是已。愛快樂，忌苦痛，人之情也；人之行事，半為其所驅迫，起居動作，衣服飲食，蓋鮮不由此者。凡人情可以徐練，而不可以驟禁。昔之宗教家，常有背快樂而就刻苦者，適足以戕賊心情，而非必有裨於道德。人苟善享快樂，適得其宜，亦烏可厚非者。其活潑精神，鼓舞志氣，乃足為勤勉之助。唯盪者流而不返，遂至放棄百事，斯則不可不戒耳。
快樂之適度，言之非艱，而行之維艱，唯時時注意，勿使太甚，則庶幾無大過矣。古人有言：歡樂極兮哀情多。世間不快之事，莫甚於欲望之過度者。當此之時，不特無活潑精神、振作志氣之力，而且足以招疲勞，增疏懶，甚且悖德非禮之行，由此而起焉。世之墮品行而冒刑辟者，每由於快樂之太過，可不慎歟！
人，感情之動物也，遇一事物，而有至劇之感動，則情為之移，不遑顧慮，至忍擲對己對人一切之本務，而務達其目的，是謂熱情。熱情既現，苟非息心靜氣，以求其是非利害所在，而有以節制之，則縱心以往，恆不免陷身於罪戾，此亦非熱情之罪，而不善用者之責也。利用熱情，而統制之以道理，則猶利用蒸氣，而承受以精巧之機關，其勢力之強大，莫能御之。
熱情之種類多矣，而以忿怒為最烈。盛怒而欲泄，則死且不避，與病狂無異。是以忿怒者之行事，其貽害身家而悔恨不及者，常十之八九焉。
忿怒亦非惡德，受侮辱於人，而不敢與之校，是怯弱之行，而正義之士所恥也。當怒而怒，亦君子所有事。然而逞忿一朝，不顧親戚，不恕故舊，辜恩誼，背理性以釀暴亂之舉，而貽終身之禍者，世多有之。宜及少時養成忍耐之力，即或怒不可忍，亦必先平心而察之，如是則自無失當之忿怒，而詬詈鬥毆之舉，庶乎免矣。
忍耐者，交際之要道也。人心之不同如其面，苟於不合吾意者而輒怒之，則必至父子不親，夫婦反目，兄弟相鬩，而朋友亦有凶終隙末之失，非自取其咎乎？故對人之道，可以情恕者恕之，可以理遣者遣之。孔子曰：躬自厚而薄責於人。即所以養成忍耐之美德者也。
忿怒之次曰傲慢，曰嫉妒，亦不可不戒也。傲慢者，挾己之長，而務以凌人；嫉妒者，見己之短，而轉以尤人，此皆非實事求是之道也。夫盛德高才，誠於中則形於外。雖其人抑然不自滿，而接其威儀者，畏之象之，自不容已。若乃不循其本，而摹擬剽竊以自炫，則可以欺一時，而不能持久，其凌蔑他人，適以自暴其鄙劣耳。至若他人之才識聞望，有過於我，我愛之重之，察我所不如者而企及之可也。不此之務，而重以嫉妒，於我何益？其愚可笑，其心尤可鄙也。
情慾之不可不制，大略如是。顧制之之道，當如何乎？情慾之盛也，往往非理義之力所能支，非利害之說所能破，而唯有以情制情之一策焉。
以情制情之道奈何？當忿怒之時，則品弄絲竹以和之；當抑鬱之時，則登臨山水以解之，於是心曠神怡，爽然若失，回憶忿怒抑鬱之態，且自覺其無謂焉。
情慾之熾也，如燎原之火，不可嚮邇，而移時則自衰，此其常態也。故自製之道，在養成忍耐之習慣。當情慾熾盛之時，忍耐力之強弱，常為人生禍福之所系，所爭在頃刻間耳。昔有某氏者，性卞急，方盛怒時，恆將有非禮之言動，幾不能自持，則口占數名，自一至百，以抑制之，其用意至善，可以為法也。
（第六節 勇敢）
勇敢者，所以使人耐艱難者也。人生學業，無一可以輕易得之者。當艱難之境而不屈不沮，必達而後已，則勇敢之效也。
所謂勇敢者，非體力之謂也。如以體力，則牛馬且勝於人。人之勇敢，必其含智德之原質者，恆於其完本務彰真理之時見之。曾子曰：自反而縮，雖千萬人，吾往矣。是則勇敢之本義也。
求之歷史，自昔社會人文之進步，得力於勇敢者為多，蓋其事或為豪強所把持，或為流俗所習慣，非排萬難而力支之，則不能有為。故當其沖者，非不屈權勢之道德家，則必不徇嬖倖之愛國家，非不阿世論之思想家，則必不溺私慾之事業家。其人率皆發強剛毅，不戁不悚。其所見為善為真者，雖遇何等艱難，決不為之氣沮。不觀希臘哲人蘇格拉底乎？彼所持哲理，舉世非之而不顧，被異端左道之名而不惜，至仰毒以死而不改其操，至今偉之。又不觀義大利碩學百里諾及加里沙乎？百氏痛斥當代偽學，遂被焚死。其就戮也，從容顧法吏曰：公等今論余以死，余知公等之恐怖，蓋有甚於余者。加氏始倡地動說，當時教會怒其戾教旨，下之獄，而加氏不為之屈。是皆學者所傳為美談者也。若而人者，非特學識過人，其殉於所信而百折不回。誠有足多者，雖其身窮死於縲紲之中，而聲名洋溢，傳之百世而不衰，豈與夫屈節回志，忽理義而徇流俗者，同日而語哉？
人之生也，有順境，即不能無逆境。逆境之中，跋前疐後，進退維谷，非以勇敢之氣持之，無由轉禍而為福，變險而為夷也。且勇敢亦非待逆境而始著，當平和無事之時，亦能表見而有餘。如壹於職業，安於本分，不誘惑於外界之非違，皆是也。
人之染惡德而招禍害者，恆由於不果斷。知其當為也，而不敢為；知其不可不為也，而亦不敢為，誘於名利而喪其是非之心，皆不能果斷之咎也。至乃虛炫才學，矯飾德行，以欺世而凌人，則又由其無安於本分之勇，而入此歧途耳。
勇敢之最著者為獨立。獨立者，自盡其職而不倚賴於人是也。人之立於地也，恃己之足，其立於世也亦然。以己之心思慮之，以己之意志行之，以己之資力營養之，必如是而後為獨立，亦必如是而後得謂之人也。夫獨立，非離群索居之謂。人之生也，集而為家族，為社會，為國家，烏能不互相扶持，互相挹注，以共圖團體之幸福。而要其交互關係之中，自一人之方面言之，各盡其對於團體之責任，不失其為獨立也。獨立亦非矯情立異之謂。不問其事之曲直利害，而一切拂人之性以為快，是頑冥耳。與夫不問曲直利害，而一切徇人意以為之者奚擇焉。唯不存成見，而以其良知為衡，理義所在，雖芻蕘芻蕘本指割草打柴的人。之言，猶虛己而納之，否則雖王公之命令，賢哲之緒論，亦拒之而不憚，是之謂真獨立。
獨立之要有三：一曰自存；二曰自信；三曰自決。
生計者，萬事之基本也。人苟非獨立而生存，則其他皆無足道。自力不足，庇他人而餬口者，其卑屈固無足言；至若窺人鼻息，而以其一顰一笑為憂喜，信人之所信而不敢疑，好人之所好而不敢忤，是亦一贅物耳，是皆不能自存故也。
人於一事，既見其理之所以然而信之，雖則事變萬狀，苟其所以然之理如故，則吾之所信亦如故，是謂自信。在昔曠世大儒，所以發明真理者，固由其學識宏遠，要亦其自信之篤，不為權力所移，不為俗論所動，故歷久而其理大明耳。
凡人當判決事理之時，而俯仰隨人，不敢自主，此亦無獨立心之現象也。夫智見所不及，非不可諮詢於師友，唯臨事遲疑，隨人作計，則鄙劣之尤焉。
要之，無獨立心之人，恆不知自重。既不自重，則亦不知重人，此其所以損品位而傷德義者大矣。苟合全國之人而悉無獨立心，乃冀其國家之獨立而鞏固，得乎？
勇敢而協於義，謂之義勇。暴虎憑河，盜賊猶且能之，此血氣之勇，何足選也。無適無莫，義之與比，毀譽不足以淆之，死生不足以脅之，則義勇之謂也。
義勇之中，以貢於國家者為最大。人之處斯國也，其生命，其財產，其名譽，能不為人所侵毀。而仰事俯畜，各適其適者，無一非國家之賜，且亦非僅吾一人之關係，實承之於祖先，而又將傳之於子孫，以至無窮者也。故國家之急難，視一人之急難，不啻倍蓰而已。於是時也，吾即舍吾之生命財產，及其一切以殉之，苟利國家，非所惜也，是國民之義務也。使其人學識雖高，名位雖崇，而國家有事之時，首鼠兩端，不敢有為，則大節既虧，萬事瓦裂，騰笑當時，遺羞後世，深可懼也。是以平日必持煉意志，養成見義勇為之習慣，則能盡國民之責任，而無負於國家矣。
然使義與非義，非其知識所能別，則雖有尚義之志，而所行輒與之相畔，是則學問不足，而知識未進也。故人不可以不修學。
（第七節 修學）
身體壯佼，儀容偉岸，可能為賢乎？未也。居室崇閎，被服錦繡，可以為美乎？未也。人而無知識，則不能有為，雖矜飾其表，而鄙陋齷齪之狀，寧可掩乎？
知識與道德，有至密之關係。道德之名尚矣，要其歸，則不外避惡而行善。苟無知識以辨善惡，則何以知惡之不當為，而善之當行乎？知善之當行而行之，知惡之不當為而不為，是之謂真道德。世之不忠不孝、無禮無義、縱情而亡身者，其人非必皆惡逆悖戾也，多由於知識不足，而不能辨別善惡故耳。
尋常道德，有尋常知識之人，即能行之。其高尚者，非知識高尚之人，不能行也。是以自昔立身行道，為百世師者，必在曠世超俗之人，如孔子是已。
知識者，人事之基本也。人事之種類至繁，而無一不有賴於知識。近世人文大開，風氣日新，無論何等事業，其有待於知識也益殷。是以人無貴賤，未有可以不就學者。且知識所以高尚吾人之品格也，知識深遠，則言行自然溫雅而動人歆慕。蓋是非之理，既已瞭然，則其發於言行者，自無所凝滯，所謂誠於中形於外也。彼知識不足者，目能睹日月，而不能見理義之光；有物質界之感觸，而無精神界之欣合，有近憂而無遠慮。胸襟之隘如是，其言行又烏能免於卑陋歟？
知識之啟發也，必由修學。修學者，務博而精者也。自人文進化，而國家之貧富強弱，與其國民學問之深淺為比例。彼歐美諸國，所以日辟百里、虎視一世者，實由其國中碩學專家，以理學工學之知識，開殖產興業之端，鍥而不已，成此實效。是故文明國所恃以競爭者，非武力而智力也。方今海外各國，交際頻繁，智力之競爭，日益激烈。為國民者，烏可不勇猛精進，旁求知識，以造就為國家有用之材乎？
修學之道有二：曰耐久；曰愛時。
錦繡所以飾身也，學術所以飾心也。錦繡之美，有時而敝；學術之益，終身享之，後世誦之，其可貴也如此。凡物愈貴，則得之愈難，曾學術之貴，而可以淺涉得之乎？是故修學者，不可以不耐久。
凡少年修學者，其始鮮或不勤，未幾而惰氣乘之，有不暇自省其功候之如何，而咨嗟於學業之難成者。豈知古今碩學，大抵抱非常之才，而又能精進不已，始克抵於大成，況在尋常之人，能不勞而獲乎？而不能耐久者，乃欲以窮年莫殫之功，責效於旬日，見其未效，則中道而廢，如棄敝屣然。如是，則雖薄技微能，為庸眾所可跂者，亦且百涉而無一就，況於專門學藝，其理義之精深，範圍之博大，非專心致志，不厭不倦，必不能窺其涯矣，而乃鹵莽滅裂，欲一蹴而幾之，不亦妄乎？
莊生有言：吾生也有涯，而知也無涯，夫以有涯之生，修無涯之學，固常苦不及矣。自非惜分寸光陰，不使稍縻於無益，鮮有能達其志者。故學者尤不可以不愛時。
少壯之時，於修學為宜，以其心氣尚虛，成見不存也。及是時而勉之，所積之智，或其終身應用而有餘。否則以有用之時間，養成放僻之習慣，雖中年悔悟，痛自策勵，其所得蓋亦僅矣。朱子有言曰：勿謂今日不學而有來日；勿謂今年不學而有來年，日月逝矣，歲不延誤，嗚呼老矣，是誰之愆？其言深切著明，凡少年不可不三復也。
時之不可不愛如此，是故人不特自愛其時，尤當為人愛時。嘗有詣友終日，游談不經，荒其職業，是謂盜時之賊，學者所宜戒也。
修學者，固在入塾就師，而尤以讀書為有效。蓋良師不易得，借令得之，而親炙之時，自有際限，要不如書籍之惠我無窮也。
人文漸開，則書籍漸富，歷代學者之著述，汗牛充棟，固非一人之財力所能盡致，而亦非一人之日力所能遍讀，故不可不擇其有益於我者而讀之。讀無益之書，與不讀等，修學者宜致意焉。
凡修普通學者，宜以平日課程為本，而讀書以助之。苟課程所受，研究未完，而漫焉多讀雜書，雖則有所得，亦泛濫而無歸宿。且課程以外之事，亦有先後之序，此則修專門學者，尤當注意。苟不自量其知識之程度，取高遠之書而讀之，以不知為知，沿訛襲謬，有損而無益，即有一知半解，沾沾自喜，而亦終身無會通之望矣。夫書無高卑，苟了徹其義，則雖至卑近者，亦自有無窮之興味。否則徒震於高尚之名，而以不求甚解者讀之，何益？行遠自邇，登高自卑，讀書之道，亦猶是也。未見之書，詢於師友而抉擇之，則自無不合程度之慮矣。
修學者得良師，得佳書，不患無進步矣。而又有資於朋友，休沐之日，同志相會，凡師訓所未及者，書義之可疑者，各以所見，討論而闡發之，其互相為益者甚大。有志於學者，其務擇友哉。
學問之成立在信，而學問之進步則在疑。非善疑者，不能得真信也。讀古人之書，聞師友之言，必內按諸心，求其所以然之故。或不所得，則輾轉推求，必逮心知其意，毫無疑義而後已，是之謂真知識。若乃人云亦云，而無獨得之見解，則雖博聞多識，猶書篋耳，無所謂知識也。至若預存成見，凡他人之說，不求其所以然，而一切與之反對，則又懷疑之過，殆不知學問為何物者。蓋疑義者，學問之作用，非學問之目的也。
（第八節 修德）
人之所以異於禽獸者，以其有德性耳。當為而為之之謂德，為諸德之源；而使吾人以行德為樂者之謂德性。體力也，知能也，皆實行道德者之所資。然使不率之以德性，則猶有精兵而不以良將將之，於是剛強之體力，適以資橫暴；卓越之知能，或以助奸惡，豈不惜歟？
德性之基本，一言以蔽之曰：循良知。一舉一動，循良知所指，而不挾一毫私意於其間，則庶乎無大過，而可以為有德之人矣。今略舉德性之概要如下：
德性之中，最普及於行為者，曰信義。信義者，實事求是，而不以利害生死之關係枉其道也。社會百事，無不由信義而成立。苟蔑棄信義之人，遍於國中，則一國之名教風紀，掃地盡矣。孔子曰：言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言信義之可尚也。人苟以信義接人，毫無自私自利之見，而推赤心於腹中，雖暴戾之徒，不敢忤焉。否則不顧理義，務挾詐術以遇人，則雖溫厚篤實者，亦往往報我以無禮。西方之諺曰：正直者，上乘之機略。此之謂也。世嘗有牢籠人心之偽君子，率不過取售一時，及一旦敗露，則人亦不與之齒矣。
入信義之門，在不妄語而無爽約。少年癖嗜新奇，往往背事理真相，而構造虛偽之言，冀以聳人耳目。行之既久，則雖非戲謔談笑之時，而不知不覺，動參妄語，其言遂不能取信於他人。蓋其言真偽相半，是否之間，甚難判別，誠不如不信之為愈也。故妄語不可以不戒。
凡失信於發言之時者為妄語，而失信於發言以後為爽約。二者皆喪失信用之道也。有約而不踐，則與之約者，必致靡費時間，貽誤事機，而大受其累。故其事苟至再至三，則人將相戒不敢與共事矣。如是，則雖置身人世，而枯寂無聊，直與獨棲沙漠無異，非自苦之尤乎？顧世亦有本無爽約之心，而迫於意外之事，使之不得不如是者。如與友人有游散之約，而猝遇父兄罹疾，此其輕重緩急之間，不言可喻，苟舍父兄之急，而局局於小信，則反為悖德，誠不能棄此而就彼。然後起之事，苟非促促無須臾暇者，亦當通信於所約之友，而告以其故，斯則雖不踐言，未為罪也。又有既經要約，旋悟其事之非理，而不便遂行者，亦以解約為是。此其爽約之罪，乃原因於始事之不慎。故立約之初，必確見其事理之不謬，而自審材力之所能及，而後決定焉。中庸曰：言顧行，行顧言。此之謂也。
言為心聲，而人之處世，要不能稱心而談，無所顧忌。苟不問何地何時，與夫相對者之為何人，而輒以己意喋喋言之，則不免取厭於人。且或炫己之長，揭人之短，則於己既為失德，於人亦適以招怨。至乃訐人陰私，稱人舊惡，使聽者無地自容，則言出而禍隨者，比比見之。人亦何苦逞一時之快，而自取其咎乎？
交際之道，莫要於恭儉。恭儉者，不放肆，不僭濫之謂也。人間積不相能之故，恆起於一時之惡感，應對酬酢之間，往往有以傲慢之容色，輕薄之辭氣，而激成凶隙者。在施者未必有意以此侮人，而要其平日不恭不儉之習慣，有以致之。欲矯其弊，必循恭儉，事尊長，交朋友，所不待言。而於始相見者，尤當注意。即其人過失昭著而不受盡言，亦不宜以意氣相臨，第和色以諭之，婉言以導之，赤心以感動之，如是而不從者鮮矣。不然，則倨傲偃蹇，君子以為不可與言，而小人以為鄙己，蓄怨積憤，鮮不藉端而開釁者，是不可以不慎也。
不觀事父母者乎，婉容愉色以奉朝夕，雖食不重肉，衣不重帛，父母樂之；或其色不愉，容不婉，雖錦衣玉食，未足以悅父母也。交際之道亦然，苟容貌辭令，不失恭儉之旨，則其他雖簡，而人不以為忤，否則即鋪張揚厲，亦無效耳。
名位愈高，則不恭不儉之態易萌，而及其開罪於人也，得禍亦尤烈。故恭儉者，即所以長保其聲名富貴之道也。
恭儉與卑屈異。卑屈之可鄙，與恭儉之可尚，適相反焉。蓋獨立自主之心，為人生所須臾不可離者。屈志枉道以迎合人，附合雷同，閹然媚世，是皆卑屈，非恭儉也。謙遜者，恭儉之一端，而要其人格之所系，則未有可以受屈於人者。宜讓而讓，宜守而守，則恭儉者所有事也。
禮儀，所以表恭儉也。而恭儉則不僅在聲色笑貌之間，誠意積於中，而德輝發於外，不可以偽為也。且禮儀與國俗及時世為推移，其意雖同，而其跡或大異，是亦不可不知也。
恭儉之要，在能容人。人心不同，苟以異己而輒排之，則非合群之道矣。且人非聖人，誰能無過？過而不改，乃成罪惡。逆耳之言，尤當平心而察之，是亦恭儉之效也。
（第九節 交友）
人情喜群居而惡離索，故內則有家室，而外則有朋友。朋友者，所以為人損痛苦而益歡樂者也。雖至快之事，苟不得同志者共賞之，則其趣有限；當抑鬱無聊之際，得一良友慰其寂寞，而同其憂戚，則胸襟豁然，前後殆若兩人。至於遠遊羈旅之時，兄弟戚族，不遑我顧，則所需於朋友者尤切焉。
朋友者，能救吾之過失者也。凡人不能無偏見，而意氣用事，由往往不遑自返，斯時得直諒之友，忠告而善導之，則有憬然自悟其非者，其受益孰大焉。
朋友又能成人之善而濟其患。人之營業，鮮有能以獨力成之者，方今交通利便，學藝日新，通功易事之道愈密，欲興一業，尤不能不合眾志以成之。則所需於朋友之助力者，自因之而益廣。至於猝遇疾病，或值變故，所以慰藉而保護之者，自親戚家人而外，非朋友其誰望耶？
朋友之有益於我也如是。西哲以朋友為在外之我，洵至言哉。人而無友，則雖身在社會之中，而胸中之岑寂無聊，曾何異於獨居沙漠耶？
古人有言，不知其人，觀其所與。朋友之關係如此，則擇交不可以不慎也。凡朋友相識之始，或以鄉貫職業，互有關係；或以德行才器，素相欽慕，本不必同出一途。而所以訂交者，要不為一時得失之見，而以久要不渝為本旨。若乃任性濫交，不顧其後，無端而為膠漆，無端而為冰炭，則是以交誼為兒戲耳。若而人者，終其身不能得朋友之益矣。
既訂交矣，則不可以不守信義。信義者，朋友之第一本務也。苟無信義，則猜忌之見，無端而生，凶終隙末之事，率起於是。唯信義之交，則無自而離間之也。
朋友有過，宜以誠意從容而言之，即不見從，或且以非理加我，則亦姑恕宥之，而徐俟其悔悟。世有歷數友人過失，不少假借，或因而憤爭者，是非所以全友誼也。而聽言之時，則雖受切直之言，或非人所能堪，而亦當溫容傾聽，審思其理之所在，蓋不問其言之得當與否，而其情要可感也。若乃自諱其過而忌直言，則又何異於諱疾而忌醫耶？
夫朋友有成美之益，既如前述，則相為友者，不可以不實行其義。有如農工實業，非集巨資合群策不能成立者，宜各盡其能力之所及，協而圖之。及其行也，互持契約，各守權限，無相詐也，無相諉也，則彼此各享其利矣。非特實業也，學問亦然。方今文化大開，各科學術，無不理論精微，範圍博大，有非一人之精力所能周者。且分科至繁，而其間乃互有至密之關係。若專修一科，而不及其他，則孤陋而無藉，合各科而兼習焉，則又泛濫而無所歸宿，是以能集同志之友，分門治之，互相討論，各以其所長相補助，則學業始可抵於大成矣。
雖然，此皆共安樂之事也，可與共安樂，而不可與共患難，非朋友也。朋友之道，在扶困濟危，雖自擲其財產名譽而不顧。否則如柳子厚所言，平日相徵逐、相慕悅，誓不相背負；及一旦臨小利害若毛髮、輒去之若浼者。人生又何貴有朋友耶？
朋友如有悖逆之徵，則宜盡力諫阻，不可以交誼而曲徇之。又如職司所在，公而忘私，亦不得以朋友之請謁若關係，而有所假借。申友誼而屈公權，是國家之罪人也。朋友之交，私德也；國家之務，公德也。二者不能並存，則不能不屈私德以從公德。此則國民所當服膺者也。
（第十節 從師）
凡人之所以為人者，在德與才。而成德達才，必有其道。經驗，一也；讀書，二也；從師受業，三也。經驗為一切知識及德行之淵源，而為之者，不可不先有辨別事理之能力。書籍記遠方及古昔之事跡，及各家學說，大有裨於學行，而非粗諳各科大旨，及能甄別普通事理之是非者，亦讀之而茫然。是以從師受業，實為先務。師也者，授吾以經驗及讀書之方法，而養成其自由抉擇之能力者也。
人之幼也，保育於父母。及稍長，則苦於家庭教育之不完備，乃入學親師。故師也者，代父母而任教育者也。弟子之於師，敬之愛之，而從順之，感其恩勿諼，宜也。自師言之，天下至難之事，無過於教育。何則？童子未有甄別是非之能力，一言一動，無不賴其師之誘導，而養成其習慣，使其情緒思想，無不出於純正者，師之責也。他日其人之智慧如何，能造福於社會及國家否，為師者不能不任其責。是以其職至勞，其慮至周，學者而念此也，能不感其恩而圖所以報答之者乎？
弟子之事師也，以信從為先務。師之所授，無一不本於造就弟子之念，是以見弟子之信從而勤勉也，則喜，非自喜也，喜弟子之可以造就耳。蓋其教授之時，在師固不能自益其知識也。弟子念教育之事，非為師而為我，則自然篤信其師，而尤不敢不自勉矣。
弟子知識稍進，則不宜事事待命於師，而常務自修，自修則學問始有興趣，而不至畏難，較之專恃聽授者，進境尤速。唯疑之處，不可武斷，就師而質焉可也。
弟子之於師，其受益也如此，苟無師，則雖經驗百年，讀書萬卷，或未必果有成效。從師者，事半而功倍者也。師之功，必不可忘，而人乃以為區區修脯已足償之，若購物於市然。然則人子受父母之恩，亦以服勞奉養為足償之耶？為弟子者，雖畢業以後，而敬愛其師，無異於受業之日，則庶乎其可矣。
（第二章家 族）
（第一節 總論）
凡修德者，不可以不實行本務。本務者，人與人相接之道也。是故子弟之本務曰孝弟、夫婦之本務曰和睦。為社會之一人，則以信義為本務；為國家之一民，則以愛國為本務。能恪守種種之本務，而無或畔焉，是為全德。修己之道，不能舍人與人相接之道而求之也。道德之效，在本諸社會國家之興隆，以增進各人之幸福。故吾之幸福，非吾一人所得而專，必與積人而成之家族，若社會，若國家，相待而成立，則吾人於所以處家族社會及國家之本務，安得不視為先務乎？
有人於此，其家族不合，其社會之秩序甚亂，其國家之權力甚衰，若而人者，獨可以得幸福乎？內無天倫之樂，外無自由之權，凡人生至要之事，若生命，若財產，若名譽，皆岌岌不能自保，若而人者，尚可以為幸福乎？於是而言幸福，非狂則奸，必非吾人所願為也。然則吾人慾先立家族社會國家之幸福，以成吾人之幸福，其道如何？無他，在人人各盡其所以處家族社會及國家之本務而已。是故接人之道，必非有妨於吾人之幸福，而適所以成之，則吾人修己之道，又安得外接人之本務而求之耶？
接人之本務有三別：一，所以處於家族者；二，所以處於社會者；三，所以處於國家者。是因其範圍之大小而別之。家族者，父子兄弟夫婦之倫，同處於一家之中者也。社會者，不必有宗族之系，而唯以休戚相關之人集成之者也。國家者，有一定之土地及其人民，而以獨立之主權統治之者也。吾人處於其間，在家則為父子，為兄弟，為夫婦，在社會則為公民，在國家則為國民，此數者，各有應盡之本務，並行而不悖，苟失其一，則其他亦受其影響，而不免有遺憾焉。
雖然，其事實雖同時並舉，而言之則不能無先後之別。請先言處家族之本務，而後及社會、國家。
家族者，社會、國家之基本也。無家族，則無社會，無國家。故家族者，道德之門徑也。於家族之道德，苟有缺陷，則於社會、國家之道德，亦必無純全之望，所謂求忠臣，必於孝子之門者此也。彼夫野蠻時代之社會，殆無所謂家族，即曰有之，亦復父子無親，長幼無序，夫婦無別。以如是家族，而欲其成立純全之社會及國家，必不可得。蔑倫背理，蓋近於禽獸矣。吾人則不然，必先有一純全之家族，父慈子孝，兄友弟悌，夫義婦和，一家之幸福，無或不足。由是而施之於社會，則為仁義，由是而施之於國家，則為忠愛。故家族之順戾，即社會之禍福，國家之盛衰，所由生焉。
家族者，國之小者也。家之所在，如國土然，其主人如國之有元首，其子女什從，猶國民焉，其家族之系統，則猶國之歷史也。若夫不愛其家，不盡其職，則又安望其能愛國而盡國民之本務耶？
凡人生之幸福，必生於勤勉，而吾人之所以鼓舞其勤勉者，率在對於吾人所眷愛之家族，而有增進其幸福之希望。彼夫非常之人，際非常之時，固有不顧身家以自獻於公義者，要不可以責之於人人。吾人苟能親密其家族之關係，而養成相友相助之觀念，則即所以間接而增社會、國家之幸福者矣。
凡家族所由成立者，有三倫焉，一曰親子；二曰夫婦；三曰兄弟姊妹。三者各有其本務，請循序而言之。
（第二節 子女）
凡人之所貴重者，莫身若焉。而無父母，則無身。然則人子於父母，當何如耶？
父母之愛其子也，根於天性，其感情之深厚，無足以尚之者。子之初娠也，其母為之不敢頓足，不敢高語，選其飲食，節其舉動，無時無地，不以有妨於胎兒之康健為慮。及其生也，非受無限之劬勞以保護之，不能全其生。而父母曾不以是為煩，飢則憂其食之不飽，飽則又慮其太過；寒則恐其涼，暑則懼其暍，不唯此也，雖嬰兒之一啼一笑，亦無不留意焉，而同其哀樂。及其稍長，能匍匐也，則望其能立；能立也，則又望其能行。及其六七歲而進學校也，則望其日有進境。時而罹疾，則呼醫求藥，日夕不遑，而不顧其身之因而衰弱。其子遠遊，或日暮而不歸，則倚門而望之，唯祝其身之無恙。及其子之畢業於普通教育，而能營獨立之事業也，則尤關切於其成敗，其業之隆，父母與喜；其業之衰，父母與憂焉，蓋終其身無不為子而劬勞者。嗚呼！父母之恩，世豈有足以比例之者哉！
世人於一飯之恩，且圖報焉，父母之恩如此，將何以報之乎？
事父母之道，一言以蔽之，則曰孝。親之愛子，雖禽獸猶或能之，而子之孝親，則獨見之於人類。故孝者，即人之所以為人者也。蓋歷久而後能長成者，唯人為最。其他動物，往往生不及一年，而能獨立自營，其沐恩也不久，故子之於親，其本務亦隨之而輕。人類則否，其受親之養護也最久，所以勞其親之身心者亦最大。然則對於其親之本務，亦因而重大焉，是自然之理也。
且夫孝者，所以致一家之幸福者也。一家猶一國焉，家有父母，如國有元首，元首統治一國，而人民不能從順，則其國必因而衰弱；父母統治一家，而子女不盡孝養，則一家必因而乖戾。一家之中，親子兄弟，日相鬩而不已，則由如是之家族，而集合以為社會，為國家，又安望其協和而致治乎？
古人有言，孝者百行之本。孝道不盡，則其餘殆不足觀。蓋人道莫大於孝，亦莫先於孝。以之事長則順，以之交友則信。苟於凡事皆推孝親之心以行之，則道德即由是而完。《論語》曰：「其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為人之本與。」此之謂也。
然而吾人將何以行孝乎？孝道多端，而其要有四：曰順；曰愛；曰敬；曰報德。
順者，謹遵父母之訓誨及命令也。然非不能已而從之也，必有誠懇歡欣之意以將之。蓋人子之信其父母也至篤，則於其所訓也，曰：是必適於德義；於其所戒也，曰：是必出於慈愛，以為吾遵父母之命，其必可以增進吾身之幸福無疑也。曾何所謂勉強者。彼夫父母之於子也，即遇其子之不順，亦不能恝然置之，尚當多為指導之術，以盡父母之道，然則人子安可不以順為本務者。世有悲其親不慈者，率由於事親之不得其道，其咎蓋多在於子焉。
子之幼也，於順命之道，無可有異辭者，蓋其經驗既寡，知識不充，決不能循己意以行事。當是時也，於父母之訓誨若命令，當悉去成見，而婉容愉色以聽之，毋或有抗言，毋或形不滿之色。及漸長，則自具辨識事理之能力，然於父母之言，亦必虛心而聽之。其父母閱歷既久，經驗較多，不必問其學識之如何，而其言之切於實際，自有非青年所能及者。苟非有利害之關係，則雖父母之言，不足以易吾意，而吾亦不可以抗爭。其或關係利害而不能不爭也，則亦當和氣怡色而善為之辭，徐達其所以不敢苟同於父母之意見，則始能無忤於父母矣。
人子年漸長，智德漸備，處世之道，經驗漸多，則父母之干涉之也漸寬，是亦父母見其子之成長而能任事，則漸容其自由之意志也。然順之跡，不能無變通。而順之意，則為人子所須臾不可離者。凡事必時質父母之意見，而求所以達之。自恃其才，悍然違父母之志而不顧者，必非孝子也。至於其子遠離父母之側，而臨事無遑請命，抑或居官吏兵士之職，而不能以私情參預公義，斯則事勢之不得已者也。
人子順親之道如此，然亦有不可不變通者。今使親有亂命，則人子不唯不當妄從，且當圖所以諫阻之，知其不可為，以父母之命而勉從之者，非特自罹於罪，且因而陷親於不義，不孝之大者也。若乃父母不幸而有失德之舉，不密圖補救，而輒暴露之，則亦非人子之道。孔子曰：父為子隱，子為父隱。是其義也。
愛與敬，孝之經緯也。親子之情，發於天性，非外界輿論，及法律之所強。是故親之為其子，子之為其親，去私克己，勞而無怨，超乎利害得失之表，此其情之所以為最貴也。本是情而發見者，曰愛曰敬，非愛則馴至於乖離；非敬則漸流於狎愛。愛而不敬，禽獸猶或能之，敬而不愛，親疏之別何在？二者失其一，不可以為孝也。
能順能愛能敬，孝親之道畢乎？曰：未也。孝子之所最盡心者，圖所以報父母之德是也。
受人之恩，不敢忘焉，而必圖所以報之，是人類之美德也。而吾人一生最大之恩，實在父母。生之育之飲食之教誨之，不特吾人之生命及身體，受之於父母，即吾人所以得生存於世界之術業，其基本亦無不為父母所畀者，吾人烏能不日日銘感其恩，而圖所以報答之乎？人苟不容心於此，則雖謂其等於禽獸可也。
人之老也，餘生無幾，雖路人見之，猶起惻隱之心，況為子者，日見其父母老耄衰弱，而能無動於衷乎？昔也，父母之所以愛撫我者何其摯；今也，我之所以慰藉我父母者，又烏得而苟且乎？且父母者，隨其子之成長而日即於衰老者也。子女增一日之成長，則父母增一日之衰老，及其子女有獨立之業，而有孝養父母之能力，則父母之餘年，固已無已矣。猶不及時而盡其孝養之誠，忽忽數年，父母已棄我而長逝，我能無抱終天之恨哉？
吾人所以報父母之德者有二道，一曰養其體；二曰養其志。
養體者，所以圖父母之安樂也。盡我力所能及，為父母調其飲食，娛其耳目，安其寢處，其他尋常日用之所需，無或缺焉而後可。夫人子既及成年，而尚缺口體之奉於其父母，固已不免於不孝，若乃豐衣足食，自恣其奉，而不顧父母之養，則不孝之尤矣。
父母既老，則肢體不能如意，行止坐臥，勢不能不待助於他人，人子苟可以自任者，務不假手於婢僕而自任之，蓋同此扶持抑搔之事，而出於其子，則父母之心尤為快足也。父母有疾，苟非必不得已，則必親侍湯藥。回思幼稚之年，父母之所以鞠育我者，劬勞如何，即盡吾力以為孝養，亦安能報其深恩之十一歟？為人子者，不可以不知此也。
人子既能養父母之體矣，尤不可不養其志。父母之志，在安其心而無貽以憂。人子雖備極口體之養，苟其品性行為，常足以傷父母之心，則父母又何自而安樂乎？口體之養，雖不肖之子，苟有財力，尚能供之。至欲安父母之心而無貽以憂，則所謂一發言一舉足而不敢忘父母，非孝子不能也。養體，末也；養志，本也；為人子者，其務養志哉。
養志之道，—曰衛生。父母之愛子也，常祝其子之康強。苟其子孱弱而多疾，則父母重憂之。故衛生者，非獨自修之要，而亦孝親之一端也。若乃冒無謂之險，逞一朝之忿，以危其身，亦非孝子之所為。有人於此，雖贈我以至薄之物，我亦必鄭重而用之，不辜負其美意也。我身者，父母之遺體，父母一生之劬勞，施於吾身者為多，然則保全之而攝衛之，寧非人子之本務乎？孔子曰：身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。此之謂也。
雖然，徒保其身而已，尚未足以養父母之志。父母者，既欲其子之康強，又樂其子之榮譽者也。苟其子庸劣無狀，不能盡其對於國家、社會之本務，甚或陷於非僻，以貽羞於其父母，則父母方愧憤之不遑，又何以得其歡心耶？孔子曰：事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭。居上而驕則亡；為下而亂則刑；在丑而爭則兵。不去此三者，雖日用三牲之養，猶不孝也。正謂此也。是故孝者，不限於家族之中，非於其外有立身行道之實，則不可以言孝。謀國不忠，蒞官不敬，交友不信，皆不孝之一。至若國家有事，不顧其身而赴之，則雖殺其身而父母榮之，國之良民，即家之孝子。父母固以其子之榮譽為榮譽，而不願其苟生以取辱者也。此養志之所以重於養體也。
翼贊父母之行為，而共其憂樂，此亦養志者之所有事也。故不問其事物之為何，苟父母之所愛敬，則己亦愛敬之；父母之所嗜好，則己亦嗜好之。
凡此皆親在之時之孝行也。而孝之為道，雖親沒以後，亦與有事焉。父母沒，葬之以禮，祭之以禮；父母之遺言，沒身不忘，且善繼其志，善述其事，以無負父母。更進而內則盡力於家族之昌榮；外則盡力於社會、國家之業務，使當世稱為名士偉人，以顯揚其父母之名於不朽，必如是而孝道始完焉。
（第三節 父母）
子於父母，固有當盡之本務矣，而父母之對於其子也，則亦有其道在。人子雖未可以此責善於父母。而凡為人子者，大抵皆有為父母之時，不知其道，則亦有貽害於家族、社會、國家而不自覺其非者。精於言孝，而忽於言父母之道，此亦一偏之見也。
父母之道雖多端，而一言以蔽之曰慈。子孝而父母慈，則親子交盡其道矣。
慈者，非溺愛之謂，謂圖其子終身之幸福也。子之所嗜，不問其邪正是非而輒應之，使其逞一時之快，而或貽百年之患，則不慈莫大於是。故父母之於子，必考察夫得失利害之所在，不能任自然之愛情而徑行之。
養子教子，父母第一本務也。世豈有貴於人之生命者，生子而不能育之，或使陷於睏乏中，是父母之失其職也。善養其子，以至其成立而能營獨立之生計，則父母育子之職盡矣。
父母既有養子之責，則其子身體之康強與否，亦父母之責也。衛生之理，非稚子所能知。其始生也，蠢然一小動物耳，起居無力，言語不辯，且不知求助於人，使非有時時保護之者，殆無可以生存之理。而保護之責，不在他人，而在生是子之父母，固不待煩言也。
既能養子，則又不可以不教之。人之生也，智德未具，其所具者，可以吸受智德之能力耳。故幼稚之年，無所謂善，無所謂智，如草木之萌櫱然，可以循人意而矯揉之，必經教育而始成有定之品性。當其子之幼稚，而任教訓指導之責者，舍父母而誰？此家庭教育之所以為要也。
家庭者，人生最初之學校也。一生之品性，所謂百變不離其宗者，大抵胚胎於家庭之中。習慣固能成性，朋友亦能染人，然較之家庭，則其感化之力遠不及者。社會、國家之事業，繁矣，而成此事業之人物，孰非起於家庭中呱呱之小兒乎？雖偉人傑士，震驚一世之意見及行為，其托始於家庭中幼年所受之思想者，蓋必不鮮。是以有為之士，非出於善良之家庭者，世不多有。善良之家庭，其社會、國家所以隆盛之本歟？
幼兒受於家庭之教訓，雖薄物細故，往往終其生而不忘。故幼兒之於長者，如枝幹之於根本然。一日之氣候，多定於崇朝，一生之事業，多決於嬰孩，甚矣。家庭教育之不可忽也。
家庭教育之道，先在善良其家庭。蓋幼兒初離襁褓，漸有知覺，如去暗室而見白日然。官體之所感觸，事事物物，無不新奇而可喜，其時經驗既乏，未能以自由之意志，擇其行為也。則一切取外物而摹仿之，自然之勢也。當是時也，使其家庭中事事物物，凡縈繞幼兒之旁者，不免有腐敗之跡，則此兒清潔之心地，遂納以終身不磨之瑕玷。不然，其家庭之中，悉為敬愛正直諸德之所充，則幼兒之心地，又何自而被玷乎？有家庭教育之責者，不可不先正其模範也。
為父母者，雖各有其特點之職分，而尚有普通之職分，行止坐臥，無可以須臾離者，家庭教育是也。或擇其業務，或定其居所，及其他言語飲食衣服器用，凡日用行常之間，無不考之於家庭教育之利害而擇之。昔孟母教子，三遷而後定居，此百世之師範也。父母又當乘時機而為訓誨之事，子有疑問，則必以真理答之，不可以荒誕無稽之言塞其責；其子既有辨別善惡是非之知識，則父母當監視而以時勸懲之，以堅其好善惡惡之性質。無失之過嚴，亦無過寬，約束與放任，適得其中而已。凡母多偏於慈，而父多偏於嚴。子之所以受教者偏，則其性質亦隨之而偏。故欲養成中正之品性者，必使受寬嚴得中之教育也。其子漸長，則父母當相其子之材器，為之慎擇職業，而時有以指導之。年少氣銳者，每不遑熟慮以後之利害，而定目前之趨向，故於子女獨立之始，智能方發，閱歷未深，實為危險之期，為父母者，不可不慎監其所行之得失，而以時勸戒之。
（第四節 夫婦）
國之本在家，家之本在夫婦。夫婦和，小之為一家之幸福，大之致一國之富強。古人所謂人倫之始，風化之原者，此也。
夫婦者，本非骨肉之親，而配合以後，苦樂與共，休戚相關，遂為終身不可離之伴侶。而人生幸福，實在於夫婦好合之間。然則夫愛其婦，婦順其夫，而互維其親密之情義者，分也。夫婦之道苦，則一家之道德失其本，所謂孝弟忠信者，亦無復可望，而一國之道德，亦由是而頹廢矣。
愛者，夫婦之第一義也。各舍其私利，而互致其情，互成其美，此則夫婦之所以為夫婦，而亦人生最貴之感情也。有此感情，則雖在困苦顛沛之中，而以同情者之互相慰藉，乃別生一種之快樂。否則感情既薄，厭忌嫉妒之念，乘隙而生，其名夫婦，而其實乃如路人，雖日處華膴之中，曾何有人生幸福之真趣耶？
夫婦之道，其關係如是其重也，則當夫婦配合之始，婚姻之禮，烏可以不慎乎！是為男女一生禍福之所系，一與之齊，終身不改焉。其或不得已而離婚，則為人生之大不幸，而彼此精神界，遂留一終身不滅之創痍。人生可傷之事，孰大於是。
婚姻之始，必本諸純粹之愛情。以財產容色為準者，決無以持永久之幸福。蓋財產之聚散無常，而容色則與年俱衰。以是為準，其愛情可知矣。純粹之愛情，非境遇所能移也。
何謂純粹之愛情，曰生於品性。男子之擇婦也，必取其婉淑而貞正者；女子之擇夫也，必取其明達而篤實者。如是則必能相信相愛，而構成良善之家庭矣。
既成家族，則夫婦不可以不分業。男女之性質，本有差別：男子體力較強，而心性亦較為剛毅；女子則體力較弱，而心性亦毗於溫柔。故為夫者，當盡力以護其妻，無妨其衛生，無使過悴於執業，而其妻日用之所需，不可以不供給之。男子無養其妻之資力，則不宜結婚。既婚而困其妻於饑寒之中，則失為夫者之本務矣。女子之知識才能，大抵遜於男子，又以專司家務，而社會間之閱歷，亦較男子為淺。故妻子之於夫，苟非受不道之驅使，不可以不順從。而貞固不渝，憂樂與共，則皆為妻者之本務也。夫倡婦隨，為人倫自然之道德，夫為一家之主，而妻其輔佐也，主輔相得，而家政始理。為夫者，必勤業於外，以贍其家族；為妻者，務整理內事，以輔其夫之所不及，是各因其性質之所近而分任之者。男女平權之理，即在其中，世之持平權說者，乃欲使男女均立於同等之地位，而執同等之職權，則不可通者也。男女性質之差別，第觀於其身體結構之不同，已可概見：男子骨骼偉大，堪任力役，而女子則否；男子長於思想，而女子銳於知覺；男子多智力，而女子富感情；男子務進取，而女子喜保守。是以男子之本務，為保護，為進取，為勞動；而女子之本務，為輔佐，為謙讓，為巽順，是剛柔相濟之理也。
生子以後，則夫婦即父母，當盡教育之職，以綿其家族之世系，而為社會、國家造成有為之人物。子女雖多，不可有所偏愛且必預計其他日對於社會、國家之本務，而施以相應之教育。以子女為父母所自有，而任意虐遇之，或驕縱之者，是社會、國家之罪人，而失父母之道者也。
（第五節 兄弟姊妹）
有夫婦而後有親子，有親子而後有兄弟姊妹。兄弟姊妹者，不唯骨肉關係，自有親睦之情，而自其幼時提挈於父母之左右。食則同案，學則並幾，游則同方，互相扶翼，若左右手然，又足以養其親睦之習慣。故兄弟姊妹之愛情，自有非他人所能及者。
兄弟姊妹之愛情，亦如父母夫婦之愛情然，本乎天性，而非有利害得失之計較，雜於其中。是實人生之至寶，雖珠玉不足以易之，不可以忽視而放棄者也。是以我之兄弟姊妹，雖偶有不情之舉，我必當寬容之，而不遽加以責備，常有因彼我責善，而傷手足之感情者，是亦不可不慎也。
蓋父母者，自其子女視之，所能朝夕與共者，半生耳。而兄弟姊妹則不然，年齡之差，遠遜於親子，休戚之關，終身以之。故兄弟姊妹者，一生之間，當無時而不以父母膝下之情狀為標準者也。長成以後，雖漸離父母，而異其業，異其居，猶必時相過從，禍福相同，憂樂與共，如一家然。即所居懸隔，而歲時必互通音問，同胞之情，雖千里之河山，不能阻之。遠適異地，而時得見愛者之音書，實人生之至樂。回溯疇昔相依之狀、預計他日再見之期，友愛之情，有油然不能自已者矣。
兄姊之年，長於弟妹，則其智識經驗，自較勝於幼者，是以為弟妹者，當視其兄姊為兩親之次，遵其教訓指導而無敢違。雖在他人，幼之於長，必盡謙讓之禮，況於兄姊耶？為兄姊者，於其弟妹，亦當助父母提撕勸誡之責，毋得挾其年長，而以暴慢恣睢之行施之，浸假兄姊凌其弟妹，或弟妹慢其兄姊，是不啻背於倫理，而彼此交受其害，且因而傷父母之心，以破一家之平和，而釀社會、國家之隱患。家之於國，如細胞之於有機體，家族不合，則一國之人心，必不能一致，人心離畔，則雖有億兆之眾，亦何以富強其國家乎？
昔西哲蘇格拉底，見有兄弟不睦者而誡之曰：「兄弟貴於財產。何則？財產無感覺，而兄弟有同情，財產賴吾人之保護，而兄弟則保護吾人者也。凡人獨居，則必思群，何獨疏於其兄弟乎？且兄弟非同其父母者耶？」不見彼禽獸同育於一區者，不尚互相親愛耶？而兄弟顧不互相親愛耶？其言深切著明，有兄弟者，可以鑒焉。
兄弟姊妹，日相接近，其相感之力甚大。人之交友也，習於善則善，習於惡則惡。兄弟姊妹之親善，雖至密之朋友，不能及焉，其習染之力何如耶？凡子弟不從父母之命，或以粗野侮慢之語對其長者，率由於兄弟姊妹間，素有不良之模範。故年長之兄姊，其一舉一動，悉為弟妹所屬目而摹仿，不可以不慎也。
兄弟之於姊妹，當任保護之責，蓋婦女之體質既纖弱，而精神亦毗於柔婉，勢不能不倚於男子。如昏夜不敢獨行；即受讒誣，亦不能如男子之慷慨爭辯，以申其權利之類是也。故姊妹未嫁者，助其父母而扶持保護之，此兄弟之本務也。而為姊妹者，亦當盡力以求有益於其兄弟。少壯之男子，尚氣好事，往往有凌人冒險，以小不忍而釀巨患者，諫止之力，以姊妹之言為最優。蓋女子之情醇篤，而其言尤為蘊藉，其所以殺壯年之客氣者，較男子之抗爭為有效也。兄弟姊妹能互相扶翼，如是，則可以同休戚而永續其深厚之愛情矣。
不幸而父母早逝，則為兄姊者，當立於父母之地位，而撫養其弟妹。當是時也，弟妹之親其兄姊，當如父母，蓋可知也。
（第六節 族戚及主僕）
家族之中，既由夫婦而有父子，由父子而有兄弟姊妹，於是由兄弟之所生，而推及於父若祖若曾祖之兄弟，及其所生之子若孫，是謂家族。且也，兄弟有婦，姊妹有夫，其母家婿家，及父母以上凡兄弟之婦之母家，姊妹之婿家，皆為姻戚焉。既為族戚，則溯其原本，同出一家，較之無骨肉之親，無葭莩之誼者，關係不同，交際之間，亦必視若家人，歲時不絕音問，吉兇相慶弔，窮乏相賑恤，此族戚之奉務也。天下滔滔，群以利害得失為聚散之媒，而獨於族戚間，尚互以真意相酬答，若一家焉，是亦人生之至樂也。
人之於鄰里，雖素未相識，而一見如故。何也？其關係密也。至於族戚，何獨不然。族戚者，非唯一代之關係，而實祖宗以來歷代之關係，即不幸而至流離顛沛之時，或朋友不及相救，故舊不及相顧，當此之時所能援手者，非族戚而誰？然則平日宜相愛相扶也明矣。
仆之於主，雖非有肺腑之親，然平日追隨既久，關係之密切，次於家人，是故忠實馴順者，僕役之務也；懇切慈愛者，主人之務也。
為僕役者，宜終始一心，以從主人之命，不顧主人之監視與否，而必盡其職，且不以勤苦而有怏怏之狀。同一事也，怡然而為之，則主人必尤為快意也。若乃挾詐慢之心以執事，甚或訐主人之陰事，以暴露於鄰保，是則不義之尤者矣。
夫人莫不有自由之身體，及自由之意志，不得已而被役於人，雖有所取償，然亦至可憫矣。是以為主人者，宜長存哀矜之心，使役有度，毋任意斥責，若犬馬然。至於僕役傭資，即其人沽售勞力之價值，至為重要，必如約而畀之。夫如是，主人善視其僕役，則僕役亦必知感而盡職矣。
僕役之良否，不特於一家之財政有關，且常與子女相馴。苟品性不良，則子女輒被其誘惑，往往有日陷於非僻而不覺者。故有僕役者，選擇不可不慎，而監督尤不可不周。
自昔有所謂義僕者，常於食力以外，別有一種高尚之感情，與其主家相關係焉。或終身不去，同於家人，或遇其窮厄，艱苦共嘗而怨，或以身殉主自以為榮。有是心也，推之國家，可以為忠良之國民，雖本於其天性之篤厚，然非其主人信愛有素，則亦不足以致之。
（第三章 社會）
（第一節 總論）
凡趨向相同利害與共之人，集而為群，苟其於國家無直接之關係，於法律無一定之限制者，皆謂之社會。是以社會之範圍，廣狹無定，小之或局於鄉里，大之則亘於世界，如所謂北京之社會，中國之社會，東洋之社會，與夫勞工社會，學者社會之屬，皆是義也。人生而有合群之性，雖其種族大別，國土不同者，皆得相依相扶，合而成一社會，此所以有人類社會之道德也。然人類恆因土地相近種族相近者，建為特別之團體，有統一制裁之權，謂之國家，所以彌各種社會之缺憾，而使之互保其福利者也。故社會之範圍，雖本無界限，而以受范於國家者為最多。蓋世界各國，各有其社會之特性，而不能相融，是以言實踐道德者，於人類社會，固有普通道德，而於各國社會，則又各有其特別之道德，是由於其風土人種習俗歷史之差別而生者，而本書所論，則皆適宜於我國社會之道德也。
人之組織社會，與其組織家庭同，而一家族之於社會，則亦猶一人之於家族也。人之性，厭孤立而喜群居，是以家族之結合，終身以之。而吾人喜群之性，尚不以家族為限。向使局處家庭之間，與家族以外之人，情不相通，事無與共，則此一家者，無異在窮山荒野之中，而其家亦烏能成立乎？
蓋人類之體魄及精神，其能力本不完具，非互相左右，則馴至不能生存。以體魄言之，吾人所以避風雨寒熱之苦，御猛獸毒蟲之害，而晏然保其生者，何一非社會之賜？以精神言之，則人苟不得已而處於孤立之境，感情思想，一切不能達之於人，則必有非常之苦痛，甚有因是而病狂者。蓋人之有待於社會，如是其大也。且如語言文字之屬，凡所以保存吾人之情智而發達之者，亦必賴社會之組織而始存。然則一切事物之關係於社會，蓋可知矣。
夫人食社會之賜如此，則人之所以報效於社會者當如何乎？曰：廣公益，開世務，建立功業，不顧一己之利害，而圖社會之幸福，則可謂能盡其社會一員之本務者矣。蓋公而忘私之心，於道德最為高尚，而社會之進步，實由於是。故觀於一社會中志士仁人之多寡，而其社會進化之程度可知也。使人人持自利主義，而漠然於社會之利害，則其社會必日趨腐敗，而人民必日就零落，卒至人人同被其害而無救，可不懼乎？
社會之上，又有統一而制裁之者，是為國家。國家者，由獨立之主權，臨於一定之土地、人民，而制定法律以統治之者也。凡人既為社會之一員，而持社會之道德，則又為國家之一民，而當守國家之法律。蓋道德者，本以補法律之力之所不及；而法律者，亦以輔道德之功之所未至，二者相須為用。苟悖於法律，則即為國家之罪人，而決不能援社會之道德以自護也。唯國家之本領，本不在社會，是以國家自法律範圍以外，決不干涉社會之事業，而社會在不違法律之限，亦自有其道德之自由也。
人之在社會也，其本務雖不一而足，而約之以二綱，曰公義；曰公德。
公義者，不侵他人權利之謂也。我與人同居社會之中，人我之權利，非有徑庭，我既不欲有侵我之權利者，則我亦決勿侵人之權利。人與人互不相侵，而公義立矣。吾人之權利，莫重於生命財產名譽。生命者一切權利之本位，一失而不可復，其非他人之所得而侵犯，所不待言。財產雖身外之物，然人之欲立功名享福利者，恆不能徒手而得，必有借於財產。苟其得之以義，則即為其人之所當保守，而非他人所能干涉者也。名譽者，無形之財產，由其人之積德累行而後得之，故對於他人之讒誣污衊，亦有保護之權利。是三者一失其安全，則社會之秩序，既無自而維持。是以國家特設法律，為吾人保護此三大權利。而吾人亦必尊重他人之權利，而不敢或犯。固為謹守法律之義務，抑亦對於社會之道德，以維持其秩序者也。
雖然，人僅僅不侵他人權利，則徒有消極之道德，而未足以盡對於社會之本務也。對於社會之本務，又有積極之道德，博愛是也。
博愛者，人生最貴之道德也。人之所以能為人者以此。苟其知有一身而不知有公家，知有一家而不知有社會，熟視其同胞之疾苦顛連，而無動於中，不一為之援手，則與禽獸奚擇焉？世常有生而廢疾者，或有無辜而罹縲紲之辱者，其他鰥寡孤獨，失業無告之人，所在多有，且文化漸開，民智益進，社會之競爭日烈，則貧富之相去益遠，而世之素無憑藉、因而沉淪者，與日俱增，此亦理勢之所必然者也。而此等沉淪之人，既已日趨苦境，又不敢背戾道德法律之束縛，以侵他人之權利，苟非有賑濟之者，安得不束手就斃乎？夫既同為人類，同為社會之一員，不忍坐視其斃而不救，於是本博愛之心，而種種慈善之業起焉。
博愛可以盡公德乎？未也。賑窮濟困，所以彌缺陷，而非所以求進步；所以濟目前，而非所以圖久遠。夫吾人在社會中，決不以目前之福利為已足也，且目前之福利，本非社會成立之始之所有，實吾輩之祖先，累代經營而馴致之，吾人既已沐浴祖先之遺德矣，顧不能使所承於祖先之社會，益臻完美，以遺諸子孫，不亦放棄吾人之本務乎？是故人在社會，又當各循其地位，量其勢力，而圖公益，開世務，以益美善其社會。苟能以一人而造福於億兆，以一生而遺澤於百世，則沒世而功業不朽，雖古之聖賢，蔑以加矣。
夫人既不侵他人權利，又能見他人之窮困而救之，舉社會之公益而行之，則人生對於社會之本務，始可謂之完成矣。吾請舉孔子之言以為證，孔子曰：「己所不欲，勿施於人。」又曰：「己欲立而立人，己欲達而達人。」是二者，一則限制人，使不可為；一則勸導人，使為之。一為消極之道德；一為積極之道德。一為公義；一為公德。二者不可偏廢。我不欲人侵我之權利，則我亦慎勿侵人之權利，斯己所不欲，勿施於人之義也。我而窮也，常望人之救之，我知某事之有益於社會，即有益於我，而力或弗能舉也，則望人之舉之，則吾必盡吾力所能及，以救窮人而圖公益，斯即欲立而立人慾達而達人之義也。二者，皆道德上之本務，而前者又兼為法律上之本務。人而僅欲不為法律上之罪人，則前者足矣，如欲免於道德上之罪，又不可不躬行後者之言也。
（第二節生命）
人之生命，為其一切權利義務之基本。無端而殺之，或傷之，是即舉其一切之權利義務而悉破壞之，罪莫大焉。是以殺人者死，古今中外之法律，無不著之。
人與人不可以相殺傷。設有橫暴之徒，加害於我者，我豈能坐受其害？勢必盡吾力以為抵制，雖亦用橫暴之術而殺之傷之，亦為正當之防衛。正當之防衛，不特不背於嚴禁殺傷之法律，而適所以保全之也。蓋彼之欲殺傷我也，正所以破壞法律，我苟束手聽命，以至自喪其生命，則不特我自放棄其權利，而且坐視法律之破坏於彼，而不盡吾力以相救，亦我之罪也。是故以正當之防衛而至於殺傷人，文明國之法律，所不禁也。
以正當之防衛，而至於殺傷人，是出於不得已也。使我身既已保全矣，而或余怒未已，或挾仇必報，因而殺傷之，是則在正當防衛之外，而我之殺傷為有罪。蓋一人之權利，即以其一人利害之關係為範圍，過此以往，則制裁之任在於國家矣。犯國家法律者，其所加害，雖或止一人，而實負罪於全社會。一人即社會之一分子，一分子之危害，必有關於全體之平和，猶之人身雖僅傷其一處，而即有害於全體之健康也。故刑罰之權，屬於國家，而非私人之所得與。苟有於正當防衛之外，而殺傷人者，國家亦必以罪罪之，此不獨一人之私怨也，即或借是以復父兄戚友之仇，亦為徇私情而忘公義，今世文明國之法律多禁之。
決鬥者，野蠻之遺風也，國家既有法律以斷邪正，判曲直，而我等乃以一己之私憤，決之于格斗，是直彼此相殺而已，豈法律之所許乎？且決鬥者，非我殺人，即人殺我，使彼我均為放棄本務之人。而求其緣起，率在於區區之私情，且其一勝一敗，亦非曲直之所在，而視乎其技術之巧拙，此豈可與法律之裁製同日而語哉？
法律亦有殺人之事，大辟是也。大辟之可廢與否，學者所見，互有異同，今之議者，以為今世文化之程度，大辟之刑，殆未可以全廢。蓋刑法本非一定，在視文化之程度而漸改革之。故昔日所行之刑罰，有涉於殘酷者，誠不可以不改，而悉廢死刑之說，尚不能不有待也。
因一人之正當防衛而殺傷人，為國家法律所不禁，則以國家之正當防衛而至於殺傷人，亦必為國際公法之所許，蓋不待言，征戰之役是也。兵凶戰危，無古今中外，人人知之，而今之持社會主義者，言之尤為痛切，然坤輿，既尚有國界，各國以各圖其國民之利益，而不免與他國相衝突，衝突既劇，不能取決於樽俎之間，而決之以干戈，則其國民之躬與兵役者，發槍揮刃，以殺傷敵人，非特道德法律，皆所不禁，而實出於國家之命令，且出公款以為之準備者也。唯敵人之不與戰役，或戰敗而降服者，則雖在兩國開戰之際，亦不得輒加以危害，此著之國際公法者也。
（第三節 財產）
夫生命之可重，既如上章所言矣。然人固不獨好生而已，必其生存之日，動作悉能自由，而非為他人之傀儡，則其生始為可樂，於是財產之權起焉。蓋財產者，人所辛苦經營所得之，於此無權，則一生勤力，皆為虛擲，而於己毫不相關，生亦何為？且人無財產權，則生計必有時不給，而生命亦終於不保。故財產之可重，次於生命，而盜竊之罪，次於殺傷，亦古今中外之所同也。
財產之可重如此，然而財產果何自而始乎？其理有二：曰先占；曰勞力。
有物於此，本無無屬，則我可以取而有之。何則？無主之物，我占之，而初非有妨於他人之權利也，是謂先占。
先占者，勞力之一端也。田於野，漁於水，或發見無人之地而占之，是皆屬於先占之權者，雖其事難易不同，而無一不需乎勞力。故先占之權，亦以勞力為基本，而勞力即為一切財產權所由生焉。
凡不待勞力而得者，雖其物為人生所必需，而不得謂之財產。如空氣彌綸大地，任人呼吸，用之而不竭，故不可以為財產。至於山禽野獸，本非有畜牧之者，故不屬於何人，然有人焉捕而獲之，則得據以為財產，以其為勞力之效也。其他若耕而得粟，製造而得器，其須勞力，便不待言，而一切財產之權，皆循此例矣。
財產者，所以供吾人生活之資，而俾得盡力於公私之本務者也。而吾人之處置其財產，且由是而獲贏利，皆得自由，是之謂財產權。財產權之確定與否，即國之文野所由分也。蓋此權不立，則橫斂暴奪之事，公行於社會，非特無以保秩序而進幸福，且足以阻人民勤勉之心，而社會終於墮落也。
財產權之規定，雖恃乎法律，而要非人人各守權限，不妄侵他人之所有，則亦無自而確立，此所以又有道德之制裁也。
人既得占有財產之權，則又有權以蓄積之而遺贈之，此自然之理也。蓄積財產，不特為己計，且為子孫計，此亦人情敦厚之一端也。苟無蓄積，則非特無以應意外之需，所關於己身及子孫者甚大，且使人人如此，則社會之事業，將不得有力者以舉行之，而進步亦無望矣。遺贈之權，亦不過實行其占有之權。蓋人以己之財產遺贈他人，無論其在生前，在死後，要不外乎處置財產之自由，而家產世襲之制，其理亦同。蓋人苟不為子孫計，則其所經營積蓄者，及身而止，無事多求，而人顧畢生勤勉，豐取嗇用，若不知止足者，無非為子孫計耳。使其所蓄不得遺之子孫，則又誰樂為勤儉者？此即遺財產之權之所由起，而其他散濟戚友捐助社會之事，可以例推矣。
財產權之所由得，或以先占，或以勞力，或以他人之所遺贈，雖各不同，而要其權之不可侵則一也。是故我之財產，不願為他人所侵，則他人之財產，我亦不得而侵之，此即對於財產之本務也。
關於財產之本務有四，一曰，關於他人財產直接之本務；二曰，關於貸借之本務；三曰，關於寄託之本務；四曰，關於市易之本務。
盜竊之不義，雖三尺童子亦知之，而法律且厲禁之矣。然以道德衡之，則非必有穿窬劫掠之跡，而後為盜竊也。以虛偽之術，誘取財物，其間或非法律所及問，而揆諸道德，其罪亦同於盜竊。又有貌為廉潔，而陰占厚利者，則較之盜竊之輩，迫於饑寒而為之者，其罪尤大矣。
人之所得，不必與其所需者，時時相應，於是有借貸之法，有無相通，洵人生之美事也。而有財之人，本無必應假貸之義務，故假貸於人而得其允諾，則不但有償還之責任，而亦當感謝其恩意。且財者，生利之具，以財貸人，則並其貸借期內可生之利而讓之，故不但有要求償還之權，而又可以要求適當之酬報。而貸財於人者，既憑藉所貸，而享若干之利益，則割其一部分以酬報於貸我者，亦當盡之本務也。唯利益之多寡，隨時會而有贏縮，故要求酬報者，不能無限。世多有乘人困迫，而脅之以過當之息者，此則道德界之罪人矣。至於朋友親戚，本有通財之義，有負債者，其於感激報酬，自不得不引為義務，而以財貸之者，要不宜計較錙銖，以流於利交之陋習也。
凡貸財於人者，於所約償還之期，必不可以不守。也或有僅以償還及報酬為負債者為本務，而不顧其期限者，此謬見也。例如學生假師友之書，期至不還，甚或轉假於他人，則馴致不足以取信，而有書者且以貸借於人相戒，豈非人己兩妨者耶？
受人之屬而為之保守財物者，其當慎重，視己之財物為尤甚，苟非得其人之預約，及默許，則不得擅用之。自天災時變非人力所能挽救外，苟有損害，皆保守者之責，必其所歸者，一如其所授，而後保守之責為無忝。至於保守者之所費，與其當得之酬報，則亦物主當盡之本務也。
人類之進化，由於分職通功，而分職通功之所以行，及基本於市易。故市易者，大有造於社會者也。然使為市易者，於貨物之精粗，價值之低昂，或任意居奇，或乘機作偽，以為是本非法律所規定也，而以商賈之道德繩之，則其事已謬。且目前雖占小利而頓失其他日之信用，則所失正多。西諺曰：正直者，上乘之策略。洵至言也。
人於財產，有直接之關係，自非服膺道義恪守本務之人，鮮不為其所誘惑，而不知不覺，躬犯非義之舉。盜竊之罪，律有明文，而清議亦復綦嚴，犯者尚少。至於貸借寄託市易之屬，往往有違信背義，以占取一時之利者，斯則今之社會，不可不更求進步者也。夫財物之當與人者，宜不待其求而與之，而不可取者，雖見贈亦不得受，一則所以重人之財產，而不敢侵；一則所以守己之本務，而無所歉。人人如是，則社會之福利，寧有量歟？
（第四節 名譽）
人類者，不徒有肉體之嗜欲也，而又有精神之嗜欲。是故飽暖也，富貴也，皆人之所欲也，苟所得僅此而已，則人又有所不足，是何也？曰：無名譽。
豹死留皮，人死留名，言名譽之不朽也。人既有愛重名譽之心，則不但寶之於生前，而且欲傳之於死後，此即人所以異於禽獸。而名譽之可貴，乃舉人人生前所享之福利，而無足以尚之，是以古今忠孝節義之士，往往有殺身以成其名者，其價值之高為何如也。
夫社會之中，所以互重生命財產而不敢相侵者，何也？曰：此他人正當之權利也。而名譽之所由得，或以天才，或以積瘁，其得之之難，過於財產，而人之所愛護也，或過於生命。苟有人焉，無端而毀損之，其與盜人財物、害人生命何異？是以生命財產名譽三者，文明國之法律，皆嚴重保護之。唯名譽為無形者，法律之制裁，時或有所不及，而愛重保護之本務，乃不得不偏重於道德焉。
名譽之敵有二：曰讒誣；曰誹謗。二者，皆道德界之大罪也。
讒誣者，虛造事跡，以污衊他人名譽之謂也。其可惡蓋甚於盜竊，被盜者，失其財物而已；被讒誣者，或並其終身之權利而胥失之。流言一作，雖毫無根據，而妒賢嫉才之徒，率喧傳之，舉世靡然，將使公平摯實之人，亦為其所惑，而不暇詳求，則其人遂為眾惡之的，而無以自立於世界。古今有為之才，被讒誣之害，以至名敗身死者，往往而有，可不畏乎？
誹謗者，乘他人言行之不檢，而輕加以惡評者也。其害雖不如讒誣之甚，而其違公義也同。吾人既同此社會，利害苦樂，靡不相關，成人之美而救其過，人人所當勉也。見人之短，不以懇摯之意相為規勸，而徒譏評之以為快，又或乘人不幸之時，而以幸災樂禍之態，歸咎於其人，此皆君子所不為也。且如警察官吏，本以抉發隱惡為職，而其權亦有界限，若乃不在其職，而務訐人隱私，以為談笑之資，其理何在？至於假託公益，而為誹謗，以逞其媢嫉之心者，其為悖戾，更不待言矣。
世之為讒誣誹謗者，不特施之於生者，而或且施之於死者，其情更為可惡。蓋生者尚有辨白昭雪之能力，而死者則並此而無之也。原讒誣誹謗之所由起，或以嫉妒，或以猜疑，或以輕率。夫羨人盛名，吾奮而思齊焉可也，不此之務，而忌之毀之，損人而不利己，非大愚不出此。至於人心之不同如其面，因人一言一行，而輒推之於其心術，而又往往以不肖之心測之，是徒自表其心地之齷齪耳。其或本無成見，而嫉惡太嚴，遇有不協於心之事，輒以惡評加之，不知人事蕃變，非備悉其始末，灼見其情偽，而平心以判之，鮮或得當，不察而率斷焉，因而過甚其詞，則動多謬誤，或由是而貽害於社會者，往往有之。且輕率之斷定，又有由平日憎疾其人而起者。憎疾其人，而輒以惡意斷定其行事，則雖名為斷定，而實同於讒謗，其流毒尤甚。故吾人於論事之時，務周詳審慎，以無蹈輕率之弊，而於所憎之人，尤不可不慎之又慎也。
夫人必有是非之心，且坐視邪曲之事，默而不言，亦或為人情所難堪，唯是有意訐發，或為過情之毀？則於意何居。古人稱守口如瓶，其言雖未必當，而亦非無見。若乃奸宄之行，有害於社會，則又不能不盡力攻斥，以去社會之公敵，是亦吾人對於社會之本務，而不可與損人名譽之事，同年而語者也。
（第五節 博愛及公益）
博愛者，人生至高之道德，而與正義有正負之別者也。行正義者，能使人免於為惡；而導人以善，則非博愛者不能。
有人於此，不干國法，不悖公義，於人間生命財產名譽之本務，悉無所歉，可謂能行正義矣。然道有餓莩而不知恤，門有孤兒而不知救，遂得為善人乎？
博愛者，施而不望報，利物而不暇己謀者也。凡動物之中，能歷久而綿其種者，率恃有同類相恤之天性。人為萬物之靈，苟僅斤斤於施報之間，而不恤其類，不亦自喪其天性，而有愧於禽獸乎？
人之於人，不能無親疏之別，而博愛之道，亦即以是為序。不愛其親，安能愛人之親；不愛其國人，安能愛異國之人，如曰有之，非矯則悖，智者所不信也。孟子曰：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」又曰：「親親而仁民，仁民而愛物。」此博愛之道也。
人人有博愛之心，則觀於其家，而父子親，兄弟睦，夫婦和；觀於其社會，無攘奪，無忿爭，貧富不相蔑，貴賤不相凌，老幼廢疾，皆有所養，藹然有恩，秩然有序，熙熙暤暤，如登春台，豈非人類之幸福乎！
博愛者，以己所欲，施之於人。是故見人之疾病則拯之，見人之危難則救之，見人之困窮則補助之。何則？人苟自立於疾病危難困窮之境，則未有不望人之拯救之而補助之者也。
亦子臨井，人未有見之而不動其惻隱之心者。人類相愛之天性，固如是也。見人之危難而不之救，必非人情。日汨於利己之計較，以養成涼薄之習，則或忍而為此耳。夫人苟不能挺身以赴人之急，則又安望其能殉社會、殉國家乎？華盛頓嘗投身奔湍，以救瀕死之孺子，其異日能犧牲其身，以為十三州之同胞，脫英國之軛，而建獨立之國者，要亦由有此心耳。夫處死生一發之間，而能臨機立斷，固由其愛情之摯，而亦必有毅力以達之，此則有賴於平日涵養之功者也。
救人疾病，雖不必有挺身赴難之危險，而於傳染之病，為之看護，則直與殉之以身無異，非有至高之道德心者，不能為之。苟其人之地位，與國家社會有重大之關係，又或有侍奉父母之責，而輕以身試，亦為非宜，此則所當衡其輕重者也。
濟人以財，不必較其數之多寡，而其情至為可嘉，受之者尤不可不感佩之。蓋損己所余以周人之不足，是誠能推己及人，而發於其友愛族類之本心者也。慈善之所以可貴，即在於此。若乃本無博愛之心，而徒仿一二慈善之跡，以博虛名，則所施雖多，而其價值，乃不如少許之出於至誠者。且其偽善沽名，適以害德，而受施之人，亦安能歷久不忘耶？
博愛者之慈善，唯慮其力之不周，而人之感我與否，初非所計。即使人不感我，其是非固屬於其人，而於我之行善，曾何傷焉？若乃怒人之忘德，而遽徹其慈善，是吾之慈善，專為市恩而設，豈博愛者之所為乎？唯受人之恩而忘之者，其為不德，尤易見耳。
博愛者，非徒曰吾行慈善而已。其所以行之者，亦不可以無法。蓋愛人以德，當為圖永久之福利，而非使逞快一時，若不審其相需之故，而漫焉施之，受者或隨得隨費，不知節制，則吾之所施，於人奚益？也固有習於荒怠之人，不務自立，而以仰給於人為得計，吾苟墮其術中，則適以助長其依賴心，而使永無自振之一日。愛之而適以害之，是不可不致意焉。
夫如是，則博愛之為美德，誠彰彰矣。然非擴而充之，以開世務，興公益，則吾人對於社會之本務，猶不能無遺憾。何則？吾人處於社會，則與社會中之人人，皆有關係，而社會中人人與公益之關係，雖不必如疾病患難者待救之孔亟，而要其為相需則一也，吾但見疾病患難之待救，而不顧人人所需之公益，毋乃持其偏而忘其全，得其小而遺其大者乎？
夫人才力不同，職務尤異，合全社會之人，而求其立同一之功業，勢必不能。然而隨分應器，各圖公益，則何不可有之。農工商賈，任利用厚生之務；學士大夫，存移風易俗之心，苟其有裨於社會，則其事雖殊，其效一也。人生有涯，局局身家之間，而於世無補，暨其沒也，貧富智愚，同歸於盡。唯夫建立功業，有裨於社會，則身沒而功業不與之俱盡。始不為虛生人世，而一生所受於社會之福利，亦庶幾無忝矣。所謂公益者，非必以目前之功利為準也。如文學美術，其成效常若無跡象之可尋，然所以拓國民之智識，而高尚其品性者，必由於是。是以天才英絕之士，宜超然功利以外，而一以發揚國華為志，不蹈前人陳跡，不拾外人糟粕，抒其性靈，以摩盪社會，如明星之粲於長夜、美花之映於座隅，則無形之中，社會實受其賜。有如一國富強，甲於天下，而其文藝學術，一無可以表見，則千載而後，誰復知其名者？而古昔既墟之國，以文學美術之力，垂名百世，迄今不朽者，往往而有，此豈可忽視者歟？
不唯此也，即社會至顯之事，亦不宜安近功而忘遠慮，常宜規模遠大，以遺餉後人，否則社會之進步，不可得而期也。是故有為之士，所規畫者，其事固或非一手一足之烈，而其利亦能歷久而不渝，此則人生最大之博愛也。
量力捐財，以助公益，此人之所能為，而後世子孫，與享其利，較之飲食徵逐之費，一啕而盡者，其價值何如乎？例如修河渠，繕堤防，築港埠，開道路，拓荒蕪，設醫院，建學校皆是。而其中以建學校為最有益於社會之文明。又如私設圖書館，縱人觀覽，其效亦同。其他若設育嬰堂、養老院等，亦為博愛事業之高尚者，社會文明之程度，即於此等公益之盛衰而測之矣。
圖公益者，又有極宜注意之事，即慎勿以公益之名，興無用之事是也。好事之流，往往為美名所眩，不審其利害何若，倉卒舉事，動輒蹉跌，則又去而之他。若是者，不特自損，且足為利己者所藉口，而以沮喪向善者之心，此不可不慎之於始者也。
又有借公益以沽名者，則其跡雖有時與實行公益者無異，而其心迥別，或且不免有倒行逆施之事。何則？其目的在名。則苟可以得名也，而他非所計，雖其事似益而實損，猶將為之。實行公益者則不然，其目的在公益。苟其有益於社會也，雖或受無識者之謗議，而亦不為之阻。此則兩者心術之不同，而其成績亦大相懸殊矣。
人既知公益之當興，則社會公共之事物，不可不鄭重而愛護之。凡人於公共之物，關係較疏，則有漫不經意者，損傷破毀，視為常事，此亦公德淺薄之一端也。夫人既知他人之財物不可以侵，而不悟社會公共之物，更為貴重者，何歟？且人既知毀人之物，無論大小，皆有賠償之責，今公然毀損社會公共之物，而不任其賠償者，何歟？如學堂諸生，每有抹壁唾地之事，而公共花卉，道路蔭木，經行者或無端而攀折之，至於青年子弟，詣神廟佛寺，又或倒燈復瓮，自以為快，此皆無賴之事，而有悖於公德者也。歐美各國，人人崇重公共事物，習以為俗，損傷破毀之事，始不可見，公園椅榻之屬，間以公共愛護之言，書於其背，此誠一種之美風，而我國人所當奉為圭臬者也。國民公德之程度，視其對於公共事物如何，一木一石之微，於社會利害，雖若無大關係，而足以表見國民公德之淺深，則其關係，亦不可謂小矣。
（第六節 禮讓及威儀）
凡事皆有公理，而社會行習之間，必不能事事以公理繩之。苟一切繩之以理，而寸步不以讓人，則不勝衝突之弊，而人人無幸福之可言矣。且人常不免為感情所左右，自非豁達大度之人，於他人之言行，不慊吾意，則輒引似是而非之理以糾彈之，衝突之弊，多起於此。於是乎有禮讓以為之調合，而彼此之感情，始不至於衝突焉。
人之有禮讓，其猶車轄之脂乎，能使人交際圓滑，在溫情和氣之間，以完其交際之本意。欲保維社會之平和，而增進其幸福，殆不可一日無者也。
禮者，因人之親疏等差，而以保其秩序者也。其要在不傷彼我之感情，而互表其相愛相敬之誠，或有以是為虛文者，謬也。
禮之本始，由人人有互相愛敬之誠，而自發於容貌。蓋人情本不相遠，而其生活之狀態，大略相同，則其感情之發乎外而為拜揖送迎之儀節，亦自不得不同，因襲既久，成為慣例，此自然之理也。故一國之禮，本於先民千百年之習慣，不宜輒以私意刪改之。蓋崇重一國之習慣，即所以崇重一國之秩序也。
夫禮，既本乎感情而發為儀節，則其儀節，必為感情之所發見，而後謂之禮。否則意所不屬，而徒拘牽於形式之間，是芻狗耳。儀節愈繁，而心情愈鄙，自非徇浮華好諂諛之人，又孰能受而不斥者。故禮以愛敬為本。
愛敬之情，人類所同也，而其儀節，則隨其社會中生活之狀態，而不能無異同。近時國際公私之交，大擴於古昔，交際之儀節，有不可以拘墟者，故中流以上之人，於外國交際之禮，亦不可不致意焉。
讓之為用，與禮略同。使人互不相讓，則日常言論，即生意見，親舊交際，動輒齟齬。故敬愛他人者，不務立異，不炫所長，務以成人之美。蓋自異自炫，何益於己，徒足以取厭啟爭耳。虛心平氣，好察邇言，取其善而不翹其過，此則謙讓之美德，而交際之要道也。
排斥他人之思想與信仰，亦不讓之一也。精神界之科學，尚非人智所能獨斷。人我所見不同，未必我果是而人果非，此文明國憲法，所以有思想自由、信仰自由之則也。苟當討論學術之時，是非之間，不能異立，又或於履行實事之際，利害之點，所見相反，則誠不能不各以所見，互相駁詰，必得其是非之所在而後已。然亦宜平心以求學理事理之關係，而不得參以好勝立異之私意。至於日常交際，則他人言說雖與己意不合，何所容其攻詰，如其為之，亦徒彼此忿爭，各無所得已耳。溫良謙恭，薄責於人，此不可不注意者。至於宗教之信仰，自其人觀之，一則為生活之標準，一則為道德之理想，吾人決不可以輕侮嘲弄之態，侵犯其自由也。由是觀之，禮讓者，皆所以持交際之秩序，而免其齟齬者也。然人固非特各人之交際而已，於社會全體，亦不可無儀節以相應，則所謂威儀也。
威儀者，對於社會之禮讓也。人嘗有於親故之間，不失禮讓，而對於社會，不免有粗野傲慢之失者，是亦不思故耳。同處一社會中，則其人雖有親疏之別，而要必互有關係，苟人人自親故以外，即復任意自肆，不顧取厭，則社會之愛力，為之減殺矣。有如垢衣被發，呼號道路，其人雖若自由，而使觀之者不勝其厭忌，可謂之不得罪於社會乎？凡社會事物，各有其習慣之典例，雖違者無禁，犯者無罰，而使見而不快，聞而不慊，則其為損於人生之幸福者為何如耶！古人有言，滿堂飲酒，有一人向隅而泣，則舉座為之不歡，言感情之相應也。乃或於置酒高會之時，白眼加人，夜郎自大，甚或罵座擲杯，凌侮儕輩，則豈非蠻野之遺風，而不知禮讓為何物歟。歐美諸國士夫，於宴會中，不談政治，不說宗教，以其易啟爭端，妨人歡笑，此亦美風也。
凡人見邀赴會，必預審其性質如何，而務不失其相應之儀表。如會葬之際，談笑自如，是為幸人之災，無禮已甚，凡類此者，皆不可不致意也。
（第四章 國家）
（第一節 總論）
國也者，非徒有土地有人民之謂，謂以獨立全能之主權，而統治其居於同一土地之人民者也。又謂之國家者，則以視一國如一家之故。是故國家者，吾人感覺中有形之名，而國家者，吾人理想中無形之名也。
國為一家之大者，國人猶家人也。於多數國人之中而有代表主權之元首，猶於若干家人之中而有代表其主權之家主也。家主有統治之權，以保護家人權利，而使之各盡其本務。國家亦然，元首率百官以統治人民，亦所以保護國民之權利，而使各盡其本務，以報效於國家也。使一家之人，不奉其家主之命，而棄其本務，則一家離散，而家族均被其禍。一國之民，各顧其私，而不知奉公，則一國擾亂，而人民亦不能安其堵焉。
凡有權利，則必有與之相當之義務。而有義務，則亦必有與之相當之權利，二者相因，不可偏廢。我有行一事保一物之權利，則彼即有不得妨我一事奪我一物之義務，此國家與私人之所同也。是故國家既有保護人之義務，則必有可以行其義務之權利；而人民既有享受國家保護之權利，則其對於國家，必有當盡之義務，蓋可知也。
人之權利，本無等差，以其大綱言之，如生活之權利，職業之權利，財產之權利，思想之權利，非人人所同有乎！我有此權利，而人或侵之，則我得而抵抗之，若不得已，則借國家之權力以防遏之，是謂人人所有之權利，而國家所宜引為義務者也。國家對於此事之權利，謂之公權，即國家所以成立之本。請詳言之。
權漫無制限，則流弊甚大。如二人意見不合，不必相妨也，而或且以權利被侵為口實。由此例推，則使人人得濫用其自衛權，而不受公權之限制，則無謂之爭鬩，將日增一日矣。
於是乎有國家之公權，以代各人之自衛權，而人人不必自危，亦不得自肆，公平正直，各得其所焉。夫國家既有為人防衛之權利，則即有防衛眾人之義務，義務愈大，則權利亦愈大。故曰：國家之所以成立者，權力也。
國家既以權力而成立，則欲安全其國家者，不可不鞏固其國家之權力，而慎勿毀損之，此即人民對於國家之本務也。
（第二節法律）
吾人對於國家之本務，以遵法律為第一義。何則？法律者，維持國家之大綱，吾人必由此而始能保有其權利者也。人之意志，恆不免為感情所動，為私慾所誘，以致有損人利己之舉動。所以矯其偏私而納諸中正，使人人得保其平等之權利者，法律也；無論公私之際，有以防強暴折奸邪，使不得不服從正義者，法律也；維持一國之獨立，保全一國之利福者，亦法律也。是故國而無法律，或有之而國民不遵也，則盜賊橫行，奸邪跋扈，國家之淪亡，可立而待。否則法律修明，國民恪遵而勿失，則社會之秩序，由之而不紊，人民之事業，由之而無擾，人人得盡其心力，以從事於職業，而安享其效果，是皆法律之賜；而要非國民恪遵法律，不足以致此也。顧世人知法律之當遵矣，而又謂法律不皆允當，不妨以意為從違，是徒啟不遵法律之端者也。夫一國之法律，本不能悉中情理，或由議法之人，知識淺隘，或以政黨之故，意見偏頗，亦有立法之初，適合社會情勢，歷久則社會之情勢漸變，而法律如故，因不能無方鑿圓枘之弊，此皆國家所不能免者也。既有此弊法，則政府固當速圖改革，而人民亦得以其所見要求政府，使必改革而後已。唯其新法未定之期，則不能不暫據舊法，以維持目前之治安。何則？其法雖弊，尚勝於無法也，若無端抉而去之，則其弊可勝言乎？
法律之別頗多，而大別之為三，政法、刑法、民法是也。政法者，所以規定政府之體裁，及政府與人民之關係者也。刑法者，所以預防政府及人民權利之障害，及罰其違犯者也。民法者，所以規定人民與人民之關係，防將來之爭端，而又判臨時之曲直者也。
官吏者，據法治事之人。國民既遵法律，則務勿撓執法者之權而且敬之。非敬其人，敬執法之權也。且法律者，國家之法律，官吏執法，有代表國家之任，吾人又以愛重國家之故而敬官吏也。官吏非有學術才能者不能任。學士能人，人知敬之，而官吏獨不足敬乎？
官吏之長，是為元首。立憲之國，或戴君主，或舉總統，而要其為官吏之長一也，既知官吏之當敬，而國民之當敬元首，無待煩言，此亦尊重法律之意也。
（第三節 租稅）
家無財產，則不能保護其子女，唯國亦然。苟無財產，亦不能保護其人民。蓋國家內備奸宄，外禦敵國，不能不有水陸軍，及其應用之艦壘器械及糧餉；國家執行法律，不能不有法院監獄；國家圖全國人民之幸福，不能不修道路，開溝渠，設燈台，啟公囿，立學堂，建醫院，及經營一切公益之事。凡此諸事，無不有任事之人。而任事者不能不給以祿俸。然則國家應出之經費，其浩大可想也，而擔任此費者，厥維厥維：乃是。厥，乃，才。享有國家各種利益之人民，此人民所以有納租稅之義務也。
人民之當納租稅，人人知之，而間有苟求倖免者，營業則匿其歲入，不以實報，運貨則繞越關津，希圖漏稅，其他舞弊營私，大率類此。是上則虧損國家，而自荒其義務；下則卸其責任之一部，以分擔於他人。故以國民之本務繩之，謂之無愛國心，而以私人之道德繩之，亦不免於欺罔之罪矣。
（第四節 兵役）
國家者，非一人之國家，全國人民所集合而成者也。國家有慶，全國之人共享之，則國家有急，全國之人亦必與救之。國家之有兵役，所以備不虞之急者也。是以國民之當服兵役，與納租稅同，非迫於法律不得已而為之，實國民之義務，不能自已者也。
國之有兵，猶家之有閫人焉。其有城堡戰堡也，猶家之有門牆焉。家無門牆，無閫人，則盜賊接踵，家人不得高枕無憂。國而無城堡戰艦，無守兵，則外侮四逼，國民亦何以聊生耶？且方今之世，交通利便，吾國之人，工商于海外者，實繁有徒，自非祖國海軍，游弋重洋，則夫遠遊數萬里外，與五方雜處之民，角什一之利者，亦安能不受凌侮哉？國家之兵力，所關於互市之利者，亦非鮮矣。
國家兵力之關係如此，亦夫人而知之矣。然人情畏勞而惡死，一旦別父母，棄妻子，舍其本業而從事於壘艦之中，平日起居服食，一為軍紀所束縛，而不得自由，即有事變，則挺身彈刃之中，爭死生於一瞬，故往往有卻顧而不前者。不知全國之人，苟人人以服兵役為畏途，則轉瞬國亡家破，求幸生而卒不可得。如人人委身於兵役，則不必果以戰死，而國家強盛，人民全被其賜，此不待智者而可決，而人民又烏得不以服兵役為義務歟？
方今世界，各國無不以擴張軍備為第一義，雖有萬國公法以為列國交際之准，又屢開萬國平和會于海牙，若各以啟釁為戒者，而實則包藏禍心，恆思蹈瑕抵隙，以求一逞，名為平和，而實則亂世，一旦猝遇事變，如颶風忽作，波濤洶湧，其勢有不可測者。然則有國家者，安得不預為之所耶？
（第五節 教育）
為父母者，以體育、德育、智育種種之法，教育其子女，有二因焉：一則使之壯而自立，無墜其先業；一則使之賢而有才，效用於國家。前者為尋常父母之本務，後者則對於國家之本務也。誠使教子女者，能使其體魄足以堪勞苦，勤職業，其知識足以判事理，其技能足以資生活，其德行足以為國家之良民，則非特善為其子女，而且對於國家，亦無歉於義務矣。夫人類循自然之理法，相集合而為社會，為國家，自非智德齊等，殆不足以相生相養，而保其生命，享其福利。然則有子女者，烏得怠其本務歟？
一國之中，人民之賢愚勤惰，與其國運有至大之關係。故欲保持其國運者，不可不以國民教育，施於其子弟，苟或以姑息為愛，養成放縱之習；即不然，而僅以利己主義教育之，則皆不免貽國家以泮渙之戚，而全國之人，亦受其弊，其子弟亦烏能倖免乎？蓋各國風俗習慣歷史政制，各不相同，則教育之法，不得不異。所謂國民教育者，原本祖國體制，又審察國民固有之性質，而參互以制定之。其制定之權，即在國家，所以免教育主義之衝突，而造就全國人民，使皆有國民之資格者也。是以專門之教育，雖不妨人人各從其所好，而普通教育，則不可不以國民教育為準，有子女者慎之。
（第六節 愛國）
愛國心者，起於人民與國土之感情，猶家人之愛其居室田產也。開國之民，逐水草而徙，無定居之地，則無所謂愛國。及其土著也，畫封疆，辟草萊，耕耘建築，盡瘁於斯，而後有愛戀土地之心，是謂愛國之濫觴。至於土地漸廓，有城郭焉，有都邑焉，有政府而執事焉。自其法律典例之成立，風俗習慣之沿革，與夫語言文章之應用，皆畫然自成為一國，而又與他國相交涉，於是乎愛國之心，始為人民之義務矣。
人民愛國心之消長，為國運之消長所關。有國於此，其所以組織國家之具，雖莫不備，而國民之愛國心，獨無以副之，則一國之元氣，不可得而振興也。彼其國土同，民族同，言語同，習慣同，風俗同，非不足以使人民有休戚相關之感情，而且政府同，法律同，文獻傳說同，亦非不足以使人民有協同從事之興會，然苟非有愛國心以為之中堅，則其民可與共安樂，而不可與共患難。事變猝起，不能保其之死而靡他也。故愛國之心，實為一國之命脈，有之，則一切國家之原質，皆可以陶冶於其爐錘之中；無之，則其餘皆駢枝也。
愛國之心，雖人人所固有，而因其性質之不同，不能無強弱多寡之差，既已視為義務，則人人以此自勉，而後能以其愛情實現於行事，且亦能一致其趣向，而無所參差也。
人民之愛國心，恆隨國運為盛衰。大抵一國當將盛之時，若垂亡之時，或際會大事之時，則國民之愛國心，恆較為發達。國之將興也，人人自奮，思以其國力冠絕世界，其勇往之氣，如日方升。昔羅馬暴盛之時，名將輩出，士卒致死，因而併吞四鄰，其己事也。國之將衰也，或其際會大事也，人人懼祖國之淪亡，激勵忠義，挺身赴難，以挽狂瀾於既倒，其悲壯沉痛亦有足偉者，如亞爾那溫克特里之於瑞士，哥修士孤之于波蘭是也。
由是觀之，愛國心者，本起於人民與國土相關之感情，而又為組織國家最要之原質，足以挽將衰之國運，而使之隆盛，實國民最大之義務，而不可不三致意者焉。
（第七節 國際及人類）
大地之上，獨立之國，凡數十。彼我之間，聘問往來，亦自有當盡之本務。此雖外交當局者之任，而為國民者，亦不可不通知其大體也。
以道德言之，一國猶一人也，唯大小不同耳。國有主權，猶人之有心性。其有法律，猶人之有意志也。其維安寧，求福利，保有財產名譽，亦猶人權之不可侵焉。
國家既有不可侵之權利，則各國互相愛重，而莫或相侵，此為國際之本務。或其一國之權利，為他國所侵，則得而抗拒之，亦猶私人之有正當防衛之權焉。唯其施行之術，與私人不同。私人之自衛，特在法律不及保護之時，苟非迫不及待，則不可不待正於國權。國家則不然，各國並峙，未嘗有最高之公權以控制之，雖有萬國公法，而亦無強迫執行之力。故一國之權利，苟被侵害，則自衛之外，別無他策，而所以實行自衛之道者，戰而已矣。
戰之理，雖起於正當自衛之權，而其權不受控制，國家得自由發斂之，故常為野心者之所濫用。大凌小，強侮弱，雖以今日盛唱國際道德之時，猶不能免。唯列國各盡其防衛之術，處攻勢者，未必有十全之勝算，則苟非必不得已之時，亦皆憚於先發。於是國際齟齬之端，間亦恃萬國公法之成文以公斷之，而得免於戰禍焉。
然使兩國之爭端，不能取平於樽俎之間，則不得不以戰役決之。開戰以後，苟有可以求勝者，皆將無所忌而為之，必屈敵人而後已。唯敵人既屈，則目的已達，而戰役亦於是畢焉。
開戰之時，於敵國兵士，或殺傷之，或俘囚之，以殺其戰鬥力，本為戰國應有之權利，唯其婦孺及平民之不攜兵器者，既不與戰役，即不得加以戮辱。敵國之城郭堡壘，固不免於破壞，而其他工程之無關戰役者，亦不得妄有毀損。或占而有之，以為他日賠償之保證，則可也。其在海戰，可以捕敵國船艦，而其權唯屬國家，若縱兵擄掠，則與盜賊奚擇焉？
在昔人文未開之時，戰勝者往往焚敵國都市，掠其金帛子女，是謂借戰勝之餘威，以逞私慾，其戾於國際之道德甚矣。近世公法漸明，則戰勝者之權利，亦已漸有範圍，而不至復如昔日之橫暴，則亦道德進步之一征也。
國家者，積人而成，使人人實踐道德，而無或悖焉，則國家亦必無非理悖德之舉可知也。方今國際道德，雖較進於往昔，而野蠻之遺風，時或不免，是亦由人類道德之未盡善，而不可不更求進步者也。
人類之聚處，雖區別為各家族、各社會、各國家，而離其各種區別之界限而言之，則彼此同為人類，故無論家族有親疏、社會有差等，國家有與國、敵國之不同，而既已同為人類，則又自有其互相待遇之本務可知也。
人類相待之本務如何？曰：無有害於人類全體之幸福，助其進步，使人我同享其利而已。夫篤於家族者，或不免漠然於社會，然而社會之本務，初不與家族之本務相妨。忠於社會者，或不免不經意於國家，然而國家之本務，乃適與社會之本務相成。然則愛國之士，屏斥世界主義者，其未知人類相待之本務，固未嘗與國家之本務相衝突也。
譬如兩國開戰，以互相殺傷為務者也。然而有紅十字會者，不問其傷者為何國之人，悉噢咻而撫循之，初未嘗與國家主義有背也。夫兩國開戰之時，人類相待之本務，尚不以是而間斷，則平日蓋可知矣。
（第五章 職業）
（第一節 總論）
凡人不可以無職業，何則？無職業者，不足以自存也。人雖有先人遺產，苟優遊度日，不講所以保守維持之道，則亦不免於喪失者。且世變無常，千金之子，驟失其憑藉者，所在多有，非素有職業，亦奚以免於凍餒乎？
有人於此，無材無藝，襲父祖之遺財，而安於怠廢，以道德言之，謂之遊民。遊民者，社會之公敵也。不唯此也，人之身體精神，不用之，則不特無由暢發，而且日即於耗廢，過逸之弊，足以戕其天年。為財產而自累，愚亦甚矣。既有此資財，則奚不利用之，以講求學術，或捐助國家，或興舉公益，或旅行遠近之地，或為人任奔走周旋之勞，凡此皆所以益人裨世，而又可以自練其身體及精神，以增進其智德；較之飽食終日，以多財自累者，其利害得失，不可同日而語矣。夫富者，為社會所不可少，即貨殖之道，亦不失為一種之職業，但能善理其財，而又能善用之以有裨於社會，則又孰能以無職業之人目之耶？
人不可無職業，而職業又不可無選擇。蓋人之性質，於素所不喜之事，雖勉強從事，輒不免事倍而功半；從其所好，則勞而不倦，往往極其造詣之精，而漸有所闡明。故選擇職業，必任各人之自由，而不可以他人干涉之。
自擇職業，亦不可以不慎，蓋人之於職業，不唯其趣向之合否而已，又於其各種憑藉之資，大有關係。嘗有才識不出中庸，而終身自得其樂；或抱奇才異能，而以坎坷不遇終者；甚或意匠慘澹，發明器械，而絀於資財，齎志以沒。世界蓋嘗有多許之奈端、瓦特其人，而成功如奈端、瓦特者卒鮮，良可慨也。是以自擇職業者，慎勿輕率妄斷，必詳審職業之性質，與其義務，果與己之能力及境遇相當否乎，即不能輒決，則參稽於老成練達之人，其亦可也。
凡一職業中，莫不有特享榮譽之人，蓋職業無所謂高下，而榮譽之得否，仍關乎其人也。其人而賢，則雖屠釣之業，亦未嘗不可以顯名，唯擇其所宜而已矣。
承平之世，子弟襲父兄之業，至為利便，何則？幼而狎之，長而習之，耳濡目染，其理論方法，半已領會於無意之中也。且人之性情，有所謂遺傳者。自高、曾以來，歷代研究，其官能每有特別發達之點，而器械圖書，亦復積久益備，然則父子相承，較之崛起而立業，其難易遲速，不可同年而語。我國古昔，如歷算醫藥之學，率為世業，而近世音律圖畫之技，亦多此例，其明徵也。唯人之性質，不易揆以一例，重以外界各種之關係，亦非無齟齬於世業者，此則不妨別審所宜，而未可以膠柱而鼓瑟膠柱者也。
自昔區別職業，士、農、工、商四者，不免失之太簡，泰西學者，以計學之理區別之者，則又人自為說，今核之於道德，則不必問其業務之異同，而第以義務如何為標準，如勞心、勞力之分，其一例也。而以人類生計之關係言之，則可大別為二類：一出其資本以營業，而借勞力於人者；一出其能力以任事，而受酬報於人者。甲為傭者，乙為被傭者，二者義務各異，今先概論之，而後及專門職業之義務焉。
（第二節 傭者及被傭者）
傭者以正當之資本，若智力，對於被傭者，而命以事務給以傭值者也，其本務如下：
凡給於被傭者之值，宜視普通工值之率而稍豐贍之，第不可以同盟罷工，或他種迫脅之故而驟豐其值。若平日無先見之明，過嗇其值，一遇事變，即不能固持，而悉如被傭者之所要求，則鮮有不出入懸殊，而自敗其業者。
傭者之於被傭者，不能謂值之外，別無本務，蓋尚有保護愛撫之責。雖被傭者未嘗要求及此，而傭者要不可以不自盡也。如被傭者當勞作之時，猝有疾病事故，務宜用意周恤。其他若教育子女，保全財產，激勵貯蓄之法，亦宜代為謀之。唯當行以誠懇側怛之意，而不可過於干涉，蓋干涉太過，則被傭者不免自放其責任，而失其品格也。
傭者之役使被傭者，其時刻及程度，皆當有制限，而不可失之過酷，其在婦稚，尤宜善視之。
凡被傭者，大抵以貧困故，受教育較淺，故往往少遠慮，而不以貯蓄為意，業繁而值裕，則濫費無節；業耗而傭儉，則口腹不給矣。故傭者宜審其情形，為設立保險公司，貯蓄銀行，或其他慈善事業，為割其傭值之一部以充之，俾得備不時之需。如見有博弈飲酒，耽逸樂而害身體者，宜懇切勸諭之。
凡被傭者之本務，適與傭者之本務相對待。
被傭者之於傭者，宜摯實勤勉，不可存嫉妒猜疑之心，蓋彼以有資本之故，而購吾勞力，吾能以操作之故，而取彼資財，此亦社會分業之通例，而自有兩利之道者也。
被傭者之操作，不特為對於傭者之義務，而亦為自己之利益。蓋怠惰放佚，不唯不利於傭者，而於己亦何利焉？故摯實勤勉，實為被傭者至切之本務也。
休假之日，自有樂事，然亦宜擇其無損者。如沉湎放蕩，務宜戒之。若能乘此暇日，為親戚朋友協助有益之事，則尤善矣。
凡人之職業，本無高下貴賤之別。高下貴賤，在人之品格，而於職業無關也。被傭者苟能以暇日研究學理，尋覽報章雜誌之屬，以通曉時事，或聽絲竹，觀圖畫，植花木，以優美其胸襟，又何患品格之不高尚耶？
傭值之多寡，恆視其製作品之售價以為準。自被傭者觀之，自必多多益善，然亦不能不准之於定率者。若要求過多，甚至糾結朋黨，挾眾力以脅主人，則亦謬矣。
有欲定畫一之傭值者，有欲專以時間之長短，為傭值多寡之准者，是亦謬見也。蓋被傭者，技能有高下，操作有勤惰，責任有重輕，其傭值本不可以齊等，要在以勞力與報酬，相為比例，否則適足以勸惰慢耳。唯被傭者，或以疾病事故，不能執役，而傭者仍給以平日之值，與他傭同，此則特別之惠，而未可視為常例者也。
孟子有言，無恆產者無恆心。此實被傭者之通病也。唯無恆心，故動輒被人指嗾，而為疏忽暴戾之舉，其思想本不免偏於同業利益，而忘他人之休戚，又常以濫費無節之故，而流於睏乏，則一旦紛起，雖同業之利益，亦有所不顧矣，此皆無恆心之咎，而其因半由於無恆產，故為被傭者圖久長之計，非平日積恆產而養恆心不可也。
農夫最重地產，故安土重遷，而能致意於鄉黨之利害，其摯實過於工人。唯其有恆產，是以有恆心也。顧其見聞不出鄉黨之外，而風俗習慣，又以保守先例為主，往往知有物質，而不知有精神，謀衣食，長子孫，囿於目前之小利，而不遑遠慮。即子女教育，亦多不經意，更何有於社會公益、國家大計耶？故啟發農民，在使知教育之要，與夫各種社會互相維繫之道也。
我國社會間，貧富懸隔之度，尚不至如歐美各國之甚，故均富主義，尚無蔓延之慮。然世運日開，智愚貧富之差，亦隨而日異，智者富者日益富，愚者貧者日益窮，其究也，必不免於懸隔，而彼此之衝突起矣。及今日而預杜其弊，唯在教育農工，增進其智識，使不至永居人下而已。
（第三節 官吏）
傭者及被傭者之關係，為普通職業之所同。今更將專門職業，舉其尤重要者論之。
官吏者，執行法律者也。其當具普通之智識，而熟於法律之條文，所不待言，其於職務上所專司之法律，尤當通其原理，庶足以應蕃變之事務，而無失機宜也。
為官吏者，既具職務上應用之學識，而其才又足以濟之，宜可稱其職矣。而事或不舉，則不勤不精之咎也。夫職務過繁，未嘗無日不暇給之苦，然使日力有餘，而怠惰以曠其職，則安得不任其咎？其或貌為勤劬，而治事不循條理，則顧此失彼，亦且勞而無功。故勤與精，實官吏之義務也。世界各種職業，雖半為自圖生計，而既任其職，則即有對於委任者之義務。況官吏之職，受之國家，其義務之重，有甚於工場商肆者。其職務雖亦有大小輕重之別，而其對於公眾之責任則同。夫安得漫不經意，而以不勤不精者當之耶？
勤也精也，皆所以有為也。然或有為而無守，則亦不足以任官吏。官吏之操守，所最重者：曰毋黷貨，曰勿徇私。官吏各有常俸，在文明之國，所定月俸，足以給其家庭交際之費而有餘，苟其貪黷無厭，或欲有以供無謂之糜費，而於應得俸給以外，或徵求賄賂，或侵蝕公款，則即為公家之罪人，雖任事有功，亦無以自蓋其愆矣。至於理財徵稅之官，尤以此為第一義也。
官吏之職，公眾之職也，官吏當任事之時，宜棄置其私人之資格，而純以職務上之資格自處。故用人行政，悉不得參以私心，夫徵辟僚屬，誠不能不取資於所識，然所謂所識者，乃識其才之可以勝任，而非交契之謂也。若不問其才，而唯以平日關係之疏密為斷，則必致僨事。又或以所治之事，與其戚族朋友有利害之關係，因而上下其手者，是皆徇私廢公之舉，官吏宜懸為厲禁者也。
官吏之職務，如此重要，而司法官之關係則尤大。何也？國家之法律，關於人與人之爭訟者，曰民事法；關於生命財產之罪之刑罰者，曰刑事法。而本此法律以為裁判者，司法官也。
凡職業各有其專門之知識，為任此職業者所不可少，而其中如醫生之於生理學，舟師之於航海術，司法官之於法律學，則較之他種職業，義務尤重，以其關於人間生命之權利也。使司法官不審法律精意，而妄斷曲直，則貽害於人間之生命權至大，故任此者，既當有預蓄之知識；而任職以後，亦當以暇日孜孜講求之。
司法官介立兩造間，當公平中正，勿徇私情，勿避權貴，蓋法庭之上，本無貴賤上下之別也。若乃妄納賕贓，顛倒是非，則其罪尤大，不待言矣。
寬嚴得中，亦司法者之要務，凡刑事裁判，苟非糾紛錯雜之案，按律擬罪，殆若不難，然寬嚴之際，差以毫釐，謬以千里，亦不可以不慎。至於民事裁判，尤易以意為出入，慎勿輕心更易之。
大抵司法官之失職，不盡在學識之不足，而恆失之於輕忽，如集證不完，輕下斷語者是也。又或證據盡得，而思想不足以澈之，則狡妄之供詞，舞文之辯護，偽造之憑證，皆足以眩惑其心，而使之顛倒其曲直。故任此者，不特預儲學識之為要，而尤當養其清明之心力也。
（第四節 醫生）
醫者，關於人間生死之職業也，其需專門之知識，視他職業為重。苟其於生理解剖，疾病症候，藥物性效，研究未精，而動輒為人診治，是何異於挾刃而殺人耶？
醫生對於病者，有守秘密之義務。蓋病之種類，亦或有憚人知之者，醫生若無端濫語於人，既足傷病者之感情，且使後來病者，不敢以秘事相告，亦足以為診治之妨礙也。
醫生當有冒險之性質，如傳染病之類，雖在己亦有危及生命之虞，然不能避而不往，至於外科手術，尤非以沉勇果斷者行之不可也。
醫生之於病者，尤宜懇切，技術雖精，而不懇切，則不能有十全之功。蓋醫生不得病者之信用，則醫藥之力，已失其半，而治精神病者，尤以信用為根據也。
醫生當規定病者飲食起居之節度，而使之恪守，若縱其自肆，是適以減殺醫藥之力也。故醫生當勿欺病者，而務有以鼓勵之，如其病勢危篤，則尤不可不使自知之而自慎之也。
無論何種職業，皆當以康強之身體任之，而醫生為尤甚。遇有危急之病，祁寒盛暑，微夜侵晨，亦皆有所不避。故務強健其身體，始有以赴人之急，而無所濡滯。如其不能，則不如不任其職也。
（第五節 教員）
教員所授，有專門學、普通學之別，皆不可無相當之學識。而普通學教員，於教授學科以外，訓練管理之術，尤重要焉。不知教育之學，管理之法，而妄任小學教員，則學生之身心，受其戕賊，而他日必貽害於社會及國家，其罪蓋甚於庸醫之殺人。願任教員者，不可不自量焉。
教員者，啟學生之知識者也。使教員之知識，本不豐富，則不特講授之際，不能詳密，而學生偶有質問，不免窮於置對，啟學生輕視教員之心，而教授之效，為之大減。故為教員者，於其所任之教科，必詳博綜貫，肆應不窮，而後能勝其任也。
知識富矣，而不諳教授管理之術，則猶之匣劍帷燈，不能展其長也。蓋授知識於學生者，非若水之於盂，可以挹而注之，必導其領會之機，挈其研究之力，而後能與之俱化，此非精於教授法者不能也。學生有勤惰靜躁之別，策其惰者，抑其躁者，使人人皆專意向學，而無互相擾亂之慮，又非精於管理法者不能也。故教員又不可不知教授管理之法。
教員者，學生之模範也。故教員宜實行道德，以其身為學生之律度，如衛生宜謹，束身宜嚴，執事宜敏，斷曲直宜公，接人宜和，懲忿而窒慾，去鄙倍而遠暴慢，則學生日熏其德，其收效勝於口舌倍蓰矣。
（第六節 商賈）
商賈亦有傭者與被傭者之別。主人為傭者，而執事者為被傭者。被傭者之本務，與農工略同。而商業主人，則與農工業之傭者有異。蓋彼不徒有對於被傭者之關係，而又有其職業中之責任也。農家產物之美惡，自有市價，美者價昂，惡者價絀，無自而取巧。工業亦然，其所製作，有精粗之別，則價值亦緣之而為差，是皆無關於道德者也。唯商家之貨物，及其貿易之法，則不能不以道德繩之，請言其略。
正直為百行之本，而於商家為尤甚。如貨物之與標本，理宜一致，乃或優劣懸殊，甚且性質全異，乘購者一時之不檢，而矯飾以欺之，是則道德界之罪人也。
且商賈作偽，不特悖於道德而已，抑亦不審利害，蓋目前雖可攫錙銖之利，而信用一失，其因此而受損者無窮。如英人以商業為立國之本，坐握宇內商權，雖由其勇於赴利，敏於乘機，具商界特宜之性質，而要其恪守商業道德，有高尚之風，少鄙劣之情，實為得世界信用之基本焉。蓋英國商人之正直，習以成俗，雖宗教亦與有力，而要亦閱歷所得，知非正直必不足以自立，故深信而篤守之也。索士比亞索士比亞：今譯作莎士比亞。有言：「正直者，上乘之策略。」豈不然乎？