中國民族史 · 第三章　匈奴

中華民國，所吸合之異族甚多。顧其與漢族有關係最早、且最密者，厥惟匈奴。 《史記·匈奴列傳》曰：「匈奴，其先祖，夏後氏之苗裔也，曰淳維。」其說未必可信。《索隱》：「張晏曰：淳維以殷時奔北邊。又樂彥《括地譜》云：夏桀無道，湯放之鳴條。三年而死，其子獯粥，妻桀之眾妾，避居北野，隨畜移徙，中國謂之匈奴。」案此說羌無證據。鳴條在南，桀子何由北走？又獯粥乃種族名，非人名，而此雲「其子獯粥」。《索隱》因謂「淳維獯粥是一」，疏矣。顧又云：「唐虞以上，有山戎、獫允、葷粥，居於北蠻。」則其由來之久，可想見矣。夷蠻戎狄，其初自系按方位言之。然遊牧之族，遷徙無常。居地可以屢更，名稱不能數變，則夷蠻戎狄之稱，不復與其方位合矣。居地遷徙，種族混淆，皆常有之事，故古書中夷蠻戎狄等字，不能據以別種族，並不能據以定方位也。《史記·匈奴列傳》，敘述匈奴古代之事，頗得綱要。或譏其並戎狄為一談，非也。又或以戎為漢時之羌人，亦非。觀第十篇及予所撰《山戎考》自明。此族在古代，蓋與漢族雜居大河流域。其名稱：或曰獫狁亦作玁狁，或曰獯鬻獯，亦作熏，作葷，鬻亦作粥，或曰匈奴，皆一音之異譯。《史記索隱》：「應劭《風俗通》曰：殷時曰獯粥，改曰匈奴。又晉灼云：堯時曰葷粥，周曰獫狁，秦曰匈奴。韋昭云：漢曰匈奴，葷粥其別名。」《詩·採薇》毛傳：「玁狁，北狄也。」箋云：「北狄，匈奴也。」《孟子·梁惠王下》趙註：「熏粥，北狄強者，今匈奴也。」《呂覽·審為篇》高註：「狄人，獫允，今之匈奴。」案：伊尹四方令徑作匈奴。又案《史記》：「唐虞以上，有山戎、獫狁、葷粥。」葷粥兩字，蓋系自注；史公非不知其為一音之轉也。又稱昆夷、畎夷、串夷，則胡字之音轉耳。昆，又作混，作緄。畎，亦作犬。又作昆戎，犬戎。《詩·皇矣》：「串夷載路。」鄭箋：「串夷，即混夷。」《正義》：「《書傳》作畎夷，蓋犬混聲相近，後世而作字異耳。或作犬夷，犬即畎字之省也。」案《詩·採薇》序疏引《尚書大傳》註：「犬夷，昆夷也。」《史記·匈奴列傳》：「周西伯昌伐畎夷氏。」又「自隴以西，有綿諸，緄戎」。《索隱正義》皆引「韋昭曰：春秋以為犬戎」。足征此諸字皆一音異譯。《索隱》又引《山海經》云：「黃帝生苗，苗生龍，龍生融，融生吾，吾生並明，並明生白，白生犬。犬有二牡，是為犬戎。」又云：「有人面獸身，名犬夷。」則附會字義矣。狄、貉、蠻、閩等字，其初或以為種族所自生。故《說文》有犬種、豸種、蟲種之說。然其後則只為稱號，不含此等意義。至於犬戎之犬，則確係音譯，諸家之說可征也。昆夷，獫狁，系一種人，猶漢時既稱匈奴亦稱胡也。《孟子》：「文王事昆夷」，「大王事獯粥」，乃變文言之耳。《詩序》：「文王之時，西有昆夷之患，北有玁狁之難」，竟以為兩族人，誤矣。《出車》之詩曰：「赫赫南仲，玁狁於襄。」又曰：「赫赫南仲，薄伐西戎。」又曰：「赫赫南仲，玁狁於夷。」玁狁在西北，可稱戎，亦可稱狄，詩取協韻也。箋云：「時亦伐西戎。獨言平玁狁者，玁狁大，故以為始以為終」，已不免拘滯。序析玁狁、昆戎而二之，益鑿矣。「並明生白，白生犬」，今本作「並明生白犬」。此族在古代，與漢族之交涉蓋甚多。其或可考或不可考者，乃書缺有間，吾族之記載，不甚完具，而非彼族之事跡有斷續也。《史記·匈奴列傳》曰：「申侯怒，而與犬戎共攻殺周幽王於驪山之下。遂取周之焦獲，而居於涇渭之間，侵暴中國。」又曰：「於是惠後與狄後子帶為內應，開戎狄。戎狄以故得入，破逐周襄王，而立子帶為天子。於是戎狄或居於陸渾，東至於衛，侵盜暴虐中國。」一似戎狄本居塞外，至此乃入內地者。說春秋者亦多謂赤狄白狄等，乃踵周之東遷而入內地。然求諸古籍，實無此等部落，本居塞外之證。故謂匈奴從古即與漢族雜居大河流域，實甚確也。 此族與我族交涉，見於史傳最早者，則《史記·五帝本紀》所謂「黃帝北逐葷粥，合符釜山，而邑於涿鹿之阿」是也。又堯都晉陽，而《墨子》稱其「北教八狄」，則《禹貢》冀州之域，自隆古即與此族雜居。夏自中葉以後，蓋遷都河南，商雖閒居河北，然不過在今河北大名，河南河北道境，非如黃帝、堯、舜之深入其阻，故此族在冀州之事，不復見於紀載；而其在《禹貢》雍州之域者，其事跡乃隨商、周先世之史實而並傳，史稱「自契至於成湯八遷」，其所以遷之故不可知；然觀諸周代之行事，則商之先世，或亦為戎狄所迫逐，未可知也。周自后稷封於有邰。越數世，即失官，而竄於戎狄之間。至公劉，乃復修后稷之業，居於邠。《史記·周本紀》：「封棄於邵，號曰后稷，別姓姬氏。后稷之興，在陶唐、虞、夏之際，皆有令德。后稷卒，子不窋立。不窋末年，夏後氏政衰，去稷不務，不窋以失其官，而奔戎狄之間。不窋卒，子鞠立。鞠卒，子公劉立。公劉雖在戎狄之間，復修后稷之業，務耕種，行地宜。自漆沮渡渭取材用，行者有資，居者有畜積，民賴共慶。百姓懷之，多徙而保歸焉，周道之興自此始。故詩人歌，樂思其德。」《匈奴列傳》則曰：「夏道衰，而公劉失其稷官，變於西戎，邑於豳。」案「號曰后稷」之后稷，指棄。「后稷之興」之后稷，指自棄以後居稷官者。「后稷卒」之后稷，則不窋之父也。周先世之失稷官自不窋，後迄未復，至公劉猶然。《匈奴列傳》不敘鞠以前事，故徑雲「公劉失其稷官」；其復修后稷之業則所謂「變於西戎」者也。本無矛盾。《正義》云：「《周本紀》雲不窋失其官，此雲公劉，未詳」，疏矣。又案《周本紀索隱》：「《帝王世紀》云：后稷納姞氏，生不窋。而譙周按《國語》云：世后稷，以服事虞夏，言世稷官，是失其代數也。若不窋親棄之子，至文王千餘歲，唯十四代，亦不合事情。」《正義》：「《毛詩疏》云：虞及夏殷，共有千二百歲，每世在位皆八十年，乃可充其數耳。命之短長，古今一也；而使十五世君，在位皆八十許載，子必將老始生，不近人情之甚。以理而推，實難據信也。」不窋非棄之子，古人早言之甚明。乃近猶有據此攻古書之不可信者，何其疏也。再傳至大王，復為狄所逼，徙岐山下。以上參看前篇。爰及文、武，世濟其德，而周勢始張。文王伐昆夷。《書》傳文王受命後，四年伐昆夷。《詩》：「柞棫拔矣，行道兌矣。混夷駾矣，維其喙矣。」箋云：「今以柞棫生柯葉之時，使大夫將師旅出聘問。昆夷見文王之使者，將士眾過己國，則惶怖驚走，奔突入此柞棫之中而逃，甚困劇也，是之謂一年伐昆夷。」《正義》：「《帝王世紀》云：文王受命四年，周正丙子，混夷伐周。一日三至周之東門，文王閉門修德而不與戰。王肅同其說，以申毛義，以為柞棫生柯葉拔然時，混夷伐周。」至武王，遂放逐之涇洛以北，命曰荒服，以時入貢。周之聲威，蓋於是為盛。然穆王之世，荒服即已不至。《史記·匈奴列傳》：「武王伐紂而營雒邑，復居於酆、鄗，放逐戎夷涇、洛之北，以時入貢，命曰荒服。其後二百有餘年，周道衰，而穆王伐犬戎，得四白狼四白鹿以歸。自是之後，荒服不至。」則穆王之所伐，即武王之所放也。至於幽王，卒有驪山之禍。時則玁狁「整居焦獲」《爾雅》十藪之一。據郭注，在今陝西涇陽縣，「侵鎬及方，至於涇陽」。周人嘗命將伐之，至太原，而城朔方。詩家說此，多以為宣王時事。然觀《史記·匈奴列傳》，則似在驪山之役以後，疑莫能明也。《史記·周本紀》及《匈奴列傳》，皆不言宣王時有與玁狁爭戰之事。《匈奴列傳》曰：「穆王之後，二百有餘年，周幽王用寵姬褒姒之故，與申侯有隙。申侯怒，而與犬戎共攻，殺周幽王於驪山之下。遂取周之焦獲，而居於涇、渭之間，侵暴中國。」又曰：「初周襄王欲伐鄭，故取戎狄女為後，與戎狄兵共伐鄭。已而黜狄後，狄後怨。而襄王后母曰惠後，有子子帶，欲立之。於是惠後與狄後、子帶為內應，開戎狄。戎狄以故得入，破逐周襄王，而立子帶為天子。於是戎狄或居於陸渾，東至於衛，侵盜暴虐中國。中國疾之，故詩人歌之曰：戎狄是膺。薄伐獫狁，至於太原。出輿彭彭，城彼朔方。」則似詩之所詠，皆周東遷後事。案鎬、方、朔方，說詩者皆不能指為何地。若以為東遷後事，則鎬即武王所居，方或豐之轉音也。劉向《訟甘延壽疏》：「千里之鎬，猶以為遠」，鎬京與雒邑，相去固得雲千里。朔方亦當在涇水流域。自鎬京言之，固可雲西北也。平王雖不能御犬戎，特以畏逼東遷；不應一遷之後，西都畿內之地，即盡淪戎狄。據《史記·秦本紀》及《十二諸侯年表》：秦襄公伐戎至岐，在其十二年，當周平王五年。秦文公十六年，收周余民有之，地至岐，當平王十九年。德公元年，「卜居雍，後世子孫飲馬於河」。可見是時秦東境尚未至河。德公元年，乃周釐王五年，東遷後之九十四年也。《六國表》曰：「穆公修政，東境至河。」據《秦本紀》及《十二諸侯年表》，事在穆公十六年，則周襄王之八年，東遷後之百二十七年矣。周與西都交通之絕，由晉滅虢，守桃林之塞而然。虢之滅，在周惠王二十二年，亦在東遷後百十六年。然則自平王東遷後百餘年間，周與西都之交通，迄未嘗絕。西都畿內之地，亦未嘗盡為秦有，命將出師，以征玁狁，固事所可有也。《出車》之詩曰：「王命南仲，往城於方。」毛傳：「方，朔方，近玁狁之國也。」案《詩》又言「天子命我，城彼朔方」，所詠當系一事，毛傳是也。然則朔方乃近玁狁之地，在周之北。劉向《訟甘延壽疏》，亦以《詩》所詠為宣王時事。然古人學術，多由口耳相傳，久之乃著竹帛，不審諦處甚多。無妨其言千里之鎬為是，其言宣王時事為非也。 春秋以後，史籍之傳者較富，此族之事，可考者亦較多。其見於《春秋》者，或稱戎，或稱狄，蓋就其始所居之方位名之，無關於種族也。其稱狄者，初止作狄，後又有赤狄、白狄之分。赤狄始見宣公三年，白狄始見宣公八年。據《左氏》杜說，則赤狄種類有六：曰東山皋落氏今山西昔陽縣東皋落山，曰廧咎如《公羊》作將咎如，今山西樂平縣，曰潞氏今山西潞縣，曰甲氏今河北雞澤縣，曰留吁今山西屯留縣，曰鐸辰今山西長治縣。皆滅於晉。白狄種類有三：曰鮮虞今河北定縣，曰肥今河北藁城縣，曰鼓今河北晉縣。肥鼓亦滅於晉。鮮虞至戰國時曰中山，滅於趙。《史記·匈奴列傳》曰：「晉文公攘戎翟，居於河內、圁、洛之間，號曰赤翟、白翟」，則居河內者為赤翟，居圁、洛之間者為白翟。竊疑《史記》之說為是也。詳見予所撰《赤狄白狄考》。其以戎稱者：曰揚拒、泉皋、伊雒之戎揚拒，在今河南偃師縣附近。泉皋，在今河南洛陽附近。伊雒之戎，《春秋》作雒戎。文八年，公子遂會雒戎盟於暴。《釋文》：「本或伊雒之戎，此後人妄取傳文加之耳。」地皆入於周，曰蠻氏之戎今河南臨汝縣。本居茅津。亦稱茅戎，《公羊》作貿戎。地入於晉，曰驪戎今陝西臨潼縣。地亦入晉。以上釋地，據顧氏棟高《春秋大事表》。又有陸渾之戎，乃羌族，見第十篇，皆在今河南、陝西境。其跨今河南、山東及河北境者，時曰山戎，亦曰北戎。《管子》常以山戎與令支、孤竹並舉。杜預又以山戎、北戎、無終三者為一。《漢志》：右北平無終，故無終子國。遼西郡令支，有孤竹城。漢無終，今河北薊縣。令支，今河北遷安縣。讀史者因以山戎為在今河北東北境。然據《公羊》，則齊桓公之伐山戎，嘗旗獲而過魯；而《左氏》亦載北戎侵鄭，北戎侵齊；又《春秋》所載，魯與戎之交涉甚多；竊疑山戎之地，實不僅東北一隅。至於無終，則《左》襄四年，嘗遣使請成於晉，昭元年，晉又敗其眾於太原；竊疑其地必近晉，亦不得在今河北東北境也。詳見予所撰《山戎考》。又有所謂長狄者，其君蓋別一種族，其民則亦狄也。詳見予所撰《長狄考》。 以上所述，皆其地在腹里者。其君多有封爵，時與於會盟征伐，儼然廁於冠裳之列。較諸戰國初年之秦，為東諸侯所擯者，猶或過之。自此以往，則其地較偏僻；其文明程度，亦當較低；故猶沿部落時代之習。《史記·匈奴列傳》，所謂「自隴以西，有綿諸、緄戎皆在今甘肅天水縣、翟貙原之戎今陝西南鄭縣；岐梁山、涇、漆以北，有義渠今甘肅寧縣、慶陽縣、大荔今陝西大荔縣、烏氏今甘肅涇川縣、朐衍之戎今甘肅靈武縣。而晉北有林胡今山西馬邑縣、樓煩之戎今山西嵐縣，燕北有東胡、山戎；各分散居溪谷，自有君長。往往而聚者，百有餘戎。然莫能相一」者也。戰國之世，燕、趙、秦、魏並起而攘斥之。魏有河西、上郡後入於秦，趙有雲中、雁門、代郡，秦有隴西、北地，以與胡界邊。而燕秦開亦襲破東胡，置上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東五郡。參看第三篇。趙自代並陰山至高闕山名。在今綏遠省境，黃河沿岸，燕自造陽地名，在上谷至襄平今遼寧遼陽縣，秦於隴西、北地、上郡，皆築長城以拒胡。及始皇並六國，燕、趙之地，亦皆入於秦。秦又使蒙恬收河南地今河套，因河為塞。因邊山險，壍溪谷，可繕者治之。起臨洮，至遼東萬餘里。臨洮，今甘肅岷縣。秦之長城，全非今之長城。當起隴西、北地、上郡塞外。東循陰山，沿黃河北岸，經今宣化之北，歷熱河至遼寧，迤東南，度鴨綠江，入朝鮮。即上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東五郡之界也。秦長城東端，在樂浪郡遂城縣，見《晉書·地理志》。樂浪郡，今黃海平安二道地也。漢初，遼東與朝鮮，以唄水為界。秦界則更在唄水以東。唄水，今大同江也。而北干山脈以南謂黃河流域與蒙古之界山，盡為中國之地矣。 四裔為中國患者，莫如北族；北族之為中國患者，多在漠南北。中國人對朔方，遂有一種恐怖心；以為敵之起於是者，皆不可御也。中國自與歐洲交通，訖日俄戰前，國人論者，皆最畏俄。林文忠曰：「英法諸國，皆不足患，終為中國患者，其俄羅斯乎？」徐繼畬撰《瀛環志略》，謂英法之助土耳其以拒俄，猶之六國之合從以擯秦。甲午戰後，猶有著論，謂俄國形勢酷類強秦者，皆此等見解也。其實不然，歷代遊牧之族，為中國患者，多非起自蒙古；即入據蒙古者，亦或能為中國患，或不能為中國患。可見敵國外患，原因甚多，地理特其一端耳。 蒙恬之斥逐匈奴也，匈奴單于曰頭曼。頭曼不勝秦，北徙。史不言其所居。然侯應議罷邊塞事曰：「北邊塞至遼東，外有陰山。東西千餘里；草木茂盛，多禽獸。本冒頓單于，依阻其中；治作弓矢，來出為寇，是其苑囿也。」冒頓弒父，龍庭未聞徙地，則頭曼棄河南後，必即居陰山中矣。本居河南，平夷無險，至是蓋依山為阻。秦之亂，適戍邊者皆去。匈奴得寬，復稍度河南，與中國界於故塞。時北方遊牧之族，在匈奴之東者為東胡，西為月氏，北為丁令。冒頓單于皆擊破之。又南並樓煩，白羊王。白羊王，在河南。《史記》云：「諸左王將居東方，直上谷，以東接濊貉、朝鮮。右王將居西方，直上郡，以西接氐、羌。而單于庭直代雲中。」匈奴蓋至是始盡有漠南北之地。冒頓子老上單于，又擊破西域。置僮僕都尉居焉耆、危須間，賦稅諸國，取富給焉。孝文三年，右賢王入居河南為寇。其明年，單于遺漢書曰：「今以少吏之敗約，故罰右賢王，使至西方求月氏擊之。以天之福，吏卒良，馬力強，以滅夷月氏，盡斬殺降下定之。樓蘭、烏孫、呼揭，及其旁三十六國，皆已為匈奴。」則匈奴之服西域，在孝文三四年間。而匈奴之國勢，遂臻於極盛。 漢初對匈奴，亦嘗用兵。已而被圍於平城今山西大同縣，不利。乃用劉敬策，妻以宗室女，與和親。蓋以海內初平，不能用兵，欲以是徐臣之也。高后、文、景之世，守和親之策不變。然匈奴和親不能堅，時入邊殺掠。中國但發兵防之而已。是時當匈奴冒頓，老上，軍臣之世，為匈奴全盛之時。武帝即位，用王恢策，設馬邑之權，以誘軍臣單于。軍臣覺之而去。匈奴自是絕和親，攻當路塞，數入盜邊。然尚樂關市，耆漢財物，漢亦關市不絕以中之。元光元年，漢始發兵出擊。自後元朔二年、五年、六年，元狩三年，仍歲大舉。而元朔二年之役，衛青取河南，置朔方郡在今鄂爾多斯右翼後旗，黃河西岸。漢既築朔方，遂繕蒙恬所為塞，因河為固；元狩二年，渾邪王殺休屠王降漢漢通西域之道自此開，羌、胡之交關自此絕；匈奴受創尤巨。於是伊稚斜單于軍臣之弟，繼軍臣立，用漢降人趙信計本胡小王，降漢，封為翕侯，敗歿，又降胡，益北絕幕。欲誘疲漢兵，徼極而取之。元狩四年，漢發十萬騎，私負從馬凡十四萬匹，糧重不與焉。使衛青、霍去病中分兵。青出定襄今山西右玉縣，至寘顏山趙信城。去病出代，封狼居胥，禪於姑衍，臨瀚海而還。自是匈奴遠遁，而漠南無王庭。漢度河，自朔方以西至令居今甘肅平番縣，往往通渠，置田官。吏卒五六萬人。稍蠶食，地接匈奴以北矣。 伊稚斜單于後，再傳而至兒單于。兒單于之立，當武帝元封六年。自兒單于以後，益徙而西北。左方兵直雲中，右方兵直酒泉、敦煌。龍庭所在，史亦不詳。而以兵事核之，則距余吾水至近。天漢四年，貳師之出，且鞮侯單于悉遠其累重於余吾水北，而自以兵十萬待水南。征和二年，聞漢兵大出，右賢王驅其人民，度余吾水六七百里，居兜銜山。壺衍鞮單于時，漢生得甌脫王，匈奴恐以為導襲之，即北橋余吾，令可渡。《山海經》「北鮮之山，鮮水出焉。北流注於余吾」。「北鮮」二字，疑鮮卑之倒誤。余吾，仙娥，一音之轉。頗疑今色楞格河，古時本名鮮水即鮮卑水，或譯名但取上一音，或奪卑字；而拜哈勒湖，則名余吾；後乃貤其所注之湖之名，以名其水也。本始二年，五原之兵，出塞八百餘里，而至丹余吾水。丹余吾，當系余吾眾源之一，或其支流。以道里計之，亦當在今色楞格河流域也。匈奴之弱，實由失漠南。侯應《罷邊塞議》，謂「邊長老言，匈奴失陰山之後，過之未嘗不哭也」。據《漢書·匈奴傳》：元封六年，冬，匈奴大雨雪，畜多饑寒死。誅貳師後，連雨雪數月，畜產死，人民疫病，谷稼不熟。始元二年，單于自將擊烏孫。欲還，會天大雨雪，一日深丈余。人民畜產凍死，還者不什一。虛閭權渠單于之立，匈奴飢，人民畜產死十六七。蓋三十七年之間，大變之見於中國史者四矣。度尚有較小，為中國史所不載者也。兒單于四傳而至壺衍鞮單于。宣帝本始二年，匈奴欲掠烏孫。烏孫公主來求救。漢發五將軍十五萬眾，出塞各二千餘里以擊之。匈奴聞之，驅畜產遠遁。是以五將少所得，而校尉常惠，護烏孫兵，入自西方，獲三萬九千餘級；馬、牛、驢、騾、橐駝五萬餘匹，羊六十餘萬頭。《烏孫傳》云：「烏孫皆自取所虜獲」，則此數未必確實。然匈奴之所損，必甚多也。匈奴民眾死傷，及遁逃死亡者，不可勝數。其冬，單于自將攻烏孫，頗有所得。欲還，會大雨雪，人畜凍死，還者不及什一。於是丁令攻其北，烏桓入其東，烏孫擊其西，凡三國，所殺，數萬級；馬數萬匹，牛羊甚眾。匈奴大虛弱，諸國羈屬者皆瓦解。滋欲鄉和親，然尚未肯屈服於漢也。其後匈奴內亂，五單于爭立。呼韓邪盡並諸單于，又為新立之郅支單于所敗。乃於甘露元年，款五原塞降漢。三年，入朝。郅支北擊烏揭，降之。發其兵，西破堅昆，北降丁令。並三國之眾，留都堅昆。烏揭、堅昆、丁令，見第四篇。《三國志注》引《魏略》：匈奴單于庭，在安習水上，當系指此時言之。安習水，今額爾齊斯河也。後殺漢使谷吉，自以負漢；又聞呼韓邪日強，恐襲之，欲遠去。會康居數為烏孫所困，使迎郅支居東邊，欲併力取烏孫以立之。郅支大悅，引而西。康居王甚尊敬之，妻以女。郅支數借兵擊破烏孫，烏孫西邊空虛不居者且千里。郅支驟勝而驕，殺康居王女，又役康居之民為築城。元帝建昭三年，西域副都護陳湯，矯制，發諸國及車師，戊己校尉屯田兵攻殺之。傳首京師。北方積年之大敵，至是稱戡定焉。 呼韓邪既降漢，請留居光祿塞下太初三年，徐自為所築，去五原塞近者數百里，遠者千里；有急，保漢受降城。太初元年所築，在今烏喇特旗西北。許之。後人眾漸盛，乃歸北庭，事漢甚謹。王莽時，撫馭失宜，始復為寇。光武之世，至徙幽，並邊人於常山在今河北唐縣，居庸關在今河北昌平縣之東以避之。幸匈奴旋復內亂。其奧鞬日逐王比，自立為呼韓邪單于，降漢。於是匈奴分為南北。南單于入居西河美稷。今鄂爾多斯左翼中旗。北匈奴連年旱蝗，又為南部、丁令、鮮卑、西域所侵，益弱。和帝時，南部求並之。永元元年，竇憲合南部擊之，降其眾二十餘萬。至燕然山，出塞三千餘里。明年，南部又分兵：左過西海，至河宗北；右繞天山南，度甘微河。北單于被創走。明年，右校尉耿夔又破之金微山。出塞五千餘里，前此出師未嘗至也。《後漢書》謂單于遁走，不知所在。《魏書·悅般傳》，則謂其逃亡康居。蓋《後書》所載，乃當時軍中奏報；《魏書》所載，則後來得之於西域者也。北單于之弟於除鞬自立，止蒲類海，遣使款塞。四年，立為北單于。欲輔還北庭，於除鞬自畔還北，漢使人誘還殺之，其餘眾輾轉西域。《後書》：永元十六年，北單于遣使詣闕貢獻，願和親，修呼韓邪故約。和帝以其舊禮不備，未許。元興元年，重遣使詣敦煌貢獻。辭以國貧，未能備禮。願請大使。當遣子入侍。時鄧太后臨朝，亦不答其使，但加賜而已。據此，則北匈奴自章、和後，仍自有單于。特微弱，又去中國遠，世系事跡，皆不可考耳。至南北朝時，猶立國於烏孫西北者曰悅般。其入歐洲者，立國於馬加之地，為今匈牙利等國之祖焉。見《元史譯文證補》卷二十七上。 南單于入居西河後，漢使中郎將段郴、副校尉王郁留擁護之。又令西河長史歲將騎二千，弛刑五百，助中郎將護衛單于。冬屯夏罷，歲以為常。單于亦遣諸部王屯駐北地、朔方、五原、雲中、定襄、雁門、代郡，為郡縣偵羅耳目。明帝時，南部有欲叛還北者。置度遼營，以中郎將行將軍事以制之。靈帝時，張純反，率鮮卑寇五郡。詔發南匈奴兵配幽州牧劉虞討之。國人恐單于發兵無已，反，攻殺單于。子於扶羅立。國人殺其父者遂畔。立須卜骨都侯為單于。一年死。南庭遂虛其位，以老王行國事。於扶羅詣闕自訟。會靈帝崩，天下大亂，單于將數千騎與白波賊合，寇河內諸郡。時民皆保聚，寇鈔無利，而兵遂破傷。復欲歸國。國人不受，乃止河東。卒，弟呼廚泉立。建安二十一年，入朝。曹操留之於鄴，遣右賢王去卑監其國，分其眾為五部。立其中貴者為帥，選漢人為司馬監之。魏末，復改為長史。左部都尉所統可萬餘落，居太原故泫氏縣今山西高平縣。右部六千餘落，居祁縣今山西祁縣。南部三千餘落，居蒲子縣今山西隰縣。北部四千落，居新興縣。今山西忻縣中部六千落，居太陵縣今山西文水縣。左部帥豹，即劉淵之父。右賢王去卑，則赫連勃勃之先也。別部居上黨武鄉縣之羯室者今山西遼縣，亦稱羯，其後為後趙。而居臨松盧水者今甘肅張掖縣，先世為匈奴左沮渠，遂以沮渠為氏，其後為北涼焉。 五胡之中，匈奴、鮮卑，部落皆盛；而匈奴尤居腹地，故最先叛。然劉、石二氏，皆淫暴無人理。石氏亡後，冉閔大肆殺戮，胡、羯遂衰。其歷久而後同化者，惟稽胡而已。《北史》云：「稽胡，一曰步落稽，蓋劉元海五部之苗裔也。或曰：山戎、赤狄之後，自離石今山西離石縣以西，安定今甘肅固原縣以東，方七八百里。居山谷間，種類繁熾。雖分統郡縣，列於編戶；然輕其徭賦，有異華人。山谷阻深，又未盡役屬。而兇悍者，恃險數為寇。」案元海部落，當時多散居郡縣。《晉書》云：「其部落隨所居郡縣，使宰牧之，與編戶大同，而不輸貢賦。」稽胡蓋因生事及風俗之異，入居山谷。其能久而不亡，正以其自成一部落故也。兩《漢書》及《三國志》，皆無稽胡之名。以為山戎、赤狄之後者，必誤。《北史》云：「言語類夷狄，因譯乃通。」蓋因少與漢人交接之故。然又云：「其俗土著，亦知種田。地少桑蠶，多衣麻布。其丈夫衣服，及死亡殯葬，與中夏略同。其渠帥頗知文字。」則漸染華風，亦非一日矣。故自隋、唐以後，遂泯焉無跡也。 匈奴政教風俗，與中國相類者極多。《史記》云：「自淳維以至頭曼，千有餘載，時大時小，別散分離，尚矣。然至冒頓而匈奴最強大，盡服從北夷，而南與諸夏為敵國。」是則頭曼以前，匈奴迄未嘗為大國也。夫使當戰國以前，漠南北之地，已有控弦數十萬，如漢時之匈奴者，則深入殺略之事，必時有所聞；大興師征伐，亦必在所不免；斷非僅築長城，所能限戎馬之足也。參看附錄《秦始皇築長城》。然則自秦以前，漠南北部落，亦不過如《史記》所謂散居溪谷，莫能相一者耳。其大部落，實自皇古以來，即與漢族雜居黃河流域也。則其漸染漢族文化之深，固無足怪矣。 中國之俗，敬天而尊祖。而《史記·匈奴列傳》曰：「歲正月，諸長少會單于庭，祠。五月，大會龍城，祭其先天地鬼神。秋，馬肥，大會蹛林，校課人畜計。」《後書》稱其俗歲有三龍祠，嘗以正月，五月，九月戊日祭天神。合二書觀之，蓋此三會皆祭天地，並及其餘諸鬼神也。南單于內附後，兼祠漢帝。「單于朝出營，拜日之始生，夕拜月」，亦與中國朝日夕月合。其圍高帝於平城也，其騎：西方盡白，東方盡駹，北方盡驪，南方盡騂；月尚戊己；祭天神以戊日；此中國五行干支之說也。貳師之降匈奴，歲余，衛律害其寵。會母閼氏病，律飭胡巫言：「先單于怒曰：胡故時祠兵，嘗言得貳師以社，今何故不用？」遂屠貳師以祠。征和中，漢武帝詔：「軍候弘上書：言匈奴縛馬前後足，置城下，馳言：秦人，我丐若馬。丞相、御史，二千石，諸大夫，郎為文學者，乃至郡屬國都尉趙破奴等，皆以虜自縛其馬，不祥甚哉。或以為欲以見強。重合侯得虜候者，言：聞漢軍當來，匈奴埋羊牛所出諸道及水上以詛軍。單于遺天子馬裘，常使巫祝之。縛馬者，詛軍事也。」貳師之出塞，匈奴使右大都尉與衛律將五千騎要擊漢軍於夫羊句山狹。貳師遣屬國胡騎二千與戰，虜兵壞散，死傷者數百人。漢軍乘勝追北，至范夫人城。應劭曰：本漢將築此城。將亡，其妻率餘眾完保之，因以為名也。張晏曰：范氏，能胡詛者。夫信巫，則亦中國之古俗也。《北史·悅般傳》：「真君九年，遣使朝獻，並送幻人。稱能割人喉脈令斷；擊人頭，令骨陷血出，或數升，或盈斗，以草藥內其口中，令嚼咽之。須臾血止，養瘡一月復常，無瘢痕。世疑其虛。乃取死罪囚試之，皆驗。雲中國諸名山，皆有此草。乃使人受其術而厚遇之。」此幻人自出西域。又云：「又言其國有大術者，蠕蠕來鈔掠，術人能作霖雨、盲風、大雪及行潦。蠕蠕漂亡者十二三。」此則柔然、丁令，皆雲有此術，或受之匈奴耳。《左氏》：狄之入衛也，「囚史華龍滑典禮孔，以逐衛人。二人曰：我大史也，實掌其祭。不先，國不可得也。乃先之。」注曰：「夷狄畏鬼，故恐言當先白神。」則狄人之巫鬼，由來舊矣。此其教之相類者也。 北狄無稱其君為天子者，有之者，其惟匈奴乎？匈奴以外皆稱汗。汗，大也。蓋音譯則曰汗，意譯則曰大人。匈奴稱其君曰撐犁孤塗單于。撐犁，天也。孤塗，子也。單于，廣大之貌也；言其象天，單于然也。老上《遺漢書》，自稱「天地所生，日月所置，匈奴大單于」；狐鹿姑《遺漢書》，亦曰：「胡者，天之驕子」；得毋感天而生之說，亦為彼所習聞邪？頗重盟約。永光元年，漢使韓昌、張猛送呼韓邪侍子。昌、猛見單于民眾益盛，塞下禽獸盡；單于足以自衛，不畏郅支。聞其大臣多勸單于北歸者，恐北去後難約束，即與為盟約，曰：「自今以來，漢與匈奴，合為一家。世世毋得相詐相攻。有竊盜者，相報，行其誅，償其物。有寇，發兵相助。漢與匈奴，敢先背約者，受天不祥，令其世世子孫盡如盟。」儼然見古者束牲載書之辭焉。《漢書》載董仲舒之言曰：「如匈奴者，非可說以仁義也，獨可說以厚利，結之於天耳。與之厚利，以沒其意。與盟於天，以堅其約，質其愛子，以累其心。」劉敬之說高帝和親也，曰：「陛下誠能以適長公主妻單于，厚奉遺之。彼知漢女，送厚，必慕，以為閼氏；生子，必為太子。陛下以歲時漢所余，彼所鮮數問遺，且使辨土風諭以禮節，冒頓在，固為子婿；死則外孫為單于。豈聞外孫敢與大父抗禮哉？可毋戰以漸臣也。」此古代諸侯屢盟交質，事之以貨賄，申之以昏姻之習；抑劉敬之策，亦莒人之所以亡鄫也。此其政之相類者也。 匈奴之俗，與中國尚文之世，若不相容，而反諸尚質之世，則極相類。「其送死，有棺槨、金銀、衣裳而無封樹、喪服。近幸臣妾，從死者數百人。」此古者不封不樹，喪期無數及殉葬之俗也。「父死，妻其後母；兄弟死，皆取其妻妻之。」此晉獻公所以烝於齊姜，象所以欲使二嫂治朕棲也。「有名不諱而無字」，幼名，冠字，本乃周道也。「貴壯健，賤老弱；壯者食肥美，老者食其餘。」此古之人所以兢兢於教悌也。「利則進，不利則退；不羞遁走。苟利所在，不知禮義。」春秋時戎狄之俗皆如此。尤其久與漢族雜居河域之徵也。其文教雖不如中國乎，然《史記》稱其「獄久者不滿十日；一國之囚，不過數人」。中行說謂其「約束徑易行，君臣簡可久；一國之政猶一體」；猶足想見古者刑措不用；及未施信於民而民信，未施敬於民而民敬之風焉。要之匈奴之俗，與周以後不相類，若返諸夏、殷以前，則我國之俗，且可資彼以為借鏡也。此其俗之相類者也。 《羅馬史》載匈奴西徙後，有詩詞歌詠，皆古時匈奴文字。當時羅馬有通匈奴文者，匈奴亦有通拉丁文者，惜後世無傳焉。見《元史譯文證補》。案匈奴之有文字，史不言其始於何時，亦不言為何種文字。或謂當時西域諸國，多有旁行文字，匈奴或西徙後受之西域，如回紇文字，出自大食者然。案匈奴之服西域，事在孝文三四年間，自此以前，久與中國書疏相往還矣。中行說教單于左右疏記，以計識其人眾畜數，必先有文字，疏記之法，乃有可施。《史記》謂其「無文書，以言語為約束」，乃謂其無文書，非謂其無文字也。然則匈奴之有文字舊矣。創製文字，實為大業，雖乏史記，十口不得無傳。遼、金、元、清、西夏皆然。然則匈奴文字，非由自製。既非自製，舍中國將安所受之哉？漢遺單于書以尺一牘；中行說令單于以尺二寸牘，及印封，皆令廣長大；則其作書之具，正與中國同。從古北族文字，命意措詞，與中國近者，莫匈奴若，初未聞其出於譯人之潤飾也。然則匈奴與中國同文，雖史無明文，而理有可信矣。抑《史》《漢》之不言，非疏也。《西域傳》云：「自且末以往，有異乃記。」記其與中國異者，而略其與中國同者，作史之例則然。然則《史》《漢》之不言，正足為匈奴與我同文之證矣。《漢書》於《安息傳》，明著其畫革旁行為書記，即因其有異而記之者也。然則我國文字之流傳於歐洲也舊矣。日逐王比遣漢人郭衡奉匈奴地圖求內附，則匈奴並有地圖。又《說文》控字下曰：「匈奴引弓曰控弦。」《一切經音義》引作「匈奴謂引弓曰控弦」。案《一切經》引是也，今本蓋奪謂字。觀此，則匈奴之語，亦有與中國同者矣。皆其久與漢族雜居之證也。《一切經》又一引作突厥。漢時無突厥，必誤也。《觀堂集林》有匈奴相邦印跋，曰：「匈奴相邦玉印，藏皖中黃氏。形制文字，均類先秦。當是戰國秦漢之物。考六國執政，均稱相邦。秦有相邦呂不韋，見戈文，魏有相邦建信侯，見劍文。今觀此印，知匈奴亦然。史作相國，蓋避漢高帝諱改。《史記·大將軍驃騎列傳》，屢言獲匈奴相國都尉。而《匈奴列傳》記匈奴官制，但著左右賢王以下二十四長，而不舉其目。又言二十四長，亦各自置千長、百長、十長、裨小王、相封、都尉、當戶、且渠之屬。相封即相邦。易邦為封，亦避高帝諱耳。」此印若真，亦匈奴與中國同文之一證。 匈奴與漢族關係之深如此，然其文明程度，終不逮漢族者，則漢族久進於耕農，而匈奴迄滯於遊牧之故也。《史記》云：「自唐、虞以上，有山戎、獫允、葷粥，居於北蠻，隨畜牧而轉移。」可見其從事畜牧，由來之久。然迄春秋戰國時，此族仍多以遊牧、射獵為生。故魏絳勸晉悼公和戎之辭曰：「戎狄荐居，貴貨易土；土可賈焉。」《左》襄四年。雜居內地者如此，在塞外者，自更不待言矣。《史記·匈奴列傳》，謂其「自君王以下，鹹食畜肉，衣其皮革，被裘」。又云：「兒能騎羊，引弓射鳥鼠；稍長，則射狐兔；用為食。」蓋猶《王制》所謂北方之狄，衣羽毛穴居不粒食之舊也。《王制》：四海之內，北不盡恆山。所謂北狄，當在恆山之北。然漢時之匈奴，亦間有事種植者。《漢書》謂匈奴誅貳師，連雨雪數月，谷稼不熟。師古曰：「北方早寒，雖不宜禾稷，匈奴中亦種黍穄。」師古此言，當有所本。蓋生業之興，由於地利，漠南北亦有宜於種植之地，農業遂緣之而興也。特究不以為正業耳。 《春秋》僖公三十二年，「衛人及狄盟」。《杜注》：「不地者，就狄廬帳盟。」《疏》云：「狄逐水草，無城郭宮室，故云就廬帳盟也。」杜氏此注，非必經意，然當時北狄未有宮室，說當不誣。《史記》云：「其後義渠之戎，築城郭以自守，而秦稍蠶食；至於惠王，遂拔義渠二十五城。」蓋後來之事；且亦未必凡戎狄皆然也。秦、漢時之匈奴，「無城郭常居耕田之業，然亦各有分地」。其國中間有城郭，大抵漢人所築；如趙信城，孟康曰：「趙信所築」；范夫人城，應劭曰：「本漢將築此城，將亡，其妻率餘眾保完之」是也。壺鞮衍單于初立，年少，母閼氏不正，國內乖離，常恐漢兵襲之。衛律為單于謀，穿井，築城，治樓以藏谷觀此語，亦可知匈奴有農業，與秦人守之。漢兵至，無奈我何。即穿井數百，伐材數千。或曰：胡人不能守城，是遺漢糧也。乃已。郅支之徙康居，役其民以築城，日五百人，二歲乃已。然終為漢兵所誅夷。胡人不能守城，此其一證也。 匈奴極重漢物。「其攻戰，斬首虜，賜一卮酒」，酒之貴重可知。漢文與匈奴和親，遺以繒絮、秫櫱，歲有數，所以中之也。自關市之通，單于以下皆親漢，往來長城下，幾墮馬邑之權。然猶樂關市，不能絕，可知其陷溺之深。賈生三表五餌之說，不能謂為處士大言矣。見《新書·匈奴》篇。中行說之說匈奴曰：「匈奴人眾，不能當漢之一郡，然所以強之者，以衣食異，無仰於漢也。今單于變俗，好漢物，漢物不過十二，則匈奴盡歸於漢矣。其得漢絮繒，以馳草棘中，衣袴皆敝裂，以視不如裘之堅善也；得漢食物，皆去之，以視不如潼酪之便美也。」嗚呼！何其計之深而慮之遠也！ 匈奴風俗，最稱強悍。《史記》曰：「其俗寬則隨畜田獵為生業，急則人習戰攻以侵伐，其天性也。」《淮南子》曰：「雁門之北，狄不穀食。賤長貴壯，俗尚氣力。人不弛弓，馬不解勒。」《原道訓》此即《中庸》所謂「衽金革，死而不厭，北方之強」者邪。揚雄《諫不受單于朝書》曰：「往時嘗屠大宛之城，蹈烏桓之壘，探姑繒之壁，借盪姐之場，艾朝鮮之，拔兩越之旗，近不過旬月之役，遠不離二時之勞，固已犁其庭，掃其閭，郡縣而置之；雲徹席捲，後無餘菑。惟北狄為不然，真中國之堅敵也；三垂比之懸矣，前世重之滋甚。」江統《徙戎論》曰：「并州之胡，本實匈奴。其天性驍勇，弓馬便利，倍於氐羌。」是匈奴在四裔中為最強也。左伊秩訾之勸呼韓邪降漢也，呼韓邪問諸大臣，皆曰：「不可。匈奴之俗，本上氣力而下服役，以馬上戰鬥為國；故有威名於百蠻。戰死，壯士所有也。今兄弟爭國，不在兄，則在弟，雖死，猶有威名；子孫常長諸國。奈何亂先古之制，臣事於漢，卑辱先單于，為諸國笑？雖如是而安，何以復長百蠻？」百世之下，讀之虎虎有生氣焉。其能以不逮一縣之眾見附錄《秦始皇築長城》，使中國為之旰食，宜矣。 然匈奴眾雖勇悍，而訓練節制頗缺。「利則進，不利則退，不羞遁走」，猶是春秋戰國以來戎狄之舊俗。「其攻戰，斬首虜，賜一卮酒；而所得虜獲，因以與之。得人，以為奴婢。故其戰，人人自為趨利，如鳥之集。其困敗，瓦解雲散矣。」此孫卿所譏齊人隆技擊，若飛鳥然，傾側反覆無日者也。古漢族事耕稼，故多居平原。戎狄事畜牧射獵，故多居山險。故漢族重車戰，戎狄則用騎兵及步兵。《左》隱九年，北戎侵鄭。鄭伯御之。患戎師，曰：「彼徒我車，懼其侵軼我也。」昭元年，晉中行穆子敗無終及群狄於太原。將戰，魏舒曰：彼徒我車，所遇又阨，請皆卒。乃毀車以為行。而趙武靈王亦胡服騎射，以滅中山，皆是道也。漢時匈奴，仍系如此。晁錯《論兵事疏》曰：「上下山阪，出入溪澗，中國之馬弗與也。險道傾仄，且馳且射，中國之騎弗與也。風雨罷勞，饑渴不困，中國之人弗與也。此匈奴之長技也。若夫平原易地，輕車突騎，則匈奴之眾易撓亂也。勁弩長戟，射疏及遠，則匈奴之弓弗能格也。堅甲利兵，長短相雜，游弩往來，什伍俱前，則匈奴之兵弗能當也。材官騶發，矢道同的，則匈奴之革笥木薦，弗能支也。下馬地斗，劍戟相接，去就相薄，則匈奴之足弗能給也。此中國之長技也。」要而言之，匈奴長於騎，中國長於步；匈奴利於險阻，中國利於平地；匈奴之勇悍，非中國所及；中國之兵器及行陳，亦非匈奴所能當也。《史記》云：「其長兵則弓矢，短兵則刀鋋。」則其兵器，亦與中國同，特不如中國之精而已。又曰：「善為誘兵以包敵。」此亦居廣原，習於馳逐之故也。又曰：「舉事常隨月盛壯以攻戰，月虧則退兵。」案《左》成十六年，晉郤至謂楚有六間，「陳不違晦」其一。《注》：「晦，月終，陰之盡，故兵家以為忌。」昭二十三年，戊辰，晦，戰於雞父。《注》：「七月二十九日。違兵忌晦戰，擊楚所不意。」蓋月無光時，懼敵夜襲，故不用師也。此亦匈奴俗類漢族之一證。 北族多辮髮，惟匈奴則似椎髻。《漢書·李廣蘇建傳》：「昭帝立，大將軍霍光、左將軍上官桀輔政，素與陵善。遣陵故人隴西任立政等三人俱至匈奴招陵。後陵、律衛律持牛酒勞漢使。博飲。兩人皆胡服椎結。立政大言曰：漢已大赦，中國安樂，主上富於春秋，霍子孟、上官少叔用事。以此言微動之。陵嘿不應，熟視，而自循其發，曰：我已胡服矣！」明椎髻為匈奴俗也。或曰：文帝前六年遺單于，有比疏一。《史記》作比余。師古曰：「辮髮之飾也，以金為之。」此實匈奴辮髮之證，陵、律蓋未忍效之，故猶椎髻也。曰我已胡服，明發未嘗如胡也。案比疏即篦梳，古今字。不必辮髮然後可用。師古之說，似睹當時北族辮髮，以意言之。《朝鮮列傳》謂「衛滿椎結蠻夷服，東走出塞」，明是時塞北蠻夷多椎結，滿豈亦有所不忍邪？《北史·悅般傳》，謂其「翦發齊眉」。又云：「其人清潔。與蠕蠕結好。其主嘗將數千人入蠕蠕，欲與大檀相見。入其界，百餘里，見其部人不浣衣，不絆發，不洗手。婦人口舐器物。王謂其從臣曰：汝曹誑我，將我入此狗國。乃馳還。」不絆發即辮髮之謂，辮髮即被發也。從古西域多潔清，北族則否。悅般西徙後，蓋已漸染西域之俗。然絆發當系匈奴之舊。翦發齊眉，不知為匈奴俗否？若然，則頗似中國之兩髦矣。又匈奴之法，漢使不去節，不以墨黥面，不得入穹廬。蓋以以墨黥面，為示辱之意也。 匈奴為漢族所迫逐，正支西徙，至今立國歐洲。然其同化於我者實不少。《左》莊二十八年，「晉獻公娶二女於戎。大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾」。《注》：「大戎，唐叔子孫，別在戎狄者。」《晉語》：「狐氏出自唐叔；狐伯耳之子，實生重耳」，是《杜注》所本也。又曰：「晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬。」《注》云：「驪戎，其君姬姓，爵男也。」案驪戎立國甚古。《周書·史記篇》：「昔有林氏召離戎之君而朝之」，即驪戎也。《史記·周本紀》：「紂囚西伯於羑里。閎夭之徒，求驪戎之文馬而獻之紂。」是時驪戎為姬姓之國與否不可知，然其與姬姓之國有交涉，則甚確鑿矣。昭十二年，晉伐鮮虞，《公》、《穀》皆責其伐同姓。《范注》云：「鮮虞，姬姓。」疏謂《世本》文。又戎州己姓，見哀十七年。己者，黃帝之子之姓也。見《國語》。廧咎如隗姓。隗姓，姓苑謂出古帝大隗氏。是則春秋以前，我族作大長於戎狄中者多矣。《公羊》謂潞氏「離於夷狄，而未能合於中國。晉師伐之，中國不救，夷狄不有」，實為其漸即諸夏之徵。《穀梁》例，滅夷狄時，嬰兒以賢書月。甲氏，留吁余邑，以賢嬰兒，滅亦月。《左氏》謂狄有五罪，亦謂酆舒有三俊才。《韓非子·外儲說》：「趙主父使李疵視中山可攻不也，還報曰：中山可伐也。君不亟伐，將後齊、燕。主父曰：何故可攻。李疵對曰：其君見好顧千里曰：「當依下文作好顯」岩穴之士，所傾蓋與車，以見窮閭隘巷之士以十數；伉禮下布衣之士，以百數矣。」亦見《中山策》。周秦諸子，固多寓言，然寓諸何國，亦必有其所由。中山之文明程度，亦可想見矣。然則古代之戎狄，至秦、漢以後，不復聞其為患者，大抵皆同化於漢族也。漢時南部之降，漢人驕縱之太甚讀揚雄《諫不受單于朝書》，可見此時漢人之見解，卒釀成劉、石之亂，致召冉閔之殺戮。然是時胡人居中國者甚多，閔所殺戮，實不過十之一二。謂足摧挫胡、羯則有之，謂能誅鋤胡、羯殆盡，則事理所必無也。據《晉書·載記》：閔躬率趙人，誅諸胡羯，死者二十餘萬。屯據四方者，所在承閔書誅之。此亦殺其屯聚者耳。又云：「高鼻多須，濫死者半。」高鼻多須，自系白種人，見第十三章。當時所謂胡，範圍甚廣，初不專指匈奴。如鮮卑稱東胡，西域諸國稱西胡是也。閔欲誅胡羯，而非胡羯以形狀之異而濫死，則胡羯之形狀不異者，必多獲免可知。其頗同化於漢族者，更無論矣。魏五部都尉所統，已二萬九千餘落。晉初歸化，武帝使居塞內者，亦輒千萬落。此等非同化於中國，果何往哉？然則中華民國國民中，匈奴之成分，必不少矣。 附錄一　赤狄白狄考 狄之見於《春秋》者，或止稱狄，或稱赤狄、白狄。宣十五年，「六月，癸卯，晉師滅赤狄潞氏」。《注》：「潞，赤狄之別種。」《疏》云：「狄有赤狄，白狄。就其赤白間，各自別有種類。此潞是國名，赤狄之內，別種一國。夷狄祖其雄豪者，子孫則稱豪名為種，若中國之始封君也。謂之赤白，其義未聞；蓋其俗尚赤衣白衣也。」案兩爨亦稱烏白蠻。《唐書》：初裹五姓皆烏蠻，其婦人衣黑繒，東欽二姓皆白蠻，其婦人衣白繒。《疏》蓋據後世事推之。如《疏》意，則凡狄非屬於赤，即屬於白矣。竊謂不然。 赤狄種類，見於《春秋》者有三：潞氏及甲氏、留吁是也。宣十六年，「晉人滅赤狄甲氏及留吁」。《左氏》云：「晉士會帥師滅赤狄甲氏及留吁，鐸辰。」《杜注》：「鐸辰不書，留吁之屬」，似以意言之。又成三年：「晉郤克衛孫良夫伐廧咎如。」《左氏》曰：「討赤狄之餘焉。」是《左氏》所稱為赤狄者，較《春秋》多一鐸辰，一廧咎如也。廧咎如，《公羊》作將咎如。至東山皋落氏，則《左氏》亦不言為赤狄。《杜注》云：「赤狄別種也。」《正義》：「成十三年《傳》，晉侯使呂相絕秦，云：白狄及君同州，則白狄與秦相近，當在晉西。此雲東山，當在晉東。宣十五年，晉師滅赤狄潞氏。潞則上黨潞縣，在晉之東。此雲伐東山皋落氏，知此亦在晉東，是赤狄別種也。」其說似屬牽強。 白狄種類，《春秋》及《左氏》，皆未明言。昭十二年《杜注》曰：「鮮虞，白狄別種。」「肥，白狄也。」十五年《注》又曰：「鼓，白狄之別。」《疏》云：「宣十五年，晉師滅赤狄潞氏。十六年，晉人滅赤狄甲氏及留吁。成三年，晉郤克，衛孫良夫伐廧咎如。《傳》曰：討赤狄之餘焉，是赤狄已滅盡矣。知鮮虞與肥，皆白狄之別種也。」其說之牽強，與前說同。 案《春秋》《左氏》言赤狄種類，雖似不同。然鐸辰之名，《春秋》無之。「討赤狄之餘焉」，語有兩解。劉炫以為「廧咎如之國，即是赤狄之餘」。見《疏》。杜預則謂宣十五年晉滅赤狄潞氏，其餘民散入廧咎如，故討之。揆以文義，杜說為長，以《春秋》《左氏》，於潞氏，甲氏，留吁，鐸辰，皆明言為赤狄，於廧咎如則不言也。然則《左氏》之意，蓋不以廧咎如為赤狄。《左》不以廧咎如為赤狄，而鐸辰為《春秋》所無，則《春秋》《左氏》，言赤狄初無歧異矣。然則赤狄自赤狄；白狄自白狄：但言狄者，自屬非赤，非白之狄；安得謂凡狄皆可分屬赤狄、白狄乎？杜說蓋失之也。 予謂赤狄、白狄，乃狄之兩大部落。其但稱狄者，則其諸小部落。小部落時役屬於大部落，則有之；若遂以赤白為種類之名，謂凡狄皆可或屬諸赤，或屬諸白，則非也。《左》宣十一年云：「眾狄疾赤狄之役，遂服於晉。」必赤狄之名，不苞眾狄，乃得如此措辭。若眾狄亦屬赤狄，當雲疾潞氏之役，安得雲疾赤狄之役乎？此《春秋》及《左氏》，凡言狄者，不得以為赤狄或白狄之明徵也。 然則赤狄、白狄，果在何方乎？曰：赤狄在河內，白狄在圁、洛之間。何以知之？曰：以《史記·匈奴列傳》言「晉文公攘戎翟居於河內、圁、洛之間，號曰赤翟白翟」知之也。居河內者蓋赤狄？居圁、洛之間者蓋白狄也？曰：《史記》上雲「攘戎翟」，而下雲「號曰赤狄、白狄」，明赤狄、白狄為兩種之總稱，所苞者廣矣。曰：《史記》之言，蓋舉其大者以概其餘，非謂凡狄皆可稱赤狄或白狄也。若謂凡狄皆可稱赤狄或白狄，則無解於《春秋》之或稱赤狄，或稱白狄，或但稱狄矣。蓋狄在《春秋》時，就大體言之，可區為二：一在東方，一在西方。在東方者，侵軼於周、鄭、宋、衛、齊、魯之間。其地蓋跨今河北之保定、大名兩道，山西冀寧道之東境，河南之河北道。或且兼及河洛、開封道境。其中以居河內之赤狄為最大。居西方者，其地蓋跨今山西冀寧道之西境，及河東道。陝西之榆林道及關中道。其中以居圁、洛之間之白狄為最大。故史公舉之以概其餘也。言春秋時狄事者，莫詳於《左氏》。今請舉之，以為吾說之證。 狄之居東方者，莫張於莊、閔、僖之間。莊三十二年，伐邢。閔二年，入衛。以齊桓公之威，糾合諸侯，遷邢於夷儀，封衛於楚丘；然及僖十二年，諸侯復以狄難故，為衛城楚丘；其明年，狄侵衛；又明年，侵鄭；則其勢初未弱也。齊桓公之卒也，宋襄公伐齊而納孝公。雖曰定亂，實有伐喪之嫌。諸侯莫能正。惟狄人救之。僖十八年。是時邢附狄以伐衛。至二十五年，而為衛所滅。狄雖不能救；然二十年，嘗與齊盟於邢。《左氏》曰：為邢謀衛難也；二十一年，狄侵衛；三十一年，又圍衛；衛為之遷於帝丘；狄之勤亦至矣。先是僖公九年，狄滅溫。溫者，蘇子封邑，周初司寇蘇忿生之後也。見成十一年。十一年，王子帶召揚拒、泉皋、伊洛之戎以伐周。入王城，焚東門。秦、晉伐戎以救周。晉侯平戎於王。十二年，王討王子帶。王子帶奔齊。齊侯使管夷吾平戎於王，使隰朋平戎於晉。十六年，王以戎難告於齊，齊征諸侯而戍周。此所謂戎，不知與狄有關否？然及僖二十四年，王以狄師伐鄭；冬，遂為狄所伐，出居於鄭；大叔以狄女居於溫；則必即九年滅溫之狄矣。晉文勤王，取大叔於溫，殺之於隰城。王以溫錫晉。三十二年，狄有亂。衛人乘之侵狄，狄請平焉。其在河內者，至是當少衰。然三十二年及文七年、九年、十一年，迭侵齊；七年，伐魯西鄙；十年侵宋；十三年又侵衛；則東方之狄，亦未嘗遂弱也。凡此者，《春秋》及《左氏》，皆但稱為狄。惟文七年侵魯之役，《左氏》云：公使告於晉，趙宣子使因賈季問酆舒，且讓之。酆舒潞氏相，似其事由赤狄，然此只可謂侵魯之狄，役屬於赤狄，不能謂侵魯者即赤狄也。 赤狄見《經》，始於宣公三年之侵齊。六年，伐晉。七年，又侵晉，取向陰之禾。十一年，晉侯會狄於櫕函。《左氏》云：「眾狄服也。眾狄疾赤狄之役，遂服於晉。」觀宣七年趙宣子之讓酆舒，則知赤狄是時，所役屬之狄頗眾，故其勢驟張也。及是，黨與攜離，勢漸弱矣。十三年，雖伐晉及清，及十五年，潞氏遂為晉所滅。晉侯治兵於稷，以略狄土。明年，滅甲氏留吁及鐸辰。成三年，又伐廧咎如，以討赤狄之餘焉。赤狄之名，自是不復見。蓋赤狄本居河內，是時強盛，故兼據潞氏、甲氏、留吁、鐸辰之地也。據《左氏》伯宗之言，則潞氏又奪黎侯之地。其本據地河內，未知滅亡以否？然縱倖存，其勢力亦無足觀矣。 東方之狄，自晉滅赤狄後，不見於《春秋》及《左氏》者若干年。至昭，定以降，鮮虞、肥、鼓，乃復與晉競。《左》昭十二年，晉荀吳偽會齊師者，假道於鮮虞，遂入昔陽。秋，八月，壬午，滅肥，以肥子綿皋歸。十三年，荀吳以上軍侵鮮虞，及中人。十五年，荀吳伐鮮虞，圍鼓，以鼓子鞮歸。既獻而反之。又叛於鮮虞。二十二年，六月，荀吳滅之。定三年，鮮虞人敗晉師於平中。四年，晉士鞅衛孔圉伐鮮虞。五年，士鞅圍鮮虞。哀元年，齊、衛會於乾侯，救范氏也。師及齊師，衛孔圉，鮮虞人伐晉，取棘蒲。三年，齊、衛圍戚。求援於中山。四年，十一月，邯鄲降。荀寅奔鮮虞。十二月，齊國夏會鮮虞，納荀寅於柏人。六年，晉伐鮮虞，治范氏之亂也。鮮虞、肥、鼓地與潞氏、甲氏、留吁、鐸辰相近；與齊、晉、魯、衛，皆有關係；其形勢，正與自莊公至宣公時之狄同。《春秋》及《左氏》，皆絕不言為白狄，不知杜氏何所見而云然？以予觀之，毋寧謂為與赤狄相近之群狄，為較當也。 白狄本國，蓋在圁、洛之間。然西方之狄，跨據河之東西者亦甚眾，非止一白狄也。晉之建國也，籍談追述其事曰：「晉居深山之中，戎狄之與鄰，而遠於王室。王靈不及，拜戎不暇。」昭十五年。是唐叔受封之時，已與此族為鄰矣。二五之說晉獻公也，曰：「蒲與二屈，君之疆也。疆埸無主，則啟戎心。」又曰：「狄之廣莫，於晉為都。晉之啟土，不亦宜乎？」則蒲、屈所與為界者，即狄人也。僖五年，晉侯使寺人披伐蒲，重耳奔狄。明年，賈華伐屈。夷吾將奔狄。郤芮曰：後出同走，罪也。不如之梁，梁近秦而幸焉，乃之梁。重耳、夷吾，蓋皆欲藉資於秦以復國。夷吾不果奔狄，仍奔近秦之梁，則狄之近秦可知也。晉文公讓寺人披之辭曰：「予從狄君以田渭濱」，則晉文所奔，夷吾所欲奔而未果之狄，即與蒲、屈為界之狄；其地自渭濱跨河而東，界於蒲、屈也。《左》閔二年，「虢公敗犬戎於渭汭」，雖未知即此狄否，然其地則相近矣。重耳之奔狄也，狄人伐廧咎如，獲其二女叔隗、季隗，納諸公子。成十三年，呂相絕秦之辭曰：「白狄及君同州，君之仇讎，而我之昏姻也。」《杜注》：「季隗，廧咎如赤狄之女也。白狄伐而獲之，納諸文公。」杜氏此注，殊屬牽強，故《疏》亦游移其辭，不敢強申其說也。凡此等狄，其地皆與白狄相近。然《春秋》及《左氏》，皆不明言為白狄，則亦西方之眾狄，與白狄相近者而已。僖八年，「晉里克帥師，梁由靡御，虢射為右，以敗狄於採桑。梁由靡曰：狄無恥，從之，必大克。里克曰：懼之而已，無速眾狄。虢射曰：期年狄必至，示之弱矣。夏，狄伐晉，報採桑之役也。復期月」。曰「無速眾狄」，明西方狄亦甚眾；如東方赤狄所役屬也。西方之狄，與晉相近，故爭鬩頗烈。僖十六年，因晉韓原之敗，侵晉，取狐廚，受鐸，涉汾，及昆都。二十八年，晉作三行以御狄。三十一年，又作五軍以御狄。三十三年，晉侯敗狄於箕。郤缺獲白狄子。曰獲白狄子，而不言所敗者即白狄，蓋白狄與他狄俱來也？範文子曰：「吾先君之亟戰也有故。秦、狄、齊、楚皆強，不盡力，子孫將弱。」成十六年。以狄與秦、齊、楚並舉，可以見其盛矣。此等狄人，東為晉人所攘斥；又秦穆修政，東境至河《史記·六國表》；其在渭濱及河東之地，蓋皆日蹙。昭十三年，晉人執季孫意如，使狄人守之；定十四年，晉人圍朝歌；成鮒，小王桃甲率狄師以襲晉，戰於絳中；蓋皆其服屬於晉者也。《史記》云：「秦穆公得由余，西戎八國服於秦。」此《匈奴列傳》文。《秦本紀》云：「益國十二，開地千里。」與《韓非子十過》篇同。《李斯傳》作「並國二十」。二十字疑倒。《漢書·韓安國傳》作「並國十四」，四亦疑二之誤。古文一二三四皆積畫也。穆公所服，蓋多岐以東之地，即大王所事之獯粥，文王所事之昆夷，及滅幽王之犬戎也。然則同、蒲間之狄，蓋盡為秦、晉所並矣。白狄居圁、洛之間，其地較僻，蓋至魏開河西、上郡而後亡。 白狄之見《春秋》，始於宣公八年，與晉伐秦。成九年，與秦伐晉。十三年，呂相絕秦之辭曰：「白狄及君同州，君之仇讎，而我之昏姻也。君來賜命曰：吾與女伐敵。寡君不敢顧昏姻，畏君之威，而受命於吏。君有二心於狄，曰：晉將伐女。狄應且憎，是用告我。」《左氏》亦曰：「秦桓公既與晉為令狐之盟，而又召狄與楚，欲道以伐晉。」白狄蓋叛服於秦、晉之間者也。《春秋》哀十八年，春，「白狄來」。《左氏》云：「始來。」蓋至是始通於魯。可見所謂白狄者，惟指圁、洛間一族。若凡在西北者，皆可稱白狄，則前此不得迄無往來矣。二十八年，白狄朝晉。昭元年，祁午稱趙文子服齊、狄，《杜注》謂指此事，其重視之可知。《管子·小匡篇》，謂齊桓公「西征，攘白狄之地，遂至於西河」。《小匡》述事，不甚可信，然白狄之在西河，則因此而得一左證也。《左》僖三十三年杜註：「白狄，狄別種也。故西河郡有白部胡。」 《左》襄四年，無終子嘉父使孟樂如晉，因魏莊子，納虎豹之皮，以請和諸戎。《杜注》謂無終，山戎國名。其《釋例》又謂山戎，北戎，無終，三者是一。案山戎，北戎在東方，別見予所撰《山戎考》。杜氏之雲，未知何據？觀魏絳勸晉侯和戎，謂「戎狄荐居，貴貨易土，土可賈焉」？又曰：「邊鄙不聳，民狎其野，穡人成功」；則其地與晉密邇。昭元年，「晉荀吳帥師敗狄於大鹵」。《左氏》云：「敗無終及群狄於太原」，則無終即在太原附近。疑亦西方之狄，而能役屬群狄者也。 夷、蠻、戎、狄之稱，其初蓋皆按據方位，其後則不能盡然。蓋種落有遷徙，而稱名不能屢更。故見於古書者，在東方亦或稱戎，西方亦或稱夷也。《春秋》時之戎，史公概敘之《匈奴列傳》中，則亦不得謂之非狄。別見予所撰《山戎考》，此不贅。 附錄二　山戎考 《管子·大匡》篇曰：「桓公遇南州侯於召陵，曰：狄為無道，犯天子令，以伐小國。以天子之故，敬天之命，令以救伐。北州侯莫至。上不聽天子令，下無禮諸侯。寡人請誅於北州之侯。諸侯許諾。桓公乃北伐令支，下鳧之山，斬孤竹，遇山戎。」《小匡篇》曰：「北伐山戎，製冷支，斬孤竹，而九夷始聽。海濱諸侯，莫不來服。」又曰：「桓公曰：北至於孤竹、山戎、穢貉，拘秦夏。」《霸形篇》曰：「北伐孤竹，還存燕公。」《戒篇》曰：「北伐山戎，出冬蔥與戎菽，布之天下。」《輕重甲篇》曰：「桓公曰：天下之國，莫強於越。今寡人慾北舉事孤竹、離枝，恐越人之至，為此有道乎？桓公終北舉事於孤竹、離枝，越人果至。」皆以山戎在北方，與燕及孤竹、令支相近。燕召公封地，在今薊縣。《漢志》：遼西郡，令支，有孤竹城。注引應劭曰：「古伯夷國。今有孤竹城。」則今遷安縣也。然《小問篇》曰：「桓公北伐孤竹，至卑耳之溪。」《小匡篇》曰：「西征，攘白狄之地，遂至於西河。方舟投柎，乘舟濟河。至於石沈，縣車束馬，逾大行與卑耳之貉。拘秦夏。」又曰：「北至於孤竹、山戎、穢貉，拘秦夏。」「卑耳之貉」之貉，當系谿字之誤。注隨文妄說為「與卑耳之貉共拘秦夏之不服者」，誤也。穢貉初在今陝西北境，予別有考。然則卑耳之溪，實在西河、大行附近；與漢之令支縣，風馬牛不相及矣。《輕重戊篇》曰：「桓公問於管子曰：代國之出何有？管子對曰：代之出，狐白之皮，公其貴買之。代民必去其本，而居山林之中。離枝聞之，必侵其北。」則離枝又在代北，亦非漢令支地也。《穀梁》謂「齊桓越千里之險，北伐山戎，為燕闢地」。又曰：「燕，周之分子也，而貢職不至，山戎為之伐矣。」其釋齊侯來獻戎捷曰：「軍得曰捷，戎，菽也。」皆與管子合。《史記·匈奴列傳》謂：「山戎越燕而伐齊。」又云：「山戎伐燕，燕告急於齊。齊桓公北伐山戎。山戎走。」亦以山戎在北方，與燕近。然《公羊》謂其「旗獲而過我」。《疏》云：「齊侯伐山戎而得過魯，則此山戎不在齊北可知。蓋戎之別種，居於諸夏之山，故謂之山戎耳。」自來說山戎者，多主《左》《穀》，鮮措意《公羊》。然《左氏》於齊侯來獻戎捷，但云「諸侯不相遺俘」，無戎菽之說。其說公及齊侯遇於魯濟曰：「謀山戎也，以其病燕故也。」雖似與《穀梁》合。然山戎果去齊千里，何為與魯謀之？則其消息，反與《公羊》相通矣。《禮記·檀弓》：「孔子過泰山側，有婦人哭於墓者而哀。」《新序》亦記此事，而雲「孔子北之山戎」。《論衡·遭虎篇》云：「孔子行魯林中。」《定賢篇》云：「魯林中哭婦。」俞氏正燮謂俱稱林中，殆齊配林之類。《癸巳類稿》明山戎實在泰山附近，故齊伐之，得旗獲而過魯也。《管子》一書，述齊桓管仲事，多不可據。即如一孤竹也，忽謂其在燕之外，忽焉伐孤竹所濟卑耳之溪，又近西河、大行，令人何所適從邪？蓋古書本多口耳相傳；齊人所知，則管仲、晏子而已，輾轉增飾，遂不覺其詞之侈也。然謂伐山戎而九夷始聽，則亦見山戎之在東而不在北矣。 杜預《釋例·土地名》，以北戎、山戎、無終三者為一。昭元年疏。僖十年注曰：「北戎，山戎。」襄四年注曰：「無終，山戎同名。」昭元年注曰：「無終，山戎。」莊三十年注則曰：「山戎，北戎。」《漢志》：右北平，無終，故無終子國。地在今薊縣。然襄四年，無終子嘉父使孟樂如晉，請和諸戎。魏絳勸晉侯許之，曰：「戎狄荐居，貴貨易土，土可賈焉。」又曰：「邊鄙不聳，民狎其野，穡人成功。」則無終之地，必密邇晉。故昭元年，荀吳得敗無終及群狄於太原。若謂在今薊縣，則又渺不相及矣。故《義疏》亦不信其說也。 北戎之見於《春秋》者，僖十年，齊侯、許男伐北戎。其見於《左氏》者，隱九年，北戎侵鄭；桓六年，北戎伐齊，亦絕無近燕之跡。且隱九年鄭伯之患北戎，昭元年魏舒之策無終，皆雲「彼徒我車」；而《小匡篇》亦以「北伐山戎，製冷支，斬孤竹，而九夷始聽」，與「中救晉公，禽狄王，敗胡貉，破屠何，而騎寇始服」對舉。胡者，匈奴東胡，貉即濊貉。屠何者，《墨子·非攻中篇》曰：「雖北者且不一著何，其所以亡於燕、代、胡、貉之間者，亦以攻戰也。」孫氏詒讓曰：「且不一著何，當作且，不著何。且疑柤之借字。《國語》：晉獻公田，見翟柤之氛。《韋注》云：翟柤，國名是也。不著何，亦北胡。《周書·王會篇》云：不屠何青熊。又《王會伊尹獻令》，正北有且略，豹胡。且略即此且及《左傳》翟柤。豹胡，亦即不屠何。豹不，胡何，並一聲之轉。不屠何，漢為徒何縣，屬遼西郡。故城在今奉天錦縣。柤，據《國語》，為晉獻公所滅，所在無考。」案孫說近之。古代異族在北徼者多遊牧，雜居內地者則否。胡貉、屠何，為騎寇，而山戎、令支、孤竹不然，又以知其非一族矣。 戎之名，見於《春秋》者甚多。隱二年，「春，公會戎於潛」。「秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐。」又是年，「無駭帥師入極」。賈云：極，戎邑。見《疏》。七年，「冬，天王使凡伯來聘。戎伐之於楚丘，以歸」。桓二年，「公及戎盟於唐」。莊十八年，「夏，公追戎於齊西」。二十四年，「冬，戎侵曹」。二十六年，「春，公伐戎」。其地皆在今山東境。雖不雲山戎，亦近魯之地多戎之證也。竊疑山戎占地頗廣，次第為諸國所並。至戰國時，惟近燕者尚存。後人追述管子之事，不知其時之山戎，疆域與後來不同也，則以為在燕北而已矣。記此事者獨《公羊》不誤，亦足雪口說流行之誣矣。 附錄三　長狄考 孟子曰：「其事則齊桓、晉文，其文則史，孔子曰：其義，則丘竊取之矣。」斯言也，實治《春秋》者之金科玉律也。能分別其事與義，則《春秋》作經讀可，作史讀亦可。而不然者，則微特不能明《春秋》之義，於春秋時事，亦必不能了也。 《春秋》事之可怪者，莫如長狄。文十一年《經》云：「叔孫得臣敗狄於咸。」但云狄而已。而《公羊》及《左》《穀》，皆以為長狄。《左氏》所載，但云長狄有名緣斯者，獲於宋；有曰僑如者，斃於魯叔孫得臣；僑如之弟焚如，獲於晉；榮如獲於齊；簡如獲於衛；鄋瞞由是遂亡而已。無荒怪之說也。《公羊》雲「記異」，而不言其所以異。《穀梁》則云：「弟兄三人，佚宕中國。瓦石不能害。叔孫得臣，最善射者也。射其目。身橫九畝。斷其首而載之，眉見於軾。」其荒怪甚矣。 注家之言，《穀梁》范注，但循文敷衍，無所增益。《左氏》杜注亦然。其雲「蓋長三丈」，乃本《國語》。《國語》《左氏》，固一家言也。何君之意，則不以長狄為人。故注兄弟三人曰：「言相類如兄弟。」又曰：「魯成就周道之封，齊、晉霸，尊周室之後。長狄之操，無羽翮之助。別之三國，皆欲為君。此象周室衰，禮義廢，大人無輔佐，有夷狄行。事以三成，不可苟指一。故自宣成以往，弒君二十八，亡國四十。」二十八當作二十，四十當作二十四，見《疏》。《疏》引《關中記》曰：「秦始皇二十六年，有長人十二，見於臨洮。身長百尺，皆夷狄服。天誡若曰：勿大為夷狄行，將滅其國。」《穀梁疏》引《考異郵》曰：「兄弟三人，各長百尺，別之國，欲為君。」《漢書·五行志》引《公》《穀》說，而曰：「劉向以為是時周室衰微，三國為大，可責者也。天誡若曰：不行禮義，大為夷狄之行，將至危亡。其後三國皆有篡弒之禍。近下人伐上之疴。」又引京房《易傳》曰：「君暴亂，疾有道，厥妖長狄入國。」又曰：「豐其屋，下獨苦。長狄見，主為虜。」又曰：「《史記》：秦始皇帝二十六年，有大人，長五丈，足履六尺，皆夷狄服。凡十二人，見於臨洮，天誡若曰：勿大為夷狄之行，將受其禍。後十四年而秦亡，亡自戍卒陳勝發。」其義皆與何君同。 以長狄為非人，似極荒怪。然束閣三傳，獨抱遺經，以得臣所敗，亦尋常之狄則可。否則以之為人，其怪乃甚於非人也。記事荒怪，《穀梁》為甚。然《公羊》謂「其兄弟三人，一者之齊，一者之魯，一者之晉。其之齊者，王子成父殺之；之魯者，叔孫得臣殺之；則未知其之晉者也」。其說全與《穀梁》同。特不雲其佚宕中國，瓦石不能害；又不言其長若干而已。然《穀梁》云：「不言帥師而言敗，何也？直敗一人之辭也。一人而曰敗何也？以眾焉言之也。」范《注》：「言其力足以敵眾。」《公羊》曰：「其言敗何？大之也。其日何？大之也。其地何？大之也。」意亦全同。以得臣所敗為一人，則非謂其瓦石不能害，身橫九畝，斷其首而載之，眉見於軾不可矣。故《公》《穀》之辭，雖有詳略，其同出一本，蓋無疑也。《穀梁》曰：「傳曰」云云，蓋據舊傳也。惟《左氏》之說，最為平正。其曰：「富父終甥摏其喉以戈，殺之」，特記其殺之之事，非有瓦石不能害，必射其目之意也。詳記齊、魯二國埋其首之處，則杜氏所謂骨節非常，恐後世怪之，更未嘗有身橫九畝，眉見於軾之說也。雖《杜注》謂「榮如以魯桓十八年死，至宣十五年一百三歲，其兄猶在，《傳》言既長且壽，有異於人」。然年代舛訛，古書恆有。此乃杜推《左氏》之意如此，《左氏》之意，初未必如此也。然則《左氏》果本諸國史，記事翔實？而《公羊》《穀梁》，皆不免口說流行之誚邪。 蓋《公羊》所云「記異」者，乃《春秋》之義也。何君所言，則發明《公羊》之所謂異者也，與事本不相干。至《公》《穀》之記事，與《左氏》之記事，則各有所取。古事之傳於今；有出史官之記載，士夫之傳述者；亦有出於東野人之口，好事者之為者。有傳之未久，即著竹帛者；亦有輾轉傳述，乃形簡策者。由前之說，其言恆較雅，其事亦較確。由後之說，則其詞多鄙，其事易蕪。《左氏》所資，蓋屬前說；《公》《穀》所本，則屬後說也。以記事論，《左氏》誠為近實。然以義論，則公羊子獨得聖人之傳已。 《左氏》之記事，誠近實矣。然長狄究為何如人，《左氏》未之言也。則請征之《國語》。《國語》：「吳伐越，墮會稽，得骨專車。使問仲尼。仲尼曰：昔禹致群神於會稽山，防風氏後至，禹殺而戮之。其節專車。客曰：防風何守？仲尼曰：汪罔國之君也，守封禺之山，漆姓。在虞、夏、商為汪罔氏，於周為長翟氏。今謂之大人。客又曰：人長之極幾何？仲尼曰：僬僥氏三尺，短之至也。長者不過十之，數之極也。」《史記·孔子世家》《說苑》《家語·辨物篇》略同。惟《說苑》漆姓作釐姓。又云：「在虞、夏為防風氏，商為汪芒氏」耳。《說文》亦曰：「在夏為防風氏，殷為汪芒氏。」如此說，則長狄之先，有姓氏及封土可稽，身長三丈，乃出仲尼推論，非謂其人實如是，了無足怪矣。《義疏》云：「如此《傳》文，長狄有種。種類相生，當有支胤。惟獲數人，其種遂絕，深可疑之。命守封禺之山，賜之以漆為姓，則是世為國主，綿歷四代，安得更無支屬，惟有四人？且君為民心，方以類聚；不應獨立三丈之君，使牧八尺之民。又三丈之人，誰為匹配？豈有三丈之妻，為之生產乎？人情度之，深可怪也。」又引蘇氏云：「《國語》稱今曰大人，但迸居夷狄，不在中國，故云遂亡。」案蘇氏所疑，蓋同《賈疏》，故以是為解。然竊謂無足疑也。《疏》之所疑，首由不知身長三丈，乃出仲尼推論而非其實。若知此義，自不嫌以三丈之君，牧八尺之民；更不疑乏三丈之妻，為之生產矣。次則不知鄋瞞遂亡，惟指防風一族。蓋泰伯、仲雍，竄身揚越，君為姬姓，民則文身。設使當日弟昆，並被異邦戕殺，南國神明之胄，固可雲由是而亡。汪芒本守會稽，長狄跌宕兗、冀，蓋由支裔北徙，君臨群狄；昆弟迭見誅夷，新邑遂無遺種，此亦不足為怪。至於封禺舊守，原未嘗雲不祀忽諸也。 民國十年，十月，八日，予客瀋陽，讀是日之《盛京時報》，有云：「北京西城大明濠，因治馬路，開掘暗溝。有工人，在下岡四十號民家牆根下，掘得巨人骸骨八具。長約八尺余。頭大如斗。棄之坑內。行人觀者如堵。監者慮妨工作，乃命工人埋之。」該報但云日前，未確記其日。此事眾目昭彰，不容虛構。知史籍所云巨人、侏儒，縱有過當之辭，必非子虛之說矣。長狄之長，何君雲百尺，蓋本之《關中記》等書。杜雲三丈，本諸《國語》。范雲五丈四尺，則就九畝之長計之，並非其實。竊謂《左氏》「富父終甥摏其喉以戈」一語，即所以狀長狄之長。謂恆人舉戈，僅及其喉也。然則長狄之長，斷不能越北京西城所得之骨矣。豈今日北京西城之地，亦古代長狄埋骨之區邪？ 夫「語增」則何所不至？今之歐洲人，皆長於中國人；日本人則短於中國人；來者既多，日習焉則不以為異。設使歐人、日人，來者不過一家數口，後遂無以為繼；數十百年之後，或則同化於我，或則絕世無傳；而吾國於此，亦無翔實之記載，一任傳說者之悠謬其辭；則不一再傳，而歐人為防風，而日人為僬僥矣。然則《公》《穀》記事之繆悠，亦不足怪，彼其所資者則然也。故借長狄之來以示戒，《春秋》之意也。古有族曰防風，其人蓋別一種類，頗長於尋常人，事之實也。曰百尺，曰三丈，曰五丈四尺，事之傳訛，說之有托者也。曰瓦石不能害，弟兄三人，即能佚宕中國，致興大師以獲一人，則又身長之傳語既增，因而輾轉附會焉者也。一一分別觀之，而《春秋》之義得，而《春秋》之事亦明矣。故曰：分別其事與義，乃治《春秋》者之金科玉律也。 附錄四　秦始皇築長城 秦始皇帝築長城，譽之者以為立萬古夷夏之防，毀之者以為不足御異族之侵略，皆不察情實之談也。《史記·匈奴列傳》曰：「士力能彎弓，盡為甲騎。」又曰：「自左右賢王以下至當戶，大者萬餘騎，小者數千。凡二十四長，立號曰萬騎。」則匈奴壯丁，尚不足二十四萬。《史記》又云：冒頓「控弦之士三十萬」，蓋其自號之虛詞也。《新書·匈奴篇》曰：「竊料匈奴控弦，大率六萬騎。五口而出介卒一人，五六三十，此即戶口三十萬耳。」此則其數太少。或賈生所計，非匈奴全國之眾。南部之並北部也，領戶三萬四千，口二十三萬七千三百，勝兵五萬一百十七人。所謂勝兵，即力能彎弓之士也。然則匈奴壯丁，居其民數五之一弱。與賈生五口而出介卒一人之說合。今即以匈奴兵數為二十四萬，以五乘之，其口數亦不過百二十萬耳。賈生謂匈奴之眾，不當漢千石大縣；中行說謂匈奴人眾，不能當漢之一郡，非虛詞也。冒頓盡服從北夷時，口數如此，頭曼以前當何如？《史記》曰：「自隴以西，有綿諸、緄戎、翟貙原之戎。岐梁山、涇、漆以北，有義渠、大荔、烏氏、朐衍之戎。而晉北有林胡、樓煩之戎，燕北有東胡、山戎，各分散居溪谷，自有君長；往往而聚者，百有餘戎，然莫能相一。」頭曼以前之匈奴，則亦如此而已。此等小部落：大興師征之，則遁逃伏匿，不可得而誅也；師還則寇鈔又起；留卒戍守，則勞費不資；故惟有築長城以防之。長城非起始皇，戰國時，秦、趙、燕三國，即皆有之。皆所以防此等小部落之寇鈔者也。齊之南亦有長城，齊之南為淮夷，亦小部落，能為寇鈔者也。若所鄰者為習於戰陳之國，則有雲梯隧道之攻，雖小而堅如偪陽，猶懼不守，況延袤至千百里乎？然則長城之築，所以省戍役，防寇鈔，休兵而息民也。本不以御大敵。若戰國秦時之匈奴，亦如冒頓，控弦數十萬，入塞者輒千萬騎，所以御之者，自別有策矣。謂足立萬古夷夏之防，幾全不察漢後匈奴、鮮卑、突厥之事，瞽孰甚焉？責其勞民而不足立夷夏之防，其論異，其不察史事同也。