中國民族史 · 第二章　漢族

民族與種族不同。種族論膚色，論骨骼，其同異一望可知。然雜居稍久，遂不免於混合。民族則論言文，論信仰，論風俗，其同異不能別之以外觀。然於其能否摶結，實大有關係。同者雖分而必趨合，異者雖合而必求分。其同異，非一時可泯也。 一國之民族，不宜過雜，亦不宜過純。過雜則統理為難，過純則改進不易。惟我中華，合極錯雜之族以成國。而其中之漢族，人口最多，開明最早，文化最高，自然為立國之主體，而為他族所仰望。他族雖或憑恃武力，陵轢漢族，究不能不屈於其文化之高，舍其故俗而從之。而漢族以文化根柢之深，不必借武力以自衛，而其民族性自不虞澌滅，用克兼容並苞，同仁一視；所吸合之民族愈眾，斯國家之疆域愈恢；載祀數千，巍然以大國立於東亞。斯固並世之所無，抑亦往史之所獨也。 漢族之稱，起於劉邦有天下之後。近人或謂王朝之號，不宜為民族之名。吾族正名，當雲華夏。案《書》曰：「蠻夷猾夏。」《堯典》，今本分為《舜典》。《左氏》曰：「戎狄豺狼，諸夏親昵。」閔元年。又曰：「裔不謀夏，夷不亂華。」定十年。又載戎子駒支對晉人之言曰：「我諸戎飲食衣服，不與華同。」襄十四年。《論語》曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」《八佾》。《說文》亦曰：「夏，中國之人也。」則華夏確係吾族舊名。然二字音近義同，竊疑仍是一語。二字連用，則所謂復語也。「裔不謀夏，夷不亂華」二語，意同辭異，古書往往有之，可看俞氏樾《古書疑義舉例》。以《列子》黃帝夢遊華胥，附會為漢族故壤，未免失之虛誣。夏為禹有天下之號，夏水亦即漢水下流。禹興西羌《史記·六國表》，漢中或其舊國。則以此為吾族稱號，亦與藉資劉漢相同。且炎劉不祀，已越千年。漢字用為民族之名，久已不關朝號。如唐時稱漢、蕃，清時稱滿、漢，民國肇建，則有漢、滿、蒙、回、藏五族共和之說是也。此等豈容追改？夏族二字，舊無此辭。華族嫌與貴族混。或稱中華民族，詞既累重，而與合中華國民而稱為一民族者，仍復相淆。夫稱名不能屢更，而涵義則隨時而變。故片辭只語，其義俱有今古之不同。訓詁之事，由斯而作。必謂漢為朝號，不宜用為民族之名，則今日凡百稱謂，何一為其字之初詁哉？廢百議一，斯為不達矣。 漢族自有史以前，久居此土乎？抑自他處遷來，其跡尚有可考者乎？此近人所謂「漢族由來」之問也。昔人暗於域外地理，即以其國為天下，此說自無從生。今則瀛海大通，知中國不過世界列國之一；遠覽他國史乘，其民又多非土著；而讀史之眼光，始一變矣。法人拉克伯里氏撰《支那太古文明西原論》，謂漢族來自巴比倫。日本白河次郎、國府種德取其說以撰《支那文明史》，東新譯社譯之。改名《中國文明發達史》。說極牽強。顧中國人自此頗留意考據。搜輯最博者，當推蔣智由之《中國人種考》。見《新民叢報》。此篇以博為主，故所采不皆雅言。作者亦無確實論斷。此外丁謙、章炳麟等，咸有論著。或主來自小亞細亞。丁氏之說。見所著《穆天子傳地理今釋》。略謂「此書體例，凡穆王經過諸國，有所錫賚皆曰『賜』；惟於西王母則曰『獻』。諸受天子之賜者，皆膜拜而受，惟西王母及河宗氏不然。天子觴西王母於瑤池之上。西王母為天子謠曰：白雲在天，山陵自出。道里悠遠，山川間之。將子無死，尚復能來」。意謂中華大國，然其初起自西方，猶天上白雲，出自山陵也。然則西王母為漢族故國，理自可信。《傳》云：「自群玉之山以西，至於西王母之邦，三千里。自西王母之邦，北至於曠原之野，飛鳥之所解其羽，千有九百里。」又云：「至於西王母之邦，遂驅，升於弇山。乃紀其跡於弇山之石，而樹之槐，眉曰西王母之山。」群玉之山，以穆王遊行道里核之，當在今蔥嶺左右。曠原之野，蓋印度固斯山以北高平之地。西王母在群玉之山之西三千里，曠原之野之西千九百里，則當在今小亞細亞。弇山，《郭注》云：弇茲山，日所入也。即《山海經》之崦嵫山。《經》云：「崦嵫之山，苕水出焉，而西流注于海。可證西王母之池，西面濱海。然則西王母當在小亞細亞之西端。昔人所知陸地，西盡於此，遂以為日之所入耳。」愚案西王母之名，見於《爾雅》，為四荒之一。《淮南子·墬形訓》：「西王母，在流沙之瀕。」《禮記·王制》：「自西河至於流沙，千里而遙。」則西王母之地，極遠亦不過在今甘肅邊境。《太平御覽·地部》引崔鴻《十六國春秋》：「酒泉太守馬岌上言：酒泉南山，即崑崙之體。有西王母石室」云云。雖未必密合，地望固不甚遠。故虞舜時，西王母能來獻其白琯，若在小亞細亞，則蔥嶺東西，古代了無交通之跡，西王母安能飛越邪？舜時西王母來獻白琯，見《大戴禮記·少閒篇》。或謂來自大夏故墟。章氏之說，見《太炎文錄·論種姓篇》。以西史之巴克特利亞（Bactria），《史記》稱為大夏，必其地之舊名。而引《呂覽·古樂篇》，黃帝命伶倫作律。伶倫自古大夏之西，乃之阬隃之陰，取竹於嶰溪之谷，為大夏為漢族故土之證。然大夏之名，古籍數見，雖難確指其地，亦必不得在蔥嶺之西也。詳見近人柳詒徵所撰《大夏考》，載《史地學報》。要其立說，皆不免借《山海經》《穆天子傳》等書為佐證。此等書，後人所以信之者，以其述域外地理多合。予謂二書實出晉世，漢時西域地理已明，作偽者乃取以為資，而後人遂為所欺耳。此說甚長，當別著論，乃能詳之。《山海經》系據漢後史志偽造。予所考得，凡數十事。予昔亦主漢族西來之說。所立證據，為《周官》鄭注。謂古代之祀地祇，有崑崙之神與神州之神之別。入神州後仍祀崑崙，則崑崙為漢族故土可知。自謂所據確為雅言。迄今思之，鄭氏此注，原本緯候。疏引《河圖·括地象》為證。緯候之作，偽起哀、平，亦在西域地理既明之後。雖多取材故記，未必不附以新知。則其所言，亦與《山海經》《穆天子傳》等耳。據此議彼，未免五十步之笑百步也。參看拙撰《崑崙考》。 然則漢族由來，竟不可知乎？曰：非不可知也，特今尚非其時耳。草昧之時，訖無信史，為各國各族所同。他國古史，所以漸明者，或則發掘古物，以求證驗；或則旁近史乘，可以參稽。吾國開化最早，四鄰諸國，其有史籍，皆遠出我後；掘地考古，方始萌芽；則邃古之事，若存若滅，蓋無足怪，與其武斷，無寧闕疑也。 然則漢族發展之跡，竟不可知乎？曰：漢族入中國以前，究居何處不可知。其入中國後發展之跡，則尚有可征也，特皆在有史以後耳。案欲考漢族發展之跡，必先明其地理。考證古史地理，厥有三法：（一）考其疆域四至，及九州境界。（二）考古國所在。（三）考其用兵地理是也。疆域四至及州之境界，多有山川之名為據，似若可信。然此不過聲教所及，非必實力所至也。古國所在，多難確考。有可考者，亦難分別其究為漢族，抑非漢族。無已，其惟考證古代帝王都邑乎？王朝史事，傳者較詳。都邑所在，亦較可憑信也。用兵地理，能傳諸後世者，其間戰勝攻取之方，遁逃負固之跡，皆足以考立國形勢，交通路線。較諸僅知其都邑所在者，尤為可貴。故此三法者，第三法可用其全，第二法可用其半，第一法則全不足用也。 古代帝王事跡，多雜神話。其較可信者，蓋始三皇五帝。三皇五帝，異說紛如，要以《尚書大傳》燧人、伏羲、神農為三皇；《史記·五帝本紀》，黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝之說為可信。詳見鄙人所撰《三皇五帝考》。燧人都邑無征。《遁甲開山圖》，謂伏羲生於成紀今甘肅秦安縣，徙治陳倉今陝西寶雞縣，地在秦、隴之間。神農氏，一稱厲山氏，亦曰大庭氏。厲山，《括地誌》謂在隨縣今湖北隨縣，即春秋時之厲國。而春秋時魯又有大庭氏之庫，皇甫謐《帝王世紀》，謂神農都陳徙魯《史記·五帝本紀正義》引，蓋本諸此。黃帝邑於涿鹿之河。服虔云：涿鹿，山名，在涿郡今河北涿縣。張晏謂在上谷皆見《集解》，蓋因《漢志》上谷有涿鹿縣云然。竊疑服說為是也。顓頊、帝嚳，《史記》皆不言其都邑。《集解》引《皇覽》，謂其冢並在濮陽今山東濮陽縣，則在今山東境。堯都晉陽今山西太原縣，見於《漢志》。舜蓋因之。《左》定四年，祝佗謂唐叔封於夏虛，啟以夏政，則禹亦仍堯舊都也。然《世本》謂禹都陽城，蓋其後嗣所徙。《左》哀六年引《夏書》曰：「惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。今失其行，亂其紀綱，乃滅而亡。」蓋指太康失國之事。竊疑有夏自此，遂失冀州，後嗣更居河南也。詳見鄙人所撰《夏都考》。湯都曰亳，異說尤繁。鄙意當采魏氏源之說，以商今陝西商縣，偃師今河南偃師縣，及漢薄縣今河南商丘、夏邑、永城三縣境，三處皆為亳。湯初居於商，《史記》所謂「自契至湯八遷，湯始居亳，從先王居」者也。其後十一征，自葛始。韋、顧既伐，遂及昆吾、夏桀。桀敗於有娥之虛，奔於鳴條。湯以其間又伐三。其戰勝攻取之跡，皆在河南、山東，則必在漢薄縣境矣。此孟子所謂「湯居亳，與葛為鄰」者也。有天下之後，蓋定都偃師。故盤庚渡河而南，《史記》謂其「復居成湯之故居」也。詳見鄙人所撰《釋亳》。其後仲丁遷於敖《書序》作囂。《正義》：「李顒曰，囂在陳留浚儀縣，皇甫謐云：仲丁自亳遷囂，在河北也。或曰：今河南敖倉。二說未知孰是。」《史記正義》：「《括地誌》云：滎陽故城，在鄭州滎澤縣西南十七里，殷時敖地也。」案浚儀，今河南開封縣。滎澤，今河南滎澤縣。《水經·濟水注》：濟水又東經敖山，山上有城，即殷帝仲丁之所遷也。皆同《正義》或說；河亶甲居相《史記正義》：「《括地誌》云：故殷城，在相州內黃縣東南十三里，即河亶甲築都之所，故名殷城也。」案今河南內黃縣；祖乙遷邢《書序》：「祖乙圮於耿。」《正義》：「皇甫謐以耿在河東，皮氏縣耿鄉是也。」《史記索隱》：「邢，近代本亦作耿」，案此蓋後人以《書序》改之。《通典》謂祖乙所遷之邢為邢州，說似較確。皮氏，今山西河津縣。邢州，今河北邢台縣；盤庚涉河南，治亳；武乙立，復去亳，徙河北《項羽本紀》：「項羽乃與期洹水南殷虛上。」《集解》：「應劭曰：洹水在湯陰界。殷虛，故殷都也。瓚曰：洹水，在今安陽縣北，去朝歌殷都一百五十里。」然則此殷虛非朝歌也。案清光緒乙亥，河南安陽縣西五里小屯，發見龜甲獸骨，刻有文字。近人多謂即《史記》之殷虛，武乙所遷；亦皆在大河兩岸。然則自伏羲至殷，漢族蹤跡，迄在今黃河流域矣。 《史記·六國表》：「或曰：東方物所始生，西方物之成熟。夫作事者必於東南，收功實者常於西北。故禹興於西羌；湯起於亳；周之王也，以豐、鎬伐殷；秦之帝，用雍州興；漢之興，自蜀、漢。」此等方位地運之說，原不足信。然自漢以前，興亡之跡，確係如此。此實考漢族發展者所宜留意也。伏羲起自秦、隴；神農跡躔兗、豫；黃帝、堯、舜，則宅中冀州，已隱有自西徂東之跡。然猶曰：古史茫昧，不盡可據也。至殷而事跡較詳矣。猶曰：都邑地里，多有歧說也。至周則更無異辭矣。統觀古史，大抵肇基王跡，必在今之陝、甘；繼乃進取直、魯、晉、豫；終至淮域而止。三代、秦、漢，莫不皆然。然則唐虞以前，雖無信史，亦可臆測矣。堯、舜嬗代，究由禪讓？抑出爭奪？久成疑案。予則頗信《史通·疑古篇》之說，別有《廣疑古篇》明之。今姑勿具論。使予所疑而確，則舜卒於鳴條，禹會諸侯於塗山今安徽懷遠縣，皆淮域地也。商事已見前。周封有邰今陝西武功縣，公劉遷邠今陝西邠縣，大王遷岐今陝西岐山縣，文王作豐，武王作鎬今陝西鄠縣，皆在今陝西境。文王伐犬戎見下篇，伐密須今甘肅靈台縣，則今陝西西北及甘肅境。虞、芮今山西平陸縣質成，敗耆今《尚書》作黎，今山西長子縣，伐邗今河南沁陽縣，則今山西及河南北境。蓋濟蒲津東出。武王渡孟津，戰牧野，則出函谷而東也。武王末受命，周公乃大成王業。親戡三監之叛，而使子魯公伯禽平淮夷、徐戎。成王復東征，殘奄。《說文》在魯。亦猶湯韋、顧、昆吾，三之伐，鳴條之放矣。武王營雒邑，周公卒成之，則湯之建偃師為景亳也。秦起關中，其出函谷，劫韓苞周，則武王東伐之路也。其遷魏安邑今山西夏縣，坑趙眾長平今山西高平縣，南下上黨今山西晉城縣，北定太原今山西太原縣，則文王東出之路也。而其滅楚，用兵亦至壽春今安徽壽縣而止。與周之平淮夷、徐戎，如出一轍。特其滅燕，開遼東，及破楚鄢今河南鄢陵縣、郢今湖北江陵縣，爭戰之烈，則商、周所未有耳。漢高祖使韓信渡河北出，而身距項羽於滎陽今河南滎澤縣、成皋今河南汜水縣之間。卒背約追楚，破之垓下。今安徽靈璧縣。其形勢，猶夫商、周以來之形勢也。興亡之跡，異世同揆，豈真有如《史記·六國表》之說，故「收功實者必於西北」哉？非也。射獵之民，率依險阻。降丘宅土，必耕農之世乃然。故漢族初基，實在黃河上流，後乃漸進於其下流。東方地形平衍，戎狄之雜居者少，其民以無與競爭而弱。秦、隴、燕、晉之境，則其民多與異族錯處，以日事淬厲而強。此則三代、秦、漢，所以累世有勝於天下也。豈真有地運方位之說哉？然而漢族在河域發展之跡，則固可以微窺矣。春秋時強國，曰晉、楚、齊、秦，其後起者則吳、越，皆與蠻夷雜處。其居腹地者，如魯、衛、宋、鄭、陳、蔡等，皆寖弱以即於亡。一由無與競爭。一亦由四鄰皆文明之國，非如戎狄之貴貨賤土，拓境不易也。梁氏啟超《中國之武士道序》，論此義頗悉，可以參看。又冀州亦鄰戎狄，而商、周皆起雍州者，竊疑冀州為黃帝、堯、舜所都，其文明程度，已較雍州為高；故其民亦較雍州為弱矣。 漢族在江域之發展，中流最早，下流次之，上流最晚。以蜀地大險，吳、越距文物之邦太遠故也。中流古國，厥惟三苗。《韓詩》述其地曰：「衡山在南，岐山在北；左洞庭之陂，右彭蠡之澤」；實跨楚、豫、湘、贛之交。近人誤謂即今之苗族。以予所考，實為姜姓之國，炎帝之後，詳見《苗族》篇。此實漢族開發江域之最早者矣。然自夏以後，闃焉無聞。《國語》謂「少昊之衰，九黎亂德。民神雜擾，不可方物」。得毋南遷之後，已化于越人巫鬼之習邪？三苗為九黎之君，見《苗族篇》。此江域文明之大啟，所以必有待於楚人也。 楚封丹陽，《漢志》謂即漢時之丹陽縣，地在今安徽之當塗。與郢都相距，未免太遠。故後人多主杜預說，謂在今之秭歸。宋氏翔鳳，始考得丹陽在丹、淅二水入漢處，地實在今南陽、商縣之間。熊繹徙荊山，在今湖北南漳。至武王徙郢，乃居今之江陵。《過庭錄·楚鬻熊居丹陽武王徙郢考》參看《濮族》篇。吾儕讀此，乃知楚之開拓，實自北而南。本此以觀古史，則知丹、淅一帶，實為古代形勝之地。《呂覽·召類》謂「堯戰於丹水之浦，以服南蠻」；而其子朱，即封於此；《書傳》謂「湯網開三面，而漢南諸侯，歸之者四十國」；周南之地，《韓詩》謂在南郡、南陽之間；皆是物也。周公奔楚，蓋亦襲三分有二之勢，故出武關，走丹、淅矣。昭王南征而不復，管仲以詰屈完。杜預謂是時漢非楚境，故楚不受罪。信如杜言，管子豈得無的放矢？觀宋氏之說，乃知是時漢正楚境；昭王是役，蓋伐楚而敗也。《左》僖四年，「昭王南征而不復。寡人是問」。杜註：「昭王南巡守，涉漢，船壞而溺。」《正義》：「《呂氏春秋·季夏紀》云：周昭王親將征荊蠻。辛餘靡長且有力，為王右，還反涉漢，梁敗，王及祭公隕於漢中。辛餘靡振王北濟，反振祭公。高誘注引此《傳》云：昭王之不復，君其問諸水濱。由此言之，昭王為沒於漢，辛餘靡焉得振王北濟也？振王為虛，誠如高誘之注，又稱梁敗，復非船壞。舊說皆言漢濱之人，以膠膠船，故得水而壞，昭王溺焉。不知本出何書。」又《史記·齊太公世家集解》：「服虔曰：周昭王南巡狩，涉漢，未濟，船解而溺昭王。」《索隱》：「宋忠云：昭王南伐楚，辛由靡為右。涉漢，中流而隕。由靡逐王，遂卒不復。周乃侯其後於西翟。」案《史記·周本紀》云：「昭王南巡狩不返，卒於江上。其卒不赴告，諱之也。」此蓋因周人諱飾，故傳聞異辭。諸家或雲巡狩，或雲征伐；或雲隕漢，或雲卒江；甚有振王北濟之說，皆由於此。然以理度之，自以伐楚而敗，隕沒於漢，為得其實。古人造舟為梁，梁敗船壞，實非異事。屈完之對，乃謂此事楚弗與知，非謂是時漢非楚境也。牧野之役，實有庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人，得力於西南諸族者不少。詳見《濮族》篇。至是武關道阻，而周室之威靈，亦日替矣。楚既南下，其勢力寖達長江下游。觀熊渠三子，皆封江域，少子實王越章可見也。越章即豫章，乃漢之丹陽也。亦見宋氏《楚鬻熊居丹陽武王徙郢考》。是時吳、越尚在榛狉之境，故皆服從於楚。至春秋時，巫臣奔吳，教之射御戰陳，而形勢乃一變。吳為泰伯後，越為少康後，其受漢族之牖啟亦甚早，而其開化獨遲者，則以地處僻遠，不與上國通故也。《華陽國志》謂「蜀之為國，肇自人皇」；黃帝之子昌意，降居若水，說者謂即今雅龍江；而蜀至戰國時始為秦有，亦同此理。 五嶺南北，開拓尤晚。春秋時楚地不到湖南，顧氏棟高嘗論之。《春秋大事表》。然《史記·越世家》載齊使說越王之辭曰：「此時不攻楚，臣以是知越大不王，小不伯。復讎、龐《集解》：『徐廣曰：一作寵』、長沙，楚之粟也。竟澤陵，楚之材也。越窺兵通無《集解》：『徐廣曰：無一作西』假之關，此四邑者，不上貢事於郢矣。」《索隱》云：「復字上脫況字。讎，當作犨。竟澤陵，當作竟陵澤。四邑者，犨一，龐二，長沙三，竟陵四也。」無假之關，《正義》謂在長沙西北。又云：「戰國時，永今湖南零陵縣、郴今湖南郴縣、衡今湖南衡陽縣、潭今湖南長沙縣、岳今湖南嶽陽縣、鄂今湖北武昌縣、江今江西九江縣、洪今江西南昌縣、饒今江西鄱陽縣，並屬楚。袁今江西宜春縣、吉今江西吉安縣、虔今江西贛縣、撫今江西臨川縣、歙今安徽歙縣、宣今安徽宣城縣，並屬越。」則湖南、江西及皖南，皆已開闢矣。越攻楚而敗，諸族子或為王，或為君，濱於江南海上，服朝於楚。後七世，閩君搖，佐諸侯平秦。漢高帝復以為越王。東越閩君皆其後。則浙東、福建之地，亦勾踐後裔所開也。兩廣之地，秦始皇帝始略取之。秦亡，南海尉趙佗，據以自立。漢武時乃卒入版圖。雲南之地，楚莊蹻始開拓之，亦至漢武而後大定，詳見《粵族》《濮族》兩篇，此不贅。 附錄一　崑崙考 崑崙有二：《史記·大宛列傳》：「漢使窮河源。河源出於闐。其山多玉石，采采。而天子案古圖書，名河所出山曰崑崙雲。」此今于闐河上源之山，一也。《禹貢》：「織皮：崑崙，析支，渠搜，西戎即敘。」《釋文》引馬云：「崑崙，在臨羌西。」《漢志》：金城郡臨羌有崑崙山祠。敦煌郡廣至有崑崙障。《太平御覽·地部》引崔鴻《十六國春秋》：「酒泉太守馬岌上言：酒泉南山，即崑崙之體。」地望併合。《周書·王會解》：「正西崑侖，請令以白旄、紕、罽為獻。」旄，氂牛尾。紕，《說文》：「氐人瀱也。」「瀱，西胡毛布也。」氂牛正出甘肅、青海，物產亦符。析支，馬云：「在河關西。」《水經·河水注》：「司馬彪曰：西羌者，自析支以西，濱於河首，左右居也。河水屈而東北流，經析支之地，是為河曲矣。」《後漢書·西羌傳》亦曰：「河關之西南，濱於賜支，至於河首，綿地千里。」《禹貢》敘述之次，蓋自西而東。渠搜雖無可考《涼土異物志》：「渠搜國，在大宛北界。」《隋書·西域傳》：「鏺汗國，都蔥嶺之西五百餘里。古渠搜國。」地理並不合，度必更在析支之東；故《漢志》朔方郡有渠搜縣，蓋其種落遷徙所居邪？蔣氏廷錫說，見《尚書地理今釋》。析支在河曲，而崑崙更在其西，則必在今黃河上源矣，二也。《書疏》引鄭玄云：「衣皮之民，居此崑崙、析支、渠搜三山之野者，皆西戎也。」又申之曰：「鄭以崑崙為山，謂別有崑崙之山，非河所出者也。」《山海經·海內西經》：「海內崑崙之墟在西北，河水出其東北陬」，《郭注》亦曰：「言海內者，明海外復有崑崙山。」一似此兩崑崙者，必不可合矣。然予謂以于闐河源之山為崑崙，實漢人之誤，非其實也。水性就下；天山南路，地勢實低於黃河上源；且其地多沙漠，巨川下流，悉成湖泊；安得潛行南出，更為大河之源？漢使於西域形勢，蓋本無所知；徒聞大河來自西方，西行驟睹巨川，遂以為河源在是。漢武不知其誑，遽案古圖書而以河所出之崑崙名之。蓋漢使謬以非河為河，漢武遂誤以非河所出之山，為河所出之山矣。太史公曰：「《禹本紀》言河出崑崙；崑崙，其高二千五百餘里，日月所相避隱為光明也；其上有醴泉瑤池。今自張騫使大夏之後也，窮河源，惡睹《本紀》所謂崑崙者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣。至《禹本紀》《山海經》所有怪物，余不敢言之也。」《禹本紀》等荒怪之說，自不足信。然其所託，實今河源所出之崑崙。史公據于闐河源之山以斥之，其斥之則是，其所以斥之者則非也。《太史公書》，止於麟止。此篇多元狩後事，實非史公所作也。《爾雅》：「河出崑崙墟。」雖不言崑崙所在，然又云：「西方之美者，有崑崙墟之球琳琅玕焉。」《淮南·墬形訓》作西北方。《禹貢》崑崙之戎，實隸雍州；而雍州之貢，有球琳琅玕；可知《爾雅》河所出之崑崙，即其產球琳琅玕之崑崙，亦即《禹貢》之崑崙矣。《淮南·墬形訓》：「河水出崑崙東北陬，貫渤海，入禹所導積石山。」《海內西經》則云：「入渤海，又出海外，入禹所導積石山。」《說文》：「河水出敦煌塞外崑崙山，發源注海。」所謂海，渤海者，蓋指今札陵、鄂陵等泊言，所據仍系舊說。《水經》謂「河水入渤海，又出海外；南至積石山下；又南，入蔥嶺，出於闐；又東，注蒲昌海」，則誤合舊說與漢人之說為一矣。以山言之則如彼，以河言之則如此。然則河源所在，古人本不誤，而漢之君臣，自誤之也。《周官·大宗伯》，「以黃琮禮地」。鄭註：「此禮地以夏至，謂神在崑崙者也。」《典瑞》，「兩圭有邸，以祀地旅四望」。《鄭注》：「祀地，謂所祀於北郊，神州之神。」《疏》：「案《河圖·括地象》，崑崙東南萬五千里，神州是也。」案鄭氏之說，蓋出緯候，故《疏》引《河圖·括地象》為證。江、淮、河、濟，古稱四瀆。漢族被跡，先在北方。北方之水，惟河為大。記曰：「三王之祭川也，皆先河而後海。或源也，或委也，此之謂務本。」《大司樂》註：謂「禘大祭地祇，則主崑崙」。崑崙為河源所在，故古人嚴祀之與？ 附錄二　三皇五帝考 言古史者，必稱三皇五帝，三皇之名，不見於經。五帝則見《大戴禮記》。然說者猶多異辭。蓋嘗博考之，三皇之異說有六，五帝之異說有三。《河圖·三五歷》云：「天地初立，有天皇氏，十二頭。澹泊，無所施為，而俗自化。木德王，歲起攝提。兄弟十二人，立各一萬八千歲。地皇，十一頭。火德王。姓十一人，興於熊耳、龍門等山，亦各萬八千歲。人皇，九頭。乘雲車，駕六羽，出谷口。兄弟九人，分長九州，各立城邑。凡一百五十世，合四萬五千六百年。」司馬貞《補三皇本紀》。此三皇之說一也。《史記·秦始皇本紀》：丞相綰等與博士議帝號曰：「古有天皇，有地皇，有泰皇。泰皇最貴。」此三皇之說二也。《尚書大傳》以燧人、伏羲、神農為三皇。《含文嘉》《風俗通》引、《甄耀度》宋均注《援神契》引之，見《曲禮正義》《白虎通》正說、譙周《古史考》《曲禮正義》並同。惟《白虎通》伏羲次燧人前。此三皇之說三也。《白虎通》或說，以伏羲、神農、祝融為三皇。此三皇之說四也。《運斗樞》鄭注《中候敕省圖》引之，見《曲禮正義》《元命苞》《文選·東都賦》注引以伏羲、女媧、神農為三皇。此三皇之說五也。《尚書·偽孔傳序》、皇甫謐《帝王世紀》、孫氏注《世本》，以伏羲、神農、黃帝為三皇。《史記·五帝本紀正義》。此三皇之說六也。太史公依《世本》《大戴禮》，以黃帝、顓頊、高辛、唐堯、虞舜為五帝，譙周、應劭、宋均皆同。《五帝本紀正義》此五帝之說一也。鄭注《中候敕省圖》，於黃帝、顓頊之間，增一少昊。謂德合五帝座星者為帝，故實六人而為五。《曲禮正義》此五帝之說二也。偽孔、皇甫謐、孫氏，以少昊、顓頊、高辛、唐、虞為五帝。《五帝本紀正義》。此五帝之說三也。案《大傳》云：「燧人以火紀，火，太陽，故托燧皇於天。伏羲以人事紀，故托羲皇於人。神農悉地力，種穀蔬，故托農皇於地。天地人之道備，而三五之運興矣。」則三皇之說，義實取於天地人，猶五帝之義，取於五德疊代也。伏生者，秦博士之一。《始皇本紀》所謂天皇、地皇、泰皇者，蓋即《大傳》所謂燧皇、羲皇、農皇《索隱》：「天皇，地皇之下，即雲泰皇，當人皇也。」雖推測之辭，說自不誤；《河圖》說雖荒怪，然其天皇、地皇、人皇之號，仍本諸此也。《白虎通》釋祝融之義曰：「祝者，屬也。融者，續也。言能屬續三皇之道而行之。」司馬貞《補三皇本紀》曰：「女媧氏，代伏羲立。無革造。惟作笙簧。故《易》不載，不承五運。一曰：女媧亦木德王。蓋伏羲之後，已經數世，金木輪環，周而復始。特舉女媧，以其功高而充三皇。」無革造及同以木德王，皆與屬續之義相關。未知《白虎通》意果誰主？然司馬氏之言，則必有所本也。《補三皇本紀》又曰：「當其末年，諸侯有共工氏。與祝融戰，不勝而怒，乃頭觸不周山，天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鰲足以立四極」云云。原註：「按其事出《淮南子》。」上雲祝融，下雲女媧，則祝融女媧一人。蓋今文家本有此異說，故《白虎通》並列之，造緯候者亦取之也。實六人而為五，立說殊不可通。然實偽孔說之先河。《後漢書·賈逵傳》：「逵奏《左氏》大義長於《二傳》者，曰：五經皆言顓頊代黃帝，而堯不得為火德。《左氏》以為少昊代黃帝，即《圖讖》所謂帝宣也。如令堯不得為火，則漢不得為赤。」此古文家於黃帝、顓頊之間，增一少昊之由，然以六為五，於理終有未安。偽孔乃去燧人而升黃帝為三皇，則少昊雖增，五帝仍為五人矣。且與《易系》蓋取一節，始伏羲而終堯舜者相合。此實其說之彌縫而更工者也。偽孔以《三墳》為三皇之書，《五典》為五帝之典。據《周官·外史疏》，其說實本賈、鄭。增改之跡，固可微窺。然則三皇之說：義則托於天地人；其人則或為燧人、伏羲、神農，或為伏羲、神農、祝融，此經師舊說也。因天地人之名，而立為怪說者，緯候也。五帝本無異說，古文家增一少昊，偽孔遂並三皇而易其人。異說雖多，固可窮其源以治其流矣。 問曰：三皇五帝之義，及其人之為誰某，則既聞之矣，敢問舊有此說邪？抑亦儒家所創也？應之曰：三皇五帝之名，舊有之矣。托諸天地人，蓋儒家之義也。《周官》：「都宗人，掌都宗祀之禮。凡都祭祀，致福於國。」《注》：「都或有山川，及因國無主，九皇六十四民之祀。」《疏》：「史記，伏羲以前，九皇六十四民，並是上古無名號之君，絕世無後，今宜主祭之也。」按《注》以因國無主之祀，釋《周官》之都宗人，蓋是以九皇六十四民說周因國無主之祭，則非也。《周官》雖戰國時書，然所述必多周舊制。九皇六十四民，見《春秋繁露·三代改制質文篇》。其說：存二王之後以大國，與己並稱三王。自此以前為五帝，錄其後以小國。又其前為九皇，其後為附庸。又其前為民，所謂六十四民也。其說有三王九皇而無三皇。《周官》：「外史，掌三皇五帝之書。」伏羲者，三皇之一，《疏》引史記史記為史籍之通稱。今之《史記》，古稱《太史公書》。漢東觀所續，猶稱史記。蓋未有專名，故以通名稱之也。此《疏》所引史記，不知何書，然必南北朝舊疏，其說必有所本也雲伏羲以前，明在三皇五帝之前，其說必不可合。鄭蓋但知《周官》都宗人所祀，與《繁露》九皇六十四民，並是絕世無名號之君，遂引彼注此。鄭注好牽合，往往如此。《疏》亦未知二說之不可合，謂《史記》所云伏羲以前上古無名號之君，即鄭所云九皇六十四民，遂引以疏鄭也。《史記·封禪書》：「管仲曰：古者封泰山禪梁父者七十二家。」又曰：「孔子論述六藝傳，略言易姓而王，封泰山，禪梁父者七十餘王矣。其俎豆之禮不章。」而《韓詩外傳》曰：「孔子升泰山，觀易姓而王，可得而數者，七十餘人，不得而數者萬數也。」《封禪書正義》引，今本無之。然《書序疏》及《補三皇本紀》，並有此語，乃今本佚奪，非張氏誤引也。萬蓋以大數言之，然其數必不止七十二可知。數不止七十二，而管仲、孔子，皆以七十二言之者，蓋述周制也。七十二家，蓋周登封之所祀也。曰俎豆之禮不章，言周衰，不復能封禪，故其禮不可考也。《春秋》立新王之事，不純法古制，然損益必有所因。因國無主之祭，及於遠古有功德於民之人，忠厚之至也。蓋孔子之所因也，然不能無所損益。王制者，孔子所損益三代之制也。《王制》多存諸經之傳，如說巡狩禮為《堯典》之傳是也。皆孔門六經之義，非古制。鄭以其與《周官》不合，多曲說為殷制大非。《王制》曰：「天子諸侯，祭因國之在其地而無主後者。」此《周官》都宗人之所掌，蓋孔子之所因也。《繁露》曰：「聖王生則稱天子，崩遷則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民。有一謂之三代。雖絕地，廟位祝牲，猶列於郊號，宗於岱宗。」絕地者，六十四民之後，封爵之所不及，故命之曰民。絕地而廟位祝牲，猶列於郊號，宗於岱宗，此蓋周登封時七十二家之祭矣。周制：蓋自勝朝上推八世，謂之三皇五帝，使外史氏掌其書，以備掌故。自此以往，則方策不存，徒於因國無主及登封之時祀之而已。其數凡七十二。合本朝為八十一。必八十一者，九九八十一；九者，數之究；八十一者，數之究之究者也。孔子則以本朝合二代為三王，又其上為五帝，又其上為九皇，又其上為六十四民。必以本朝合二代為三王者，所以明通三統之義也。上之為五帝，所以視昭五端之義也。九皇之後，絀為附庸；六十四家徒為民，親疏之義也。此蓋孔子作新王之事，損益前代之法，《春秋》之大義。然此於《春秋》云爾；其於《書》，仍存周所謂三皇五帝者，以寓「天地人之道備，而三五之運興」之義；故伏生所傳，與董子所說，有不同也。《古今注》：「程雅問於董生曰：古何以稱三皇五帝？對曰：三皇者，三才也。五帝，五常也。」三才者，天地人也。五帝可以配五行。董子之言，與伏生若合符節。故知三皇五帝為《書》說，三王、五帝、九皇、六十四民為《春秋》義也。或曰：《繁露》謂「湯受命而王；親夏，故虞絀唐謂之帝堯。以神農為赤帝。周以軒轅為黃帝；因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號；絀虞而號舜曰帝舜，推神農以為九皇」。明九皇六十四民為周時制也。應之曰：此古人言語與今人不同，其意謂以殷周之事言之當如此，非謂殷周時實然也。或曰：管子曰：「古者封泰山禪梁父者七十二家；夷吾所記，十有二焉。」下歷舉無懷、伏羲、神農、炎帝、黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、湯、周成王之名，凡十二家，明三皇五帝，即在七十二家之中。應之曰：此亦古今言語不同。上雲七十二家，乃極言其多。下雲十二家，則更端歷舉所能記者，不蒙上七十二家言。此以今人語法言之為不可通，然古人語自如是，多讀古書者自知之也。《莊子·胠篋篇》，列古帝王稱號，有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏，多在三皇以前。古人同號者甚多。大庭氏不必即神農、軒轅、祝融，亦不必即黃帝、女媧也。《禮記·祭法正義》引《春秋命歷序》：「炎帝曰大庭氏。傳八世，合五百二十歲。黃帝，一曰帝軒轅。傳十世，二千五百二十歲。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏。傳八世，五百歲，次曰顓頊，則高陽氏。傳二十世，三百五十歲。次是帝嚳，即高辛氏。傳十世，四百歲。」又《曲禮正義》：「《六藝論》云：燧人至伏羲，一百八十七代。宋均注《文耀鉤》云：女媧以下至神農七十二姓。譙周以為伏羲以次，有三姓，始至女媧。女媧之後五十姓，至神農。神農至炎帝，一百三十三姓。」說雖怪迂，然三皇五帝，不必身相接，則大略可知；亦足為韓詩不得而數者萬數作佐證也。二千五百二十歲之二，閩本宋本作一。 附錄三　夏都考 夏都有二：《漢志》：太原郡晉陽，「故《詩》唐國」。《左》定四年，祝佗謂唐叔封於夏虛，啟以夏政。服虔以為堯居冀州，虞、夏因之。是夏之都，即唐堯舊都也。金氏鶚《禹都考》云：「杜預注《左傳》云：夏虛，大夏，今太原晉陽是也。本於《漢志》，其說自確。《水經》云：晉水，出晉陽縣西縣壅山。酈道元註：縣故唐國也。亦本《漢志》。乃臣瓚以唐為河東永安，張守節以為在平陽。不知唐國有晉水，故燮父改唐曰晉。若永安去晉四百里，平陽去晉七百里，何以改唐曰晉乎？」愚按臣瓚、張守節之言，蓋泥《史記》唐叔封於河、汾之東致誤。不知古人言地理，皆僅舉大概，太原固亦可曰河、汾之東也。顧亭林引《括地誌》：故唐城，在絳州翼城縣西二十里。堯裔子所封。成王滅之，以封唐叔，以為唐叔始封在翼。不知《括地誌》此文亦誤，故又有唐城，在并州晉陽縣北二里。全謝山已糾之矣。《漢志》：潁川郡，陽翟，「夏禹國」。「應劭曰：夏禹都也。」「臣瓚曰：《世本》禹都陽城，《汲郡古文》亦言居之，不居陽翟也。」《禮記·緇衣正義》：謂《世本》及《汲郡古文》，皆雲禹都咸陽。咸陽乃陽城之誤。洪氏頤煊謂「陽城亦屬潁川郡，與陽翟相近。或禹所都陽城，實在陽翟」。金氏鶚駁之，謂「趙岐《孟子注》，陽城在嵩山下。《括地誌》：嵩山，在陽城縣西北二十三里。則陽城在嵩山之南，今河南府登封縣是也。若陽翟則在開封府禹州，其地各異。《漢志》於偃師曰殷湯所都，於朝歌曰紂所都，於故侯國皆曰國。今陽翟不曰夏禹所都，而曰夏禹國，可知禹不都陽翟矣」。愚案古代命山，所苞甚廣；非如後世，但指一峰一嶺言之，又其時去遊牧之世近，民習於移徙。宮廟民居，規制簡陋，營構皆易。不恆厥居，事所恆有。稽古都邑，而出入於數十百里之間，殊不足較也。《國語》：「伯陽父曰：河竭而商亡。」《韋注》謂：「禹都陽城，河洛所近。」蓋據《世本》，說初不誤。而金氏引《史記》吳起對魏武侯之言，謂桀都必在洛陽。其拘泥之失，亦與此同也。金氏又謂「《史記·夏本紀》：禹避舜之子於陽城，諸侯去商均朝禹，禹於是即天子位。知其遂都陽城，蓋即所避之處以為都也」。釋於是字亦非是。《史記》此文，大同《孟子》。《孟子》及《史記》敘舜事，皆有「之中國踐天子位」語。《集解》引劉熙曰：「帝王所都為中，故曰中國。」雖未知當否，然必自讓避之處，復歸建都之處可知。不然，即位之禮，豈可行之草莽之間哉？「於是」二字，指諸侯之朝，不指讓避之地也。予謂夏蓋先都晉陽，後都陽城。陽城之遷，蓋在太康之後。《左》哀六年，引《夏書》曰：「惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。今失其行，亂其紀綱，乃滅而亡。」蓋指太康失國之事。偽《五子之歌》曰：「太康屍位以逸豫，滅厥德。黎民咸貳。乃般游無度，畋於有洛之表，十旬弗反。有窮后羿，因民弗忍，距於河。厥弟五人，御其母以從。徯於洛之汭。五子咸怨，述大禹之戒以作歌。」偽書此文，將羿好田獵，移諸太康。且誤太康兄弟五人為厥弟五人，不直一笑夏之亡，由好樂太過，非以畋也。《墨子·非樂》：「於武觀曰：啟乃淫溢康樂，野於飲食。將將銘莧磬以力，湛濁於酒，渝食於野。萬舞翼翼，章聞於天，天用弗式。」辭雖不盡可解，然夏之亡，由好樂太過，則固隱約可見。《楚辭》曰：「啟九辨與九歌兮，夏康娛以自縱。不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷。羿淫游以佚田兮。又好射夫封孤。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被服強圉兮，縱慾而不忍。日康娛而自忘兮，蹶首用夫顛隕。」綜述太康、羿、浞始末，以好樂屬夏，以好田屬羿，尤極分明。《周書·嘗麥》：「其在啟之五子，忘伯禹之命。假國無正，用胥興作亂。遂凶厥國。皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略。」似五子之間，復有作亂爭奪之事，與《左》昭元年「夏有觀扈」，《國語·楚語》「啟有五觀」之言合。韋註：「五觀，啟子太康昆弟也。」《漢書·古今人表》：「太康，啟子。兄弟五人，號五觀。」《潛夫論·五德志》：「啟子太康、仲康更立，兄弟五人，皆有昏德，不堪帝事，降在洛汭，是為五觀。」皆以太康兄弟凡五人，武五同聲，即墨子所謂武觀也，然「須於洛汭」，亦見《史記·夏本紀》。即謂《史記》同《書序》處，為後人所竄。然《潛夫論·五德志》，亦有「兄弟五人，降居洛汭」之言，非撰偽書者所臆造也。《左》襄四年，「后羿自鉏遷於窮石，因夏民以代夏政」。鉏不可考。《淮南子·墬形訓》：「河水出崑崙東北陬，貫渤海，入禹所導積石山。赤水出其東南陬，西南注南海。丹澤之東。赤水之東，弱水出自窮石，至於合黎，餘波入於流沙。絕流沙，南至南海。洋水出其西北陬，入於南海。羽民之南。凡四水者，帝之神水。以和百藥，以潤萬物。」此節文字頗錯亂。王引之謂「自窮石以下十三字，為後人竄改。原文當作弱水出其西南陬。而出自窮石等文，當在下江出岷山諸條間」。王說信否難遽定。然王逸注《楚辭》，郭璞注《山海經》，並引《淮南子》，謂弱水出自窮石，則此語雖或簡錯，決非偽竄。至於合黎十字，或後人以《禹貢》旁註，誤入正文。《淮南》既雲絕流沙，不必更衍此十字也。然竊疑《禹貢》入於流沙之下，亦奪南至南海一類語。《禹貢·雍州》，「弱水既西」。其導九川，先弱水，次黑水，次河，次漾，次江。黑水即今長江；黃河上源，出於崑崙，與今所謂河源同；予別有考。導川敘次，蓋自西而東。《集解》引《地記》曰：「弱水西流入合黎，餘波入於流沙，通於南海。」《地記》古書，頗可信據。見予所撰《黑水考》。《集解》引鄭玄曰：「《地理志》：弱水出張掖。」又曰：「《地理志》：流沙，居延西北，名居延澤也。」似鄭亦宗《漢志》所謂古文說者。《漢志》：張掖郡，居延，「居延澤在其北，古文以為流沙」。然《索隱》又云：「《水經》云：合黎山，在酒泉會水縣東北。鄭玄引《地記》，亦以為然。」合諸《集解》所載鄭引《地記》之說，則鄭初無所偏主矣。《禹貢》《地記》說弱水，皆僅雲西流，不雲北向。古文以居延澤當之，蓋誤。既雲入於南海，而又在黑水西，則弱水必今瀾滄江。瀾滄江東南流，而《禹貢》《地記》雲弱水西流者，其所指上源與今異也。《禹貢》云：「導黑水，至於三危，入於南海。」《集解》引《地記》曰：「三危山，在鳥鼠之西南。」弱水在黑水西，窮石亦必在三危之西。然亦不越隴、蜀、青海之境。羿遷窮石，果即此弱水所出之窮石者，則當來自湟、洮之間。其地本射獵之區，故羿以善射特聞，而其部族亦強，不可圉也。太康此時，蓋失晉陽而退居洛汭。少康光復舊物，然曾否定居河北，了無可考。竊疑自太康之後，遂居陽城也。《周官·大司徒》：「以土圭之法，測土深，正日景，以求地中。日至之景，尺有五寸，謂之地中。天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，然則百物阜安，乃建王國焉。」《注》：「鄭司農云：土圭之長，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其影適與土圭等， 謂之地中。今潁川陽城為然。」《正義》：「潁川郡陽城縣，是周公度景之處，古蹟猶存。案《春秋左氏》，武王克商，遷九鼎於洛邑，欲以為都，不在潁川地中者？武王欲取河、洛之間，形勝之所；洛都雖不在地之正中，潁川地中。仍在畿內。」司農父子，皆明三統曆，所舉當系歷家舊說。《義疏》此言，亦當有所本。此可見陽城附近，確為歷代帝都所在；而先後營建，出入於數十百里之間，則曾不足較也。然則《漢志》《世本》，非有異說；應劭、臣瓚，亦不必相非� 夏遷陽城之後，蓋未嘗更反河東，故桀時仍在陽城，而伯陽父以伊、洛之竭，為夏亡之徵也。鄭氏《詩譜》云：「魏國，虞舜夏禹所都。」此亦以大較言之。乃造偽《孔傳》者，見戰國之魏曾都安邑，遂以為夏都亦在安邑；又不知《史記》所謂「湯始居亳從先王居」者，先王為契，亳為契本封之商，而以為即後來所都之偃師見予所撰《釋亳》；於是解先王為帝嚳；鑿空，謂帝嚳亦都偃師。《史記》云：「湯自把鉞，以伐昆吾，遂伐桀。桀敗於有娀之虛。桀奔於鳴條。」《尚書大傳》云：「湯放桀，居中野。士民皆奔湯。桀與其屬五百人，南徙千里，止於不齊。不齊士民往奔湯。桀與其屬五百人徙於魯。魯士民復奔湯。桀曰：國，君之有也。吾聞海外有人，與五百人俱去。」《周書·殷祝篇》略同。末作「桀與其屬五百人去居南巢」。其跡皆自西而東。今安邑反在偃師之西，其說遂不可通。《左》昭十二年：「楚靈王謂子革曰：昔我皇祖伯父昆吾，舊許是宅。」《國語》：史伯對鄭桓公曰：「昆吾為夏伯矣。」韋昭云：「祝融之孫陸終，第三子名樊，為己姓，封於昆吾。昆吾，衛是也。其後夏衰，昆吾為夏伯，遷於舊許。」是則桀時昆吾之地，在今許昌，去陽城極近。故得與桀同日亡。《孟子》曰：「舜，生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。」《呂覽·簡選篇》：「殷湯登自鳴條，乃入巢門。」《淮南·主術訓》：「湯困桀鳴條，禽之焦門。」《修務訓》：「湯整兵鳴條，困桀南巢。譙以其過，放之歷山。」則鳴條之地，必與南巢、歷山相近，當在今安徽境，故《孟子》謂之東夷。《書序》：「伊尹相湯伐桀，升自陑，遂與桀戰於鳴條之野。」陑雖不知何地，度必近接鳴條。偽《傳》乃謂「陑在河曲之南，鳴條在安邑之西」；遂生繞道攻桀，出其不意之說，費後來多少辯論。皇甫謐又謂「昆吾亦來安邑，欲以衛桀，故同日而亡」。又謂「安邑有昆吾邑，鳴條亭」。不知暫來衛桀，安暇築邑，遂忘其自相矛盾也。不徒妄說史事，並妄造地名以實之。江艮庭謂「謐無一語可信」，誠哉其不可信矣！西漢經說，多本舊聞。雖有傳訛，初無臆造。東漢古文家，則往往以意穿鑿。今日故書雅記，百不一存，故無從考其謬。然偶有可疏通證明者，其穿鑿之跡，則顯然可見。如予所考東漢人謬以倉頡為黃帝史官，其一事也。詳見予所撰《中國文字變遷考》。魏晉而後，此風彌甚。即如《左氏》所載，羿代夏政，少康中興之事，據杜注，其地皆在山東。設羿所遷窮石，果在隴蜀之間，則杜注必無一是處，惜書闕有間，予說亦無多佐證，不能辭而辟之耳。 附錄四　釋亳