中國近三百年哲學史 · 第二章 陸王學派
第一節 黃宗羲
一 略傳及著書
長於顧炎武者四年，且後死於顧炎武者十四年，樹立清初一大學統之人，即是黃宗羲。其學派不如顧炎武之擴大，然其所著《明儒學案》，當為「中國學術史」最初之作，其史學造詣之深，當與王船山相伯仲。其《易學象數論》六卷，與胡渭之《易圖明辨》，互有發明，辨河洛方位圖之非，頗多創說。而其《律呂新義》二卷，特開樂律研究之端緒。天算學為梅文鼎天算學之先導。其明敏之頭腦，不遜於顧子。
宗羲字太沖，梨州及南雷，皆其號，越之餘姚人，生於明神宗萬曆三十七年（紀元一六〇九）。父忠端公尊素，乃明室忠臣，為宦者魏忠賢所害，死於獄。梨州懷鐵椎，欲報父仇，值逆閹已死，因手刺殺其父之獄卒，上書請誅逆臣，其氣概凜烈如此。父遺命就學於劉蕺山，因奮起以掃越中之野狐學為能事。又體父「學者不可不通曉史事」之遺訓，從有明《十三朝實錄》起，上至《二十一史》，無所不研，更欲攻究九流百家之蘊奧，發家中藏書遍讀之；不足，則出外遊歷，以補其缺，其博學勉勵又如此。二弟宗炎、宗會亦有才學，彼教之使同成名。國亡時糾合志士御清兵，出入危難，九死一生。後奉母歸里門，專心著述，教授子弟。康熙十七年，詔征為博學鴻儒，以年老固辭不出。聖祖乃命巡撫抄其所著關於史事者，送至京師，而召其養子百家，高弟萬斯同使參訂之。八十三歲，尚讀書不廢，常至午夜。康熙三十四年，以八十六歲之高齡歿。所著如上記諸書外，尚有《明儒學案》六十卷，全氏補足《宋元學案》百卷，《南雷集》二十卷，《文定》、《文約》合四十卷，《明文海》四百八十二卷，《明史案》二百四十四卷，及其他數十種。
二 學說
宗羲是劉念台之高弟，念台以慎獨二字為學的，梨洲亦修慎獨之陽明學者。但其該博之知識，固不以「陽明學」自封。所著《明儒學案》一書，雖有人謂彼為護「陽明學」而作；但其史筆，決不偏於一方，長其所長，短其所短，客觀態度，溢於全書。惟不慊於晚明「陽明學者」之流於口頭禪，尤于越中周海門以後，學弊之深，多所不滿，欲一洗此風，而復於陽明當年。故曰：「明人講學，語錄之糟粕耳；不以六經為根柢，束書不讀，而從事於游談。學者當先窮經，然拘執經術，不足以經世，欲免為迂儒，必兼讀史。」又曰：「讀書不多，則無以證理之變化，讀書多而不求諸心，則又為俗學。」（《清史·黃宗羲傳》） 觀其言，明明是不埋頭於心即理說，而表示其兼取朱王之態度。故受其教者，不蹈講學之流弊，亦不為障霧之妄言。萬氏兄弟大史家，全氏祖望，質實之學者，皆出其門。其剛毅之風，足以破當時雷同附和於「心萬殊說」之小儒。故曰：
盈天地，皆心也；變化不測，不能不萬殊；心無本體，工夫所至，即其本體。故窮理者，窮此心之萬殊，非窮萬物之萬殊也。是以古之君子，寧鑿五丁之間道，而不假邯鄲之野馬，故其途亦不得不殊。奈何今之君子，必欲出於一途，使美厥靈根者，化為焦芽絕港。夫先儒之語錄，人人不同，只是印我之心體，變動不居；若執定成局，終是受用不得。此無他，修德而後可講學；今講學而不修德，又何怪其舉一而廢百乎！（《明儒學案序》）
此痛切之言，學者當正襟領受者。蓋舉萬物之萬殊，歸於一心，以心理之闡明及修德之工夫為先，而以講學為後。此言雖為陸王之言，然以心為萬殊，而欲實現自己之心之處乃屬於倫理上之自我實現說，不外發揮自己之人格及自己之個性也。
三 政治哲學
清初學者，人人不慊於明學之空疏，而以提倡經世致用為主旨。宗羲尤因精研史學，熟於古今治亂興亡之事跡，議論尤有根柢。不落於抽象之說，而獨標具體的實際的論旨，使人讀之，感一種痛快之趣味。所著《明夷待訪錄》，正如今世所謂「政治哲學」，以民利民福為主眼，以民本主義為政治之本質。其意君主本為人民而設，即上世之酋長；此酋長，而有蔑視民意，自圖私利之行為，則非君主而為獨夫；如此其君主之資格自當剝失，湯之放桀，武王之伐紂，其目的在為民，自是事理上當然之行動。蓋以億兆人之心為心，方可稱為聖人，稱為君主。是故伊古以來，因為君主之責任重大，而不欲自勞其身心者，有許由、務光；雖為君主，而讓位於人者，有堯舜；初不欲為，而卒不得已而為之者，有大禹；可見三代以上之帝皇，皆不得已而為之。三代以後，則以天下為一姓之私產，視萬民為己之臣妾，視土地為己之產業，立法之精神，全變為私法，絕無公法之內容。蓋三代之時法尚存在，三代以後則法意全非矣。黃氏蓋以孟子之王道，為政治本體；從社會學上之見地，應用史實，而與孟子王道以學理上之根據，樹立其民本政治之哲學。彼以此理論為基礎，而涉及一切之政治問題，如雲以人民為主，則政治難行，當選舉一人，依賴以行。此其見解，雖與現代民本主義，尚有消極積極之差，然於大體是以人民本位為主眼，與民主政治相似。近代初革命時，為鼓吹民本共和之精神起見，一般志士，曾密印此書數十萬部，頒布全國，且大收其效果。（梁啓超《清代學術概論》） 《明夷待訪錄·原君篇》曰：
有生之初，人各自私也，人各自利也，天下有公利而莫或興之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利為利，而使天下受其利；不以一己之害為害，而使天下釋其害；此其人之勤勞，必千萬於天下之人；夫以千萬倍之勤勞，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，許由、務光是也；入而又去之者，堯舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也；豈古之人有所異哉！好逸惡勞，亦猶夫人之情也。後之為人君者不然，以為天下利害之權，皆出於我，我以天下之利，盡歸於己，以天下之害，盡歸於人，亦無不可。使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私，為天下之大公，始而慚焉，久則安焉，視天下為莫大之產業，傳之子孫，享受無窮。漢高帝所謂某業所就，孰與仲多者，其逐利之情，不覺溢之於辭矣。此無他，古者以天下為主，君為客，凡君之所畢世而經營者，為天下也。今也不然，以君為主，天下為客，凡天下之無地而得安寧者，為君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝腦，離散天下之子女，以博我一人之產業，曾不慘然！曰：我固為子孫創業也。其既得之也，敲剝天下之骨髓，離散天下之子女，以奉我一人之淫樂，視為當然，曰：此我產業之花息也。然則為天下之大害者，君而已矣。向使無君，人各得自私也，人各得自利也。嗚呼！豈設君之道，固如是乎！古者天下之人，愛戴其君，比之如父，擬之如天，誠不為過也。今也天下之人，怨惡其君，視之如寇讎，名之為獨夫，固其所也。而小儒規規焉以君臣之義，無所逃於天地之間，至桀紂之暴，猶謂湯武不當誅之；而妄傳伯夷、叔齊無稽之事。使兆人萬姓崩潰之血肉，曾不異夫腐鼠，豈天地之大，於兆人萬姓之中，獨私其一人一姓乎？是故武王聖人也，孟子之言，聖人之言也。後世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窺伺者，皆不便於其言；至廢孟子而不立，非導源於小儒乎？雖然，使後之為君者，果能保此產業，傳之無窮，亦無怪乎其私之也；既以產業視之，人之欲得產業，誰不如我，密緘縢，固扃鐍，一人之智力，不能勝天下欲得之者之眾，遠者數世，近者及身，其血肉之崩潰，在其子孫矣！昔人願世世無生帝王家，而毅宗之語公主亦曰：若何生我家？痛哉斯言！回思創業時，其欲得天下之心，有不廢然摧沮者乎？是故明乎為君之職分，則唐虞之世，人人能讓，許由、務光非絕塵也。不明乎為君之職分，則市井之間，人人可欲，許由、務光所以曠後世而不聞也。然君之職分難明，以俄頃淫樂，不易無窮之悲，雖愚者亦明之矣！
以上取三代聖王為君之動機，與後世為君之動機，對照比論，痛斥後世之為私利。更進而斷言其制定法律無何等之權威如下：
三代以上有法，三代以下無法。何以言之？二帝三王，知天下之不可無養也，為之授田以耕之；知天下之不可無衣也，為之授地以桑麻之；知天下之不可無教也，為之學校以興之；為之婚姻之禮，以防其淫；為之卒乘之賦，以防其亂；此三代以上之法也。固未嘗為一己而立也。後之人主，既得天下，惟恐其祚命之不長也，子孫之不能保有也。思患於未然，以為之法。然則其所謂法者，一家之法，而非天下之法也。……夫非法之法，前王不勝其利慾之私以創之，後王或不勝其利慾之私以壞之。壞之者，固足以害天下；其創之者，亦未始非害天下者也。乃必欲周旋於此膠彼漆之中，以博憲章之餘名，此俗儒之剿說也。即論者謂天下之治亂，不繫於法之存亡。夫古今之變，至秦而一盡，至元而又一盡，經此二盡之後，古聖王之所惻隱愛人而經營者，蕩然無具。苟非為之遠思深覽，一一通變，以復井田、封建、學校、卒乘之舊，雖小小更革，生民之戚戚，終無已時也。即論者謂有治人無治法，吾以為有治法而後有治人。（下略）（《原法》篇）
彼之政治理想，全在三代之民本精神，故以孟子之王道為根據，專以民利為主眼，而樹立其政策。
四 結論
宗羲大才，於經學、史學、天算、樂律，無所不通。為國讎親恨，屢罹危險，又是極富情感之人。國亡後，養母教弟，亦孝友可風。且亡國之痛，終身不忘，以所著《明夷待訪錄》，傳其心事。此書晚清時，忽與「公羊學派」諸子之思想，無端相合。引起「革命」、「排滿」之大風潮，雖曰時運使然，宗羲一人正氣之感召，關係實重大也。