中國畫學全史 · 第一章
畫之起源與成立
時間約在虞舜丙戌——紀元前二二五五年以前，究有若干年，不能斷定。初則洪荒始辟，事無可考；繼則文明方曙，記載又弗能詳，詳者也荒誕不經。政治史實，尚苦不易搜討；況為初民重要生活以外之一種藝術。今從古代之各傳說，旁考側證，而分二節述於下。抑此所述之實用時期一章，關於畫的史料方面，固為傳疑時期；然畫之起源，根據於實用主義，則可以確立無疑也。
第一節
畫之起源
邃古之民，穴居而野處，食則茹毛飲血，衣則綴葉負皮，榛榛狉狉，殆伍禽獸，結繩記事，為其最著之文化。自後洪荒漸辟，有巢氏作木器，繪輪圜螺旋，是或系一種繩墨。伏羲氏仰觀象於天，俯觀法於地，又觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，而畫為八卦。卦者、掛也，其意原在圖形，但未能即成，僅有此單簡之線描，以為天地風雷水火山澤之標記。由此配合生髮，以象天地間種種事物之形及意，較之輪圜螺旋似稍富繪畫意義，是殆我國繪畫之胚胎。
伏羲以後，漢族諸部落，沿黃河流域而益東，與先據有中原之苗族，多相接觸，時起衝突，殺伐相仍，文化似無顯著之進步。及黃帝戮蚩尤而君中原，於是武功成而文教以昌。其臣蒼頡，仰觀奎星圓曲之勢，察龜文鳥羽山川掌指禽獸蹄迒之跡，體類象形而制文字。字有六義：首曰象形。象形者，畫成其物，隨體詰詘，例如之類。名為文字，實則因形結體，已成單簡之畫。較之八卦，僅作物之標記者，又進一步矣。是殆我國繪畫之雛形。
先民發明文字之動機，傳說不一。如何發明文字？與發明文字者是否為蒼頡？世多滋疑。然始創之文字，實為畫之雛形，則似可信。所謂發明文字之動機有三種傳說：曰觀天象，曰觀鳥獸跡，曰河洛出圖書。《孝經·援神契》云：「奎主文章，蒼頡效彖。」宋均註：「奎星屈曲相鉤，似文字之畫。」則蒼頡實由觀奎星之形，始得文字之體。上古人智幼稚，其發明一事物，常不能無所憑藉，而天象為人所常見者，因依其形而畫為字。謂為象形之字可，謂為雛形之畫不亦可乎。許氏《說文自序》云：「黃帝之史蒼頡，見鳥獸之跡，而知分理之可相別異也，初造書契。」又漢桓帝時，所建之蒼頡廟碑云：「寫彼鳥跡以紀時。」岑參題蒼頡造字台云：「空階有鳥跡，猶似造字時。」是皆以蒼頡之發明文字，其動機在觀於鳥獸之跡。於是如馬也，鳥也，觀其形跡而寫為字，謂為象形之字可，謂為雛形之畫，不亦可乎。《易·繫辭上傳》云：「河出圖，洛出書，聖人則之。」《書·顧命》：「河圖在東序。」《禮運》：「山出器車，河出馬圖。」《論語》：「子曰：『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。』」是皆以圖書之由來，為天地間自然發生之物，特假道於河洛以出於世也。關於河洛出現圖書之點，又有三傳說焉：一以為靈龜貢之於世者。《河圖·玉版》云：「蒼頡為帝，南巡狩，登陽虛之山，臨於元扈洛洞之水。靈龜負書，丹甲青文以授之。」《孝經·援神契》：「洛龜曜書。垂萌畫字。」《河圖·挺佐輔》：「天老告黃帝曰：『洛有龜書。』」《春秋說題辭》云：「洛龜書感。」是皆以為洛書之出，由龜背呈之以出也。夫謂洛水自能產書，而龜負之以出，其說近於荒誕，殆不足信。然古籍所以常記及之者，意必上世聖人，觀龜背之文，有所悟而作文字，而其龜適自洛水出。後世傳聞失實，遂以為洛水有書，靈龜負之以出耳。《路史》云：「蒼頡俯察龜文、鳥羽、山川、掌指，而創文字。」是足為龜書說之定論矣。二以為由河魚貢之於世者。《挺佐輔》云：「黃帝游翠媯之川，有大魚出，魚沒而圖見。」《尚書·中候》云：「伯禹觀於河，有長人魚身出，曰河精也，授禹河圖，入淵。」此則以為河圖之出，借魚身以貢於世也。夫謂巨魚有靈，能挈河中之圖以貢獻於世，其說亦近於荒誕。意必上古聖人因觀河魚而有所悟，乃作種種圖形，於是有河魚授圖之說。觀魚字古文為，則知先聖之發明圖書，與魚類固不無關係。若不悟聖人之睹魚形以作圖，因誤以為河伯之借魚身以出圖，則陋矣。三以為由河龍貢之於世者。《春秋說題辭》云：「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發。」《挺佐輔》云：「天老告黃帝曰：『河有龍圖。』」此河龍出圖之說也。龍之為物，近依動物學家言，指為上古較早之爬蟲類，則吾人不妨信其為有。至謂圖由龍出，其說即屬無稽。若謂古聖觀河龍蜿蜒之形，因以作圖，則其說或亦可信。要之，以上三說，謂古聖如蒼頡者。因睹龜魚河龍等物之形態，而作圖書則可。謂天地間自有圖書，借龜魚河龍等以貢於世，則不可也。夫睹龜魚河龍之形態而作圖書，非即畫也耶。《呂氏春秋》云：「蒼頡作書。」又曰：「史皇作圖。」高誘註：「史皇即蒼頡。」可知作圖與書者，實惟蒼頡。而所謂圖若書者，其著作大率為象形體。劉宋時，王愔撰《文字志》：「謂古書有三十六種，中列科斗篆，蟲篆，鳥書，鳳書，魚書，龍書，龜書，蛇書，雲書，麒麟書，仙人書，倒薤書，偃波書，蚊腳書等。」又唐韋續著五十六種書法，謂「伏羲作龍書，神農作八穗書，少昊作鸞鳳書，顓頊作科斗書，帝嚳作仙人形書。」某種書法，究為何人所作姑勿論，第審其名而推其義，固皆以物名書，不啻後世之以物名畫也。《殷契》古文，其創始何時，固不可一一考；要皆在蒼頡以後，至殷而極通用者。然觀其體制間架，則猶多若雛形畫，未盡脫胎而成書。於以追證創始文字之為畫，益可顯見。其最可注意之點，即同系一字，有義同而形各異者，例如龜字：或象龜之正形作，或象龜之側形作，或象龜之伏形則作，或作龜之行形則作。燕字亦然：或象燕之上飛狀作，或象燕之下飛狀作，或象燕之斜飛狀則作，或象燕之飛鳴狀則作。龍字亦然：背之作，面之作，立之作，蟠之作。鹿字亦然：鳴之作，昂之作，短其角作，俯其首作。蓋書有定體，畫無定形，形體之間，書畫分焉。觀此著作，體猶不拘，形又各異，是即可見古人之所謂書，不過各隨所見物狀簡描速寫以成之，與其謂之書，毋寧謂之畫。其他魚蟲禽獸，以及關於天文地理人事諸字，類能傳寫物像，表示事情，竟若一簡單之圖畫。如兔之作，馬之作，虎之作，舟之作，車之作，月之作，雹之作，字形物狀無不畢肖；園之作，中森列者，木也；網之作，欄中交結者，繩也；果之作，木上累綴者果也，加以，則為采作。射之作，弦上橫貫者箭也；易以丸則為彈作。沫之作，若有人坐而盥沐者。死之作，若有人跪而哭吊者。繪形繪意，頗見情態，試將所舉各字，任擇一焉而塗之壁，行道之人見之，必將不以為字，而以為兒童畫也。然則謂為雛形之畫，不亦可乎。夫由結繩進而為略具畫意之八卦，由八卦進而為此被號象形文字之雛形畫，在形式上似大進步；但其實用，亦不過作一種較為有組織而明顯之紀事符號而已，實無書畫顯著之分別，是可謂書畫混合時代。
第二節
畫之成立
繪畫既具雛形，日漸進化，由簡就繁，由質而文，遂與號為象形文字者異致。在黃帝時，已有所謂繪畫者，如畫蚩尤之像以弭蠢亂；圖神荼與鬱律之形以御魔鬼。帝又旁觀翬翟草木之華，於衣裳染以五採為文章，其形式如何，無從考見，但就陶器及其他工業品等證之，則章之在衣者：一、日輪中有三脛之鴉，二、月輪中有兔搗不死之藥，三、星辰，四、山，五、龍，六、雉。章之在裳者：一、寶杯，二、杯連座二水草，三、火焰，四、粉米，五、斧鉞，六、文字，形似亞字。是則取形傅色，應用繪畫以章衣裳矣。至其取對象於日月星辰山龍水草火焰米粉斧鉞，則當時人之宇宙觀念，生活狀況，皆可推想知之。蓋其製作之動機，系人生的，而非藝術的。故時人無有以畫為專藝者。
其後歷唐而虞，世稱郅治，文教大興，會宗彝，畫衣冠，應用繪畫之處愈多。《尚書·益稷》：「予欲觀古人之象日月、星辰、山龍、華蟲、作會、宗彝、藻火、粉米、黼黻、絺繡，以五彩彰施於五色，作服汝明。」孔安國云：「會五采也，以五采成此畫焉。」《漢書·刑法志》：「蓋聞有虞氏之時，畫衣冠異章服以為戮，而民弗犯，何治之至也。」時人始有以畫名者，則舜女弟首也。首與二嫂諧，嘗脫舜於瞍、象之害，《列女傳》亟稱之。宜其造化在心，別具神技。昔人謂通於天事者，莫如河，河有圖，而龍馬出之，天地自然之圖畫，莫先於此，是說附會怪誕，不足辨詰，或謂中國畫祖，實為首者。是殆首之前，雖有圖畫，究屬為極幼稚之線描，即有見用於事物，無非為似文字非文字之雛形畫。或有形廓粗具，色彩雜傅，如黃帝之染衣裳。要亦不足當美術之稱。及首出，則似有大貢獻於繪畫，使繪畫之事，自成為我國美術之一體，雖非始作畫者，亦足當畫祖之稱。顧首對於繪事，究有何種貢獻，卒以代遠無考。至唐張氏彥遠見《穆天子傳》「封膜晝於河水之陽」即誤以封為姓，以晝作畫，強加附會，尤屬紕繆。故論畫祖者，求之史皇則太遙，傅為封膜則更誕，似當以首為正。何則？虞舜之時，吾國一切文教雛形，業已確定，際此時代自應有此創作也。自是而後，我國繪畫，不獨不與象形文字相混，且在美術上獨立一門戶焉。
今以首為畫祖之說為信，則似在首以前，實未嘗有所謂書，有所謂畫，不過有如是之一種描線與色彩，實用於生活上各事物耳。其後美術進步，人知書畫之分，因追擬古蹟，某者為畫，某者為書；不知初民固混視書畫為有時實用上必需之符號而已。如黃帝之染衣裳，虞舜之畫衣冠，亦不過作一種有色彩之符號，以分等級別上下。畫在實際應用中，已寓有禮教之意義。本時期繪畫之概況，略以圖示：（圖缺）