中國古典詩詞感發 · 第一講 古代不受禪佛影響的六大詩人

中國詩與佛發生關係者固多，而不發生關係者亦能成詩人，且為大詩人。 東漢、魏、六朝人多信禪；詩人不在佛教禪宗之內者，數人，乃大詩人。 首推陶淵明 陶不受外來思想影響。人皆賞其沖淡，而陶之精神實不在沖淡，自沖淡學陶者多貌似而神非。 陶詩第一能擔荷。其表現： （一）躬耕（力耕）：凡有生者皆須求生，人亦然，故陶詩曰：「人生歸有道，衣食固其端。」（《庚戌九月中於西田獲早稻》）而佛但坐菩提樹下冥想，蓋印度物產豐富，不費力即可得食。若乃嚴寒不毛之地，但坐冥想，非凍死即餓死。 馬遠《陶淵明逸致圖》 （二）固窮：躬耕不足則固窮。孔子曰：「君子固窮。」（《論語·衛靈公》）躬耕乃求飽暖，而人力已盡天命不來之時，亦唯甘之而已。 「躬耕」是積極擔荷，「固窮」是消極擔荷，與後之詩酒流連的詩人不同，乃儒家思想，非佛家思想。 陶詩第二能解脫。 陶又頗有解脫思想，對人生之苦擔荷，對生死之苦解脫，然亦非佛家思想，而為中國老、莊思想。（此乃勉強說。後之道家皆失老、莊原意，尤其與莊子不合。）有生必有死乃天理，好生而惡死為人情。求長生乃貪——但有貪生惡死之人情，而無必生必死之天理。陶則不求長生，看破生死。陶公曰：「縱浪大化中，不喜亦不懼，應盡便須盡，無復獨多慮。」（《神釋》）大化者，天地間並無「常」，佛所謂「常」乃出世法，世法則無所不變。佛說有成必有壞，不必假人力摧殘而自然變化，此所謂大化，如水之流，前波非後波。孔子曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」（《論語·子罕》）莊子說「物化」，「化」有兩種解釋，一為由有到無，一為由新而舊或由舊而新。故陶曰「應盡便須盡」（《形影神贈答詩》），即所謂時至即行。此解脫決非佛家，頂多是老、莊。 至於唐，大詩人中不受佛教影響者—— 一為太白 太白號為仙才，近於道家，又與陶之老莊不同。李所近乃漢方士之道，老、莊是哲理，秦漢方士則有「服食求神仙」（《古詩十九首·驅車上東門》）之道。太白之烏煙瘴氣，忽而九天，忽而九淵，縱橫開合變化，恰如道家之騰雲駕霧。或謂出於《離騷》，非也。蓋《離騷》之開合變化有中心，「吾將上下而求索」，乃為求索而上下，非為上下而求索，乃有所追求，故有中心。李則為上下而上下，非有所求，不過好玩而已，無中心目的，故不免令學道者譏之為玩物喪志。治學切不可有好玩思想，因如此則不易有進步。太白不但風格近於方士神仙家，詩中亦常談到方士神仙；雖亦有時談及佛家，乃因受別人影響，非真談禪、懂禪。 二為工部 杜工部不懂禪，亦不愛禪，乃人，非仙非佛。而其詩中亦有時談到蒙教（印度佛教），也不過偶爾談及而已，蓋亦受當時一般思想影響，亦如今之言科學思想、科學方法然。 杜不但非佛，乃老小孩，說喜就喜，說悲就悲，真而且真，純而且純，乃地地道道活人。莊子有所謂「真人」，指得道之人，吾今所謂真人乃真正的人。世人多不免做作，老杜則不然，「處世無奇但率真」。（「傳家有道唯存厚」，「厚」，乃損己利人。）為真人需有勇氣，不怕碰釘子。老杜當面罵人，可愛亦在此處，絕不受禪宗影響。 三為退之 韓退之絕不信佛，可自《原道》、《諫迎佛骨表》看出。而韓信道，與孔子所謂「朝聞道，夕死可矣」（《論語·里仁》）不同。韓謂延生可求，食硫黃而死（韓服食硫黃死比老杜飫死可靠）。退之雖為有心人，但「客氣」不除，「清明之氣」不生。「客氣」即佛所謂「無明」，「清明之氣」即孟子所謂「平旦之氣」（《孟子·告子上》）。謂韓為近道，而其詩又有「我能屈曲自世間，安能從汝巢神山」（《紀夢》），可見韓並不一定近道，而自食硫黃一點看又似近道。 一個人隨波逐流固然不可，而成見太深則不能容受外來意見，取長補短。韓即病在成見太深，有時強不知以為知，故謂其「客氣」不除。 其後不受佛教與禪宗影響者，兩宋有—— 歐陽修 歐與退之頗近。退之以孟子自命，「予豈好辯哉，予不得已也」（《孟子·滕文公下》）。韓在唐亦欲正人心，息邪說；歐則頗以退之自命，亦闢佛。 在詩史上，歐陽氏與宋詩的成立關係甚深，蓋當時歐陽地位甚高，登高一呼，易成一種運動、一種風氣。任何一種文學的改變皆如此。歐陽修當時亦欲倡詩之革新運動，於是有蘇、黃輩出。然而不管其自命不凡，而以客觀眼光觀之，歐詩上既不能比唐，下又不能比蘇、黃，反而是其詞了不得，吾人對其詩可存而不論。 之後不受佛教、禪宗影響之大詩人甚少，而詞家中則甚多。然詞又多無中心思想，見雞說雞，見狗說狗。其有中心思想而又未受佛教禪宗影響者則有—— 辛棄疾 辛詞甚好，詩不甚佳。今列入者乃就詩之廣義言之，散文尚可稱詩，況韻文之詞？胡適之先生以為宋之詞即宋人之新詩，則辛稼軒自可歸入六大詩人之內。 辛既不成佛做祖，亦不騰雲駕霧，與老杜皆為真人、活人的生活，想人所想。且別人入世僅為思想之入世，辛則入世有其成績在、事業在。治兵、理財、政治，說辦就辦，皆有成績可考。這一點比老杜高。老杜雖說「致君堯舜上，再使風俗淳」（《奉贈韋丞丈二十二韻》），然此乃說說而已。老杜有時尚有「無明」、「客氣」；辛則不然，幹什麼是什麼，頗近於陶公。陶公親為田園生活，後之田園詩人乃立於客觀地位，欣賞歌詠，並不為田園中一員。陶則自己實行，必真實行始為真的入世。稼軒乃真實行者。可惜陶未曾當權，不知其辦政事能否亦確切實行。 稼軒詞對陶公詩再三讚美。後之稱陶詩者甚多，白樂天效陶，蘇東坡和陶，皆不能得陶公精神。辛雖非田園詩人，而其詞中對陶公之讚美，非人云亦云。辛之看陶蓋另有看法，精神上有相通處，即真正入世精神。辛有詞曰「歲歲有黃菊，千古一東籬」（《水調歌頭》），可見其佩服陶公。 辛不信佛，有詞謔佛。如：「不飲便康強，佛壽須千百。八十餘年入涅槃，且進杯中物。」（《卜算子》）又如：「人沉下土，我上天難。」（《柳梢青》）孔子曰「吾非斯人之徒與而誰與」（《論語·微子》），正辛此二句詞之意。佛出世非聖人之意。 辛雖非純粹儒家，而其入世之思想出於儒家，絕非佛道。 陶淵明、李太白、杜工部、韓退之、歐陽修、辛棄疾，六人中陶乃晉人，不在唐、宋詩人之內，歐陽修且不足論，所餘四人各人有各人風格，作風不同，而萬殊歸於一本，吾人慾求其共同點，則是——開合變化。 就一篇作品言之曰開合變化，此自非單純而為複雜；就其全集而論則產量豐富。這就是他們不與禪、佛發生關係之最大證明，最大效果。蓋入禪愈深則產量、變化愈少，故王、孟、韋、柳作品皆少。佛乃萬殊歸於一本，是「反約」，故易成為單純。而「反約」亦有其優點，雖不能變化豐富而易有精美作品；變化豐富則易有壯美作品，有海立雲垂氣象，風雷俱出，有山雨欲來風滿樓之勢。王、孟、韋、柳集中無此種表現，其作品偏於優美。如孟浩然之「微雲淡河漢」，王維之「高館落疏桐」（《奉寄韋太守陟》），「反約」功夫太深，故缺少壯美。 可本此語研究此數家詩，看其是否與之相合。再看自己性情功夫，選擇學詩途徑。