中國古代神話研究 · 第三篇 《山海經》考
《山海經》古本三十二篇，漢劉歆校定為一十八篇。其《上山海經奏》曰：
侍中奉車都尉光祿大夫臣秀（歆）領校、秘書言校、秘書太常屬臣望所校《山海經》凡三十二篇，今定為一十八篇。
然《漢書•藝文志》則雲《山海經》十三篇，在形法家，不言有十八篇。今：班固作《藝文志》本劉歆《七略》，《七略》為歆所定，同為一人之言，不應自相牴牾。疑二說必有一誤。考郭璞注本目錄云：
此《海內經》及《大荒經》本皆進在外。
「進在外」，據鐵琴銅劍樓藏書目錄所載明刊本《山海經》十八卷之提要，則作「逸在外」。「逸在外」者，蓋以《海內經》及《大荒經》乃劉歆所刪除之逸篇也。歆與其父向校書慣例，所校定書皆除其重複，如校定《管子》，上書曰：「護左都水使者光祿大夫臣向言，所校讎中《管子》書三百八十九篇，太中大夫卜圭書二十七篇，臣富參書四十一篇，射聲校尉立書十一篇，太史書九十六篇，凡中外書五百六十四，以校除復重四百八十四篇，定著八十六篇」。由此例之，則「逸在外」之《海內經》及《大荒經》，或即古本三十二篇之一部分也。依郭注語意，大約劉歆定本為十三篇，彼注《山海經》時乃將《海內經》及《大荒經》加入，而特為說明此皆「逸在外」者。表雲十八篇，八字疑乃三字之訛（或後人以郭注本為十八篇而妄改）。今本《山海經》目錄如下：
南山經第一
西山經第二
北山經第三
東山經第四
中山經第五
（上五藏山經五篇）
海外南經第六
海外西經第七
海外北經第八
海外東經第九
海內南經第十
海內西經第十一
海內北經第十二
海內東經第十三
（上海外海內經八篇）
大荒東經第十四
大荒南經第十五
大荒西經第十六
大荒北經第十七
海內經第十八
（上大荒經海內經五篇）
《海內東經》第十三篇有劉歆校字樣，云：
建平元年四月丙戌，待詔太常屬臣望校治，侍中光祿勛臣龔、侍中奉車都尉光祿大夫臣秀領主省。
可證歆定本至此止，共十三篇。《大荒經》內容與《海外四經》，《海內經》內容與《海內四經》，多消息相通之處，知為一種傳說或圖畫的兩種記述。故為歆所刪除，而「逸在外」也。
此書，司馬遷已見之。《史記•大宛列傳》末，太史公曰：
《禹本紀》言「河出崑崙。崑崙其高二千五百餘里，日月所相避隱為光明也。其上有醴泉、瑤池」。今自張騫使大夏之後也，窮河源，惡睹《本紀》所謂崑崙者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣，至《禹本紀》，《山海經》所有怪物，余不敢言之也。
就「故言山川」一語觀之，蓋遷視此書為一種記錄山川之書。其後，班固依《七略》作《藝文志》，列此書於形法家之首（《志》云：「形法者，大舉九州之勢以立城郭室舍形」）。東漢明帝時，王景治水，帝賜景以《山海經》、《河渠書》、《禹貢圖》，於是此書便成為一地理書矣。《漢志》以後，《隋書•經籍志》，《舊唐書•經籍志》，《新唐書•藝文志》以及《崇文總目》，皆因依舊說。至明代，胡應麟始疑此書非地理書，云：
偶讀《左傳》，王孫滿之對楚子曰：「昔夏……遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物……使民知神奸……」不覺洒然擊節曰：此《山海經》所由作乎？蓋是書也，其用意一根於怪。所載人物靈祇非一，而其形則若魑魅魍魎之屬也……周末……能文之士……縱橫附會，勒成此書，以傳於圖象百物之說……也。（見《少室山房筆叢》）
其言雖未允當，然以《山海經》為語怪之書，較以前學者對此書之認識確勝一籌。及至清代修《四庫全書》，遂列此書於子部小說家類，蓋受胡說之影響。實則視此書為地理類書，固非全是，然以為小說家言，亦大不可。至近人，始知此書所有怪物故事乃古昔之神話，然對此書之實質上為何物，仍未能確言之也。
又此書之作者為誰？作於何時？古亦有多說。劉歆奏上此書，謂：
《山海經》者，出於唐虞之際。昔洪水洋溢，漫衍中國，民人失據，崎嶇於邱陵，巢於樹木。……
禹乘四載，隨山刊木，定高山大川；益與伯翳……佐之，以周四方……內別五方之山，外分八方之海，紀其珍寶奇物異方之所生，水土草木禽獸昆蟲麟鳳之所止，禎祥之所隱，及四海之外，絕域之國，殊類之人。禹別九州，任土作貢，而益等類物善惡，著《山海經》，皆聖賢之遺事，古文之著明者也。
東漢王充從之，《別通篇》曰：
禹主治水，益主記異物；海外山表，無遠不至，以所聞見，作《山海經》。（《論衡》）
此外，趙曄作《吳越春秋》，郭璞作《山海經序》，顏之推作《顏氏家訓》，皆因依歆說。於是此書遂被認為禹益所作，「出於唐虞之際」矣。至南宋尤袤，始明其非禹伯翳所作，但以為先秦古書無疑。而王應麟作《山海經》考證，亦謂：「要為有本於古，秦漢增益之書。」朱熹在《楚辭辨證》則云：「以文意考之，疑此書本緣《天問》而作。」明胡應麟更為詳細之解說：
山海經，古今語怪之祖……余嘗疑戰國好奇之士本《穆天子傳》之文與事而侈大博極之，雜傳以汲冢《紀年》之異聞，《周書》《王會》之詭物，《離騷》《天問》之遐旨，南華鄭圃之寓言，以成此書。（見《少室山房筆叢》）
於是舊說遂不復為人所信，然新說則議論紛紛，雖有可喜之言，亦多附會之見。故此問題至今仍未得一合理之解答也。
一九二八年春，吾友陸侃如教授寄書論《山海經》之著作時代（書載《新月》第一卷第五號），主張宜將此書分為三部，分別考論。據彼之研究，一為《山經》（即《五藏山經》），乃戰國楚人所作；二為《海內外經》（即海內外南西北東經），乃西漢時人（《淮南》以後，劉歆以前）所作；三為《大荒經》及《海內經》，乃東漢魏晉時人（劉歆以後，郭璞以前）所作。其理由大略如下：一、《大荒經》及《海內經》乃解釋《海內外經》者，中多漢代地名，篇末無「劉歆校」字樣，而郭注云：「進在外」。且《漢志》僅記十三篇，分明此五篇是在劉、班以後。二、《海外經》襲《淮南•形訓》而加詳，至述崑崙西王母又較《山經》增多枝葉，顯然由《山經》、《淮南》演繹而出。《海內經》（即海內四經）——尤其《海內東經》——多漢代地名（即畢沅所謂《水經》之一部分），且篇末曾署歆名，可證為彼所添入者。三、《山經》最真，乃戰國時作，因為經中言鐵最多，而石雅說鐵之盛行在東周；經中言郡縣，而郡縣之制最早是秦孝公，戰國時齊楚魏趙滅他國後常以其地為郡縣。又經中與《楚辭》、《莊子》相通者極夥，故假定為楚人之作品。陸先生分《山海經》為三部分，甚是。然其考論之若干點，則頗可議。一、《山經》所記確多與《楚辭》、《莊子》相通者，然不可以此而假定其書即為楚人所作。何則？《莊子》所記怪物故事，無人能證其獨為楚人之傳說。而《楚辭》——尤其《天問》——所言，雖有一小部分屬地方傳說（一方獨有之傳說），如《湘君》、《湘夫人》之類，然其大部分皆為傳自邃古之舊聞。夫楚地與中原早有交通，神話與傳說之交流已久。且屈原宋玉之徒皆博聞強記之士，安能將其聞見囿於一楚地耶？例如河神。楚以河非楚望，不列祭典，至春秋時尚守此傳統之禮俗。然河神及其故事，楚人固早已聞之。春秋初，楚子玉夢河神索其瓊弁玉纓，子玉不致，大心與子西使榮黃諫（見《左傳•僖公二十八年》），可證也。至戰國時，楚人已祭河伯矣，故有《河伯》祭曲之作。此曲今存《楚辭》之《九歌》中。王逸云：
《九歌》者，屈原之所作也。昔楚國南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祀……屈原放逐，竄伏其域……出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因為作《九歌》之曲。（見《楚辭章句》第二）
今傳《河伯》乃屈原本據民間之神曲而加潤色者。由此可證中原之神話於屈原時代已深入楚地。河伯故事乃古中原（河水流域）獨有之神話，當東周之世已流入南方，則楚人之獨有神話安能不傳至北地？屈原所作之最要者為《離騷》，但《離騷》中所見之故事多為北方普遍之傳說。《山海經》之中的傳說亦然。以此觀之，謂屈宋詞中之故事皆為楚地獨有之舊聞，可乎？由此而謂《山海經》（因與《楚辭》消息相通）為楚人之所作，可乎？二、如謂《海外四經》系襲《淮南•形訓》而加詳，不如謂《形訓》乃采《海外四經》而加略，更覺自然。何則？《淮南》本為雜集群書而成之作，如《形訓》，除節錄《海外經》外，還博採他書。而所採錄之書中頗有陰陽神仙家之著作。如《海外四經》系襲《淮南》，則此種陰陽神仙家之言談必被采入（《淮南》以後之記怪之書便如此）。然今傳《海外經》則不如此，毫無此種言談雜入其間，其所記怪物甚樸野，最近初民之思想信仰（玄珠之《中國神話》中已提及此點）。可知其書之寫定當在陰陽神仙家之說尚未十分盛行以前。而《海內四經》中亦無陰陽神仙家之說，其寫定時代亦不能太晚於《海外經》。篇末署歆名，乃校定後之附記，因全書共十三篇至《海內東經》而止也。三、《大荒經》及《海內經》決非解釋《海內外經》者。此為歆刪除之殘篇，在校定本前，蓋亦為《山海經》之一部分。大約劉歆校書時，《山海經》有數種本子，如上舉之《管子》焉。歆乃比較眾本，除其重複，舉其異文，故校定本中屢見「一曰」云云。因《大荒經》及《海內經》乃與《海內外經》同時存在之異本，故中多消息相通。「逸在外」云云，猶《詩》《書》之不見孔子定本《詩》《書》中而稱為「逸」也。
余意欲考此書，當從其內容上加以研究。據余研究，《山海經》蓋為巫書，乃古代巫覡之寶典也。何以知之？有以下四事可以為證。一為醫藥；二為巫術；三為祭典；四為神話。請略言之。
一為醫藥。《論語》記：「人而無恆，不可以作巫毉。」毉字從巫，從殹。《廣雅》云：「毉，巫也。」《世本》記：「巫彭作毉。」（《山海經》注引）《山海經》記：「大荒之中……有靈山，巫咸，巫即，巫盼，巫彭，巫姑，巫真，巫禮，巫抵，巫謝，巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。」注言「群巫上下此山采之也」（《大荒西經》）。又記：「登葆山，群巫所從上下也。」注言「採藥往來也」（《海外西經》）。又記：「龍魚……狀如鯉，一曰鰕（《爾雅》云：『鯢大者謂之鰕』），有神巫（今本作巫即聖，此從《後漢書•張衡傳》注引），乘此以行九野。」（同上）「行九野」蓋亦採藥也。郭注「群巫」，謂「皆神毉」。傳說彼等乘龍魚，遊行大澤，深入名山，探采百藥。余意《山海經》（尤其是《山經》）之作，蓋與此傳說有關係。考今傳之《山經》，記其九野之事物，是以山川為之綱紀。然其目的不在山川之敘述，及所治之病症，而在記錄其間之所有怪物（神怪及自然物）。而所謂怪物之一部又皆為醫用之藥物。書中所載之藥物如下［2］：
疥 竹山有草名日黃，浴之已疥。（《西山經》）
即翼之澤中多赤，食之不疥。（《南山經》）
石脆之山，其草如韭，食之已疥。（《西山經》）
泿水中有虎蛟，可以已痔。（《南山經》）
天帝之山有鳥狀如鶉，食之已痔。（《西山經》）
勞水多飛魚，狀如鮒魚，食之已痔衕。（《中山經》）
臘（體皴） 錢來之山有獸，狀如羊名曰羬羊，其脂可以已臘。（郝懿行云：「今人以羊脂療皴有驗」。）（《西山經》）
（皮皴） 濩水中有鳥，狀如山雞，可以已。（《西山經》）
心痛 小華之山，其草有萆荔，生於石上，亦緣木而生，食之已心痛。（《西山經》）
高前之山上有水，飲之者不心痛。（《中山經》）
聾 符禺之山有木名曰文莖，其實如棗，可以已聾。（《西山經》）
少水中多彫棠，食之已聾。（《中山經》）
癭（頸瘤） 天帝之山有草，狀如葵，名曰杜衡，食之已癭。（《西山經》）
甘棗之山有獸名曰，食之已癭（《中山經》）。
塗水有鳥狀如鴟而人足，食之已癭。（《西山經》）
腫 泿水中有虎蛟，食者不腫。（《南山經》）
狂水中多三足鱉，可以已腫。（《中山經》）。
柢山有魚，狀如牛，陵居，其名曰鮭，食之無腫疾。（《南山經》）
豐山上，其木多羊桃，可以為皮張（注云：「治皮腫起」。《本草》云：「羊桃煮汁洗風癢及諸創腫，極效」）。（《中山經》）
腹痛 梁渠之山獸其名曰囂，食之已腹痛。（《北山經》）
大之山有草名曰，可以為（治）腹病。（《中山經》）
眯 涴水多冉遺之魚，食之使人不眯。（《西山經》）
脫扈之山有草名曰植楮，食之不眯。（《中山經》）
昆吾之山有獸狀如彘，名曰蚳，食之不眯。（《中山經》）
癉 崦嵫之山上多丹木，其實大如瓜，食之已癉。（《西山經》）
囂水中多鰼鰼之魚，食之不癉。（《北山經》）
風（風痺） 蔓聯之山有鳥名曰鵁，食之已風。（《北山經》）
依軲之山有獸狀如犬，名曰獜，食者不風。（《中山經》）
鼓鐙之山有草名曰榮草，其本如雞卵，食之已風。（《中山經》）
瞢（盲） 甘棗之山，有草名曰籜，可以已瞢。（《中山經》）
痤（癰） 金星之山多天嬰，其狀如龍骨，可以已痤。（《中山經》）
帶山有鳥名曰，食之不疽。（《北山經》）
合水多鰧魚，食者不癰，可以為瘺。（《中山經》）
太山有草，名曰梨，可以已疽。（《中山經》）
瘧 北號之山有木狀如楊，其實如棗，食之不瘧。（《東山經》）
陽華之山，其草狀如棣，其實如瓜，食之已瘧。（《中山經》）
癙（鼠瘍） 脫扈之山有草狀如葵，可以已癙。（《中山經》）
（痴病） 單張之山有鳥名曰白，食之已。（《北山經》）
決水中多人魚，狀如，食之無痴疾。（《北山經》）
白癬 渠豬之水中多豪魚，可以已白癬。（《中山經》）
橐水中多修辟之魚，狀如黽，食之已白癬。（《中山經》）
嘔 留水中有父之魚，狀如鮒，食之已嘔。（《北山經》）
疣 滑水中多滑魚，狀如鮮，食之已疣。（《北山經》）
澤之水中多魚，狀如鯉而雞足，食之已疣。（《北山經》）
馬成之山有鳥狀如烏，名曰鶥，可以已寓（王引之曰：寓當是，疣病也）。（《北山經》）
嗌（咽）痛 單張之山有鳥，狀如雉，名曰白，食之可以已嗌痛。（《北山經》）
（大腹） 丹熏之山有獸狀鼠，以其尾飛，名曰耳鼠，食之不（郝云：「即《爾雅》鼯鼠」。《本草經》云：「鼺鼠主墮胎，令產易」，陶註：「鼺即鼯鼠，飛生鳥也」）。（《北山經》）
暍（中熱） 北囂之山有鳥，狀如烏，名曰鵑，食之已暍。（《北山經》）
小侯之山有鳥，狀如烏而白文，名曰鴣，食之不（《玉篇》云：「，目冥也」）。（《北山經》）
眴目 上申之山，其鳥多當扈，狀如雉，以其髯飛，食之不眴目（《說文》：「旬或作眴，目搖也」）。（《西山經》）
泚水中多茈魚，狀如鮒，一首而十身，食之不（《廣韻》云：「同屁，氣下洩也」）。（《東山經》）
胕 竹山有草，名曰黃，浴之已胕。（《西山經》）
蠱 青丘之山有獸，狀如狐而九尾，食者不蠱。（《南山經》）
休水中多魚，食者無蠱疾。（《中山經》）
浮戲之山有木，名曰亢木，食之不蠱。（《中山經》）
狂水中多三足鱉，岐尾，食之無蠱疾。（《中山經》）
癘 英山有鳥，狀如鶉，名曰肥遺，食之已癘。（《西山經》）
條菅之水中多器酸，食之已癘。（《北山經》）
澧水中多珠鱉魚，食之無癘。（《東山經》）
此外又有：
水之箴魚，狀如儵，食之無疫疾。（《東山經》）
中曲山之木，狀如裳，實大如木瓜，食之多力。（《西山經》）
觀水之文鰩魚，狀如鯉而有鳥翼，食之已狂。（同上）
陽山之獸曰領胡，狀如牛，食之已狂。（《北山經》）
彭水之儵魚，狀如雞而三尾，六足，四首，食之可以已憂。（《北山經》）
招搖山之草曰祝余，狀如韭，食之不飢。（《南山經》）
峚山之丹木，赤實，食之不飢。（《西山經》）
侖者山之木，狀如榖，其味如飴，食者不飢，可以釋勞。（《南山經》）
馬成山之鳥曰，狀如烏，食之不飢。（《北山經》）
不周山之嘉果，其實如桃，食之不勞。（《西山經》）
昆俞丘之草，狀如葵，食之已勞。（《西山經》）
招搖山之，其狀如禺而人走，食之善走。（《南山經》）
來需水之魚，狀如鮒，食之不睡。（《中山經》）
基山之，狀如雞而三首，六目，六足，三翼，食之無臥。（《南山經》）
亶爰山之獸曰類，狀如貍，食之不妒。（《南山經》）
軒轅山之黃鳥，狀如梟而白首，食之不妒。（《北山經》）
嶓冢山之草曰蓉，葉如蕙，食之使人無子。（《西山經》）
崇吾山之木，其實如枳，食之宜子孫。（《西山經》）
畛水之鳥曰，狀如鳧，食之宜子。（《中山經》）
畛水有荀草，狀如而方莖，服之美人色。（《中山經》）
崑崙丘之沙棠，狀如裳，實味如李，食之使人不溺。（《西山經》）
敦水之魚，食之殺人（《御覽》九三九引《魏武四時食制》云：「魚不可食」）。（《北山經》）
歷虢水之師魚，食之殺人（郭註：「或作鯢」。《酉陽雜俎》云：「峽中人食鯢魚，先縛於樹鞭之，身上白汗出如構汁，去此方可食，不爾有毒」）。（《北山經》）
皋塗山之白石曰礜（《說文》：「礜，毒石也」），可以毒鼠（《本草綱目》云：「礜石……有毒……不煉服……殺人及百獸。」《淮南·說林訓》云：「人食礜石而死」。）（《西山經》）
山之芒草，可以毒魚（《中山經》）（又同書言茇，葶，莽草，均可殺魚）。
《海經》亦有「不死之藥」之記：
崑崙之虛……有巫彭，巫抵，巫陽，巫履，巫凡，巫相夾窫窳之屍，皆操不死之藥以距之。（《海內西經》）
注謂：「為距卻死氣，求更生。」古傳醫藥為神巫所發明，而《山經》又詳記藥物（言其形狀，辨其臭味），且及治法。則此書與巫覡之關係甚明顯，不待解說而可知矣。
二為巫術。巫覡為初民社會之智者，初民之生活中無一事不受其支配。彼輩自謂（且自信）能通神秘之奧，能動用巫術。同時初民亦相信彼輩確有此種可怖可畏的能力，能使人生病，並能為人療病；能降禍祟，並能驅邪逐怪。巫覡之行使法術，或用符咒，或用法物。此種法物大多以「物」——如鳥獸之皮骨羽毛以及草木玉石等等——為之。彼輩相信此種「物」（怪物）是具有神秘力，可以魘祟人，亦可以驅邪逐怪。由此而初民便深信，如佩服此種具有神秘力之「物」，便能發生某種特別之作用，可以御不祥。此種以物御物之方術，大多從「同類相剋」之原則而推得者。（如下文之「沙棠木輕，可以御水」，其佳證也。）《山經》中多載此種怪物（《海經》中亦非絕對無有，如《海內南經》云：「巴蛇食象，三歲而出其骨，君子服之，無心腹之疾」）。試集錄如下：
之狀如蓍，服之不夭（註：「言盡壽也」）。（《中山經》）
青耕之狀如鵲，可以御疫。（《中山經》）
姑山之草（帝女所化），服之媚於人（注謂：「為人所愛也」）。（《中山經》）
鐘山之玉，濁澤而有光，五色發作，君子服之，以御不祥。（《西山經》）
灌水中有流赭（赤土），以塗牛馬無病（注謂：「今人亦以朱塗牛角，雲以辟惡」。郝云：「案《本草經》雲，代赭石主鬼疰蠱毒，殺精物惡鬼邪氣，然則赭辟邪惡，不獨施之牛馬矣」）。（《西山經》）
谿邊之狀如狗，席其皮者不蠱（《史記•封禪書》記：「秦德公磔狗邑白門，以御蠱菑」，與此同意）。（《西山經》）
休與山之石名曰帝台之棋，狀如鶉卵（禱祀百神用此石），服之不蠱（《博物志》作「如雞卵」，《本草經》云：「石膽主諸邪毒」，《別錄》云：「一名棊石」，蘇恭注云：「有塊如雞卵者為真」）。（《中山經》）
耳鼠，以其尾飛，可以御百毒。（《北山經》）
迷谷之狀如谷，其華四照（言有光焰），佩之不迷。（《南山經》）
麗水中有育沛，佩之無瘕疾（注謂「瘕，蟲病也」。《列仙傳》云：「河間王病瘕……下蛇十餘頭」）。（《南山經》）
鹿蜀之狀如馬，佩之宜子孫（注謂：「佩謂帶其皮毛」）。（同上）
旋龜之狀如龜而鳥首虺尾，佩之不襲，可以為底。（同上）
之狀如羊，九尾四耳，其目其背，佩之不畏（注謂：「不知恐畏」。《本草經》云：「羖羊角主辟惡鬼虎狼，止驚悸」）。（同上）
灌灌之狀如鳩，佩之不惑。又有蒙木，服之不惑。（同上）
薰草，臭如蘼蕪，佩之已癘。（《西山經》）
橐之狀如梟，人面而一足，服之不畏雷（注謂：「蓍其毛羽，令人不畏天雷也」）。（《西山經》）
飛魚之狀如豚，服之不畏雷，可以御兵。（《中山經》）
灌之狀如貍，一目而三尾，是可以御凶，服之已癉。（同上）
之狀如烏，三首六尾，服之使人不厭（注謂：「不厭夢也」。厭，俗作厭鬼。《玉篇》云：「厭，眠內不詳也」。楚人謂厭為昧，今《逸周書•王會篇》作「佩之令人不昧」。又《春秋繁露•郊語篇》云：「鴟羽去眯」）。又可以御凶。（《西山經》）
之狀如鵲而兩首四足，可以御火。（《西山經》；又同書言，丹木，《中山經》言竊脂，皆可以御火。）
帶山之獸曰疏，可以辟火。（《北山經》）
鰼鰼之魚，狀如鵲而十翼，鱗皆在羽端，可以御火。（《北山經》）
沙棠（注謂：「沙棠為木，不可得沈」）可以御水。（《西山經》）
天狗之狀如貍，可以御凶。（《西山經》）
冉遺之魚，魚身蛇首，六足，可以御凶。（同上；又《中山經》言帝屋木，可以御凶。）
有鳥名寓之，狀如鼠，而鳥翼，可以御兵。（《北山經》）
牛傷之狀如榆而蒼傷（言有刺，刺人），服之不厥（逆氣病），可以御兵。（《中山經》）
半石山之嘉榮，服之者不霆（注謂：「不畏雷霆霹靂也」。嘉榮即嘉草，《周禮•秋官》：「庶氏掌除蠱毒，以嘉草攻之。」亦即襄草，《本草綱目》云：「蘘草……主邪氣辟不祥」）。（《中山經》）
泰室山之栯木，服者不妒。又有草，服之不昧。（《中山經》）
少室山之帝休，葉狀如楊，服者不怒。（《中山經》）
敏山之葪柏，服者不寒（注謂「令人耐寒」）。（《中山經》）
歷兒山之櫪木，服之不忘。（《中山經》）
牛首山之鬼草，服之不憂（《圖贊》曰：「服之不憂，樂天傲世」）。（《中山經》）
苦山之黃棘，服之不字（注謂「字，生也，《易》曰：『女子貞不字』」）。（《中山經》）
苦山之草曰無條，服之不癭。（《中山經》）
堵山之木曰天，方莖而葵狀，服者不（注謂：「食不噎也」）。（同上）
凡此諸物，皆具有某種之性能，故「佩之」，「服之」［3］（《淮南•說山訓》：「君子服之」，注云：「服，佩也」），可以克服同類性能之「不祥」也。
三為祭禮。人類所行各種祭禮，乃欲和解神靈之忿怒或引起其歡心。在最初，主持此種祭禮者實為巫覡。《國語•楚語》記：
古者民神不雜。民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫；是使制神之處（居）位（祭位）次主（次其尊卑先後），而為之牲（牲之毛色小大）器時服（四時服色所宜）。
故巫覡實為製作祭禮的聖人。而《山經》則歷記神靈之形狀及祠祭之法式，今存之古籍無有較彼更周詳者。古人相信「山無大小，皆有神靈。山大則神大，山小即神小」（《抱朴子•登涉篇》），祭禮不同。此經共分五部，各載一方之山神。文煩不能全引，茲選集其祭法之可為例證者如下：
自錢來之山至於山，凡十九山……華山冢也（孫詒讓云：「冢，言特高於眾山」）。其祠之禮：太牢（牛羊豕為太牢）。山神也（孫云：「此經說山祠秩，皆神大於冢，冢大於眾山」；神是神山之謂），祠之用燭（郭注「或作煬」。燭或當為暢，即鬯之借字）。齋百日以百犧（牲純毛色者），瘞用百瑜（美玉），湯其酒百樽（溫酒令熱），嬰以百珪百璧。其餘十七山之屬，皆毛牷（牷謂牲體全具也）用一羊祠之。燭者百草之末灰，白蓆采等純之（《西山經》）。
自太行之山以至於無逢之山，凡四十六山……其狀皆馬身而人面者卄神。其祠之，皆用一藻瘞之。其十四神狀皆彘身而載玉；其祠之，皆玉，不瘞。其十神狀皆彘身而八足蛇尾，其祠之，皆用一璧，瘞之。大凡四十四神，皆用稌糈米祠之，此皆不火食。（《北山經》）
自樕之山以至於竹山，凡十二山……其神狀皆人身龍首；祠，毛用一犬祈，（以血塗祭）用魚。（《東山經》）
自敖岸之山至於和山，凡五山……其祠泰逢，熏池，武羅皆一牡羊副（副，謂破羊骨磔之以祭），嬰用吉玉；其二神用一雄雞瘞之，糈用稌。（《中山經》）
自甘棗之山至於鼓鐙之山，凡十五山……歷兒，冢也，其祠禮：毛，太牢之具，縣以吉玉。其餘十三神者，毛用一羊，縣嬰用桑封，瘞而不糈。（《中山經》）
自苟林之山至於陽虛之山凡十六山……升山，冢也，其祠禮：太牢；嬰用吉玉。首山，（古神字）也；其祠用稌，黑犧太牢之具，櫱釀，干儛，置鼓，嬰用一璧。
苦山，少室，太室，皆冢也；其祠之，太牢之具；嬰以吉玉。（《中山經》）
山，帝也（帝冢）；其祠，羞酒，太牢具；合巫祝二人儛，嬰一璧。（同上）
所載祠禮，與《詩》、《禮》、《左傳》多消息相通。此經所言，當為古代祠禮之正法。此種祭法當為古巫所製作，故詳載於彼輩所傳之經典中。
四為神話。神話乃敘述神怪之故事。古之巫覡最熟知神話。神話不是宗教，然和儀式同為宗教之工具或輔助品。神話同時又供給巫術種種有力之實據，可用為巫術真理之保證。故《山經》中所載之神話，其目的大多不在敘述此等故事，而在證明某種宗教意念或巫術，藉以加強人民之信仰。例如下文所記：
峚上……丹水中多白玉，是有玉膏；其原沸沸湯湯，黃帝是食是享；是生玄玉。……黃帝取峚山之玉榮，而投之鐘山之陽（以為玉種）。瑾瑜之玉為良，堅粟精密，濁澤而有光，五色發作，以和柔剛，天地鬼神，是食是享；君子服之，以御不祥。（《西山經》）
姑之山，帝（上帝）女死焉，其名曰女屍，化為草，其葉胥成，其華黃，其實如菟丘，服之媚於人。（《中山經》）
玉的故事是欲證明以下兩事：（1）玉之何以有此種「御不祥」的功用；（2）祠神靈何以須用玉。因為此種玉是上帝所種，所以能「御不祥」所以「鬼神是食享」。草的故事是欲解說此草之何以「服之媚於人」，因為彼乃帝女之所化。又如記：
章莪之山有鳥，其狀如鶴，一足，名曰畢方，見則其邑有譌（妖）火。（《西山經》）
獄法之山在獸焉，其狀如犬而人面，見人則笑，其名曰山；其行如風，見則天下大風。（《北山經》）。
空桑之山……有獸正與，其狀如牛而虎文，其名曰軨軨……見則天下大水。（《東山經》）
鐘山其子曰鼓，其狀如人面龍身；是與欽殺葆江於崑崙之陽，帝乃戮之於鐘山之東曰崖。欽鴉化為大鶚，其狀如雕而黑文白首，赤啄而虎爪，其音如晨鵠，見則有大兵。鼓亦化為鳥，其狀如鴟，赤足而直喙……見則其邑大旱。（《西山經》）
崇吾之山有鳥焉，其狀如鳧，而一翼一目，相得乃飛，名曰蠻蠻，見則天下大水。（《西山經》）
欽山有獸焉，其狀如豚而有牙，其名曰當康，其鳴自叫，見則天下大穰（郝云：「蓋歲將豐稔，茲獸先出以鳴瑞。……凡經中諸物，或出而兆妖祥……非所常有」）。（《東山經》）
熊山有穴焉，恆出神人，夏啟而冬閉。是穴也，冬啟乃必有兵。（《中山經》）
豐山，神耕父處之，常游清冷之淵，出入有光，見則其國為敗（耕父，旱鬼也）。（《中山經》）
太山之蜚，其狀如牛，一目而蛇尾，行水則竭，行草則死，見則天下大疫。（《東山經》）
中谷有鳥焉，其狀如梟，人面四目而有耳，其名曰；其鳴自號也，見則天下大旱。（《南山經》）
太華有蛇焉，名曰肥，六足四翼，見則天下大旱（郭註：「湯時，此蛇見於陽山下。故古傳湯有七年之旱」）。（《西山經》）
此外，又如：（《東山經》），（同上），鳴蛇（《中山經》），鱄（《南山經》），亦「見則大旱」；軨軨（《東山經》），合窳（同上），化蛇（《中山經》），亦「見則大水」；聞，（《中山經》）亦「見則大風」；鸞雞（《西山經》），狡（《中山經》），亦「見則大穰」；挈鉤（《東山經》），跂踵（《中山經》），亦「見則大疫」；犱狳（《東山經》），雍和（《中山經》），亦見則「螽蝗為敗」。凡此皆說明各種怪物與各種妖祥之關係。此種怪物之出現，行動，皆為某種妖祥欲來之先兆。如欲先事預防，必須穰祭之乃可免。故《國語•魯語》記：「海鳥曰『爰居』，止於魯東門之外三日，臧文仲使國人祭之。」即此意也。又《左傳》記：「山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之」（《昭公元年》），蓋以山川之神有克治水旱癘疫之能力，故禜祭之。《中山經》所謂「祭岳，則天下安寧」，即此意也。
由上觀之，則《山經》與巫覡之關係甚明顯，謂之為巫書，為巫覡之寶典，極可能也。《海經》亦然。《海經》（包括兩種本子而言）乃敘述海內外所有異物（神怪以及異方之民）之書，此種異物實非常人所能明其故，惟聰智之聖人如巫覡者始能知之。故《海經》首云：
地之所載，六合之間，四海之內……神靈所生，其物異形，或夭或壽，唯聖人能通其道。（《海外南經》）
《海內四經》及《海內經》乃記錄海內之異物，所載與《山經》有不同者，有略同者。《海外經》及《大荒經》，則記錄海外之異物。其不同於《山經》（《山經》所記四方之山川均至四海止）乃當然；其略同者，則由傳說之衍變使然。《海經》亦偶言及藥物［4］，言及巫術，如前所引。關於祭禮方面，曾屢載所謂「帝台」。如云：
相柳之所抵，厥為澤谿……禹厥之，三仞三沮，乃以為眾帝之台（言積土以為台）……
台四方，隅有一蛇，虎色，首沖南方。（《海外北經》）
「帝台」者，用以祠天帝之壇場也。《海經》多記神話，且述及神靈之形狀與其功烈。此在古代，惟巫覡能熟知之。不但此也，此經對於神靈之族世（兼及四方之民之與神靈的族屬關係），記錄最多。如云：
黃帝妻雷祖，生昌意，昌意降處若水，生韓流。韓流擢首（長咽也）、謹耳、人面、豕啄、麟身、渠股（跰腳也）、豚止（足），取淖子曰阿女，生帝顓頊。（《海內經》）
顓頊生頭，頭生苗民。（同上）
由此可知此書之作，除與《山經》具有同一之目的外，尚有一更重要之目的，即編定神譜是也。而神與神，神與人之關係，在古代，惟巫覡知之最詳盡。故神譜之編非巫覡不能為之，且此亦彼輩視為當然之責任者也。
《山海經》為巫覡之經典。然此書實非一人所作，亦非同一時期之作。最初，《山經》與《海經》蓋各獨立而自成簡篇，後始合而為一，因其相互間有密接之關係也。《山經》成書之時期恐較《海經》為早，至晚亦當在戰國初期。考《史記•封禪書》記：
昔三代之君皆在河洛之間，故嵩高為中嶽，而四岳各如其方，四瀆咸在山東。至秦稱帝，都咸陽，則五嶽、四瀆皆並在東方。自五帝以至秦，軼興軼衰，名山大川或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記。
及秦並天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也。於是自殽以東，名山五，大川祠二。曰太室，太室，嵩高也。恆山，泰山，會稽，湘山。水曰濟，曰淮。春以脯酒為歲祠，因泮凍，秋涸凍，冬賽禱祠。其牲（即《山經》之所謂毛）用牛犢各一，牢具珪幣各異。自華以西，名山七，名川四，曰華山，薄山，薄山者，襄山也，岳山，岐山，吳岳，鴻冢，瀆山……蜀之汶山。水曰河……沔……湫淵……江水……亦春秋泮涸禱賽，如東方名山川；而牲牛犢牢具珪幣各異，而四大冢鴻、岐、吳、岳皆有嘗禾（即《山經》之糈）。陳寶節來祠。其河加有嘗醪。此皆在雍州之域，近天子之都……小山川，亦皆歲禱賽泮涸祠，禮不必同……唯雍四畤上帝為尊，其光景動人民唯陳寶……諸此祠皆太祝常主，以歲時奉祠之。至如他名山川諸鬼及八神之屬，上過則祠，去則已。郡縣遠方神祠者，民各自奉祠，不領於天子之祝官。祝官有秘祝，即有菑祥，輒祝祠移過於下。
漢興……悉召故秦祝官，復置太祝、太宰，如其故儀禮……長安置祠祝官、女巫。其梁巫……晉巫……秦巫……荊巫……九天巫……皆以歲時祠宮中。其河巫祠河於臨晉，而南山巫祠南山秦中。（《漢書•郊禮志》同）
據此知秦並天下後，立法作制，對祠禮亦曾有所損益。負其責者則為祠官。而古之祠官多由巫覡為之（宗主祭祖之禮；巫主祠神之禮。又有祝，主祈福祥，兼事神鬼。故祠神之官中亦有祝，多由巫覡為之。《中山經》載：「其祠，合巫祝二人舞。」可證此種祝亦巫覡之流也［5］）。以其熟知神靈之事與祠禮也。《封禪書》所載即為當時祠官奉命損益之結果，故所祠之神及其祭法與前代頗有不同。陳寶之祠，四畤之祭，其最顯著者。此皆秦人特有之祠，而非前代祠官「所常奉」者也。然就大體言之，可謂多因舊禮，其無本質上之更異。其與《山經》消息相通者亦頗有，例如祭法。然陳寶、四畤之祠則不見於《山經》，可證《山經》之成書必先於秦，故未受秦禮之影響，可斷言也。夫陰陽神仙家之說起於戰國中期，而頗盛於末葉，至秦漢之際遂成當世之顯學。彼宗好案往舊造說。《史記》謂其所造說多「依於鬼神之事」（《封禪書》），「而作怪迂之變」（《孟荀列傳》）。然《海經》中並未染有此種思想。則其書之出現，當較早於此種學說盛行之時。但《山經》中曾言及郡縣，又多言鐵。而鐵與郡縣制之盛行在東周。則此書之寫作不能更早於春秋之末葉也。
《海經》之寫定當較《山經》略遲。所以知者，可書中雜有秦漢之地名也。然此書所載神物故事，實質上仍與《山經》同，亦未見染有陰陽神仙之說之意味。則其書之出現至遲亦當在戰國末葉或秦時（漢制多本秦制，秦制多本六國制，郡縣之名稱亦然）。
古傳山海二經有圖。《山海圖》至晉仍存。郭璞曾作《圖贊》，陶潛曾言：「流覽山海圖」，是其證也。宋朱熹謂：「《山海經》記諸異物，飛走之類，多雲東向，或曰東首，疑本因圖畫而述之。」（《王會補傳》引）（案：此乃就《海經》言之，今傳《山經》中似不見此種情形。）此乃其可能之事，《楚辭》之《天問》既系詩人見壁圖，呵而問之，而寫成者。如此，則《山海經》之所依述之圖當為二種：一為山圖，一為海圖。而其述記蓋不同時，《山經》較早而《海經》則較晚。故前書僅言及郡縣，而後者遂雜人秦漢地名矣。
《山海經》與巫覡之關係既如此密切，則謂此經（包括圖）為古之巫覡——祠官——所作，當非附會。且此亦非僅依上文而推得之結論，經文中已自有其直接之暗示矣。《中經》記：
自平逢之山至於陽華之山，凡十四山。岳在其中，以六月祭之，如諸岳之祠法。
岳祭為古王者之事，由王家之祠官奉祠之，由此可知作者蓋為王家之祠官，故如此云云。又考《山經》之記述山川也，實以洛邑為中心。「其言涇渭諸水流域即雍州東部諸山，及汾水南即冀州南部諸山，較為詳密，洛陽附近諸山最詳，東方南方東南方已甚略，北方最略。」（玄珠《中國神話》）而洛邑者，當時周王室之所在地也。總上觀之，知《山海經》（包括圖）實為東周王室之諸祠官所作之物也。
雖《山海經》之寫定，一部分是在春秋戰國之際，一部分在戰國末至秦時，然其書所記之物乃本之古舊之傳聞，決非當時巫覡所創造者。此種舊聞大多傳自邃古。最初專恃口傳，未嘗書以文字。其後或有圖畫（此種圖畫當為廟堂之壁畫，或圖於墓堂，或圖於神廟），最後乃書之簡帛。當巫覡將口耳習傳之古說寫為文字之時，或曾參考圖畫，或即對依畫而誦出與之相關之古談而記述之。故《山海經》者，實為當時巫覡久奉之舊典，而非一時創作之物也。此書之性質與傳寫之過程，或與印度之《吠陀》同。《吠陀》者，印度婆羅門所奉之聖典也。書分四集，初各獨立，後合為一。此四吠陀亦非一時所成。其中最早之部分，在西元前千年以前已作出。此經自昔「咸悉口相傳授，而不書之於紙葉，每有聰明婆羅門，誦斯十萬」（義淨《南海寄歸傳》）。後始逐漸編寫成書。然口傳風習，至今依然如故。此種情狀，於考察《山海經》之性質及傳寫過程，似可以為參考之資也。
〔附記一〕魯迅《中國小說史略》云：「《山海經》今所傳本十八卷，記海內外山川神祇異物及祭祀所宜，以為禹益作者固非，而謂因《楚辭》而造者亦未是；所載祠神之物多用糈……蓋古之巫書也，然秦漢人亦有增益。」是魯迅先生已見及此，且不信「因《楚辭》而造者」說，亦先得我心之所同然。
〔附記二〕陰陽神仙及讖緯家之說與神話，關係密切，不待詳解可喻。假如《山海經》的寫定，是當此種思想盛行之時，勢必受其影響。漢《魯靈光殿賦》可證也。賦曰：「圖畫天地，品類群生。雜物奇怪，山神海靈，寫載其狀，托之丹青。……上紀開闢，遂古之初。五龍比翼，人皇九頭。伏羲鱗身，女媧蛇軀。」（《文選》）其中「五龍比翼，人皇九頭」，乃讖緯家言，而已入殿壁畫中，與「伏羲鱗身，女媧蛇軀」之古說混然為一矣。