中阿含經新譯 · 中阿含經卷第三十五
梵志品第十二：(有二十經，後十經屬第四誦。)(第三念誦)
雨勢歌邏數瞿默象跡喻聞德何苦欲郁瘦阿攝惒
(雨勢經、傷歌邏經、算數目揵連經、瞿默目揵連經、象跡喻經、聞德經、何苦經、何欲經、郁瘦歌邏經、阿攝惒經)
一四二、雨勢經第一
大意：本經敘述摩竭陀國的阿闍世王，欲攻打跋耆國，曾派遣雨勢大臣，去請教佛陀。佛陀告訴他：跋耆國有七不衰法，使其知難而退。佛陀並集合諸比丘，說七種不衰法，和六種慰勞法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於鷲岩山(靈鷲山)中。
那時，摩竭陀王未生怨(阿闍世王)，鞞陀提子(韋提希夫人之子，也就是頻婆沙羅王之子)，曾和跋耆國(中印度北部的種族，以毘舍離城為中心，十六大國之一)有相憎恨之事，因此，常在於其眷屬(臣民)當中，數(屢次)作如是之說：「跋耆國之人，聽說有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神(我都不相信)，我當會斷滅跋耆國的人種，破壞跋者國，使跋耆國的人，都遭無量的災厄。」
於是，摩竭陀王未生怨(阿闍世王)，鞞陀提子(韋提希夫人之子)，聽聞世尊遊行在於王舍城，住在於鷲岩山中，便告訴大臣雨勢(禹舍，為首相)而說：「我聽說：沙門瞿曇遊行在於王舍城，住在於鷲岩山中。雨勢！你往至沙門瞿曇之處，你持我的名，代我去問訊其聖體安快無病，氣力如常與否？而當作如是之言：『瞿曇！摩竭陀王未生怨，鞞陀提之子，問訊聖體安快無病，氣力如常與否？瞿曇！摩竭陀王未生怨，鞞陀提之子，和跋者國相怨憎，在眷屬之前，數次(每次)作如是之言：聽說跋耆國的人民有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而我當會斷滅跋耆的人種，會破壞跋耆國，使跋耆國的人民遭無量的災厄。沙門瞿曇您是否有甚麼話要交代呢？(是否可以去攻其城與否？)』雨勢！如果沙門瞿曇有所說(有甚麼話交代下來)的話，你就善於受持(謹記在心)，為甚麼呢？因為如是之人，終究不會妄說之故(不會打妄語，會如實而說)。」
大臣雨勢受王的教敕後，就乘好的乘物(馬車等交通的要具)，和隨從五百乘，一齊出王舍城，即便往昔鷲岩山中。登鷲岩山時，乃下車而步進，往詣於佛所，就和世尊共相問訊，然後退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！摩竭陀王未生怨，鞞陀提之子，叫我代他問訊瞿曇您的聖體安快無病，氣力如常與否？瞿曇！他說：摩竭陀王未生怨，鞞陀提之子，和跋耆國相憎恨，常在於大眾當中，屢次作如是之言：『跋耆國的人有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，我當會斷滅跋耆的人種，破壞跋耆國，使跋耆國的人民都遭無量之厄。』沙門瞿曇當何所說？(有甚麼教言嗎？)」
世尊聽後，告訴他說：「雨勢！我在於往昔之時，曾經遊行而到過跋耆國，那個國家有一寺，名叫遮惒邏(遮波羅支提)。雨勢！在那個時侯，我曾經為跋者國人講說過七不衰之法(下文詳)。跋耆國的人，則受持而行七不衰之法。雨勢！如果跋耆國的人，行七不衰之法，而不犯此法的話，跋耆國必定會獲得勝利，必定不會衰滅的。」大臣雨勢白世尊說：「沙門瞿曇略說此事，而不廣於分別解釋，我們不能得解其內中的意義，願沙門瞿曇廣為分別解說，當使我們能得知其內中的意義。」
世尊告訴他說：「雨勢！你要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們廣說其義。」．大臣雨勢，乃受教而聽。
這時，尊者阿難正在執拂塵而奉侍於佛，世尊就顧而問說：「(1)阿難！你是否聽過跋者國乃數數(常常)集會，多次集聚之事嗎？」尊者阿難白佛說：「世尊！我曾經聽過跋耆國的人，都數數集會，多次的集聚之事！」
世尊就告訴大臣雨勢說：「如那個跋耆國，都常常集會，都多次的聚集的話，則跋耆國必定會得到勝利，必定會不衰滅。」
世尊又問尊者阿難說：「(2)你是否聽過跋耆國的人共俱集會，共俱作跋耆國之事，共俱而起之事嗎？」尊者阿難白佛說：「世尊！我曾經聽聞過跋耆國的人都共俱集會，都共俱作跋耆國之事，都共俱而起之事！」
世尊又告訴大臣雨勢說：「如果那個跋耆國的人民，都共俱集會，都共俱而作跋耆國之事，都共俱而起的話，則跋耆國必定會得勝，則為不會衰滅。」
世尊又問尊者阿難說：「(3)你是否聽過跋耆國，對於未施設的法，並不更施設，本來所施設的法，則不改易，舊的跋耆國之法，都善於奉行嗎？」(不會三申五令，朝立暮改，使人難以遵循。)尊者阿難白佛說：「世尊！我曾聽聞過跋耆國對於未施設之法，並不更施設，對於本來所施設的，並不改易，舊的跋耆國之法，都善於奉行！」
世尊又告訴大臣雨勢說：「如果那跋耆國對於未施設的法，並不更施設，本來所施設的法，則不改易，舊跋耆之法都善於奉行的話，則跋耆國必定會勝利，則不會衰滅。」
世尊告訴尊者阿難說：「(4)你是否聽過跋耆國不用力勢去侵犯他人之婦人，也不去侵犯他人之童女的事嗎？」尊者阿難白佛而說：「世尊！我曾經聽過跋耆國並不用勢力去侵犯他人的婦人，也不去侵犯他人的童女的！」
世尊又告訴大臣雨勢說：「如果那個跋耆國不用力勢去侵犯他人的婦人，也不去侵犯他人的童女的話，則跋耆國必定會勝利，則不會衰滅。」
世尊又問尊者阿難說：「(5)你是否聽到跋耆國如有名德可尊重的人的話，跋耆國的人都會去宗敬、恭奉、供養，在這些人之處去聞教而信受的事嗎？」尊者阿難白佛說：「世尊！我曾經聽說跋耆國如有名德可尊重的人的話，跋耆國的人都會去宗敬、恭奉、供養，去聽其教訓而則於信受的。」
世尊又告訴大臣雨勢說：「如果那跋耆國有名德可尊重的人的話，跋耆國的人都會去宗敬、恭奉、供養，去聽其教訓，而則於信受的話，跋耆國必定會勝利，則不會衰滅。」
世尊又問尊者阿難說：「(6)你是否聽過跋耆國所有的舊寺，跋耆國的人都會統共去修飾，會去遵奉、供養、禮事，本來之所施的，都常作不廢，本來之所為的，都不減損之事嗎？」尊者阿難白佛說：「世尊！我曾經聽過跋耆國所有的舊寺，跋耆國的人都悉共去修飾，去遵奉、供養、禮事，本來所施的，都作不廢，本來之所為，都不減損啊！」
世尊又告訴大臣雨勢說：「如果那跋耆國所有的舊寺，跋耆國的人都悉共去修飾，去遵奉、供養、禮事，本來之所施的，都常作不廢，本來之所為的，都不減損的話，跋耆國必定會得勝，則不會衰滅的。」
世尊又問尊者阿難說：「(7)你是否聽過跋耆國的人民都皆擁護諸阿羅訶(阿羅漢)，都極大的愛敬，都常願未曾來過的阿羅訶，欲令其來到，既已來過的阿羅訶，則樂其恆久的住下來，而常使其不
缺乏衣被、飲食、床榻(臥具)、湯藥(醫藥)等諸生活必需之具嗎？」尊者阿難白佛說：「世尊！我曾經聽過跋耆國的人民都皆擁護諸阿羅訶，都極大的愛敬，常願未曾來過的阿羅訶，而欲使其來到，既已來過的阿羅訶，樂其恆久的住下來，常使其不缺乏衣服、飲食、床榻(臥具)、湯藥(醫藥)等諸生活必需之具！」
世尊又告訴大臣雨勢說：「如果那跋耆國的人民，都悉擁護阿羅訶，都極大的愛敬，都常願未曾來過的阿羅訶，欲使其來到，既已來過的，則樂其恆久的住下來，而會常使其不缺乏衣被、飲食、床榻、湯藥等諸生活必需之具(所謂四事供養)的話，則跋耆國必定會得勝利，則為不會衰滅。雨勢！跋耆國如果實行此七種不衰滅之法，都受持此七不衰法的話，跋耆國必定會得勝利，則為不會衰滅。」
於是，雨勢大臣，就從其座位站起，偏袒著衣(一般人都一樣的如披袈裟之相)，叉手向佛，而白佛說：「瞿曇！假如那跋耆國能成就一種不衰滅之法的話，則摩竭陀王未生怨(阿闍世)，鞞陀提子(韋提希夫人之子)，就已不能降伏他(不能戰勝其國)，更何況又具備七種不衰滅之法呢？(具一不衰法，不能攻破，七不衰法都具備，則如鐵城，絕對不能攻破)。瞿曇！我國還有很多事待
辨，我要請退還歸去了。」
世尊對他說：「欲去隨意！」(可以回去了)。於是，大臣雨勢，聽佛所說，乃善於受持，起而繞世尊的身邊三匝後，而去。
大臣雨勢離開後不久之時，於是，世尊乃顧阿難而告訴他說：「阿難！如果有比丘，依在於鷲岩山的處處(各處)而住的話，就宣令他們的一切，統統盡集到於講堂來。等一切都聚集後，便來告訴我。」
阿難尊者即受佛的教言而說：「唯然！世尊！」這時，阿難尊者便行宣令：如有比丘，依住在於鷲岩山的各處而住的話，現在就請你們統統盡集到講堂來。等一切都集聚完畢後，就還詣佛所，稽首作禮，然後退住在於一邊，而白佛說：「世尊！我已宣令，如有比丘依於鷲岩山的各處而住的話，就統統令其一切都皆聚集於講堂。現在統統聚集完畢，唯願世尊，自知其時！」
於是，世尊就率阿難尊者，往詣講堂，在於比丘眾的前面，敷座而坐，而告訴諸比丘們說：「我現在要為你們講說七種不衰之法，你們要諦聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那七種呢？(1)如比丘數數(常常)集會，多聚集的話，則比丘必定會得勝法，則對於
法不會衰滅。(2)如比丘共齊集會，俱作眾事，共俱起的話，則比丘必定會得勝法，對於法就不會衰滅。(3)如果比丘對於未施設之事，不更加施設，本來所施設之事，而不加以改易，都依我所說的戒，善於奉行的話，則這位比丘必定得勝法，對於法，則不會衰滅。(4)如果比丘對於未來的有愛喜欲都共俱的，以及對於愛樂之彼彼有所起之事，都不去隨順的話(不被生起後有之渴愛所指使)，則這位比丘必定會得勝法，對於法，則不會衰滅。(5)如果比丘，對於長老上尊，是俱學梵行的人，比丘如能悉共去宗敬，去恭奉、供養，在這些尊者之處，去聞教，則能受持的話，則這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。(6)如果比丘，在於無事處，在於山林高岩，在於閒居靜處，寂無音聲，遠離而無惡，沒有人民之雜亂等處，去隨順宴坐，去樂住不離的話，則這位比丘，必定會得到勝法，對於法，則不會衰滅。(7)如果比丘，能悉共擁護諸修梵行的人，對他們乃至為尊重愛敬，常願那些未曾來過的梵行者，而欲使他們來到，對於既已來到的人，則喜樂其恆久住下來，常使其不乏於衣被、飲食、床榻、湯藥等諸生活必需之物的話，則這位比丘，必定能得勝法，對於法，必定不會衰滅。如果比丘能行此七種不衰法，能受持不犯的話，則這位比丘，必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。」
於是，世尊又告訴諸比丘們說：「我要為你們更說七不衰之法，你們要諦聽！聽後要善思其內中之義。」這時，諸比丘白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那七種呢？(1)如果比丘能尊重師父，能恭敬，能極重的供養、奉事的話，則這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。如果比丘，對於(2)法、(3)眾(僧)、(4)戒、(5)不放逸、(6)供給、(7)定，能恭敬、極重的供養、奉事的話，則這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。如果比丘，能行此七不衰法，而受持不犯的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。」
世尊又告訴諸比丘們說：「我要為你們更說七種不衰之法，你們要諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那七種呢？(1)如果比丘，不行於業(不作惡業)，不樂於惡業，不習於惡業的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。(2)不行於嘩說(大聲吵鬧)，不喜樂於嘩說，不習於嘩說者，(3)不行聚會，不喜樂於聚會，不習於聚會者，(4)不行雜合，不喜樂於雜合，不習於雜合者，(5)不行睡眠，不喜樂於睡眠，不習於睡眠者，(6)不為利，不為譽，不為他人而行梵行者，(7)不為暫爾，不為德勝，不為在於其中間而舍方便，令其德
能勝人的話，則這位比丘必能得勝，對於法，則不會衰滅。如果比丘，能行此七種不衰之法，而能受持不犯的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。
世尊又告訴諸比丘們說：「我要為你們更說七種不衰之法，你們要諦聽！聽後要善思其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那七種呢？如果比丘，成就(1)信財、(2)戒財、(3)慚財、(4)愧財、(5)博聞財、(6)施財，以及成就(7)慧財的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。如果比丘，能行此七種不衰滅之法，能受持不犯的話，這位比丘，必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。」
世尊又告訴諸比丘們說：「我要為你們更說七種不衰之法，你們要諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那七種呢？如果比丘成就(1)信力、(2)精進力、(3)慚力、(4)愧力、(5)念力、(6)定力，以及成就(7)慧力的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。如果比丘能行此七種不衰之法，能受持而不犯的話，這位比丘，必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。」
世尊又告訴諸比丘們說：「我要為你們更說七種不衰之法，你們要諦聽！聽後要思念其義。」這
時，諸比丘們白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那七種呢？如果比丘(1)修習念覺支，而依舍離、依無欲、依滅盡，趣向於出要，(2)對於擇法覺支、(3)精進覺支、(4)喜覺支、(5)息覺支、(6)定覺支，也同樣的修習，而(7)修習舍覺支，依於舍離，依於無欲，依於滅盡，而趣向於出要的話，這位比丘．必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。如果比丘，能行此七種不衰滅之法，能受持不犯的話，這位比丘，必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。」
世尊又告訴諸比丘們說：「我要為你們更說七種不衰滅之法，你們要諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那七種呢？如果比丘，(1)應該要在面前與其律的話，就與面前之律，(2)應該要與之以憶律的話，就與之以憶律，(3)應該要與其不痴律的話，就與其不痴之律，(4)應該要與其自發露的話，就與之以自發露，(5)應該要與之以居，就與之以居，(6)應該要與其展轉的話，就與其展轉，(7)如大眾當中起諍時，就應當以如棄掉糞掃那樣的止諍，則用法去止住它的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。如果比丘能行此七種不衰滅之法，能受持而不犯的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。」
世尊又告訴諸比丘們說：「我現在要為你們講說六慰勞之法，你們要諦聽！聽後要善思其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那六種呢？(1)以慈身之業，向於諸梵行，就是慰勞之法，是愛法、樂法，而令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得為沙門，而得一心、得精進、得涅槃。像如是的，(2)修慈口之業，(3)修慈意之業，也是同樣。(4)如果有法利的話，就如法而得利，自己所飯食的，則至在於缽中(限於缽器之量)。像如是的，將利分出而布施給諸修梵行的人的話，就是慰勞之法，是愛法、樂法，是令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得為沙門，而得一心，得精進，得涅槃。(5)如果有戒(所修持的戒)，乃為不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他(自由自主者)，被聖者所稱譽，而具善於受持，像如是的戒，也分出而布施給與修持梵行者的話，就是慰勞之法，是愛法、樂法，是令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得為沙門，而得一心，得精進，得涅槃。(6)如果有看見此為聖者的出要，是明了深達，而能正盡一切苦。像如是的，其見能分出，而布施於諸修梵行的人的話，就是慰勞之法，愛法、樂法，是令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得沙門，而得一心，得精進，得涅葉。我剛才所說的六種慰勞之法，就是因此之故，而說的。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，乃歡喜奉行！
一四三、傷歌邏經第二(第三念誦)
大意：本經敘述佛陀向傷歌邏(年輕的婆羅門)解說如意足示現、占念示現、教訓示現等三種示現。就中尤以教訓示現為最上、最妙、最勝。傷歌邏乃歸依三寶而為優婆塞。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時侯，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，有一位年輕的婆羅門，名叫傷歌邏摩納，在於中午後，彷佯(徘徊)，而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！我欲有所問，如能聽允，乃敢陳白出來。」(如許我問，我才敢問)。世尊告訴他說：「摩納(年輕的)！如有甚麼疑問的話，就任你之意，講出來好了。」
傷歌運摩納就請問而說：「瞿曇！一位梵志，乃如法而去行乞財物，或者自己作齋(祭祀)，或者
教人作齋(令人祭祀)。瞿曇！如果自己作齋，或者教人作齋的話，則其一切，乃行無量的福跡。因為作齋，也就是所舉行的齋祭大會，乃為多人的福德之故。而沙門瞿曇的弟子，乃隨其姓族而剃除鬚髮，而著袈裟衣．由於至信而舍家，而為無家庭之累的出家學道，然後就自己去調御，自己去息止，自己去滅寂為止。像如是的，沙門瞿曇的弟子，乃隨族姓而行一福跡(行自己一身的福道)，而不行無量的福跡(不能為多數人行福道)，因為是學道之故。」
那時，尊者阿難，正執拂塵奉侍於佛，於是，尊者阿難問他而說：「摩納！這二種道跡，到底是那一種為最上、最妙、最勝呢？」傷歌邏摩納回答說：「阿難！沙門瞿曇，以及阿難，我都恭敬、尊重、奉祠。」
尊者阿難又問說：「摩納！我並不是問你恭敬、尊重、奉祠於誰的問題，我只問你此二種道跡，到底是那一種為最上、最妙、最勝呢？」傷歌邏摩納也再三的回答而說：「阿難！沙門瞿曇，以及阿難您，乃為我所恭敬、尊重、奉祠的。」
尊者阿難又問他說：「摩納！我並不是問你是恭敬、尊重、奉祠誰的問題，我只問你此二種道跡，到底是那一種為最上、最妙、最勝呢？」
於是，世尊便作如是之念：這位傷歌邏摩納，已
為阿難所屈，我寧可救救他。世尊知道後，告訴他說：「摩納！在往昔之時，國王，以及群臣，曾經普集大會，那個時候，是在共論甚麼事，是為甚麼事之故，而共於集會的呢？」
傷歌邏摩納回答說：「瞿曇！往昔之時，國王，以及群臣，曾經普集大會，而共論如此之事的：『到底是何因何緣(為甚麼緣故)，從前沙門瞿曇雖施設少戒，然而諸比丘們之得道的人卻非常的多呢？何因何緣，現在沙門瞿曇雖然施設很多的戒條，然而諸比丘們之得道的人，卻還而會少呢？』瞿曇！昔日國王，以及群臣，普集大會，乃共論此事，由於此事之故，才共集大會的！」
那時，世尊告訴他說：「摩納！我現在問你，你就隨所知的解答我。你的意見如何呢？假如有一位沙門或梵志，自行如是之道，如是之跡。他行此道，行此跡之後，諸漏都已盡，而得證無漏，而得心解脫、慧解脫，而自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(不再受生，已如實而知道一切)。那個時候，他就為他人說：『我乃自行如是之道、如是之跡。我行此道、行此跡之後，諸漏都已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，而自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。你們也一
同共來，也照我的方法，也自行如是之道、如是之跡。你們如行此道、行此跡之後，也同樣的會將諸漏滅盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，而自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』他們也像如是的自行如是之道、如是之跡。他們行此道、行此跡之後，其諸漏也已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，而自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他們得道證果後，也為他人講說，他人也再為其它之人講說，像如是的展轉而至於無量百千。在摩納你的意見如何呢？我的弟子乃隨其族姓而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道，而行一福跡，而不行無量的福跡，就是因為出家學道之故嗎？」
傷歌邏摩納回答說：「瞿曇！如我所了解的沙門瞿曇您所說之義，則那些沙門瞿曇的弟子，隨其族姓而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，乃為行無量的福跡，並不是行一福跡而已，這是由於學道之故的。」
世尊又告訴傷歌選說：「有三種的示現，所謂如意足示現(神變神通)、占念示現(記心神通)、教訓示現(教誡神通)。摩納！甚麼叫做如意足示現呢？一位沙門梵志，他具有了大如意足，而有了
大威德，有了大福佑，有了大威神。對於如意足，其心已得自在，能行無量如意足的功德。所謂能分一物而為眾多之物，合眾多之物，而為一物，一則住於一，而有知有見，不礙石壁(石壁不能阻礙他的通過)，猶如行在空中那樣的自在，沒地如水(攢入地中，有如浮沉在水中)那樣，而履水則如行在於地上(在水中可行走，不會沉沒於水中，好像在陸上行走那樣)，結跏趺坐，而可上升於虛空，有如禽鳥之飛翔於空中那樣。現在看得到的此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，可用手捫摸，其身也能至於梵天。摩納！這就是叫做如意足示現。
摩納！甚麼叫做占念示現呢？有一沙門梵志，以他人之相，而占其人之意，認定為有此意，有如是之意的話，就實在有此意；也能作無量之占，不少之占，那些一切的一切，都為真諦，而並不是虛設的(能指點出非常多的事，都能如實而不會有異，都能占對)。如果不以他人之相去占其人意的話，則但以聽聞天聲，以及非人之聲，而去占其人之意，如果認為有了此意、有了如是之意的話，就實在會有如是之意，能作無量的占，不少之占，那些一切的一切，都為真諦，而並不是虛設的。
如果不以他人之相，去占其人之意，也不聽聞天聲，以及非人之聲，去占其人之意的話，則但以其
人之念、其人之思、其人之說(伺察者尋思者所發的伺尋之聲)，而聽其聲後，去占他之意，認定為有這種意念，有如是的意念的話，實在為有如是的意念。也能作無量之占，不少之占，那些一切的一切，都是真諦，而並不是虛設。假如不以他人之相，去占其人之意，也不以聽聞天聲，以及非人之聲，去占其人之意，也不以其人之念，其人之思，其人之說，而聞其聲後，去占其人之意的話，則但以看見他人之入於無覺無觀定(無伺無尋之定，無粗與細的思量之禪定)，看見後，就能作如是之念：像如是的賢者，乃達到不念不思，能如其意之所願啊！那位賢者從此禪定寤醒後，也能知道其時所作之念為如是之念。則那位入定的人從其禪定寤覺後，必定就是作如是如是之念。那位沙門梵志也能占卜他人的過去，也能占卜他人的未來，也能占卜他人的現在。他人之久來所作的，久來所說的等等事情(能指點出過去、未來、現在的因果等事)。也能占卜他人之在於安靜處，而定能安住於靜處。也能占卜他人之心，和心所有之法(心王、心所等法)。摩納！這叫做占念示現。
摩納！甚麼叫做教訓示現呢？有一位沙門梵志，自己去修行如是之道，如是之跡。去行此道，行此道跡後，至於諸漏已盡，而得證無漏，而得心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其
中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知，而脫離生死)。這時，就為他人講說：『我自己修行如是之道，如是之跡。行此道，行此道跡後，諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。你們也一同來，也來自行如是之道，如是之跡。行此道，行此道跡後，諸漏會已盡，會得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』他們也因此而自行如是之道，如是之跡。行此道，行此道跡後，也同樣的至於諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他們也就一再的為他人說，為他人說後，乃如是的展轉而至於無量百千之數。摩納！這叫做教訓示現。此三種示現，到底是那一種示現為最上、最妙、最勝呢？」
傷歌避摩納回答說：「瞿曇！如果有一位沙門、梵志，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，對於如意足，其心乃得自在，乃至及於其身能至於梵天者，瞿曇！此乃自作，而自有，而自受其果報的。瞿曇！在於諸示現當中，這種示現為示現
大法。瞿曇！如果有沙門、梵志，以他人之相，去占卜其人之意。乃至占其人之心，占其人之心所有法的話，瞿曇！這也是自作而自有，而自受其果報。瞿曇！在於諸示現當中，這種示現，也是示現大法。瞿曇！如有一沙門、梵志，自行如是之道，如是之跡，行此道、行此道跡後，諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他這樣的得道證果而解脫生死苦惱後，為他人講說。他為他人講說而度人，而像如是的展轉而度無量百千之人的話，瞿曇！在於此三種示現當中，這種示現乃為最上、最妙、最勝的。」
世尊又問傷歌邏而說：「你對於此三種示現，到底稱嘆那一種示現呢？」
傷歌邏摩納回答說：「瞿曇！對於三種示現來說，我乃稱說沙門瞿曇您。為甚麼呢？因為沙門瞿曇您，乃有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，而心得自在，乃及能以身而至於梵天。沙門瞿曇您，也能以他人之相，而占卜其人之意，乃至占人之心，占人之心所有法。沙門瞿曇您也能示現修如是道，修如是道跡，而行此道、行此道跡後，諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，
梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。沙門瞿曇成正覺後，為他人說，他人也一再的為他人講說，像如是的展轉而至於無量的百千之數。瞿曇！因此之故，對於此三種示現當中，我乃稱嘆沙門瞿曇您！」
於是，世尊告訴他說：「摩納！你善能通達於此論。為甚麼呢？因為我有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，對於如意足，乃心得自在，乃及於身，能至於梵天。摩納！我以他人之相，而能占其人之意，乃至占人之心，占人之心所有法。摩納！我自行如是之道，如是之道跡，行此道、行此道跡後，諸漏已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。我得道後，為他人講說，他人也一再的為他人講說，像如是的展轉而至於無量的百千之數。摩納！因此之故，你乃善於通達此論，你應當如是的善受善持。為甚麼呢？因為此所說之義，應當就是如是。」
於是，傷歌邏摩納白佛說：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身自歸依，乃至命盡！」
佛陀所說的就是如是，傷歌邏摩納、尊者阿難，
以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一四四、算數目揵連經第三(第三念誦)
大意：本經敘述算數目揵連梵志，以鹿子母堂，以及算數為喻，請教佛陀有關於佛法中的次第，佛陀乃為之分別解說。又問由於甚麼因緣，有的得究竟，有的不究竟者，佛陀乃為之說問路之喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。
那時，有一位名叫算數的梵志，姓目揵連，在於中午後彷佯(徘徊)，而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！我欲有所問，如能聽許的話，乃敢陳述。」世尊告訴他說：「目揵連！任你所問，不可自為疑難。」(不要客氣)。
算數目揵連就便問佛而說：「瞿曇！此棟鹿子母堂(鹿子母所捐建的精舍)，乃漸漸的依次第而作
(依建築法，一段一段的工作，有次序的)，轉後成訖(慢慢的一步一步的來，終至於建築完成)。瞿曇！此鹿子母堂的橙梯(梯子)，初始時升於一隥，然後升上二、升上三、升上四隥(由一梯，梯的登上去)。瞿曇！像如是的，此鹿子母堂，乃漸漸的依次第而上。瞿曇！此調御大象的人，也是漸漸的，依次第而把牠調御成就的，所謂由於用鉤故。瞿曇！此調御馬匹的人，也是漸漸的，依次第而把牠調御成就的，所謂由於用之故。瞿曇！此剎帝利也是漸漸的，依次第而至於成就的，所謂由於執捉弓箭之故。瞿曇！這些諸梵志們也是漸漸的，依次第而至於成就的，所謂由於學習經書之故。瞿曇！我們都學習算數，以算數而存命(為生活的工作)，也是漸漸的，依於次第而至於成就。如果有弟子，不管是男，或者是女，最初都教他一一之數，依次而教他二數，由二而教他三之數，由三乃至於十，乃至於百、千、萬，都依次第而數上去的。瞿曇！像如是的，我們這些學算數的人，都以算數而依存其生命，都是以漸漸的，依次第而成就完畢。沙門瞿曇！您的此法與律當中，是怎樣的漸漸的，依於次第而成就完畢的呢？」
世尊告訴他說：「目揵連！如果所謂有正說，就是說漸漸的，依次第而作，乃至成就完畢的。在我的正法與律當中，這種論說，乃為正說的。為甚麼
呢？目揵連！我乃在於此法與律當中，漸漸的，依次第而作(而修行)，乃至於成就完畢的。目揵連！如果有年少的比丘，最初來學道，而始入於法與律的話，如來我，就會首先教他而說：『比丘！你來！要護你的身，如生命的使其清淨，要護你的口與意，如生命的使其清淨。』目揵連！如果比丘其身如護命的使其清淨，其口與意，如護命的使其清淨之後，如來就又再教訓他而說：『比丘！你來！應觀察內身如身，至於觀察覺(受)，觀察心，觀察法都如法(所謂身受心法之四念處，也就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我)。』目揵連！如果比丘已觀察內身如身，至於觀察覺(受)、觀察心、觀察法，都如法的話，如來就會再教訓他而說：『比丘！汝來！應觀察內身如身，不可思念與欲相應之念，至於觀察覺(受)，觀察心，觀察法，都如受、心、法，都不可思念與非法相應之念。』
目揵連！如果比丘尼觀察內身如身，不思念與欲相應之念，至於觀察覺(受)，觀察心，觀察法，都如受、心、法，都不思念與非法相應之念的話，如來就會再教訓他：『比丘！你來！應守護諸根，應常念閉塞，念欲明達，守護其念心，而得到成就，而恆起正知。如果眼根看見色境，但是乃不受其相，也不味著於色相。所謂會忿諍之故，應該要
守護眼根，而心中不可生起貪伺、憂戚等惡不善之法。為了趣向於防護眼根不生諸惡法之故，應該要守護眼根。像如是的，對於耳、鼻、舌、身也同樣的道理。如果意根知道法境時，然而不受於其相，也不味著於法境，所謂會忿諍之故，而守護意根，而心中不生起貪伺、憂戚等惡不善之法，而趣向於那防護不善之法之故，應該要守護意根。」
目揵連！如果比丘已守護諸根，常念於閉塞，念欲那個明達，守護其念心而得到成就，而恆起正知。如眼根看見色境時，然而不受其相，也不味著於色，所謂恐會忿諍之故，而守護眼根。心中不會因此而生起貪伺、憂戚等惡不善之法。為了趣向於防護不善之法之故，而能守護眼根。像如是的，耳、鼻、舌、身，也同樣的道理。如意根知法境，然而不受其相，也不味著於法境，所謂恐會忿諍之故，而能守護意根，心中也不會因此而生貪伺、憂戚等惡不善之法，為了趣向於防護不善之法之生起之故，已守護意根的話，如來就會再教訓他而說：『比丘！你來！應該要正知平時的出入，應善於觀察而分別那些屈、伸，低、仰，儀容、庠序(應注意日常生活中的一起一動，所謂一舉手，一投足等，都應有次序而端嚴)，應善著僧伽梨(大衣)，以及諸衣與缽，行、住、坐、臥，眠、寤，語、默，統統都要正知它(都應知時，知儀，而正
念)。』
目揵連！如果比丘正知平時的出入，善於觀察而分別那些屈伸低仰，儀容洋號序，善著僧伽梨(大衣)，以及諸衣與缽，行住坐臥，眠寤語默，都能正知的話，如來就再教訓他：『比丘！善來！應該要獨住於遠離之處，應在於無事處，或者至於樹下空寂安靜之處、山岩石室、露地穰積(禾莖之堆積處)，或者至於林中，或者住在於冢間之處。你如果已經在於無事處，或者至於樹下空寂安靜之處後，就敷尼師檀(坐具)，而結跏趺之坐，而正身正願，應反念而不向於外，應斷除貪伺(貪念)，心應沒有諍。看見他人的財物，以及諸生活之具時，不可起貪伺，不可欲令我得，你對於貪伺，應該要淨除其心。像如是的，對於瞋恚、睡眠、掉悔，也同樣的道理。應該要斷疑，度惑，對於諸善法，要沒有猶豫，你對於疑惑，應淨除其心。你應斷除此五蓋(指貪、瞋、睡、掉悔、疑)，應斷慧羸(應斷會使智慧羸者)，應離欲，離惡不善之法(初禪的功行)，乃至得到第四禪而成就游止於其中。』目揵連！如果比丘離欲、離惡不善之法，乃至得到第四禪而成就游止於其中的話，目揵連！則如來乃為諸年輕的比丘，多有所利益，所謂訓誨教訶之力是。目揵連！如果有比丘的長老、上尊、舊學(耆舊)的梵行的人的話，如來會再教訓他，所
謂：修學至於究竟後，而至於一切漏盡！」
算數目揵連就再問而說：「沙門瞿曇！對於一切的弟子，施之以這些訓誨，這些教訶後，是否統統會得究竟智，都必定會得涅槃嗎？」世尊回答說：「目揵連！不一向得(不一定統統會得證)，有的會得證，有的不會得證的。」
算數目揵連又再問而說：「瞿曇！在此裡面，到底是由於甚麼因，甚麼緣，有涅槃，有涅槃之道，而沙門瞿曇現在乃為導師，而有的比丘受如是的訓誨，如是的教訶，而能得究竟涅槃，或者又是不能得證呢？」(同樣的涅槃，同樣的教主，同樣的受其教導，卻有人能證，有人不能證？)
世尊告訴他說：「目揵連！我還問你，你就隨你所知的來解答我。目揵連！你的意見如何呢？你知道王舍城的地方，能諳(熟悉)那邊的道路嗎？」算數目揵連回答說：「唯然！我乃知道王舍城的地方，也熟悉那邊的道路。」
世尊問他說：「目揵連！如果有人來，乃欲拜見那位國王，而欲至於王舍城。那個人問你而說：『我欲拜見國王，而欲到王舍城。算數目揵連！知道王舍城的地方，熟悉於那個地方的道徑，可以示語於我嗎？』(可以提示到達王宮的途徑與否？)你就告訴他而說：『從這裡向東而去，至於某村，從某村而去，當會至於某邑，如是展轉而至於王舍城。那王舍城外有好的園林，其地乃為平正，有樓觀浴池，有若干的華樹，有狹長的流河，又有清泉，可以盡見盡知。』那人聽聞你所說的話，受你的教示後，就從此而向東而行，然而須臾不久，便捨棄正道，而從惡道還回，那些王舍城外的好的園林，其地平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他都統統不能看見，也統統不知。
又有人來，他也欲拜見那位國王，欲至於王舍城，那人問你而說：『我乃欲拜見國王，欲至於王舍域。算數目揵連！您知道王舍城在甚麼地方，也熟悉那邊的路徑，您是否可以提示我嗎？』你就告訴那人說：『從此向東而行，至於某村，從某村去，當會至於某邑，如是的展轉，而至於王舍城。在王舍城外，有好的園林，其地平正，有樓觀浴池，有若干的華樹，有狹長的流河。又有清泉，可以盡知盡見。』那個人聽你之語，受你的教示後，就從此向東而行，而至於那個某某村，從某村出去，而得至於某邑，像如是的展轉而至於王舍城。那王舍城外有好的園林，其地平正，有樓觀浴池，有若干的華樹，有狹長的流河，又有清泉，都盡見盡知。
目揵連！此中，到底是甚麼因，甚麼緣，同樣的有王舍城，有王舍城之道，你現在為其導師(提示到王宮的指導人員)，而那第一人雖然受你的教示，然而在後不久，就捨棄平正之道，而從惡道還來。那些王舍城外的好園林，其地之平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他都統統不見，也統統不知呢？那位第二人，隨受你的教示，從平正的道路展轉而得至於王舍城。那些王舍城外的好園林，其地之平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他都統統能看見，能知道呢？」
算數目揵連回答說：「瞿曇！我都無事(賦閒)而知道有那個王舍城，有那個王舍城之道，我現在為導師，而提示他們如何到達那個地方去見到某某情景之事。然而那位第一人卻不隨我的教示，而捨棄平正之道，而從惡道還來。自然的，那些王舍城外的好園林，其地之平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他就統統看不見，也不知道的。那位第二人，乃隨順我的教示，而從平正之道展轉而得至於王舍域，則那些王舍城外的好園林，其地平正，樓觀浴池，若干的華樹，狹長的流河，以及清泉，他都統統能夠看見，能夠盡知而已。」
世尊告訴他說：「如是，目揵連！我也無事。也知道有那涅槃，知道有涅槃之道，我為導師，為了那些比丘，如是的訓誨，如是教訶，然而有的得證究竟涅槃，有的卻不能得證。目揵連！唯各自隨比丘之所行，那個時候，世尊我便會記他之行，所謂究竟漏盡而已。」
算數目揵連白佛說：「瞿曇！我已知道了，瞿曇！．我已了解了。瞿曇！有如在良地里有娑羅林，在那裡有守護娑羅林的人。這位守護人，是一位明健而不懈的人。他對於娑羅的樹根，都按時而用鋤去掘整，都平高而填下，都按時施糞肥，使其沃養，都常於溉灌，這些都不失其時。如果其旁邊有穢惡草之雜生時，都盡拔而棄之。假如有橫曲而不調直的話，就把它盡(剔)而整治它。如果有極好而中直的樹的話，便擁而養護，就隨時以鋤而掘，而以糞令沃，灌溉令潤，都不失其時，像如是的那個良地的娑羅樹林，乃展轉而茂，而盛好。
瞿曇！如果有人，乃為諛諂、欺誑，極為不庶幾(不希望)，為無信、懈怠、無念、無定、惡慧、心狂，諸根都掉亂，持戒又寬緩，而不廣修沙門之道。瞿曇！像如是的人，則不能和他共事。為甚麼呢？瞿曇！因為像如是之人的話，乃穢污梵行之故。瞿曇！如果又有人，他乃不諛諂，也不欺誑，庶幾(有期待)而有信，精進而不懈，有念、有定，也有智慧，為恭敬禁戒，乃廣修沙門之道。瞿曇！像如是的人，乃能與之共事。為甚麼呢？瞿曇！因為像如是的人，乃為清淨梵行之故。
瞿曇！猶如在諸根之香當中，乃以沉香為最第一的。為甚麼呢？瞿曇！因為那沉香，乃在於諸根之香當中，為最上之故。瞿曇！猶如諸娑羅樹香(取樹心所作之香，和娑羅樹似同音，而不是娑羅樹)當中，乃以赤栴檀為第一。為甚麼呢？瞿曇！因為赤栴檀乃在於諸娑羅樹香當中，為最上之故。瞿曇！猶如諸水華當中，乃以青蓮華為第一，為甚麼呢？瞿曇！因為青蓮華在於諸水華當中，為最上之故。瞿曇！猶如諸陸華當中，乃以修摩那花(善意花)為第一。為甚麼呢？瞿曇！因為修摩那花乃在於諸陸上之花當中，為最上之故。瞿曇！猶如在世間中的諸有論士當中，乃以沙門瞿曇為最第一。為甚麼呢？因為沙門瞿曇論士，乃能降伏一切外道異學之故。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身都自歸依三寶，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，算數目揵連，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第三十五完