中阿含經新譯 · 中阿含經卷第十三

王相應品第一：(有七經，第二日誦。通名小土城，有四品半，合有五十二經) 烏鳥喻說本天林善見三十喻轉輪蜱肆最在後 (烏鳥喻經、說本經、天林經、大善見王經、三十喻經、轉輪王經、蜱肆經在最後面) 六十五、烏鳥經第一 大意：本經敘述佛陀以一梵志與獺獸、烏鳥等問答為喻，勸化比丘，應當護守身口意三業之清淨，住於無事中，少欲知足，樂住於遠離，而習精勤。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園(竹林精舍)。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「往昔之時，轉輪聖王欲試其珠寶時，便集合其四種軍隊。所謂象軍、馬軍、車軍、步軍是。集合四種軍隊後，在於夜闇之中，豎立高幢，安珠在於其上面(把珠寶放置在於高幢的上面)，帶出而至於園觀。珠寶的光耀，能普照四種軍隊，其光明所到之處，方圓半由廷(半由旬)。這時，有一位梵志，曾作如是之念：我寧可(應該)往見轉輪王，以及其四種軍隊，而觀賞王所有的琉璃寶珠吧！那時，梵志又作如是之念：且置往見轉輪王，以及其四種軍隊，和觀賞其所有的琉璃寶珠之事，我寧可(應該)前往到達那個林間(應先到林園去)。 於是，梵志便往詣林園，到達後，進入裡面，至於一樹下。坐後不久之時，有一匹獺獸走過來，梵志看見後，就對牠而說：『善來！獺獸！你到底是從甚麼地方來的呢？到底欲到甚麼地方去呢？』獺獸回答說：『梵志！這裡的水池，本來清泉都盈溢，而饒益蓮藕，也有很多華卉，魚龜也都充滿在其中，也是我從前所依之處，而現在卻已變成為一枯槁之池。梵志！當知！我欲捨棄它，欲進入於那大河，我現在正欲到那裡，唯畏怖人類(恐被人們捉去當食物)。』這時，那匹獺獸，和這位梵志共論此事後，便捨棄那個地方而去，梵志則仍然坐在那裡的樹下。 又有究暮鳥之飛來，梵志見後，問牠而說：『善來！究暮鳥！妳是從甚麼地方來？欲到甚麼地方去呢？』回答說：『梵志！這裡的水池，從前之時，有清泉之盈溢，饒益蓮藕等很多華卉，也有很多的魚龜充滿在池中，是我往昔所依之處，而現在已枯槁。梵志！當知！我欲捨棄它，欲依在那死牛的聚處去棲宿(鳥宿巢，也就是息止)。我現在欲到那邊去，唯怖畏於人(恐被人捉去當食物)。』那隻究暮鳥和這位梵志共論這些話後，便捨棄而去，梵志則仍然坐在那樹下。 又有鷲烏之飛來，梵志見後，問牠而說：『善來，鷲鳥！你到底是從甚麼地方來？欲到甚麼地方去呢？』鷲鳥回答說：『梵志！我是從大墓，而又至於大墓，那些有殺害之處而來。我現在還是欲往其處，去食那死象之肉，以及死馬、死牛、死人之肉，我現在欲往那邊去，唯怖畏於人類。』這時。那鷲鳥和這位梵志共論這些話後，便舍離而去，梵志則仍然坐在其樹下。 又有食吐鳥之飛來，梵志看見後，就問牠而說：『善來。食吐鳥！你到底從甚麼地方來的？欲到那裡去呢？』回答說：『梵志！你看見剛才鷲鳥飛去了嗎？我乃專門食牠所吐的，我現在欽去那邊去食死物之吐，唯怖畏於人。』那隻食吐鳥和這位梵志共論這些話後，便捨棄而去，梵志則仍然坐在那樹下。 又有豺獸之到來，梵志看見後，問牠而說：『善來！豺獸！你到底是從甚麼地方來的呢？又欲到甚麼地方去呢？』回答說：『梵志！我乃從深澗而至於另一深澗，從榛莽而至於另一榛莽，從僻靜之處，而至於另一僻靜之處，是從那個地方來的。我現在欲去食死象之肉，死鳥、死牛、死人之肉，我現在欲到那邊去，唯怖畏於人。』這時，那匹豺獸和這位梵志共同談論這些話後，便捨棄而去，梵志則仍然坐在那樹下。 又有烏鳥之飛來，梵志看見後，問牠而說：『善來！烏鳥！你到底是從甚麼地方來的呢？又欲到甚麼地方去呢？』回答說：『梵志！你乃強額痴狂之人。你為甚麼問我而說：你到底從甚麼地方來，到底欲到甚麼地方去呢？』那時，烏鳥面向梵志(當面罵梵志幾聲)後，便捨棄而去，梵志則仍然坐在那樹下。 又有狌狌(猩猩)獸之來到，梵志看見後，問牠而說：『善來，狌狌獸！你到底是從甚麼地方來，又欲到甚麼地方去呢？』回答說：『梵志！我從一個園到達另一個園，從一個有觀的地方，到了另外一個有觀的地方，從一個林，而至於另一個林，都是欲飲清泉之水，食好的果實而來。我現在又要到另一個地方去了，並不怎麼怖畏人類。』那隻狌狌獸和這位梵志共論這些話後。便捨棄而去。」 佛陀告訴諸比丘們說：「我說這些喻，乃欲使你們能夠了解個中的意義的，你們對於此說所含有的義理，應當要知道！那時的那隻獺獸和這位梵志共論其事後，就捨棄而去一事，吾說的此喻，到底有甚麼意義呢？聽我道來吧！如有比丘依靠村邑而行之事那樣。該比丘在於平旦時著衣持缽，入村內去乞食，而不護持其身，不守攝諸根，不立正念。然而他所說法，或依佛所說，或假聲聞所說，由於此而得利那些衣被、飲食、床褥、湯藥；以及諸生活所需之具。他得此利益後，就染著而觸猗(依)，不見有甚麼災患之來臨，不能舍離這些得來的利益，而隨意所欲而用。這位比丘既行惡戒(唯利是圖)，成就惡法，最在於其邊際，而生弊腐敗。不是梵行而稱為是梵行，不是沙門而稱為是沙門，猶如梵志看見獺獸後，而問牠說：『善來！獺獸！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『梵志！此池本時為一清泉盈溢，饒藕而多華，魚龜也充滿在池中，是我往昔所依之處，而現在已枯槁了。梵志當知！我欲捨棄它而到別處去。準備入於那大河去，我今欲去了，唯怖畏於人啊：』我說這類比丘也是如是。因為入於惡不善的穢污之法中，為當來之有(眾生)之本的煩熱的苦報，是地道的生老病死之因。因此，比丘們！不可行如獺獸那樣，不可依賴非法去自維持你的生命。當應清淨身行，清淨口行、意行，而住於無事中(閒靜處)，應著糞掃衣，應常行乞食。應依次第乞食，而少欲知足，樂住於遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，要恆常的當習遠離之法，應學如是之法！ 那隻究暮鳥和這位梵志共論其事後，便舍而去。我說此喻有甚麼含義呢？如有比丘依靠村邑而行那樣。這位比丘在平旦時，著衣持缽，進入村內去乞食。然而卻不護持其身，不守攝諸根，不立正念。他入他家去教化說法時，或者依佛所說的，或者依聲聞所說的，因此而能得大利，如衣被、飲食、床褥、湯藥，以及諸生活所需之具是。他得此利後，都染著而觸猗(依)，不見後來之有甚麼災患，不能舍離，而隨心所欲的去享用。這位比丘行此惡戒，而成就此惡法，最在其邊(入在唯利是圖，不顧修持之惡法里)，而生弊腐敗：不是梵行而稱說為梵行，不是沙門而稱為是沙門，有如梵志看見究暮烏後，而問牠說：『善來！究暮鳥！你從何處來？欲到何處去呢？』回答說：『梵志！此池本來之時，都為清泉盈溢，饒藕而多華，魚龜也滿在池中，是我昔日所依之處，而今卻枯槁。梵志當知：我現在欲到別處去，欲依那死牛的聚處，去為我的棲處，或者依於死驢，或者依於死人的聚處，去為棲宿(鳥宿，棲止之處)。我現在欲去了，唯怖畏人類啊！』我說這位比丘也是如是。都依惡不善的穢污之法，為當來之有(眾生)之本的煩熱的苦報，為生老病死之因。因此，比丘不應行如究暮鳥那樣，不應依非法去自活命。當淨你的身行，當淨口、意之行，要安住於無事中(靜寂處)，應著糞掃衣，應常行乞食。要次第去乞食，少欲知足，樂住於遠離而習精勤，應立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應該要學如是！ 那時，那隻鷲鳥和這位梵志共論此事之後，便舍而去。我說此喻有何義呢？如有比丘依村邑而行那樣。這位比丘在於平旦，著衣持缽，入村去乞食，不護持其身，不守攝諸根，不立正念。他入他家去教化說法時，或依佛所說的，或依聲聞所說的，因此而得利那些衣被、飲食、床褥、湯藥，以及諸生活之具。他得這些利後，便染著觸猗(依)，不見有甚麼災患，而不能舍離，而隨心所欲去享用。這位比丘行此惡戒，成就此惡法，最在其邊(陷入其裡面)，而生弊腐敗，不是梵行而稱為是梵行，不是沙門而稱為是沙門。有如梵志見鷲鳥後，而問說：『善來，驚鳥！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『梵志！我從大墓，又至於大墓，那殺害之處而來。我現在欲去食死象之肉，死鳥、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』我說這位比丘，也是如是。因此，比丘們！不可行如鷲鳥那樣，不可依於非法以自活命。應當清淨身行，清淨口、意之行，應住於無事中(寂靜處)。應著糞掃衣，而常行乞食。應次第去乞食，少欲知足，樂住於遠離法，而習精勤。應立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！ 那隻食吐鳥和這位梵志共論其事後，便舍而去。我說此喻，有何義呢？如有比丘依村邑而行那樣。那位比丘在於平旦，著衣持缽，進入村去乞食，而不護持其身，不守攝諸根，不立正念。他入比丘尼之房捨去教化說法時，或依佛所說的，或依聲聞所說的。那位比丘尼則因此而入若干的信徒之家，去說好說歹，而受信施之物，持給比丘。這位比丘，因此而得到利益的衣被、飲食、床褥、湯藥，以及諸生活之具。他得此利益後，就會染著而觸猗(依)，不見有甚麼災患，不能舍離，而隨心所欲的去享用。這位比丘行此惡戒，成就此惡法，最在其邊，而生弊腐敗，不是梵行稱為是梵行。不是沙門稱為是沙門，有如梵志看見食吐烏後，問之而說：『善來！食吐鳥！你從何處來？欲到何處去呢？』回答說：『梵志！你看見剛才那隻鷲鳥去了嗎？我要食牠所吐出來的，我今欲去了，唯怖畏於人。』我說這位比丘也是如是。因此，比丘們！不可行如食吐鳥那樣，不可依於非法去自活命。應當淨身行，淨口、意行，應住於無事中(閒靜處)，應著糞掃衣，應常行乞食。應依次第乞食，少欲知足，樂住於遠離，而習精勤，應立正念、正智、正定、正慧，當常遠離非法，應學如是之法！ 那時，那匹豺獸和這位梵志共論其事後，便舍而去。我說此喻，有甚麼義呢？如有比丘，依於貧的村邑而住那樣。這位比丘如知道村邑里，以及城郭中。多有智慧而精進於梵行的人的話，就便會迴避而去。如知道村邑，以及城郭中，並沒有智慧而精進於梵行的人的話，就會到裡面來住，或者九個月，或者十個月。諸比丘們看見後，便問他而說：『賢者！你在甚麼地方遊行(安住)。』他就回答說：『諸位賢者！我乃依靠某處的貧村邑而遊行的。』諸比丘們聽後，便作此念：這位賢者乃難行而行。為甚麼呢？因為此賢者乃能依某貧窮的某村邑而遊行之故。諸此丘們！就因此而大家都恭敬禮事供養他。因此而得利於衣被、飲食、床褥、湯藥，以及諸生活所需之具。這位比丘得此利後，便染著觸猗(依)，不見甚麼災患，不能舍離，而隨心所欲去享用。這位比丘行此惡戎，成就此惡法，最在其邊，而生弊腐敗，不是梵行而稱為是梵行，不是沙門而稱為是沙門，有如梵志見豺獸後，問牠而說：『善來！豺獸！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『梵志！我從深澗而至於另一深澗，從榛莽而至於另一榛莽，從僻靜處而至於僻靜處來。我現在欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』我說這位比丘，也是如是。因此，比丘們！不可行如豺獸之行，不可依非法去自活命。應當淨身行，淨口、意行。要住於無事中，要穿糞掃衣。常行乞食，依次第去乞食。要少欲知足而樂住於遠離，而習精勤。應立正念、正智、正定、正慧，應常當遠離非法，應如是而學！ 那時，烏鳥當面訶罵梵志後，便舍而去。我說此喻，有何義呢？如有比丘依在貧窮無事處，而受夏坐，倘若知道村邑里，以及城郭中，多有智慧，而精進於梵行的人的話，就便避到他處而去。如果知道村邑里，以及城郭中，並沒有智慧，沒有精進於梵行的人的話，就會來住於其中二月、三月，諸比丘看到後，問他而說：『賢者！你在何處夏坐呢？(結夏安居)』回答說：『諸位賢者！我今依於某貧無事處，而受夏坐，我不像那些諸愚痴之輩，作床成就後，具足了五事(懈怠、眠寐、心亂、根門不定、喜市而不在靜)，而住於其中，中前中後，中後中前(午前、午後，午後、午前)，其口都隨其味，味也隨其口，能求就求，能索就索。』(沒有厭足)。這時，諸比丘們聽後，就作此念：這位賢者！難行而能行。為甚麼呢？因為這位賢者乃能依某貧無事處，而受夏坐(在貧窮，而又靜寂之處，結夏安居)。諸比丘們，便共同恭敬，禮事供養他。因此而得利於衣被、飲食、床褥、湯藥等諸生活之具。他得此利後，就染著觸猗(依)，不見有災患。不能舍離，隨意而用，此比丘行此惡戒，成就此惡法，最在其邊，而生弊腐敗，非梵行而稱為梵行，非沙門而稱為是沙門，猶如梵志看見烏鳥後，問牠而說：『善來，烏鳥！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『你這位強額痴狂的人！為甚麼問我：你從何處來？欲到何處去呢？』我說這位比丘也是如是。因此，比丘們！不可行如那烏鳥，不可依非法以自活命。應當淨身行，淨口、意行，應住於無事中，著糞掃衣，常行乞食。應依次第而乞食，應少欲知足，樂住於遠離，而習精勤。應立正念、正智、正定、正慧，常當遠離非法，應當要如是而學！ 那匹狌狌獸和這位梵志共論其事後，便舍而去。我說這譬喻，有何義呢？如有比丘，依村邑而遊行。比丘在於平旦之時，著衣持缽，入 村去乞食，而能善護其身，守攝諸根，立於正念。這位比丘從村邑乞食後，已飯食，在於中午後，收舉衣缽，澡洗其手足，將尼師檀(坐具)，著在於肩上，或者到了無事處(閒靜處)，或者到了樹下，或者到了空屋之中，敷其尼師檀，在那裡結跏趺坐(打坐)。正身而正願，反念而不向(將心念向內，不外向去奔法)，斷除貪伺(貪念)，心無有諍，看見他人的財物，以及諸生活必需的物具，都不生起貪伺，不會欲使自己去得這些物(不欲令我得)。這位比丘，對於貪伺，已淨除其心。像如是的，對於瞋恚、睡眠、掉悔等，也是如是。已斷疑而度惑，對於善法中，已沒有猶豫。他對於疑惑，已淨除其心，他已斷此五蓋(貪、瞋、眠、悔、疑)，心穢、慧羸也已斷除，已離欲，離惡不善之法，而至於得達第四禪成就游止於其境界。他得如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，而得不動心，而趣向於漏盡智通作證(所謂漏盡通)。到此時，他便能知此苦如真(如實而知道一切都是苦的)，知此苦之集，知此苦之滅，知此苦之滅之道如真(如實而知道四聖諦)。同時也知此為漏，知此為漏之集，知此為漏之滅，知此為漏之滅道如真(如實而知道漏－煩惱的四諦)。知道如是之知，如是之見後，則其欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫(欲、有、無明之三漏心解脫)。解脫後，便知解脫，所謂了知：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知道已不受後有之身，也就是解脫生死輪迴)。猶如那位梵志見狌狌後，而問牠說：『善來，狌狌！你到底是從何處來的？欲往何處呢？』回答說：『我乃從一個園到了另一個園，從一個有觀的地方到了另外一個有觀的地方，從一個林，到了另外一個林。都是欲飲清泉之水，欲噉好果實而來的。我今欲去了，我並不怖畏於人。』我說這位比丘，也 是如是。 因此之故，比丘們！不可行如獺(不可學獺的行動)，不可以行如究暮鳥(不可學如究暮鳥的行動，以下同)，不可以行如鷲鳥，不可以行如食吐鳥，不可以行如豺獸，不可以行如烏鳥，應當行如狌狌(應學如狌狌的行動)。為甚麼呢？因為在世間上的所謂無著的真人，乃如狌狌獸之行動之故。」 佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 六十六、說本經第二(第二小土城誦) 大意：本經敘述阿那律陀尊者說他的宿世，在於波羅捺國饑饉之時，曾布施辟支佛一缽之食，因之而得受大福報。佛知後為說未來有轉輪王名叫螺之出世，眾中有一位尊者名叫阿夷哆，即謂自己可得成為轉輪王，佛陀乃訶責他。又說未來有彌勒佛之出世，彌勒尊佛即謂自己可得成佛名叫彌勒如來，佛即嘉許他，並令阿難取金縷織成之衣給他。那時，摩王欲嬈亂佛，及諸弟子而未得逞。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於波羅捺，在仙人住處的鹿野園中。 這時，諸比丘們在於中食後，由於小因緣，而集坐在於講堂里。大眾都共論如下之事：「到底如何呢(你們的意見怎麼呢)？在家的居士，到底是以甚麼為勝呢？到底是為比丘們持戒妙法，成就威儀的 人，到了其家裡去受食為勝呢？或者每朝每朝(每天)有了益利(利益)百千萬倍嗎？」 有一位比丘作如是之說：「諸位賢者們！為甚麼須要有益利百千萬倍呢？唯此才為至要的：如有比丘，持戒妙法，成就威儀，入其家裡去受食才是優勝的。並不是朝朝(每天)有益利百千萬倍為優勝的。」 這時，尊者阿那律陀(無貧，天眼第一，佛的堂弟)也在大眾當中。於是，阿那律陀尊者乃告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！何須用益利百千萬倍來作比呢？假如超過此數字，還是不是優勝的。唯有此為至要的：如有比丘持戒妙法，成就威儀，來入其家去受食才為優勝的。並不是朝朝益利百千萬倍為優勝的。為甚麼呢？我憶起往昔之時，在此波羅捺國，為一貧窮的人，唯仰賴捃拾(拾荒物)客擔為生活(擔柴拾草，拾荒奴役)。這時，此波羅捺國遇旱災、早霜、蟲蝗之害，五穀都不熟，人民都因荒儉(歉收)，而乞求也很難得。那時，有一位辟支佛，名叫無患，依在此波羅捺而住。於是，無患辟支佛，過了其夜，至於翌日的平旦，著衣持缽，進入波羅捺城去行乞食。我在那個時候，乃當一位捃拾之故，很早就出離波羅捺。諸位賢者們！我註銷時，巧逢，而看見無患辟支佛將進入彼城之時。這時，無患辟支佛手持淨缽(未受物故，為不污的淨缽)進入城內，也如本來所持的淨缽出城而來(乞不到食物)。 諸位賢者們！我於那時捃拾完畢(拾些雜物)，還入(回到)波羅捺城內，又遇見無患辟支佛由城出來。他看見我後，便作如是之念：我平旦(早晨)進入城時，看見此人出城而來。我現在還出城，又遇見此人將入城，此人或者未得食吧！我今寧可跟隨此人而去！這時，辟丈佛便追尋我，如影之隨形那樣。諸位賢者們！我持捃拾的東西回 到家裡，捨棄擔負而回顧一看，便看見無患辟支佛追尋在我的後面，有如影之隨形那樣。我看見他後，便作如是之念：我在早晨出城之時，看見這位仙人入城去乞食。而現在這位仙人或者未得食(乞不得食)，我寧可自闕己食(自己不食)，全分給這位仙人吧！作此念後，就持食分給辟史佛，而向他說：『仙人！當知此食，是我自己之分(我所得的)。請慈愍我之故，願哀愍納受此食！』(布施者應有的誠懇的表現)。這時，辟支佛印回答我而說：『居士！當知今年因災旱(旱災)、早霜、蟲蝗等災害，故五穀不熟(不收)，人民都因荒儉(歉收)，而乞求難得。你可以減一半放著在我的缽中，你自己吃一半，咱們二人都能活命，這樣最好！』我就回稟而說：『仙人！當知我在居家(居在家庭里)，自己有釜竃，有樵薪，有穀米的。我之飲食，早晚並沒有時節(不管何時，無規定時間可飲食。)仙人！當為慈愍我之故，盡受此食吧！』這時，辟支佛為了慈愍我之故，便盡納受。 諸位賢者們！我由於布施他的一缽之食的福報，七反(七次)生天，得生為天主，七反生為人，又作為人王。諸位賢者！我由於布施他一缽之食之福，能棄捨擁有百千姟的金錢之王，而出家學道，何況其它種種的雜物呢！諸位賢者！我由於布施他一缽食的福德，能受國王、王臣、梵志、居士，及一切人民所見識待(被人稱譽看待)，以及四部眾，所謂比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷們所見識所敬重。諸位賢者們！我由於布施他一缽之食之福報，常為人所請求，令受飲食、衣被、氍氀、毾氈、床褥、綩綖、病瘦的湯藥、諸生活之具，並不是不請求。假如我在那時，知道那位沙門是一位無著的真人的話。所獲得的福報，當會轉倍，會受大果報，是極妙的功德，會被其明所徹照，為極廣甚大！」 於是，尊者阿那律陀，這位無著的真人，已逮得正解脫的聖者，曾說此偈頌說： 我憶昔貧窮唯仰捃拾活闕己供沙門無患最上德 因此生釋種名曰阿那律善解能歌舞作樂常歡喜 我得見世尊正覺如甘露見已生信樂棄捨家學道 我得識宿命知本之所生生三十三天七反住於彼 此七彼亦七世受生十四人間及天上初不墮惡處 我今知死生眾生往來處知他心是非賢聖五娛樂 得五支禪定常息心靜默已得靜正住便逮淨天眼 所為今學道遠離棄捨家我今獲此義得入佛境界 我不樂於死亦不願於生隨時任所適建立正念智 隨耶離竹林我命在彼盡當在竹林下無餘般涅槃 (我回憶起往昔之時，為一貧窮的人，唯仰賴於捃拾雜物而活命。那個時候，我曾經自己也缺食，而供給那位名叫無患的最上德〔尊者，聖者〕。由於此福報，而生在於此釋迦族裡，名叫阿那律。我在王宮時，能歌善舞，享受榮華富貴，都作樂而常在歡喜中過生活)。 (我有個機會得見世尊，為正覺，有如甘露，拜見後，就生起信樂之心，終於棄捨在王宮裡的家庭，而去學道。我精勤而得識宿命〔知過去的生命的一切，宿命通〕，知道本來所生的一切。如生在三十三天，七次住在那個天堂。七次生在於此世間，那個天堂也生過七次，在此人天世間，受生計為十四次，都是生為人類，以及往生於天上的，始及於不墮惡處之果〔初果，人天七次來往，已不墮惡道之果報的聖者〕。) (我現在已能知道死生〔生死〕，知道眾生往來之處，知道他人之心之是是非非〔具有他心通〕，具有賢聖者之五娛樂，得五支禪定 〔將四禪中之第二禪－定生喜樂地，分成二部分－尋、伺，而將第三禪稱為第四禪，將第四禪稱為第五禪，故為五支禪定〕，都常息心而靜默。由於已得靜正住，便能逮得淨天眼〔天眼通〕。) (因為是這樣，我現在有機會繼續學道，遠離一切，而棄捨家庭之牽累。我現在已獲此義，得入於佛的境界〔入於覺道者的聖地〕。我不喜樂於死，也不願有生〔已解脫生死〕。隨時任其所適宜的〔自由自在〕，已建立正念智，將隨在於毘耶離〔離車族之都城，十六大國之一〕的竹林，我的壽命會在那個地方滅盡。我當會在於那竹林之下，進入於無餘般涅槃〔身心俱滅的解脫境界，而離開世間〕。) 那時，世尊在於燕坐，以淨天耳出超過於人耳，而聽到諸比丘們在於中食後，集坐在於講堂，共論如上之事。 世尊聽後，就在於晡時，從燕坐起來，到了講堂，在比丘們之前，敷座而坐，問諸比丘們說：「你們今天，是為甚麼事之故，而集坐在於講堂呢？」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！我們今天，因尊者阿那律陀，說其過去世之事之法之故，集坐在此講堂的」。 於是，世尊告訴諸比丘們說：「你們今天，欲從佛處，聽因未來之事而說法嗎？(要知道未來事嗎)」諸比丘們白佛說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘們，因未來事而說法的話，諸比丘們聽後，當會善於受持的。」 世尊告訴他們說：「諸比丘們！你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它。我當會為你們廣分別說。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。 世尊告訴他們說：「諸比丘們！在未來久遠之世里，當會有人民之壽量為八萬歲之期。在人壽八萬歲時，此閻浮洲，乃極為大富樂的一個世界。有好多的人民，村邑都相接近，有雜一飛之間隔耳。諸比丘 們！人壽八萬歲之時，女人的年齡五百歲時，乃當出嫁為新娘。諸比丘們！人壽八萬歲時，唯有如是之病，所謂寒、熱、大小便、欲、飲食，以及衰老之外，更沒有其它的病患。 諸比丘們！人壽八萬歲時，有一位國王名叫螺，是一位轉輪王，為聰明有智慧，擁有四種軍隊，整御天下，都任由自己之自由自在，是如法的法王，而成就七寶。所謂七寶，就是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七寶。有千子之具足，顏貌都很端正，都勇猛無畏，能伏其它的眾生。當他統領此一切地，乃至大海時，均不用刀杖，都以法教令，使人得到安樂的。也有大金幢，都用諸寶去嚴飾，舉高有千肘，其圍為十六肘，國王當叫人把它豎立起來。既豎立之後，下面的工作便是布施沙門、梵志。貧窮的人，孤獨者，遠來的乞者。都用飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使，以及照明的燈。他布施此後(布施善事等告一段落後)，國王便下決心，便剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，而去學道。 國王就是如那些族姓子之所為，所謂剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人去學道，唯修無上的梵行已修訖，在於現法當中，能夠自知自覺，自己作證而游止於其境界裡，而至於：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知道一切。)」 那時，尊者阿夷哆(阿逸多，無能勝)，也坐在於大眾當中。於是，阿夷哆尊者，乃從他的座位站起，偏袒穿衣(袒露右肩之肉)，叉手(合掌)向佛，白佛而說：「世尊！我在於未來久遠之後，人壽為八萬歲時，可得作為一位國王，名號叫做螺，為一位轉輪王，聰明而智慧，有四種的軍隊，整御天下，可由於自己自由自在，如法之法 王，而成就七寶。其七寶就是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七寶。我當會有千子具足，顏貌都很端正，為勇猛無畏，能伏他眾生。我當會統領此一切地，乃至於大海，都不用刀杖，均以法教令，令得安樂。會有大金幢，乃用諸寶嚴飾的。舉高有千肘之高，其圍為十六肘，我當會把它豎立起來。既豎立後，其下面便是布施沙門、梵志、貧窮、孤獨，以及遠來的乞者。都用飲食、衣被、車乘、花鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使，和照明之燈。我布施此後，便會剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的學道者。我如族姓子之所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行完畢後，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其境界，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有身，知如真(如實而知道一切)。」 於是，世尊乃訶責阿夷哆尊者而說：「你這位愚痴的人！你應更求一死，而求再終。為甚麼呢？因為你作如是之念：世尊！我在於未來久遠之後，在人壽八萬歲之時，可得作為國王。號名叫做螺，是一位轉輪王，聰明而智慧，有四種軍隊，整御天下，可由於自己自由自在，為如法的法王，而成就七寶。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七寶。我當會有千子具足，顏貌都端正，都勇猛無畏，能降伏他眾生。我當統領此一切地，乃至大海，都不用刀杖，都以法教令，使得大家都安樂。會有一大金幢，以諸寶來嚴飾的。舉高有千肘之高，其圍有十六肘，我當會豎立它。既豎立之後，其下面便是布施沙門、梵志、貧窮、孤獨，以及遠來的乞者。會用飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使，以及照明之燈。我布施這些事物後，便會剃除須 發，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家人去學道。我乃如族姓子所為的，所謂剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者。唯修無上的梵行完畢後，會在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其境界。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，知如真。」(如實而知道一切)。 世尊又垂告說：「阿夷哆！你在於未來久遠後，人壽八萬歲時，當會得為國王，號名叫做螺，為一轉輪王，是聰明智慧。有四種軍隊，整御天下，可由自己自由自在，如法的法王，而成就七寶。那七寶就是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵寶，是為其七寶。你當會有千子具足，顏貌都端正，都勇猛無畏，能伏他眾生。你當統領此一切地，乃至大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安樂。你會有大金幢，用諸寶嚴飾的。舉高為千肘之高，其圍有了十六肘，你當會豎立它。既豎立之後，下面便是布施沙門、梵志、貧窮、孤獨，以及遠來的乞者。都用飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使，和照明之燈。你布施之事辦完後，便會剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的人。唯修無上的梵行已完畢後，在於現法當中會自知自覺，自作證而成就游止於其境界。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(不再受眾生之身，如實而知道一切。)」 佛陀並垂告諸比丘們說：「在未來久遠，人壽至於八萬歲之時，當會有一位佛陀會降生，名叫做彌勒(慈氏。生於南天竺婆羅門家，紹佛之位)，為如來、無所著(應供)、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑(世尊)。猶如我現在已成就如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑 那樣。那位佛陀在於此世間，無論是天，及魔、梵、沙門、梵志當中，從人至於天，為一位自知自覺，自作證成就而游止於其境界(在人天中唯一的成佛者)。猶如我現在於此世間，無論是天，以及魔、梵、沙門、梵志當中，從人至於天，為一位自知自覺，自作證而成就游止於其境界那樣。 那位彌勒如來，當會說法，初也妙，中也妙，竟也妙(始終都說妙法)。裡面都是有義有文，具足清淨，而顯現妙行的。猶如我現在所說之法那樣，為初妙、中妙、竟也妙，而有義有文，具足清淨，顯現梵行的。那位彌勒佛當會廣演而流布梵行，開大會時，會有無量的眾生，從人至於天，都善發顯現。猶如我現在廣演流布梵行時那樣，在大會當中，會有無量的眾生，從人至於天，都善發顯現。彌勒佛當會度有無量百千的比丘眾，猶如我現在有無量百千的比丘眾那樣。」 那時，尊者彌勒，在那大眾當中，於是，彌勒尊者，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛而說：「世尊！我在於未來久遠，在人壽八萬歲時，可得成為佛陀，名叫彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑(世尊)。我在於此世間裡，無論是天，及魔、梵、沙門、梵志當中，從人至於天，為唯一自知自覺，自作證成就，而游止於其境界。猶如現在世尊在此世間裡的天，及魔、梵、沙門、梵志當中，從人至於天，為唯一自知自覺，自作證成就，而游止於其境界那樣。我當會說法，為初妙、中妙、竟亦妙(始終都說善法)，而有義有文，都具足清淨，而顯現梵行。猶如現在世尊之說法，初也妙，中也妙，竟也妙，而有義有文，而具足清淨，而顯現梵行那樣。我當會廣演流布梵行，會開大會，而有無量的眾生，從人至於天，都善發顯現。猶如世尊之廣演流布梵行那樣，會開大會，而有無量的眾 生，從人至於天，都善發顯現。我當會有無量百千的比丘眾，有如世尊之無量百千的比丘眾那樣。」 於是，世尊稱嘆彌勒尊者說：「善哉！善哉！彌勒！你發心極妙，所謂領導大眾！為甚麼呢？因為如你作如是之念：世尊！我在於未來久遠之後，人壽八萬歲時，可得成為佛陀，名叫彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑(世尊)。有如今日的世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑那樣。我在於此世間，無論是天，以及魔、梵、沙門、梵志當中，從人至於天，為唯一自知自覺，自作證成就，而游止於其境界，有如現在之世尊在於此世間，無論是天，以及魔、梵、沙門、梵志當中，從人至於天，唯一為自知自覺，自作證成就而游止於其境界那樣。我當會說法度眾，所說之法為初妙、中妙、竟也妙，而有義有文，而具足清淨，而顯現梵行。有如今天的世尊之說法之初妙、中妙、竟也妙，而有義有文，而具足清淨，而顯現梵行。我當會廣演流布梵行，會開大會，度無量的眾生，從人至於天，都善發顯現。有如現在的世尊之廣演流布梵行那樣。會開大會度無量的眾生，從人至於天，都善發顯現。我當會有無量百千的比丘眾，有如今天的世尊之無量百千的比丘眾那樣。」 於是，世尊稱嘆彌勒尊者而說：「善哉！善哉！彌勒！你發心極妙，說要領大眾。為甚麼呢？因為你作如是之念而說：世尊！我在於未來久遠之後，人壽至於八萬歲時，可得成為佛，名叫彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑(世尊)。有如今天的世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、 無上士。道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑(世尊)那樣。我會在於世間裡，不論是天，以及魔、梵、沙門、梵志當中，從人至於天，唯一為自知自覺，自作證成就而游止於其境界。有如今天的世尊在於此世間裡，不論是天，以及魔、梵、沙門、梵志當中，從人至於天，唯一為自知自覺，自作證成就，而游止於其境界裡。我當會說法度眾，所說之法，則初妙、中妙、竟也妙，而有義有文，而具足清淨，而顯現梵行。有如今天的世尊之說法之初妙、中妙、竟也妙，而有義有文，具足清淨，顯現梵行那樣。我當會廣演流布梵行，會開大會而度無量的眾生，從人而至於天，都善發顯現。有如現在之世尊之廣演流布梵行，開大會而度無量之眾，從人至於天，都能善發顯現那樣。」 佛陀又垂告而說：「彌勒！你在於未來久遠後，人壽八萬歲之時，當得作佛，名叫彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑(世尊)。有如我現在為如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑(世尊)那樣。你在於此世間裡，不論是天，以及是魔，是梵、沙門、梵志當中，從人至於天，唯一為自知自覺，自作證成就，而游止在於其境界裡。有如我現在於此世間裡，不論是天，以及是魔，是梵、沙門梵志當中，從人至於天，唯一為自知自覺，自作證成就，而游止於其境界裡那樣。你當會說法，所說之法為初妙、中妙、竟也妙，而有義有文，具足清淨，而顯現梵行。猶如我現在之說法，所謂初妙、中妙、竟也妙，而有義有文，具足清淨，而顯現梵行那樣。你當會廣演流布梵行，會開大會度無量的眾生，從人至於天，都善發顯現。有如我今天之廣演流布梵行，開大會而度無量的眾生， 從人至於天，都善發顯現那樣。你當會有無量百千的比丘眾，有如我現在有無量百千的比丘眾那樣。 那時，尊者阿難，正在執拂(拿拂塵)而侍佛。於是，世尊乃回顧而告訴他說：「阿難！你去取金縷織成之衣來，我現在欲給與彌勒比丘。」 那時，阿難尊者受世尊之教，就去取金縷織成之衣來，而呈奉給世尊。於是，世尊從尊者阿難受此金縷織成之衣後，告訴彌勒尊者說：「彌勒！你應從如來取此金縷織成之衣，去布施佛與法，以及眾(僧)。為甚麼呢？彌勒！因為諸如來、無所著、等正覺，乃為了護佑世間，而求義，以及饒益，而求安隱快樂之故。」 於是，尊者彌勒，乃從如來領取金縷織成之衣後，就去布施佛、法、眾(僧)。 這時，魔王波旬(波卑夜，惡者，常有惡意，成就惡法故名)，便作如是之念：這位沙門瞿曇，遊行在波羅捺的仙人住處鹿野園中。他現在為其弟子說未來的法，我寧可往到那邊去嬈亂他。 這時，魔王波旬就往至佛所，到後，向佛就說頌說： 彼必定當得容貌妙第一華鬘瓔珞身明珠佩其臂 若在雞頭城螺王境界中 (他必定會當得容貌微妙端正的第一人。會帶華鬘瓔珞於其身，明珠等寶也會佩在其臂上，有如在雞頭城裡的螺王的境界中啊！) 於是，世尊乃作如是之念：這位魔王波旬到了這裡來，是欲相嬈亂的。世尊知道其目的後，就為魔王波旬即說頌而說： 彼必定當得無伏無疑惑斷生老病死無漏所作訖 若行梵行者彌勒境界中 (他必定會當得如下之事：已無須降伏〔已降伏一切魔怨等事，故 不需要再降伏甚麼〕，已沒有甚麼疑惑，已斷滅生老病死等苦惱，是無漏，是所作的都已作完畢。如行梵行的話，就會如彌勒〔大慈〕的境界當中〔指成佛作祖〕。) 於是，魔王又說頌而說： 彼必定當得名衣上妙服栴檀以塗體身臃直姝長 若在雞頭城螺王境界中 (他必定會當得如下之事：有最為貴重的名衣，為最上的妙服。會用栴檀來塗其玉體，其身體為臃直而姝長的妙相！如在雞頭城裡的螺王的境界中。) 那時，世尊又說頌而說： 彼必定當得無主亦無家手不持金寶無為無所憂 若行梵行者彌勒境界中 (他必定會當得：無主〔不會再為一家一國的主人，因為已沒有那種因緣了〕，也沒有家庭牽累的人〔不會再為在家人〕。手裡已不持金寶，已為無為，而無所憂慮的了。如行梵行的話，就會在彌勒的境界中。) 於是，魔王又說頌說： 彼必定當得名財好飲食善能解歌舞作樂常歡喜 若在雞頭城螺王境界中 (他必定會當得：名譽、財寶，以及上好的飲食，會善能了解歌舞的樂趣，會作樂而常時歡喜。如在雞頭城裡的螺王的境界中。) 那時，世尊又說偈頌而說： 彼為必度岸如鳥破網山得禪自在游具樂常歡喜 汝魔必當知我已相降伏 (他必定會度過彼岸。有如鳥之破除網羅之山〔烏破網，即得自由 自在〕。會得禪定而自在游止，其得安樂而常歡喜於寂靜當中。你這位魔王！你必定當知！我已相降伏了〔已降伏魔，欲嬈亂之事，也就是不攻而自破！〕。) 於是，魔王又作此念：世尊已知道我了！善逝已徹見我了！就因此而愁惱，而憂戚，而不能得安住。即在於那個地方，忽然隱沒不現。 佛陀所說的就是如是，彌勒(慈氏)阿夷哆(無能脖)尊者，和阿難尊者，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 中阿含經卷第十三完