中阿含經新譯 · 中阿含經卷第九
三十六、地動經第五(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀在跋耆國時，有大地震，就說大地震動的三種因緣：(1)空中大風起，風起則水擾，水擾則地動。(2)有神足通的比丘，和護比丘之天，於地作小想，於水作無量想，即地會隨其所欲而擾動。(3)如來在三個月後，將入涅槃，故地動。又記敘如來化身為諸天說法之不可思議等事。
結集者的我們所聽到的都是這樣的：有一個時候，佛陀遊行在於金剛國(跋耆國)，其城之名叫做曰地(跋耆之音譯)。
那時，那個地方的大地，起一大動(地震)，該地大動之時，四面的大風都吹起，四方的彗星也同時出現，好多的屋舍牆壁，均皆崩壞而盡。於是(這時)，尊者阿難看見大地之震動，地大震動之時，四面的大風也吹起，四方的彗星也齊出，致有好多的屋舍牆壁，都為之崩壞而盡。
阿難尊者看到此情形後，非常的恐怖，全身的毛，都豎立起來，就往詣佛所，稽首禮足，然後退坐在一邊。他仰白世尊而說：「世尊！現今大地大震動，地大震動時，四面的大風都吹起，四方的彗星也齊出，屋舍牆壁都均崩壞而盡。」
於是，世尊就對阿難尊者說：「如是！阿難！現今地大震動。如是！阿難！地大震動時，四面的大風吹起，四方的彗星也齊出現，屋舍牆壁都皆崩壞而盡。」尊者阿難白佛說：「世尊！到底有幾種的因緣，令大地會震動，地大震動時，四面的大風都吹起，四方的彗星也齊出現，屋舍牆壁都告崩壞而盡呢？」
世尊回答說：「阿難！有三種的因緣會使大地震動，地大震動時，四面的大風都吹起，四方的彗星也齊出，屋舍牆壁都均崩壞而盡。那三種呢？1.阿難！此地乃止在水上，水則止於風上，風乃依於空中。阿難！有時空中有大風之吹起，風起則水會擾動，水擾動時，則地會動。這叫做第一種的因緣，使地大為震動。地大震動時，四面的大風也由之而起，四方的彗星則時出現，屋舍牆壁均皆崩壞而盡。2.又次，阿難！比丘有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，有心自在如意足(心對於如意足，為自在)。他對於地作小想，對於水，則作無量之想。他由於此之故，此地就隨其飲，隨其意，而擾了又擾，震動而又震動。護比丘天(保護那位比丘之天神)也是如是，也有大的如意足，也有大的威德，也有大的福佑，也有大的威神，也有心自在如意足。他對於地也作小想，對於水，也作無量之想。由於這緣故，此地乃隨其所欲，乃隨其意，而擾了又擾，震動而又震動，這叫做第二種的因緣，使大地震動，而大地震動時，四面的大風也由之而吹起，四方的彗星也齊出現，而致屋舍牆壁都皆崩壞而盡。3.又次，阿難！如佛陀不久之後，也就是經過三個月後，當會入於般涅槃(入滅、圓寂)，由於此之故，會使地大震動，地大震動時，四面的大風會吹起，四方的彗星也會齊於出現，而屋舍牆壁都告崩壞而盡，這叫做第三種的因緣，使地大為震動，地大震動時，四面的大風會吹起，四方的彗也齊時出現，屋舍牆壁都皆崩壞而盡。」
於是，阿難尊者聽到此語後，則時悲泣涕零，也就是悲傷的流淚，就叉手向佛，仰白佛陀而說：「世尊！甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，已成就功德，已得未曾有之法。所以的緣故為何呢？為甚麼我要這樣子說呢？因為所謂如來將於不久，也就是再經過三個月後，當會般涅槃。那時會使地大為震動，地大震動時，四面的大風會吹起，四方的彗星會出現，屋舍牆壁都皆崩壞而盡。」
世尊對尊者阿難說：「如是！阿難！如是！阿難！甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，已成就功德，已得未曾有之法。為甚麼呢？因為所謂如來將於不久，也就是再經過三個月後，當會般涅槃，那時會使地大震動，地大震動時，四面的大風會吹起，四方的彗星也會齊出，屋舍牆壁都會崩壞而盡。
又次，阿難！我曾往詣無量百千的剎帝利眾，和他們共坐而談論，使他們都能適意。當和他們都坐定後，都如他們的色像那樣，我的色像也和他們一樣；像他們的音聲那樣，我的音聲也如是；像他們的威儀禮節那樣，我的威儀禮節也是同樣。如他們問義時，我就會答他們所問之義。又次，我為他們說法，勸發其渴仰，而成就其歡喜。以無量的方便為他們說法，勸發其渴仰，而成就他們之歡喜後，就會在那個地方隱沒，我既隱沒後，他們也不知我是誰。到底是為人呢？為非人呢？都不知道。阿難！像如是的甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，已成就功德，而得未曾有之法。像如是的對於梵志眾、居士眾、沙門眾，都一樣的！
阿難！我有時往詣無量百千的四王天眾(第一層天)和他們共坐談論，使他們適意。當和他們都坐定後，都如他們的色像那樣，我的色像也是和他們同樣；也如他們的音聲那樣，我的音聲也和他們同樣；也同他們的威儀禮節那樣，我的威儀禮節也和他們同樣。如果他們問義時，我就回答他們之問義。又次，我為他們說法，勸發他們的渴仰，而成就其歡喜。我用無量的方便，為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們之歡喜後，我就會在那個地方隱沒。我既隱沒後，他們也不知我是誰，到底是天呢？是異天(不是天人)呢？阿難！像如是的甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，乃成就功德，而得未曾有之法。像如是的，對於三十三天(第二層天)、摩天(第三層天)、兜率哆天(第四層天)、化樂天(第五層天)、他化樂天(第六層天。此五天和四王天合為欲界六天)。梵身天(初禪天之一)、梵富褸天(初禪天之二，和大梵天合之而為色界初禪三天)，少光天、無量光天、晃昱天(以上為第二禪天之三天)，少淨天、無量淨天、遍淨天(以上為第三禪天之三天)，無罣礙天、受福天、果實天、無煩天、無熱天、善見天、善現天(以上七天與下面之色究竟天，合稱為四禪八天。巴利本即無前二天，唯載有後六天)，也是同樣的。
阿難！我曾往詢無量百千的色究竟天眾，和他們共坐談論，使他們都適意。當和他們都坐定後，都如他們的色像那樣，我的色像也和他們同樣；如他們的音聲那樣，我的音聲也和他們同樣；如他們的威儀禮節那樣，我的威儀禮節也和他們同樣。如他們問義的話，我就回答他們之義。又次，我為他們說法，勸發他們的渴仰，而成就其歡喜。用無量的方便為他們說法，勸發他們的渴仰，而成就他們的歡喜後，就在於那個地方隱沒。我既隱沒後，他們也不知我是誰？到底是天神呢？或者為異天(不是天神)呢？阿難！像如是的甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，乃成就如是的功德，乃得未曾有之法。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
三十七、瞻波經第六(初一日誦)
大意：本經敘述於十五日布薩之時，佛陀知道會中有不淨的比丘在那裡，因此，雖經三請，也不說波羅提木叉(戒)。尊者大目揵連乃逐出該比丘，然後請佛說戒。佛陀以大海八德為喻，而說法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於瞻波(位於中印度，臨於恆河之國，都城也為瞻波)，而住在於恆伽池(蓮池)之邊畔。
那時，世尊在於月之十五日。講說從解脫(別解脫，處處個別解脫，為波羅提木叉，集比丘、比丘尼須遵守之戒本)時，在於比丘眾之前敷座而坐。世尊坐後，就便進入於禪定，用他心智去觀察大眾之心。觀察眾心後，到了初夜已過，還是默然而坐在那裡(下午五點至九點為初夜)。
於是，有一位比丘，就從其座位站起，偏袒(袒露右肩)著衣，又手(合掌)向佛，而白佛說：「世尊！初夜已完，佛及比丘眾，集坐以來，已經久了，唯願世尊您，講說從解脫！」那時，世尊，乃默然而不回答。
於是，世尊又至於中夜，都默然而坐(下午九點至翌晨一點)。那一位比丘又再從其座位站起，偏袒著衣，又手向佛，而白佛說：「世
尊！初夜已過去了，中夜也將訖了，佛及比丘眾，集坐以來，已久了，唯願世尊講說從解脫！」世尊仍然一再的默然而不作答。
於是，世尊又至於後夜，默然而坐在那裡(一點至五點)。那一位比丘再三的從座位站起，偏袒著衣，又手向佛，白佛而說：「世尊！初夜已過，中夜又訖，後夜將於垂盡，將向於欲明之時，光明之出現將於不久了，佛陀您，以及比丘眾，都集坐極久，唯願世尊您講說從解脫！」
那時，世尊告訴那一位比丘說：「在此大眾當中，有一位比丘，已經不清淨。」那時尊者大目揵連，也在於大眾當中。於是，尊者大目揵連便作如是之念：世尊到底是為了那一位比丘，而說在此大眾當中，有一位比丘已經為不清淨呢？我寧可入如其像定(禪定)，用如其像定－他心之智(由禪定而生知他人之心理之神力)，去觀察眾人之心。尊者大目揵連實時進入如其像定，而以如其像定他心之智，去觀察眾人之心。尊者大目揵連便知世尊所指的那一位比丘，說此眾當中，有一位比丘，已經為不淨的人。
於是，尊者大目揵連就從禪坐出定而起，他到那位比丘之前，牽著其手臂，要將他趕出，就開門將那一個人放置在門外而說：「痴人！趕快遠離這裡去吧！不可住在這裡！不再得與比丘眾聚會，從現在起，你已經不是比丘了。」然後就閉門而下鑰，還詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他仰白(報告)佛陀說：「世尊！您說因為有一比丘在此眾中，那位比丘已為不清淨，我已經將他逐出門外了。世尊！初夜已經過去，中夜又已終訖，後夜即將快盡，將向欲明，光明之相之出現，已不久了，佛陀您，以及比丘眾都集坐在這裡極久了，唯願世尊您講說從解脫(戒經！)
世尊告訴他說：「大目揵連！那位愚痴人當會得大罪過，因為觸嬈
世尊，以及比丘眾之故。大日揵連！假如使如來，在不清淨之眾之處講說從解脫的話，那個人就便會頭破為七分，因此之故，大目揵連！你們從今以後，替代我講說從解脫，如來已不再說從解脫了。為甚麼呢？
(1)大目揵連！如那大海那樣，從下至上，周而漸漸的廣，都均調而轉上，以成就於岸。而其海中之水，都常滿，而未曾流出。大目揵連！我的正法與律，也是如是，漸作而漸學，漸盡而漸教。大目揵連！如我的正法與律，漸作而漸學，漸盡而漸教之事，這就是我的正法與律當中，未曾有之法。
(2)又次，大目腱連！如大海潮，未曾失時那樣，大目揵連！我的正法與律，也是如是。都為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私、施設禁戒，諸位族姓子們，受持後，乃至命盡，都始終不犯戒(真正的學佛人)。大目揵連！如我的正法與律，為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私們施設禁戒，而諸族姓子們，受持後，乃至命盡，始終不犯戒之事，就是我的正法與律當中的未曾有之法。
(3)又次，大目揵連！如大海水之甚深而無底，而極廣無邊那樣，大目揵連！我的正法與律也是如是，諸法乃為甚深，為甚深無底，極廣而無邊。大目揵連！如我的正法與律，諸法甚深，而甚深無底，而極廣無邊那樣之事，就是所謂我的正法與律當中的未曾有之法。
(4)又次，大目揵連！如海水之為咸，皆同為一味那樣，大目揵連！我的正法與律，也是如是。都以無欲為味，都是覺味、息味，以及道味。大目揵連！如我的正法與律，都以無欲為味，都為覺味、息味，以及道味之事，就是所謂我的正法與律當中的未曾有之法。
(5)又次，大目揵連！如大海中有很多的珍寶，有無量的璝異，有種種的珍琦，充滿在其中。珍寶的名就是所謂金、銀、水精、琉璃、
摩尼、真珠、碧玉、白珂、車璖、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。大目揵連！我的正法與律也是如是，也是多有珍寶，有無量的璝異，種種的珍琦，充滿在其裡面。珍寶的名就是所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。大目揵連！如我的正法與律，也多有珍寶，也有無量的璝異，有種種的珍琦，充滿在裡面。珍寶的名就是所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道之法，這就是我的正法與律當中的未曾有之法。
(6)又次，大目揵連！如大海中為大神所居的。大神的名叫做阿修羅、干杳惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。又次，大海中甚奇！甚特！裡面的眾生的身體有百由延的，有二百由延的，有三百由廷的，乃至有七百由延的，其身都居在於海中。大日揵連！我的正法與律也是如是，所謂聖眾大神，都居在其裡面。大神的名叫做阿羅訶(阿羅漢)、向阿羅訶，阿那含(不還果)、向阿那含，斯陀含(一來果)、向斯陀含，須陀洹(預流果)、向須陀洹。大目揵連！如我的正法與律裡面，聖眾大神都均居在其中。大神的名就是所謂阿羅訶、向阿羅訶，阿那含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含，須陀洹、向須陀洹之事，就是所謂我的正法與律當中之未曾有法。
(7)又次，大目揵連！如大海為清淨，不納受死屍，假如有命終的眾生，過了一夜，風便會吹他著於岸上。大目揵連！我的正法與律也是如是，裡面的聖眾清淨，不納受死屍那樣，假如有不精進的人，生起惡行，非梵行稱為梵行，非沙門稱為是沙門。這種人雖然隨在聖眾當中，然而違去聖眾很遠，聖眾也是離棄這種人很遠的。大目揵連！如我的正法與律當中的聖眾清淨，不納受死屍，假若有不精進的人生起惡行，而將非梵行稱為梵行，非沙門稱為沙門的話，則他雖然隨在
聖眾當中，然而離去聖眾卻甚遠，聖眾又去離這種人非常的遠之事，就是所謂我的正法與律當中的未曾有之法。
(8)又次，大目揵連！如那大海的閻浮洲里，有五大河，一名恆伽，一名搖尤那，三名舍牢浮，四名阿夷羅婆提，五名摩企，儘管這些河流之水都流入於大海，以及大海中之龍，從空降下雨水，其渧如車軸那麼的大，然而這些一切大水，均不能使大海有所增減的。大目揵連！我的正法與律也是如是。如剎帝利種姓之子(貴族)剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，而去學道，而不移動，終於達到心解脫，自作證而成就游止於其境地。大目揵連！雖不移動，而心解脫，然而在我的正法與律當中，並沒有增沒有減。像如是的，那些梵志之種、居士之種，或工師之種族姓子們，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道，虔信而不移動，而達到心解脫，而自作證，而成就游止於其境界。大目揵連！雖不移動而心解脫，然而在我的正法與律當中，乃為無增無減的！大目揵連！如在我的正法與律當中的剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道，至於不移動，而心解脫，自作證而成就游止於其中。大日揵連！雖不移動而心解脫，然而在於我的正法與律當中，乃為無增無減的。像如是的，那些梵志種、居士種，或工師的種族姓子們，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道，而至於不移，而心解脫，自作證成就而游止於其境界。大目揵連！不移動而心解脫，在於我的正法與律當中，為無增無減，就是叫做我的正法與律當中的未曾有之法。」
佛陀所說就是如是，尊者大目揵連，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
三十八、郁伽長者經(上)第七(初一日誦)
大意：本經敘述郁伽長者曾耽酒，娛樂其中。見佛威容後，醉醒，遂往聞法而得法眼，而為優婆塞。返家後，叫諸夫人各隨己意，任其去留。他本人則堅守五戒，積諸福業，成就八種未曾有之法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞舍離(跋耆國的首都)，住在於大林中。
那時，郁伽長者(舍衛國長者，譯為功德)，唯有婦女的侍從，他在這些婦女之前，從鞞舍離出發，在鞞舍離城與大林的中間，唯作女妓的娛樂，有如國王那樣。於是，郁伽長者乃飲酒大醉之故，乃舍諸婦女(迷迷糊糊)，而到了大林中。郁伽長者飲酒大醉時，曾遙見世尊在林樹之間。一看而發覺為一端正姝好，猶如星中之月亮那樣，非常的光耀暐曄，晃如金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，而成就了調御，息心而靜默。他一看見佛陀後，實時由醉中醒過來。郁伽長者，既由醉中醒過來後，即往詣佛陀，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。
那時，世尊就為他說法。勸發其渴仰之心，成就其歡喜。都用無量的方便，去為他說法的。佛陀勸發他的渴仰心，成就其歡喜後，就如同諸佛之講經說法那樣，首先講說端正之法，使聞者歡悅。所謂說布
施，說戒，說生天之法。也毀呰貪慾為之災患，生死為穢污。而稱嘆無欲為妙，道品為白淨不污之法。世尊為他說像如是之法後，佛陀知道他有歡喜之心，具足之心，柔軟之心，堪耐之心，勝上之心，一向之心，無疑之心，無蓋之心。已經有能、有力，堪以接受正法，所謂如諸佛所說的正法要，世尊就為他說苦、集、滅、道。那時，郁伽長者就在於所坐的席上徹見四聖諦－苦集滅道的真理。猶如白素之物容易被染為有色的那樣。郁伽長者也是如是，即在於坐席中見四諦－苦、集、滅、道的真理。
於是，郁伽長者已經見法得法，覺悟白淨之法，斷疑而度惑，更沒有其它可尊的，已不再從他教，已沒有半點的猶豫，已住於果證，對於世尊之法得到無所畏的精神，就從他的座位站起，向佛禮拜後，仰白佛陀說：「世尊！我現在自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身要自歸依三寶，乃至命盡。世尊！我從今天起，願跟從世尊，自盡形壽(始終一貫)，都以梵行為首(誓斷淫慾)，願受持五戒。
郁伽長者從世尊自盡形壽，以梵行為首(斷淫慾)，而受持五戒後，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。他還皈其家後，就集諸婦人，將她們集在一起後，就對他們說：「妳們知道嗎？我已從世尊處，自有生命起，至於形壽之盡(自盡形壽)，都以梵行為首(不淫之戒)，而受持五戒了。妳們如果願意住在這裡的話，便可以住下去，以便行施而作福業，假如不欲住在這裡的話，就請各自還歸。如果妳們要嫁給人的話，我當會將妳們嫁出去。」
於是，最大的夫人白郁伽長者說：「如果您已從佛處自今至盡形壽，都以梵行為首(斷淫戒)，受持五戒的話，便可以將我賜給那位某某人。」郁伽長者就叫那個人來，用左手牽執大夫人的手臂，以右
手執持金澡罐，然後對那個人(大夫人指定要嫁之人)說：「我現將大夫人給你為婦。」那個人聽後，便生大恐怖，其身毛都倒豎起來。他白郁伽長者說：「長者您欲殺我嗎？長者您欲殺我嗎？」長者回答說：「我不是要殺你。然而我從佛處受自今以後，盡有壽命時，都以梵行為首，我已受持五戒(五戒之淫戒，本只不邪淫，然而這裡乃受獨特之淫戒－梵行)。因此之故，我以最大的夫人(最上位的夫人)，給你作為媳婦耳。」郁伽長者既將大夫人給與他人，當給與之時，一點也沒有悔心(不懊悔)。
有一時，世尊被算不盡的百千大眾圍繞，在於其中，乃咨嗟稱嘆郁伽長者而說：「郁伽長者有八種未曾有之法。」
於是，(嗣後)有一位比丘，經過一夜，過了翌日的平旦，著衣持缽，往詣郁伽長者之家舍。郁伽長者遙見比丘之來到，就從座起，偏袒著衣，叉手(合掌)而向比丘仰白而說：「尊者！善來！尊者久不來這裡了，願您坐在此床。」那時，比丘就坐其床，郁伽長者即禮比丘之足，然後退坐在一邊。
比丘對他說：「長者！你有善利，有大的功德。為甚麼呢？因為世尊曾為你之事，而被無量百千的大眾圍繞，在於其中，咨嗟稱嘆而說：『郁伽長者，有八種未曾有之法。』長者！你到底有甚麼法呢？」
郁伽長者回答比丘說：「尊者！世尊自始至終，都沒有異言。但是我乃不知世尊為甚麼緣故而說的。不過尊者，您就且聽我道來：(1)有一個時候，世尊曾遊行在於鞞舍離，而住在於大林中。尊者！我在那個時候，唯帶婦女為侍從，我行在最前面，出了鞞舍離城，在鞞舍離與大林的中間，唯作女妓，娛樂得有如國王。尊者！我在那個時候，由於飲酒而致大醉，就捨棄了諸婦女，而獨至於大林中。尊者！
我在那時雖然大醉，但曾遙見世尊在林樹間，端正而姝好，有如眾星當中的月亮，非常的光耀暐曄，其晃(閃光)如金山，具足了相好，而威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，成就調御，息心靜默。我看見此佛相後，實時由大醉中醒過來。尊者！我有是法。有了這種事。」比丘稱嘆說：「長者！如果有了這種法的話，就是甚奇！甚特！」
(2)長者又說：「尊者！我不但有如是之法，尊者！我酒醉大醒之後，便往詣佛所，稽首禮足，然後退坐在一處。世尊在此時，曾為我說法，勸發我的渴仰心，成就我對於佛法之喜悅。用無量的方便，為我說法，勸發渴仰，成就歡喜後，又如諸佛之說法那樣，先說端正之法，使人聽後，歡悅不已。所謂說布施，說戒，說生天之法。也毀呰欲貪為災患，生死為污穢，而稱嘆無欲為妙，道品(修道的項目)為白淨。世尊為我說如是之法後，佛陀已知我有歡喜之心，具足之心，柔軟之心，堪耐之心，勝上之心，一向之心，無疑之心，無蓋之心，已有能有力堪受正法，所謂如諸佛之說正法要那樣。世尊為我而說苦、集、滅、道之四諦。我即在於那時，就在於坐席當中得見四聖諦之法－苦、集、滅。道，有如白素之物，容易染為有色那樣。尊者！我也是如是。即在於坐席當中得四聖諦－苦、集、滅、適。尊者！我有是法(有這種事實)。」比丘稱嘆說：「若有此法，那是甚奇！甚特！」(非常難得之事)。
(3)長者又說：「尊者！我不但有如是之法，又次，尊者！我乃見法得法，覺悟白淨之法，已斷疑度惑(對於真理之可信度)，更沒有其它可尊，故已不再從其它之法，已不會有甚麼猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。尊者！我在那個時候，就從座而起，稽首佛足，然後向世尊說：『世尊！我現在自歸依於佛與法，以及比丘
眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天開始，終身都自歸依三寶，乃至命盡。世尊！我從今天，跟從世尊，盡形壽，自歸依三寶，以梵行為首(斷淫慾)，受持五戒。』尊者！如我從世尊，盡形壽，自歸依三寶，以梵行為首，受持五戒以來，未曾知己犯戒(自己不知曾犯過戒，就是守持戒行莊嚴)。尊者！我有是法(我有這種事)。」比丘稱嘆說：「長者！如果有了此法，那就是甚奇！甚特！」
(4)長者又說：「尊者！我不但有如是之法，又次，尊者！我在那個時候，從世尊之處，誓願盡形壽自歸依三寶，以梵行為首，而受持五戒後，就稽首佛足，繞佛的身邊三匝而去。我還歸我家後，就集諸婦女在一處，集合後，就對她們說：『你們知道嗎？我已從世尊之處，誓願盡形壽自歸依三寶，以梵行為首，而受持五戒了。妳們此後如果要住在這裡的話，便可以得住下去。此後，得在這裡實行布施，作福業。假如不願意住下去的話，就可以各自還歸來處，如果你們欲嫁人的話，我就會將妳們嫁給他人。』於是，最大的夫人，曾對我說：『如果您已從佛誓願盡形壽自歸依三寶，以梵行為首(斷淫)，而受持五戒的話，就請您將我嫁給某人。』尊者！我那時就叫那個人來，用左手牽執大夫人的手臂，以右手執持金澡罐，而對那個人說：『我現在將大夫人嫁給與你為婦。』那個人聽後，便大恐怖，其身上之毛都倒豎起來：而白我說：『長者欲殺我嗎？長者欲殺我嗎？』尊者！我曾對他說：『我不是欲殺你。因為我已從佛處盡形壽自歸依三寶，以梵行為首，而受持五戒，故我乃以最大的夫人給你作媳婦耳。』尊者！我已將大夫人給與那個人，當給他時，一點也沒有反悔之心。尊者！我有如此之法。」比丘稱嘆說：「長者！如有此法的話，那是甚奇！甚特！」
(5)長者又說：「尊者！我不但有如此之法而已，又次尊者！我往
詣眾園(僧伽藍摩，為比丘們所住的園林，所謂僧園、僧伽藍是)時，假若首先被我見過的一位比丘，我便會為之作禮，如果那位比丘在經行的話，我也會隨之而經行，倘若他乃坐下來的話，我也同樣的會坐在於另一邊，坐後聽他說法。那位尊者如為我說法的話，我也會回應而為那位尊者說法，那位尊者如問我之事的話，我也會問那位尊者之事。那位尊者回答我之事的話，我也會回答那位尊者之事。尊者！在我的記憶里，未曾輕慢過上中下座長老上尊比丘。尊者！我有如是之法。」比丘稱嘆說：「長者！如果有如是之法的話，那是甚奇！甚特！」
(6)長者又說：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！我在於比丘眾當中行布施時，有天神住於虛空中告訴我說：『長者！這位是阿羅訶(阿羅漢)，這位是向阿羅訶(阿羅漢向)，這位是阿那含，這位是向阿那含，這位是斯陀含，這位是斯陀含向，這位是須陀洹，這位是向須陀洹，這位為精進者，這位不怎麼精進。尊者！我布施給比丘眾之時，在我的記憶里，並沒有分別意(平等布施，不差別那一位)。尊者！我有如此之法。」比丘稱嘆說：「長者！如果有如此之法的話，那是甚奇！甚特！」
(7)長者又說：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！我在對於比丘眾行布施時，有天神住在於虛空中告訴我說：『長者！有如來、無所著、等正覺、世尊，善於說法，如來的聖眾(四向四果的弟子眾)，則善於趣向(能善於趣向涅槃之道)。』尊者！我並不從那些天神所傳來之語而始信，不從祂們之欲樂，不從祂們之處得以聽到的，我自有我的淨智，我自知有如來、無所著、等正覺、世尊，善能說法，如來的聖眾乃善於趣向的。尊者！我有如是之法。」比丘稱嘆說：「長者！如果有如此之法的話，那是甚奇！甚特！」
(8)長者又說：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！所謂佛陀所說的五下分結－貪慾、瞋恚、身見、戒取、疑，我看見此五，沒有一法不是盡令縛著我們，使我們還回此世間，而入於胎中。尊者！我有如是之法。」比丘稱嘆詭：「長者！如果有如此之法的話，那是甚奇！甚特！」
郁伽長者最後白比丘說：「願尊者在此受我供食！」那位比丘為了郁伽長者之故，就默然受其請。郁伽長者知道那位比丘默然受請後，就從其座位站起，自已去行澡水，用極淨美的種種豐饒的食噉含消(容易消化)，自手斟酌(自己下廚料理)，使那位比丘飽滿。食後，就收諸器物，行澡水後，拿一小床，另坐而聽法。比丘曾為他說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。用算不盡的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其法悅後，就從座起而去，然後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。比丘就將和郁伽長者本來所共論過之事，盡向佛廣說報告。
於是。世尊告訴諸比丘們說：「我由於此之故，咨嗟稱嘆郁伽長者，他有八種未曾有之法。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
三十九、郁伽長者經(下)第八(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀入涅槃後不久，郁伽長者常設大布施，後在海中沒失載滿貨物的船舶。阿難曾從長老比丘之意，去勸其勿再布施，長者卻說不厭則盡，只望滿如轉輪王之願。最後並述自
己所得的奇特之法。
結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀剛般涅槃(寂滅，離世)後不久之事。有眾多的上尊長老比丘遊行在於鞞舍離，在於獼猴水邊之高樓台觀。
那時，郁伽長者曾施設如是的大布施，所謂給與遠來之客之食，給與行人、病人、瞻病等人之食，都常設粥食，常設飯食，供給守護僧園之人，常請二十眾來受供食，每五日都請比丘眾來供食，都施設由是這般的大布施。
有一次，在海中，有一船舶．曾經載滿貨物回歸途中，裡面有價值百千金之貨物，都一時因船沉沒而失去。眾多的上尊長老比丘，曾聽聞郁伽長者施設如是的大布施，所謂給與遠來之客之食，給與行人、病人、瞻病之人等食。也常設粥食，常設飯食，供給守護僧園之人。同時常請二十眾來應食，每五日都請諸比丘眾來供食。大眾聽後，共作如是之議：「諸位賢者！那一位能往昔郁伽長者之處，去對他說：『長者！可以停止了！不可以再行布施了！使長者聽後自當知宜。』(大眾都知道長者失船之事之故)。大眾繼而作如是之念：尊者阿難，是佛的侍者，受世尊之教，受佛所稱譽，及受諸有智的梵行人所稱嘆的比丘。尊者阿難堪能到郁伽長者之處去對其說：『長者！可以停止了！不可以再布施了！長者聽後自當知宜』。諸位賢者們！我們應共往詣尊者阿難之處，去說如是之事。」
於是，眾多的上尊長老比丘，就同到尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在另一處。他們說：「賢者阿難！你知道嗎？郁伽長者施設如是這般的大布施，所謂給與遠來的客人之食，給與行人、病
人、瞻病者等人之食。都常設粥食，常設飯食，供給守護僧園的人。也常請二十眾來應食，每五天都請比丘眾來應食，施設如是的大布施。而有一次，他在海中有一船舶，載滿貨物，其價值有百千金之多，在還歸途中，一時沉沒而失去，捐失一定是非常的慘重，所以我們共作如是之議：『到底是誰堪能往語郁伽長者，而作此言：長者！可以停止了！不可以再行布施了！長者聽後，自當知宜。』大眾又作如是之念：尊者阿難，是佛陀的侍者，每天都受世尊之教，為佛陀所稱譽，及諸智梵行人之所讚嘆的。尊者阿難一定堪能往語郁伽長者，去對他說：『長者可以停止了！不可以再行布施了！長者聽後，自當知宜。』賢者阿難！你應該往詣郁伽長者之處，去對他說：『長者！可以停止了！不可以再行布施了！長者聽後自當知宜。』」
尊者阿難仰白諾長老上尊的比丘們說：「諸位尊者！郁伽長者的性格，乃非常的嚴整，如果我自為他說的話，儻使(假如)能致於他之大不喜的話，諸位尊者們！我為誰語呢？」(我應說這是誰所說之語，以便傳給對方呢？)諸長老上尊比丘回答說：「賢者！你就說這是比丘眾之語好了。你如稱這是比丘眾之語後，他就沒有話說。」阿難尊者就默然而受諸長老上尊比丘之命。於是，諸長老上尊比丘知道阿難尊者默然允許後，就從座起，繞尊者阿難之身邊(表示敬意)，然後各自回去。
尊者阿難經過一夜，至於翌日的早晨，著衣持缽，往詣郁伽長者之家舍。郁伽長者遙見尊者阿難之來到，就從座起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，仰白而說：「善來！尊者阿難！尊者阿難您好久沒來這裡了，願你坐在此床。」阿難尊者就坐在其床，郁伽長者即禮拜在尊者阿難的雙足下，然後退坐在一邊。
阿難尊者告訴他說：「長者！你知道嗎？長者你施設如是這般的大
布施，給與遠來之客之食，給與行人、病人、瞻病者之食，都常設粥食，常設飯食，供給守護僧園之人。也常請二十眾之食，每五天都有比丘眾來應食，施設這麼大的布施。
聽說你在海中的一隻船舶，曾載滿貨品將還。裡面的物品，價值為百千金，都一時沉船而遺失。長者！你應該停止布施了！不可以再布施了！長者！你聽後自當知宜。」長者說：「尊者阿難！這是誰說的呢？(為是誰語)」阿難尊者回答說：「長者！我乃宣說比丘眾之語啊！」
長者仰白說：「如尊者阿難您乃代宣比丘眾之語的話，那就無所復論(無話可說)。如果為自語(自作主張來勸化)的話，或者會致我於大不喜悅的。尊者阿難！如我這樣的舍與。這樣的惠施，至於一切財物都皆布施竭盡，但使我的誓願能夠圓滿，有如轉輪王之願而已。」尊者阿難問說：「長者！甚麼為之轉輪王之願呢？」
(1)長者回答說：「尊者阿難！村中的貧人，曾作如是之念：使我在於村中，能夠為最富有之人。這就是他之願。村中的富人，曾作如是之念：使我在於邑中，能夠為最富有之人。這就是他的願。邑中的富人，曾作如是之念：使我在於城中，能成為最富有之人。這就是他之願。城中的富人，曾作如是之念：使我在於城中，能夠作為一宗正(官銜)。這就是他之願。城中的宗正，曾作如是之念：使我能為國相(大臣)。這就是他之願。國相，曾作如是之念：使我能夠作為小王。這就是他之願。小王，曾作如是之念：使我能夠作為轉輪王。這就是他之願。轉輪王，曾作如是之念：使我如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣。由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，去當一位學道的人。最後，所謂無上的梵行都已修訖，使我在於現法當中，能夠自知自覺，自己作成果證，而成就游止於其境界：生已盡，
梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(生死輪迴的業力已盡，清淨的梵行已成就，所應修持的工作都已作完，不再受後有之生死身，能如實而知道真理)。這就是他之願。尊者阿雞！如我這樣的施捨與人，這樣的惠施，一切財物都悉數因布施與人而竭盡，但使我能夠滿願，有如轉輪王之願而已。尊者阿難！我有如是之法。」阿難尊者稱嘆而說：「長者！如有這種法，乃是甚奇！甚特！」
(2)又次，尊者阿難！我不但有如是之法而已，尊者阿難！我往詣僧園時，如果最初看見一位比丘時，便為之作禮：假如那位比丘正在經行用功的話，我也會跟隨在他的後面經行；倘若他坐下來時，我也會在於一邊坐下來。坐後，就聽法。那位尊者為我說法，我也為那位尊者說法；那位尊者垂問我的事，我也請問那位尊者之事；那位尊者回答我之事，我也回稟那位尊者之問。尊者阿難！我並未曾有輕慢過上中下長老上尊比丘的憶念。尊者阿難！我有如是之法。」尊者阿難稱嘆而說：「長者！如果有如是之法的話，那是甚奇！甚特！」
(3)又次，尊者阿難！我不但有如是之法而已，尊者阿難！我在向比丘眾們行布施之時，曾有天神住在虛空告訴我說：『長者！這位是阿羅訶，這位是向阿羅訶，這位是阿那含，這位是向阿那含，這位是斯陀含，這位是向斯陀含，這位是須陀洹，這位是向須陀洹，這位是精進者，這位並不精進。』尊者阿難！我布施比丘眾時，並未曾有分別意之憶念(都平等布施，不管證果與否，都不差別)。」尊者阿難稱嘆說：「長者！如果有如是之法的話，那是甚奇！甚特！」
(4)又次，尊者阿難！我不但有如是之法，尊者阿難！我在向比丘眾們行布施之時，天神住在虛空告訴我而說：『長者！有如來、無所著、等正覺的世尊，乃善於說法，如來的聖眾(證果的弟子)們，乃善於趣向於涅槃。』然而我並不從那位天神處而得信的，也不從他們
的欲樂，不從他們所聞。但我自有我的淨智，可以去審觀，而知有如來、無所著、等正覺的世尊善於說法，如來的聖眾弟子之善於趣向涅槃之事。尊者阿難！我有如是之法。」阿難尊者稱嘆說：「長者！如果有如是之法的話，那是甚奇！甚特！」
(5)至(8)又次，尊者阿難！我不但有如是之法，尊者阿難！我乃離欲、離惡不善之法(初禪的境界)，……乃至得第四禪(其中包括第二、第三等禪)，而成就而游止於其境界，尊者阿難！我有如是之法。」阿難尊者稱嘆說：「長者！如果有如是之法的話，那就是甚奇！甚特！」
於是，郁伽長者仰白阿難說：「尊者阿難！願您在此吃食。」尊者阿難乃為了郁伽長者之故，就默然受請。郁伽長者知道阿難尊者默然受請後，就從座起，自行澡水，用極為淨美的種種豐饒的食噉含消(容易消化)的飲食，自手斟酌(自己下廚料理)，使阿難得以飽滿。食訖就收器，行澡水完畢後，就取一小床，另坐而聽法。尊者阿難則為長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。以無量的方便，為長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，從座起而去。
尊者阿難所說的就是如是，郁伽長者聽阿難尊者所說，歡喜而奉行！
四十、手長者經(上)第九(初一日誦)
大意：本經敘述手長者以惠施、愛言、利行、同事之四攝事，攝受大眾。有一天聞佛說法，回家坐禪，而成就四無量心。三十三
天知道而稱嘆，毘沙門天王因告長者，長者則默然守定，而得佛在比丘眾當中．嘆其七種未曾有之法。後有一比丘往詣長者，說佛稱嘆他，且為說法。比丘回去後，向佛報告，佛陀又稱說手長者有無求無欲的第八未曾有之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於阿邏鞞迦邏(阿邏鞞國)，住在於惒林中(巴利本為該國的阿伽羅瓦寺院)。
那時，手長者，和五百名大長者俱，都往詣佛所，稽首禮足後，退坐在一邊。五百位長者也同樣的禮拜佛足後，退坐在一邊。
世尊垂告而說：「手長者！你現在有這麼極大之眾，長者！你是用甚麼法去攝此大眾的呢？」那時手長者白佛說：「世尊！所謂有四事攝，一，為惠施(布施攝。1.財施，2.法施。如眾生喜歡財的話，就用財去布施他，如樂法的話，就用法去布施他，使對方由之而生親愛之心而受道。)，二為愛言(愛語攝。所謂依眾生之根性而善言慰論，使對方起親愛之心而受道。)三為以利(利行攝。所謂行身口意之善行，而利益眾生，使對方起親愛之心而受道。)四為等利(同事攝。所謂親近眾生，同享苦樂，並且用法眼見眾生的根性而隨其所樂，分形示現，使眾生同沾利益。因之而入道)。世尊！我就是用此四攝事去攝此大眾的，或者用惠施，或者用愛言，或者用以利，或者用等利。」
世尊稱嘆而說：「善哉！善哉！手長者！你能夠用如是之法去攝受大眾，又用如門去攝受大眾，用如因緣去攝受大眾。手長者！若過去有沙門、梵志，用如法去攝受大眾的話，則他們的一切，都是用此四
事去攝受的，而在此裡面，可說是有餘而沒不足(用四攝事，則足足有餘的可攝受眾生)。手長者！同樣的。若未來世當中，有沙門、梵志，用如法去攝受大眾的話，即他們的一切，就用此四事去攝受，其中或者會足足有餘的。手長者！若有現在的沙門、梵志，用如法去攝受大眾的話，則他們的一切，就用此四事去攝受，其中或者會足足有餘的。」
於是，世尊乃為手長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。用無量的方便去為他說法，去勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就默然而住。於是，手長者聽佛說法，勸發渴仰心，成就歡喜後，就從其座位站起，為佛作禮，繞佛的身邊三匝後離去。他還皈其家，到了外門後，如遇有人的話，就盡其說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。到了中門、內門，以及入在內面時，如遇有人的話，便都盡數為他們說法，勸發人的渴仰，成就人家之歡喜後，就升堂而敷床，就結跏趺之坐(禪坐)，心與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，也遍滿於二、三、四方，以及四維上下，都普周於一切，其心都與慈俱，並無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。
那時，三十三天的天眾們，曾集聚在於法堂，咨磋而稱嘆手長者而說：「諸位賢者們：手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？因為那位手長者，曾因佛陀為他說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就從座站起，為佛作禮，繞佛身邊三匝後離去。還皈其家舍，到了外門時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發人的渴仰心，成就人家的歡喜。到了中門、內門，以及入於內時，如遇有人的話，就盡為他們說法，勸發人之渴仰心，成就人家之歡喜後，就升堂敷床，結跏趺坐，心與慈俱，遍滿於一方，而成就游止於其境界。像如是的，也遍滿於
二、三、四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱，並無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，也和悲、喜等心，以及舍俱，並無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，都遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。」
於是，毘沙門大天王(鎮護北方的多聞天王)，其色像乃為巍巍，光耀暐曄。在夜將向於早旦之時，往詣於手長者的家舍，對長者告白說：「長者！你有善利，有大功德。為甚麼呢？因為現在三十三天的天眾們，為了長者你的事，而集聚在於法堂。大眾都咨嗟稱嘆而說：『手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？諸位賢者們！因為手長者，曾聽佛為之說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，他就從座站起，為佛作禮，繞佛身邊三匝後離去。還皈其家，到了外門時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及入在內面時，如有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，則升堂敷床，結跏趺之座，心和慈俱，而遍滿於一方，成就而游止在於其境界。像如是的也遍滿於二、三、四方，四維上下，並周於一切，心和慈俱，並無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，也和那些悲、喜等心，以及舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。』」
這時，手長者，乃默然不語，並不仰觀，並不仰視那位毘沙門大天王。為甚麼呢？因為他乃尊重禪定，守護禪定之故。
那時，世尊在無量百千眾當中，咨嗟稱嘆手長者而說：「手長者有七種未曾有之法。那位手長者，在我為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座站起，向我作禮，繞我的身邊三匝後離去。還皈其
家，到了外門時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。到達中門、內門，以及入在內面時，如有人的話，也都盡為說法，勸發渴仰，成就其歡喜後，就升堂敷床，結跏趺而坐，心和慈俱，遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的遍滿於二、三、四方，四維上下，都普周於一切，心和慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，也和慈、喜等心，以及舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，都遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。
現在三十三天的天眾，都為了他的事，而集聚在於法堂，都咨嗟稱嘆而說：『手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？諸位賢者們！那位手長者，由於佛陀為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起，向佛頂禮，繞佛的身邊三匝後離去。還皈其家，到了外門後，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及入在內面時，如有人的話，都盡為其說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就升堂敷床，結跏趺之坐，心和慈俱，遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，也和悲、喜心，以及舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。』
現在毘沙門大天王，其色像為巍巍，其光耀為暐曄，在夜間，將向旦晨之時，往詣手長者之家，告訴他說：『長者！你有大善利，有大功德。為甚麼呢？因為現在三十三天的諸天們，乃為了長者之事，而集聚在於法堂，都咨嗟稱嘆而說：手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？諸位賢者們！因為那位手長者，當佛為之說法，勸發其渴仰，
成就其歡喜後，就從座起，為佛作禮，繞佛的身邊三匝後離去。還皈其家。而到了外門後，如遇有人的話，就盡為他說法，就勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及進入於裡面時，如遇有人的話，就盡為他說法，就勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就升堂敷床，結跏趺之坐，心和慈俱，而遍滿於一方，而成就而游止於其境界。像如是的，也遍滿於二、三、四方，四維上下，而普周於一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無諍，極為廣而甚為大，無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就而游止於其境界。像如是的，其心也和悲，也和喜，以及舍而俱在，而為無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其境界。』」
於是，有一位比丘，經過其夜，到了翌日的早晨，著衣持缽，往詣於手長者之家宅。手長者遙見那位比丘之到來，就從座起，叉手(合掌)而向比丘仰白而說：「尊者！善來！尊者好久沒到這裡來了，請坐在此床。」那時，比丘就坐在其床，手長者就禮拜比丘的雙足下，然後退坐在一邊。
比丘告訴他說：「長者！你有善利，有大功德。為甚麼呢？因為世尊為了你之事，在於無量百千的大眾當中，咨嗟稱嘆手長者你而說：『手長者有七種未曾有之法。我為手長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就從其座站起，禮拜於我，然後繞我的身邊三匝而回去。還歸其家時，到了門後，如遇有人的話，就盡為他說法，就勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及進入裡面時，如果遇有人的話，也都盡為其說法，也都勸發其渴仰心，而成就其歡喜，之後，就升堂敷床，結跏趺之坐，心和慈俱，而遍滿於一方，而成就游止於其境界。像如是的也遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿
於一切世間，而成就游止於其境界。像如是的，其心也和悲、喜，以及舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。
現在三十三天的天眾們，都為他而集聚在於法堂，都咨嗟稱嘆而說：手長者有大的善利，有大的功德。為甚麼呢？諸位賢者們！因為那位手長者，當佛陀為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就從座站起，去禮謝佛陀，繞佛的身邊三匝後離去。在還皈其家宅時，到了外門後，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及入在裡面時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就升堂敷床，結跏趺坐，心和慈俱，而遍滿於一方，而成就游止於其境界。像如是的也遍滿二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。像如是的，心和悲、喜俱，和舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。
於是，毘沙門大天王，其色像巍巍，光耀暐曄，在夜將盡而向於早旦之時，曾詣手長者之家，告訴長者說：長者！你有善利！有大的功德。為甚麼呢？因為現在三十三天的天眾們為手長者之事，而集聚在於法堂。都咨嗟稱嘆而說：手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？諸位賢者們！因為手長者在於佛陀為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座位站起，為佛作禮，然後繞佛的身邊三匝而去。在還皈其家，到了外門後，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及進入裡面時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就升堂敷床。而結跏趺坐，心和慈俱，而遍滿於一方，而成就而游止於其境界。像如是的，
也遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的其心也和悲、和喜，和舍同俱，而無結無怨，而無志無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其境界。那時，手長者默然不語，也不仰頭觀視毘沙門大天王。所以的緣故為何呢？因為尊重禪定，守護禪定之故。』」
於是，手長者乃仰白比丘說：「尊者！那個時候沒有白衣在那裡嗎？」(白衣為在家的人，乃對於出家人之穿壞色衣而言)。比丘回答說：「沒有白衣在那裡的。」又問曰(比丘繼而問他)：「如果有白衣的話，當會有甚麼罪咎呢？」長者回答說：「尊者！因為或者有人不信世尊之語的話，他就會長夜不義不忍(住於不義之處)，而會受生在於極惡之處，而受苦無量(不信佛語，就是不信真理，而永恆的在苦惱中生活)。假如有信佛語的話，他就由於此事之故，便能尊重恭敬禮事於我的。尊者！說實在的，我也不欲使有此事的。尊者！其它之事暫時擱下，願您在此受我供食。」
那位比丘就為了手長者之故，默然接受其邀請。手長者知道那位比丘默然接受後，就從座起，自行澡水，用極淨美的種種豐饒的食噉含消的飲食，自已親手下廚斟酌，使比丘得以飽滿。吃食後，收食器，行澡水完畢，就取一小床，別坐而聽法。那位比丘就為長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。以無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起而去，去到佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊。就將和手長者本所共論之事，盡向佛報告。
於是，世尊就告訴諸比丘們說：「我就是因此之故，稱詭手長者具有了七種未曾有之法。又次，你們當知！那位手長者，還有第八種未曾有之法：手長者乃為一位無求無欲的人！」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！
四十一、手長者經(下)第十(初一日誦)
大意：本經敘述的內容，為佛陀稱讚手長者為一具足了少欲、信、慚、愧、精進、念、定、慧等八種未曾有之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於阿邏鞞伽邏，住在於惒林中。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「手長者具有了八種未曾有之法。那八種呢？手長者具有了(1)少欲，(2)有信，(3)有慚，(4)有愧，(5)有精進，(6)有念，(7)有定。(8)有慧。
(1)手長者具有了少欲，這從那裡說起呢？(此何困說)。因為手長者自己為少欲的人，而不欲使人知道他為少欲的人。手長者有信、有慚、有愧、有精進、有念、有定、有慧。而手長者雖然自己有慧(包括信等之法)，卻不欲使他人知道其有慧。手長者之所以有少欲的原因，就是因此之故而說的。
(2)手長者具有了信，此何因說？(從何說起？)因為手長者已得信心堅固，深著於如來(愛樂如來之法不放)，信根已成立，始終不會再隨諸外道之沙門、梵志，或者是天，是魔，是梵，以及其餘的世間的了。手長者之所謂具有了信，就是由於此之故而說的。
(3)手長者具有了慚，是從甚麼而說的呢？因為手長者乃常行慚
恥，可慚而知慚。知道惡不善之法，乃為穢污煩惱之法，會受諸惡報，會造諸生死之本的。手長者之所謂有慚，就是由此之故而說的。
(4)手長者具有了愧，這是從何因而說的呢？手長者乃常行羞愧，可愧而知愧。知道惡不善之法。為穢污煩惱之法，是會受諸惡報，會造生死的根本的。手長者之所謂有愧，就是由此之故而說的。
(5)手長者具有了精進，是由何因而說的呢？因為手長者乃常行精進，都除惡不善之法，而修諸善法，常常自己起意(發心)，都專心一意而堅固，為了諸善本而不舍方便。手長者之所以具有了精進，就是由此而說的。
(6)手長者之具有了念(四念處)，這是由何因而說起的呢？因為手長者，觀察內身如身(觀察自身，而觀察自身為不淨)，觀察內覺(受)，觀察心，觀察法，都如法(所謂觀察受是苦，觀察心為無常，觀察法為無我，連同觀身為不淨，為之四念處、四念住，都能如意)。手長者之所謂有念，就是因此之故而說的。
(7)手長者之具有了定，這是由於何因而說起的呢？因為手長者乃離開欲，離開惡不善之法，……乃至得證第四禪之成就而游止在於其境界。手長者之所謂具有了定，就是因此之故而說的。
(8)手長者之所謂具有了慧，這是由於何因而說的呢？因為手長者乃修行智慧，觀察興衰之法，得證如此之智，聖慧明達，一切都能分別曉了，以正盡苦。手長者之所謂具有了慧，就是因此之故而說的。總而言之，手長者乃具有如上之八種未曾有之法，因此之故而說的」。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第九完