指月錄選譯 · 解說
《指月錄》是談禪之書，因而禪宗的主要理論，在書中都有所體現。特別是那些著名的公案，以活潑生動的形式，向人們昭示著生活的真理。它的形式雖然是陳舊的，但禪的精神卻是生生不息的。它告訴人們，怎樣才能活得透徹明白、自由快樂。下面就以已經選錄的那些著名的禪門公案為例，將禪對現代生活的指導意義略加說明。
人類社會向前發展，是征服自然和改造自我同行並進的過程。但在實際生活當中，又很難做到齊頭並進、和諧平衡。人們常說，物質文明是精神文明的基礎，但物質文明絕對不能代替精神文明。世界自從近代以來，征服自然，建立高度發達的物質文明，成為世人所崇尚的偉大目標。目前這種物質文明的熱潮已波及整個世界。世界給人們的印象一下子變得絢麗多彩。然而人們在這高度發達的物質文明面前，生、老、病、死等痛苦煩惱並沒有絲毫減輕和消失，代替舊的煩惱是更多新的煩惱。色相對人的迷惑力無疑大大加強了。絢麗多彩的物質世界，使人們失去自我返照的機會和意識。整個社會都為物質生活所驅使，人們屈從於經濟生活和技術權威之下，走向異化。
美國當代哲學家馬爾庫塞把現代西方社會的人們稱為「單向度的人」（或叫單面人、畸形人）。怎樣解決這一問題呢？人們想出許多辦法，其中包括到古老的東方文明中來尋找答案，於是禪又引起了人們廣泛的興趣。禪是向內的，它時刻告訴人們去自省，去擺脫色界的虛幻、攪擾，尋找到自由的天地。現代社會更需要禪。
人們需要禪，並不一定都能正確理解禪。閱讀《指月錄》，便可以起正確理解的作用。
在一般人看來，禪是很神秘的東西，可望而不可即，人們又常常把禪和靜坐、氣功等同起來，其實這是對禪的誤解。只要看一下《指月錄》就會發現這一點。例如坐禪，禪宗本是堅決反對的。六祖惠能大師對志誠禪師說：「住心觀靜，是病非禪，長坐拘身，於理何益？」並說偈云：「生來坐不臥，死去臥不坐；元是臭骨頭，何為立功過？」這一精神為弟子們所繼承。
南嶽懷讓禪師開導馬祖道一禪師就是一個有名的公案。公案講：唐玄宗開元年間，有個叫道一的沙門，在衡山常常練習坐禪。懷讓禪師就問他：「大德坐禪想求得什麼？」道一說：「謀求作佛。」懷讓禪師拿起一塊磚，在他庵前的石頭上磨。道一問：「磨這個作什麼？」禪師說：「磨作鏡子。」道一說：「磨磚怎麼能成為鏡子呢？」禪師說：「既然磨磚不能成為鏡子，那麼坐禪怎麼能成佛呢？」道一說：「怎麼才對呢？」禪師說：「就好像牛拉車，車如果不走，打車對呢？還是打牛對呢？」道一沒法回答。禪師又說：「你是學習坐禪，還是學習坐佛？如果學習坐禪，那麼禪並不是坐臥等形式；如果學習坐佛，佛又沒有固定的外相形狀。在事物變化不定的無住法上，不應該有所取捨。你如果坐佛，就是殺佛。如果執著於坐相，是不能達到真理的。」道一聽後，大為醒悟。
再如臨濟義玄在僧堂睡覺的故事：義玄禪師在僧堂里睡覺，師父黃檗進堂看見後，用拄杖打了一下板頭。禪師抬頭見是黃檗，繼續睡。黃檗又打了一下板頭，就往上間走。看見首座在那裡坐禪，就說：「下間的後生在那裡坐禪，你卻在這裡妄想什麼？」可見黃檗認為義玄雖然在睡覺，卻符合禪的精神，而首座在那裡坐禪，只不過是一種妄想。
六祖的話和這兩則公案明確地告訴人們，禪宗本來是反對坐禪的。可是到了宋代，曹洞宗僧人宏智正覺又倡「默照禪」，以靜坐默照為根本，把靜坐視為悟的唯一手段，在靜坐中體悟宇宙人生空幻的本質。雖然一時影響很大，卻立即遭到了大慧宗杲禪師的抨擊。宗杲倡「看話禪」，與之抗衡，影響更大。
禪並不是靜坐苦行，高不可攀，神不可及。禪就在普普通通的現實生活當中。禪師們一再告誡學人，不要離開現實生活去尋求什麼超人的佛法。渴來飲水，困來上床，隨緣而施，道就在其中，毫無神異可言。
五代後漢時雲門文偃禪師一次被人請到京城中供養了六十七天。九月甲子日回到山上，對眾人說：「我離開山門有六十七天，我且問你們六十七天的事情怎麼樣？」眾人都不能回答。禪師說：「為什麼不說和尚在京城吃麵的時候多？」意思是告訴大家，我雖然受人尊敬，卻並沒有什麼高妙的佛法給人講，和在山上一樣，只是多吃了一些面而已，平常得不能再平常，毫無神異可言。
禪是講清靜的，但人們常常機械地理解清靜，把清靜絕對化：清得一塵不染，靜得不雜一念，世俗之人不在山寺禪院，難以達到這種境界，因此覺得禪可望而不可即。其實這又是對禪的誤解。禪的清靜，並不是外在形式上的清靜，而是指內心遠離色相的攪擾，不受任何東西的束縛牽扯。如果認為有一種純而又純的境界，那就錯了。
洞山良價禪師向一位老婆婆討水喝的故事就說明了這一點。故事說良價禪師開始行腳時，路上遇著一個婆婆擔水。他要水喝，婆婆說：「水倒不怕你喝，但有一個問題，得先問過才行。你說水裡有幾粒塵土？」禪師說：「沒有塵土。」婆婆說：「去！不要弄髒我的水擔！」
人們對禪的另一個誤解，就是認為學禪的人萬念俱灰，過的是一種枯淡無味的生活，毫無快樂可言。看過《指月錄》就會發現，那些開悟的禪師完全是另一種狀態。開悟就意味著洞曉人生，圓融地對待一切，再也沒有煩惱的打擾，他們的心境是非常快樂的，生活是非常活潑的。他們看穿了一切煩惱，有什麼理由不快樂呢？他們能把佛法自由自在地融會到自己的日常生活當中，有什麼理由不活得生趣活潑呢？四祖道信大師就曾對法融禪師說：「快快樂樂，無憂無慮，所以叫作佛。」
林清玄有一段對學禪之人快樂生活情境的描寫，說得很好：「我們會發現到，歷史上偉大或甚至只是平常的一位禪師，他們都是活得活活潑潑、高高興興、真真實實、轟轟烈烈的，我們很難找到一個垂頭喪氣、優柔寡斷、消極萎靡的禪師，這使我們知道禪有一種健康與優美的風格，所有進入禪智的人，都會有一個光明的心，有莊嚴偉大的內在，這就是禪心。這種禪心使我們知道禪對古今中外的人心都能帶來絕對的利益。」（《序蔡志忠的「曹溪的佛唱——六祖壇經」》）。
以上所舉的對禪的誤解，都是人們對禪了解得太少，特別是對中國的禪了解太少造成的。有了這些誤解，對禪只能採取敬而遠之的態度。《指月錄》中所傳述的正宗的中國禪，對消除人們的誤解，無疑是大有裨益的。
《指月錄》給人們的啟示是多方面的，難以備述，筆者只能談談自己的一點體會。
據我理解，禪的總的精神和目的，所謂成佛，就是獲得生命究竟的解脫。《指月錄》所講的那麼多公案，都是圍繞怎樣解脫自身的無明而展開的討論。斬貓碎瓮、當頭棒喝、設機鋒、下轉語、四料簡、三玄門、五位說等等，無非是禪師們接引學人的具體做法，可謂循循善誘，苦口婆心。
解脫自己，首先要做的就是破除「我執」。那種認為有實我的存在，自我的利益高於一切，時刻想著自己利益的人，永遠無法解脫自身，因為他的做法是南轅北轍的。事事替自己打算，事事講自身的得失，所得到的只能是無窮無盡的煩惱，執著不放，便是無邊的苦海。正確的做法與此相反，不把自己的利益放到一切利益之上，去撐那麼多的欲望。
例如有個秀才問趙州從諗禪師：「佛不違反眾生的心愿，是不是？」從諗禪師說：「是。」秀才說：「我想要你手中的拄杖，行不行？」禪師說：「君子不奪別人所愛。」秀才說：「我不是君子。」禪師說：「我也不是佛。」從這段機智風趣的對話中，可以看出秀才和趙州爭相擺脫虛名對自己的束縛，從而得到自由有利的處境。
所謂名枷利索，無不源於「我執」。禪門中許多故事都是教人破除「我執」。的二祖慧可大師斷臂求法，感動了達磨大師。達磨說：「諸佛最初探求佛法，求的就是超脫自身形體。」釋迦牟尼佛在黑氏梵志獻合歡梧桐花時講的就是這個道理。故事說：「世尊因黑氏梵志向他獻合歡梧桐花，便招呼道：『仙人放下吧！』梵志便放下了左手的一株花。佛又招呼道：『仙人放下吧！』梵志又放下了右手上的一株花。佛又招呼道：『仙人放下吧！』梵志說：『我現在兩手都空了，還讓我放下個什麼？』佛說：『我並不是叫你放棄那些花，你應該放棄外六塵、內六根、中六識，將這些一齊捨棄，在那無可捨棄的地方，正是你放下身家性命之處。』梵志聽了這番話，體悟到了沒有生也就無所謂滅的道理。」
無生也就無所謂滅，自己身上的束縛都是自己系縛上去的。你自己沒有貪慾，別人就不會抓你的把柄。所以有人問石頭希遷：「怎樣解脫？」希遷說：「誰束縛你了？」
解脫自己還要破除「法執」。人們在學禪時的另一個大障礙，就是認為真有一種高深的佛法。許多對禪的誤解都與此有關。懷著一種懼怕的心理、崇拜的心理對待佛法，可佛法就是不到你的身邊。歷代禪師留下的公案，有相當一部分是叫人們破除法執，除去學人們對佛的崇拜感、恐懼感。「乾屎橛」「麻三斤」「庭前柏樹子」之類的呵佛罵祖，「騎聖僧（佛像）」「燒木佛」「掀床打師」之類的非常舉動，都是為了使人們破除對佛法產生不正確的迷信崇拜。佛被後人呵罵，佛自己也表現出對前代佛祖權威的透徹看法。
世尊一次與阿難出行，見到一座古佛塔，世尊便禮拜。阿難問：「這是什麼人的塔？」世尊說：「這是過去諸佛的塔。」阿難說：「過去諸佛是什麼人的弟子？」世尊說：「是我的弟子。」阿難說：「應當這樣。」
佛在出生時，就一手指天，一手指地，宣稱：「天上天下，唯吾獨尊！」雲門文偃禪師讀到這裡，說：「我當時若是看到了，一棒打死，餵狗吃，好圖個天下太平。」意思是說要是沒有「佛」及「成佛」的執迷，人們就不會狂迷顛倒去追求心外的佛法，天下自然太平無事。雲門雖然要打殺佛，卻正是得了佛的相信自我的精神。
可見破除法執，就要相信自己，因為佛法不是外在的某種東西，而是在你的心中。六祖惠能大師告訴弟子們：「如果不明了自心，佛也就是眾生；如果在一念之中能明了自心，眾生也就是佛。所以應該知道萬種佛法都是在自己的心中。」馬祖道一禪師也常向弟子們講心就是佛的道理。大慧宗杲禪師經常引用古德的幾句名言：「佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法？」
破除法執，法在心中，有助於人們破除自身與禪之間的距離。道不遠人，一旦開悟，便會發現，道就在眼前。所謂悟，就是放下心來。正如南泉對趙州講的「平常心就是道」。佛法來自內心，體現在日常生活當中。義玄禪師曾對學人們說：「佛法沒有什麼用功之處，只是平常沒事，穿衣吃飯，拉屎撒尿，困了就睡。愚人譏笑我，智者才會理解。古人說：向外花費功夫的人，都是痴迷頑愚的漢子。」這就告訴我們，學道並不拘限於出家，並不一定處處要仰賴老師，並不一定口念佛號，並不一定燒香禱告，只要能發明自己的本來心性，諸惡莫作，眾善奉行，就達到了禪的境界，也就取得了自由，消除了煩惱。現實社會紛繁複雜，只有自淨其意，找到自己的價值，才能不被色相所困擾，超越現實而又復歸於現實，免於做現實社會的奴隸。
破除法執，有利於自信心的培養。在現實生活當中，人們常常屈從於某種權威，人云亦云，缺乏主見，找不到自我，這是極其痛苦的事情。要相信自己的本心，做獨立判斷，這樣才有可能成為一個自由的人。大梅法常禪師關於「親者不問，問者不親」的公案，講的就是這個道理。夾山與定山爭論一個問題，講的都有道理。可夾山沒有自信，屢次去問法常禪師，想從禪師那裡證實自己的看法。法常禪師說：「親者不問，問者不親。」教導夾山要相信自己。
《指月錄》中所揭示的意義還有許多，都可以啟迪人們的心靈智慧，建設美好的社會。例如捨棄色相，把握本質的觀念，相對的觀念，破除空執的觀念，對於人們觀察事物，分析問題，無疑都是有啟發意義的。
總之，《指月錄》記錄了上自七佛，下至兩宗之際許多聖哲關於禪的思考，反映了多少代宗師對人生的切身體會。它不僅是一份瑰麗的文化遺產，更是汩汩流淌、永不乾涸的溪流，滋潤著一代又一代人的心田。