知聖篇 · 知聖續篇

初用東漢舊法，作《 今古學考 》，「今」主《王制》，「古」主《 周禮 》。一林二虎，合則兩傷。參差膠鎔，疑不能明。戊戍以後，講「皇帝之學」，始知《王制》專詳中國，《周禮》乃全球治法，即外史所掌三皇五帝之典章。土圭之法，《鄭注》用緯書「大地三萬里」說之。《大行人》：藩以內皇九州。九九八十一，即鄒衍之所本。故改「今古」為「大小」。所謂《王制》「今學」者，王霸小一統也；《周禮》「古學」者，皇帝大一統也。一內一外，一行一志；一告往，一知來；一大義，一微言。經傳記載，無不貫通。因本《詩》《易》再作《續篇》。方今中外大通，一處士橫議之天下。東南學者，不知六藝廣大，統綜六合，惑於中外古今之故，倡言廢經。中土誤於歧途，無所依歸，徘徊觀望，不能自信。此篇之作，所以開中土之智慧，收異域之尊親，所謂前知微言者，不在斯歟？將來大地一統，化日舒長，五歷周流，寒暑一致。至聖之經營，與天地同覆幬。六藝《 春秋 》小始，《易象》大終。由禹甸以推六合者，其說皆具於《周禮》。正浮海洋，施之運會，驗小推大，俟聖之義始顯。時會所值，不能笑古人之愚。而緣經立說，理據章明，亦不敢因知我者希而遂自阻也。光緒壬寅孟冬則柯軒主人序。 小康王道主《王制》，大同帝德主《帝德》。二篇同在《戴記》，一「小」一「大」，即小大共球之所以分。自史公有「 黃帝 不雅馴」，及「刪《書》斷自唐虞」之說，學派遂有「王伯」無「皇帝」。雖《易大傳》有伏羲、神農、皇帝，《大戴》有《五帝德》，《詩》《書》所言「皇上帝」、「古帝」、「皇帝」諸文，皆以為天神，於是六經全為「王伯」，專治中國。《 中庸 》所云「凡有血氣，莫不尊親」者，成虛語矣。海外襖教，真足以自立於鬼方。各遵所聞，兩不相妨。中土言時務者，舍西書無所歸宿，何以為百世可法之道哉？今故別撰《周禮皇帝疆域考》一書，以《五帝德》為藍本，經史子緯所有，皆附錄之。此書成，則言「皇帝」之學，方有根據，足與「王伯」之說相峙並立，亦如漢師之「今」、「古」學。以此為時務之歸宗，庶幾人才盛而聖道昌乎！ 博士雖為儒家，間言大同，如《小戴·禮運》《伏傳》五極、《韓詩》說《關雎》《公羊》之「大一統」。儒與道時相出入，德行出顏、閔，文學為游、夏，時有異同，則文學亦聞「皇帝說」也。《 禮記 》 孔子 與子游論「大同」，《列》《莊》論呂梁，引 子夏 云：「夫子能之而不行者也，商不能而知其說。」孔子論儒，有君子小人之分：君子儒，道家；小人儒，「王伯」，儒家。故子夏曰：「小道可觀，致遠恐泥，君子不為。」以經師魯齊二派而論，魯近儒，齊則間有「皇帝」。如鄒衍游齊，而言「瀛海」、「五德代謝」，皆五帝要旨。中國一隅，不可言五運也。《公羊》雲「大一統」，「王伯」小，「皇帝」大。又雲「王者孰謂，謂文王」。皇輻四十，大州；王八十，牧二十。四方：方命厥後，各有九州：中國，文王；西，武王；北，元王。又有湯王、平王、汾王、王后、王公及君王、侯王之稱。《北山》云：天下王土，率土王臣。舊以為一王，不知一大州一王。西方為三大井，《易》以二十四子卦當之，所謂「往來井井」。非天下只一王，故曰「王於出征，以佐天子」，「王此大邦」，「四國有王」，「宜君宜王」。八伯十二牧，或六或三，皆可稱王。《齊詩》言「四始五際」，即鄒氏「五德運行」之說。緯詳「皇帝」，《公羊》多主之。故予新撰《詩解》，改名「齊學」，以齊學宏闊，包《公羊》，孕鄒氏，列、莊、董、何，凡大統說皆有之。名齊以別魯，齊較魯亦略有「小」、「大」、文、質之別。中國一號「齊州」，歌《商》、歌《齊》，即中外之分。 後世諸學，發源四科。儒祖文學， 道原 德行。《 論語 》「志道」、「據德」，「依仁」、「 遊藝 」。「藝」讀仁義之「義」，即《 老子 》「道失後德，德失後仁，仁失後義，義失後禮」，乃四代升降之說。「皇帝」道德，「王伯」仁義。政事科專言「王伯」，德行科專言「皇帝」。《論語》言「皇帝」，崇尚道德者，不一而足，「無為」、「無名」，與道家宗旨尤合。道為君道南面之學，為顏、閔、二冉之所傳。治中國用仁義；以仁義洽全球，則致遠多泥。道家集四科之大成，用人而不自用，與孔子論堯舜同。惟道家詳大同，兼瀛海治法。宋元以前，中國閉關自守，仁義宗法，謹守勿墜。道家文字雖存，大而無用。學道者，又不知道德詳百世以下治統專說，失其宗旨，以至為世詬病。此非道德之過，乃言道德之過；又非言道德者之過，時會未至，大而無當，不得不流於悠謬下論。「言志」章，子路、公西華、冉求為政事言，語「王伯」之學。曾皙所言，與顏子農山宗旨全同。此章之曾皙，即農山之顏、曾；「異撰」即「皇帝」之所以異於「王伯」；「童冠」即用人而不自用；「春服既成」，即無思不服；「詠而歸」，即「皇帝」褰裳而去。全為道家宗旨。司馬談《六家要旨》論道家云：「使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然，以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。」「夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令。順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也。故曰『使人拘而多畏』。」「夫春生夏長，秋收冬藏，此天地之經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰『四時之大順，不可失也』。」又云：「儒家以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰『博而寡要，勞而少功』。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。」又云：「道家無為，而無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物之主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰『聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱』也。群臣並至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勢則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰『我有以治天下』也，其何由哉！」[論儒道之分，精核分明。大抵儒為中國方內之治，道則地中「黃帝」，兼包四極，綜合八荒而成者也。] 「無為而治」，屢見於《論語》《詩》《易》，是為微言，而後儒顧非之。今考《 莊子 ·天道》篇曰：「夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為而為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，智雖落天地而不自慮也，辯雖凋萬物而不自說也，能雖窮海內而不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰『莫神於天，莫富於地，莫大於帝王』。故曰『帝王之德配天地』。」《莊子》所謂「無為」，乃君逸臣勞、「舜有臣五人而天下治」之義。此《莊子》所以為德行科嫡派，而《詩》《易》之大師。後來說「無為」者，皆失此旨。 初考《周禮》，以為與《王制》不同，證之《春秋》《 尚書 》《左》《國》、諸子，皆有齟齬。因以為王劉有羼改，作《刪劉》一卷。丁酉以後，乃定為「大統」之書，專為「皇帝」治法。書只五官，所謂「五官奉六牲」者，有明文。[《大戴》言「五官」數十見。]此「大統」以五官為主之說也。五官者，所謂五行之官。[《曲禮》：「五官之長曰二伯」。(按《曲禮》無「二」字)]皇帝有五官，亦如天皇之有五感生帝，合則五官共一統，分則每官自成一代，故每官不用官屬，而用官聯。惟其為皇帝治法，故外史專掌三皇五帝之書，而不及王伯。又尺五地中及崑崙與神州，是合地球言之。鄒衍海外九州，或以為必有傳聞。不知《大行人》之九州，實以方九千里開方，即鄒衍之九九八十一州也。與《職方》《量人》，一小一大，小為禹州與五服，大為帝輻與皇輻。經雲「九州之外曰蕃國」，是帝萬三千里制度。「藩」、「蕃」字通，藩以內為蠻、夷、鎮三服，《大行人》合稱三服為要服，鄭《注》遂以為周制方七千里，大不合于海州，小不同於禹跡。八牧之地，至大於王五倍，乃戰國七雄所為，非成康所有。鄭君撰述，此為巨謬！又官有小大之分，《大行人》言大九州，則可知《小行人》為小九州。其以「小大」分者，即「小共大共」、「小球大球」、「小東大東」之義。「小」為「王伯」。「大」為「皇帝」。一書兼陳二統，「小」同《王制》，「大」者由《王制》加三加八以至卅五倍，所謂「驗小推大」是也。特不可於禹州中用其「大統」之說。如封建，一雲百里，一雲五百里；疆域，一雲方五千，一雲方三萬。則枘鑿不入，以致爭競數千年之久而不能定。今據本文為分別之，則泮然冰釋，怡然理解矣。 道家尚黃帝。黃帝，即宰我問五帝德之首。《論語》言帝道無為無名、志道據德、文質合中、舍小取大者，不一而足。[已詳《道出德行考》中。]《 列子 ·仲尼》篇首，與顏子論憂樂，大約「樂天知命不憂」者，王伯也；既已樂天知命，而憂方長者，百世以下，皇帝之事，《詩》之「百憂」是也。《詩》云：「不長夏以革。」[不讀為丕；「長」謂「幅員既長」；「夏以革」，變禹州為大州也。]《湯問》篇之夏革，與《詩》同。五山之為《民勞》五章，今西人之謂五大州也。五山十五鰲，三番而進，謂三統。六干年一更，三六十八，《詩》之所謂「素絲三五」、「三五在東」。言釣言弋，言御言造，罕譬而喻，皆以發明《詩》《易》。諸篇言夢言覺，以神形相接分寤寐，尤為《詩》之要例。中央，為「夙夜在公」；《王》《鄭》《齊》，為夙興，為行、為寤、為覺；西方《豳》《秦》《魏》，為夜寐，為思、為夢、為神遊、為飛。[凡言「飛」，皆謂過海，飛相往來。]舉一隅以反三，故每覺少夢多。其六夢思懼喜諸名，全與《周禮·占夢》同。《周禮》師說，乃在《列》《莊》，又可知同為「大同」之書矣。 「小、大」二統，古今有六大疑案。以學論，則《公羊》《周禮》、道家、今古學；以帝王論，則秦始、漢武帝。經說「皇帝」，專指百世以後，非說古之三五。故《秦本紀》博士說：古之皇帝皆地不過千里。則包海外、總六合，乃俟聖，非述古也定矣。百世之事，無徵不信，博士空傳其文，河清難俟，故於「小統」經傳、秦漢典章勉強附會。「大統」如始皇並六國，威令不出《禹貢》外，仍小一統，而非「皇帝」。考《本紀》所有章奏制詔，全用「大統」，文辭斐然，實則羊質虎皮，非其事也。又如五帝運，本謂五大州，五帝各王其方。始皇自以為水德，當用嚴酷，遂以慘刻亡天下。不得不謂為師說之誤。又如漢武帝征伐夷狄，北方開通頗廣，然均在《禹貢》要荒內。當時經師博士，因「大統」之說無所附麗，亦遂移以說之。後世遂以秦皇、漢武真為經說之「皇帝」。一誤無外，一誤以「大」說「小」。如封禪為皇帝典禮，「小統」王伯不得用之，秦漢乃躬行實舉。《 史記 》因之著《封禪書》，亦其失也。 《齊詩》「四始五際」，皆詳「大統」之學。新周王魯，故宋絀杞，皆為後世言，故曰新周非舊周。周、召分陝，即緯以十二國配律呂、十二次等條，皆為「大統」專說。鄒子五帝終始，即《齊詩》之「四始五際」，為五大州言。漢師強以說堯舜、三代。《周禮》與《王制》，「大」、「小」不同。《周禮》與《詩》，皆自以「小」、「大」分：「小」為王伯，「大」為皇帝；「小」為《魯詩》說，「大」為《齊詩》說。以「小」說《尚書》，為今文之誤；以大說《詩》，則不免為齊學之誤。如《周禮》本「大統」，鄭君誤以為中國周朝典章，欲於中國五千里內並行。《王制》《周禮》，二說互斗數千年不休，「今古學」之宗派由是以立。「古文家」並欲強諸經堯舜夏殷之治，盡同於《周禮》。[如鄭《注》「弼成五服，至於五千」是也。]《魯詩》以王伯說《詩》，其失正同鄭君。三派雖早晚不同，亦互有得失。 儒家為博士嫡派，以王伯為主，兼言皇帝。如《大戴》《秦本紀》博士說，及伏、韓、董諸書所言「大統」之治是也。道家專言皇帝，鄙薄王伯，其正言莊論與博士如出一手，無有異同。今中國學派大抵宗儒家，泰西諸國皆於墨學為近。子家為合治全球之學術。風俗不同，政教亦略有損益。各家不無偏駁，然硝附薑桂，為病而沒。矯枉過正，自成一家，必然之勢。道家「采儒墨，撮名法」，即不主故常，因變設施之本旨。海禁未開以前，如冬葛夏裘，以無用而見輕，遂為世所詬病；海禁既開以後，乃知其書專言海外，為《詩》《易》嫡派。取歸實用，各有因宜。舊所指目之條，率由誤解。今以「小」、「大」二派列為宗旨，分說六經，舉古今所有爭辯，出入主奴，一掃而空。於前六事，融洽分明，無待煩言，自相投契。《中庸》：「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。」天覆地載，美富具存。大同合一，先見於學問宗派。而後天下侯王隨之。《小雅》先《大雅》，下經殿上經，非即此義歟？ 說有宗主，言各一端，所謂「道不同，不相為謀」。《易·井》：「無得無喪。」楚子言「楚失楚得」，孔子猶譏之。「小康」之治，以城郭為固；「大統」則毀名城、銷鋒鏑。「小統」分土分民，諸侯疆域，或得或失；以皇帝言之，合地球為一家，無此疆爾界，則何得失之足言？《莊子》云：「凡之亡非亡，楚之存非存」，即《易》之「無得無喪」。《老》《莊》說之可疑者，證以《詩》《易》而皆通。言不一端，各有本旨。如必攻《莊》，則亦必攻《易》矣。 《莊子》云：「六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。」《春秋》，先王之志。則聖人日切磋而不舍也。《 荀子 》云：「《詩》不切。」緯云：「《書》者如也；《詩》者志也。」又曰：「志在《春秋》，行在《 孝經 》。」董子引孔子曰：「吾欲托之空言，不如見之行事之深切著明。」按，由《莊子》之言以分畫諸經疆宇，六合之外，《詩》《易》；六合之內，謂《書》；先王之志，謂《春秋》。《春秋》與《尚書》為述古，故為「如」、為行事、為「深切著明」，以其皆古人已往成事，故文義明白。至於《詩》，乃百世以下之書，心之所之為「志」。疆宇及乎六合，當時未見施行，專以俟聖，故曰「志」、曰「不切」。至於《易》，為六合以外，推之無極、無盡。《列子》「夏革」，即《詩》之「不長夏以革」。曰「天地之外有大天地」，即《易》合乾、坤為泰、否之說也。泰為大哉，否為至哉。日屬世界，八行星繞日；日又帥行星以繞大日，釋氏所謂「大幹世界，恆河沙數」。《易下經·豐》言：「雖旬無咎。」天有十日，十日為旬。《彖》曰「宜日中」，下爻再言「日中見斗」、「見沫」。《下經》十首卦為十日，《莊子》《山經》《 楚辭 》、古緯皆有「十日並出」之說。一日比一王，八方即八日，合之二伯為十日，此但為大九州言之；至於大荒十六牧，比於八州，為十六日。《易》又曰：「先庚三日，後庚三日。」「先甲三日，後甲三日。」四三日合為十二日。有甲庚則有壬丙，合四干為四岳。四岳各該四州，蓋合大荒為二十日，於內為十日並出，海外不通，專言中國，則為射落九日，一日孤行。蓋日雖大，不過天地中之一物，故藉以比侯王。皇則如天，故曰配天。以天統日，則不可究詰，並不止十日而已。[近有像片，合地球十王聚照一紙之中，即《易》之「雖旬」，《詩》之「侯旬」，即所謂「十日並出」者。]合今日為十日；當中國閉關之前，豈非一日獨明哉！車輻象一月三十日，內八州八日，合二伯為旬，以十幹當之，所謂天有十日。外大荒十六牧，合四首四岳為二十日，為二旬。以十二支為十二牧，加以震、兌、艮、巽為十六牧，外四岳為乾、坤、坎、離，為二十日。蓋干支二十二人，合八卦，共為三旬，以象一月。二十五大州，中一州為轂，外二十四州為三十日，以象三十幅。 《詩》以長壽大年為皇帝之盛事，又以疾病為災厲，而福禍亦以剛強與弱病分。《佐治 芻言 》謂文明之國極詳衛生，英國人民較前人年壽大有進境，較以上更加，將來進境更未可量云云。按：天王、海王二星，遠或百四十年乃繞日一周，而成一歲。《列》《莊》所謂楚之南冥靈，五百歲為春，五百歲為秋者，以本地球千年為一歲。古之大椿以八千歲為春，八千歲為秋者，則以本地球萬六千年為一歲。西人天文家以八行星為日屬，日又帥八行星以繞大日，則日之行度，當遲於恆星者數十百倍。即以本日繞大日計，或千年一周，萬八千年一周，皆屬常理。修短不同，各盡其理。 堯舜之登遐，說者以為褰裳而去。《列子》有以死人為「歸人」之說。《論語》之「詠而歸」，即謂死也。古者天地相通，人可上天，所謂飛行、乘雲御風者也。道家言聖人不死，董子亦云皇帝魂魄在廟。故「大統」之義，以四帝分四極而王，四帝統於一皇，二後統於一上帝。郊社之禮即享二帝：所謂一上帝、一感生帝，德配天，或稱「帝」，或稱「天」，名異實同。則郊祀即所以受命於天，於上帝，感生八極之王，同郊上帝。分祀感生，故受享則降福，不吊則降喪亂。然則天子之郊祀，即如諸侯之朝覲。天子有黜陟，天則有禍福，天之禍福，亦考功比績。《春秋》之書異，所以驚天變，亦如諸侯謹侯度。天子於諸侯有慶賞，天亦同之。且嵩岳降神，生申甫以為方岳，則古皇帝亦必天皇所降，天皇太乙下降為普天之皇。就地球言，日降為皇，五方五行星下降為五帝，八行星為日屬，此本界之事，所謂日屬之世界。故生則為人，死則仍為星辰。傅說之說，即可以驗皇帝，故曰「聖人不死」。生死來去，皆有所屬。故王者之法天，如臣之於君。人以言命，天以道命。日星有行道以示法，即王者之誥命。《春秋》「小統」，兼通「大統」，郊祀與謹天變，皆是也。 常欲撰《大統春秋》，苦無皇帝。以八王而論，中國東方震旦，恰與《春秋》之魯相同。「小統」以周為天子，齊、晉為二伯。「大統」以日屬世界比，則以日為天子，歲星、太白為二伯。紀天行以合人事，皇帝以上為神，王伯以下為人。推日為皇，推星為伯，以合天人之道，仍與《春秋》之皇帝相同。特「小統」魯以上有二等，「大統」則王以上無二等。無二等而必求天道以實之，則記天事當較詳密，不似《春秋》之猶可疏節闊目。推究其極，則以皇配天日，不過比於方伯。天中之日無窮，不過取近者十日、十六日為說耳。 日為皇，行星為伯，月為小國，比於曹、許、鄶。此海禁初開，未能混一之法耳。將來「大統」至尊，配天為皇，侯牧為日。[故有十日、十六日之說。]二伯總統則為大日，中國直如青州一方伯，諸行省等於曹、莒、邾、滕、薛、杞。《春秋》于山東小國，別見二十一以為連帥。將來大約一行省為一連帥，諸行省之上再立七大卒正，而宰相必為天子所命。一王三監，以配三卿，則今宰相之制也。考《春秋》：天子三監與本國三卿並立，大約方伯時有黜陟，不取一姓，亦不世卿之義。蓋諸侯可世，而伯牧不常，父死子不代繼，故凡本國之事，本國三卿治之；方伯之事，乃三監理之。三卿、三監，合為六人，所職有公私之分。董子《順命》篇，首言天命須切實言之，亦如王之誥命。天不言而以道受命，道者，即天之九道。順天布政，因時而變，如《月令》之文是也。 余初持先蠻野、後文明之說，以為今勝於古。孔子之教，今方伊始，未能推及海外，必合全球，莫不尊親，方為極軌。與道家之說亦相符合。《中庸》云：「生今反古，災及其身。」《列》《莊》求新，不沾沾舊學，故以古人為陳人，先王之書為芻狗，跡為履之所出而非履，皆重維新而鄙守舊。竊以古之皇帝疆宇，實未能及海外。皇帝通而三王塞，乃百世以後全球合通之事。孔子不以為新刨，而以為因陳。上古本大，中古漸小，百世以下又大。初則由大而小，後又由小推大，王伯由孔子製作，而以歸之三代古皇帝；亦猶王伯之制，由孔子製作，而以歸古之王伯。是孔子不惟製作王伯，兼製作皇帝。如說天之宣夜、大地浮沉、三萬里中、四游成四季、五大州疆宇、大九州名目，凡《 山海經 》《天文、地形訓》《列》《莊》之所稱述，皆由孔子於二千年以前，預知百世以後之民運，而為之製作。西人於二千年以後，竭知盡慮，銖積寸累，合數千年、數百國聰明才智，勉強而成之事跡，孔子已直言無隱，中邊俱透。不似西人之欲吐若茹，不能推盡。如「三千大千世界、恆河沙數」，釋氏之說，發原《列》《莊》，《列》《莊》之師法，本於孔子，何等明快！所謂「慧眼」、「天眼」是也。西人僅恃遠鏡之力，宜其不能與神聖爭聰明。初由王伯以窺孔子，已覺美富莫逾；再即皇帝以觀，誠為地球中亘古一人也已！ 嘗舉朝覲、巡狩二例以說《二南》《鄘》《衛》，蓋朝覲則八伯至京，二伯帥以見天子。覲禮餐畢歸寧。《二南》之為二伯，統八牧朝覲，各歸本國。周、召為父母，八牧為八之子。四見「之子于歸」，即由朝覲後歸寧父母。故《二南》見八牧為朝覲之禮，二伯居而八牧行。《鄘》《衛》則反此，為二伯行而八牧居。大九州有九洛，二伯分巡八方，各至其國之都，為《莊子》九洛舊說。故《鄘》《衛》以二十篇分四帝，四正三，四隅二，每方必有一洛，故二篇多言沫、淇、浚，其原泉諸地名皆近洛。[「未落」亦然。]以中國《尚書》主《康誥》「妹土」、「妹邦」(按「妹土、妹邦」不見於《康誥》，而見於《酒誥》)，以洛為中心，故外八大州亦翻其意，以八洛為八都會。九洛之制，全見《鄘》《衛》。而《易·下經》十首，《損》《益》居十合一，以外八卦，亦合為九洛。《莊子》書多博士典禮，「九軍」與九洛，尤為明著。故定《詩》例：以赤道天中為居、為北極，二黃道為中心，外邊黑道為南。四方之中皆為北，四方之邊皆為南。北為衣，南為表，南於卦為《未濟》，[以黑道為南，加《離》於《坎》上為火水，《未濟》。]故於南巡方謂之「未見君子」；於北方居所朝諸侯為《既濟》，《詩》曰「既見君子」。[以赤道為北，加《坎》於離上為水火，《既濟》。]《既》以君為主居中，《未》以伯為主居外，若禹會諸侯於塗山、周公會諸侯於洛之義。王會圖則為「既見」，乃大一統之天下也。大約《鄘》《衛》法《春秋》，為糾會之事。《二南》則大一統，居其所而朝諸侯也。 「大統」有天下一家之例。天下大同，比於門內和合。以皇為祖，以二後為父母，以八士、人、仲、叔、季為弟兄姊妹，附十六外牧以卒正為公孫。天下大同，為婚媾、和好、宴樂、娶妻、生子，所謂「天作之合」，「篤生文武」。至於言「小」，則天下分裂，各君其國，各子其民，彼此不相通。東北乾陽，文家主「亨」；西南坤陰，質家主「貞」。東北相合，為有父無母；西南相配，為有母無父。《小雅》言：無父無母，悲傷憂苦，為分而未合。雖亦言「宜樂」，但曰「爾」、曰「其」，則自顧其私，未能大通。必如《大雅》而後無憂悲哀傷之可言。《詩》《易》所謂鰥寡孤獨，皆謂「騫崩」。彼此畫疆自守，不婚媾而為寇盜。[他如「獨行」、「寡婦」、「獨兮」、「煢獨」皆同。]所謂娶妻生子，「同車」、「同行」、「同歸」、「同室」、「婚媾」，皆為大同言。此《詩》《易》「小」、「大」之所以分也。[別有《小大二雅文字不同表》。] 古今天下有二局，曰戰國，曰一統，分久必合，合久必分，[《春秋》一經則包二局，言一統則有周王，言分爭則有列國。]《詩》之《小、大雅》，《易》之《上、下經》，皆以分合為起例。航海梯山，彼此往來，如今日，可謂中外相通。然各君其國，各子其民，於《易》為咎，仍為戰國之局。雖曰交通，未能一統。[《小雅》之鰥寡孤獨，怨女曠夫，憂心悲傷，號咷哭泣，不可言宿，歸復邦族云云，為今天下言之。]必至「大統」之後，同軌同文，既清既平，乃為《大雅》、為大卦。然地球大，《雲漢》三篇亦同，以後亦必如中國舊事，合久而分，故《大雅》言喪亂憂亡，流為割據之局。故曰「維昔之富，不如時」。「今也日蹙國百里。」《小雅》前分後合，[從三《小》起算。]《大雅》前合後分。《既濟》之後有《未濟》，《未濟》之後有《既濟》。大小分合，互相倚伏，故《上、下經》《小、大雅》，彼此有循環往來之例。 《易》曰卦有小大，《乾》《坤》八父母為小，《否》《泰》八父母為大，小卦內外重複，所謂坎坎、離離、乾乾、謙謙，必內外婚媾，天下大同，乃為大卦。[如上經《乾》《坤》《坎》《離》，內外卦皆同者，《小雅》分崩之世也。大卦則《乾》《坤》合為《泰》《否》，《坎》《離》合為《既》《未》。父母相配，男女觀止，婚媾好合，所以為大。]《易》之小大卦，即《詩》之《小、大雅》。小大分合，《易》《詩》皆以「既」「未」二字為標目。大同為「既」，分崩為「未」。《詩》之「未見則憂」，「既見則喜」，凡數十見。「未」「既」，即「既濟」「未濟」。未見之君子為四岳，四方分崩則鰥寡孤獨，故曰憂傷；既見之君子為二伯，二伯大同則娶妻生子，故為喜樂宴好。初合《未濟》以臻《既濟》，復由《既濟》以成《未濟》。哀樂相循，亦如三統循環。必持盈保泰，方能克終。《易》順逆兩讀：逆則由《未濟》以成《既濟》；順則由《既濟》以成《未濟》。曰「始吉終亂」，示人持盈保泰之意也。 《周禮·大司徒》：「以土圭之法測土深，正日景，以求地中。日南則景短，多暑；日北則景長，多寒；日東則景夕，多風；日西則景朝，多陰。日至之影，尺有五寸，謂之地中。[《注》：凡日景之於地千里而差一寸。尺有五寸為萬五千里。]天地之所合也，[《莊子》：天有六極、五常。]四時之所交也，[寒暑。]風雨之所會也，陰陽之所和也。然則萬物阜安，建王國焉。」《列子·周穆王》篇：「西極之南[如今南美洲]隅，有國焉，不知境界之所接，名古莽[音近洋壯]之國。陰陽之氣所不交，[地中，則陰陽和。]故寒暑亡辨；日月之光所不照，故晝夜亡辨。[地中，則一晝一夜。]其民不食不衣而多眠。[冰海無晝夜，夜則久夜。]五旬一覺，[《詩》之「寐夢」。]以夢中所為者實，覺之所見者妄。[尚寐無覺，此西南極。]四海之齊，[中國為齊州。]謂中央之國，[即今四海之內。]跨河南北，越岱東西，萬有餘里。[東極萬二千里。]其陰陽之審度，故一寒一暑；[南北。]昏明之分察，故一晝一夜。[東西。]其民有智有愚。[知愚即《詩》之「寤寐」。]萬物之滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持。[中國儒家。]其所云為不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見者妄。[以中國為中。]東極之北隅，[東北。]有國曰阜落之國，其土氣常燠，日月餘光之照。其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，強弱相藉，貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺而不眠。」蓋《列子》所云南中北三段，即《周禮》地中之師說也。以覺夢比晝夜，南北極冰海之地，半年晝夜，不足以言夢覺。積冰苦寒，故曰「寒暑無辨」，故曰「赤道常燠」。合地球而言，惟兩黃道、兩溫帶以內乃善地；兩黑道非善地，不足以為地中也。又《月令》五衣，素青黃之外，有黑赤，合為五方五色。今《詩》取素青黃，而不用赤黑，以赤黑當二冰海。《論語》：紺緅不飾，紅紫不服，即不取黑赤二極之義。至於素青黃，則在緯度之分，而不關經度之地。同在黃道，緯度相合，風雨寒暑亦相同。然則三統同為一度，實本一地。因其周經長分為三段，曰東西中、素青黃。東西、素青，皆強立之名，實則一中一黃而已。故《周禮》「地中」與《列子》「中央之國」，以南北兩極言。北南與東西、素青對文，故三統立都皆在地中。[二昊亦中，非黃帝獨為中]此「地中」之「中」，指緯度，而以日月寒暑定者。由是以推，則凡日月寒暑、風雷雨露，皆不可以常解說之，皆當對二極起例。京邑居民，有寒暑晝夜風雷雨露，而地球中實有無晝無夜無寒無暑之地。《列子》雲「其陰陽之度審，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜」，「一覺一寐」。「一」字實義，必須知地球中有無寒暑晝夜之地，而後此「一」字乃可貴，特為地中獨有。以此推《詩》《易》日月、晝夜、寒暑、生死，皆為地中之贊語矣。 《司服》云：「掌王之吉凶衣服，辨其名物，與其用事。」[考三服之分，則吉以冕，凶以弁，齊以端，冕弁端，即吉凶齊也。]按王之吉服五冕：袞冕、毳冕、希冕、玄冕、鷩冕。《喪服傳》錫衰不在五服之內，則以斬、齊、大功、小功、緦麻合為五服。[《司服》云：「凡兵事，韋弁服；視朝，則皮弁服；凡甸，冠弁服；凡凶事，服弁服；凡吊事，弁絰服。」]又云：「其凶服，加以大功小功。士之服，自皮弁而下，如大夫之服。其凶服亦如之。」又云：「其齊服，有玄端素端。」今就《司服》之文分為三門：吉五冕，凶五弁，齊則言二端以示例。《三頌》以素青黃起例，各五服以合為三十服。《禹貢》「弼成五服」，而《喪服傳》有五服之文。蓋緦麻、小功、大功、齊、斬，共為五服，與《禹貢》五服同文，《詩》素冠、素衣、素韠，舊說皆以為凶服，是素統，方萬里，為凶服，五服之比例無疑矣。東方《緇衣》《羔裘》，即《鄉黨》「羔裘玄冠不以吊」，是緇衣、青衿全為吉服無疑。《詩》於《羔裘》雲「逍遙」、「如濡」，合為東方吉服之五。中央五服為黃統，兼取吉凶，以《周官》言之，當為齊服。齊服有吉有凶，兼用二服，故《司服》齊服有玄端、素端。玄端吉服，素端凶服。大抵中央以朝服三服居中，左取玄端，右取素端。故《詩》「狐裘以朝」，又曰「狐裘在堂」。車輻圖三十幅，三統三分，而借用吉、凶、齊之十五服以實之。此以輻隕比衣服之說也。且實而按之，《易》之吉、凶、無咎，亦就三服言之。吉謂東鄰文；凶謂西鄰質；咎從卜從各，各君各子為「小統」，分裂合好則為無咎。無咎即合吉凶，即無妄、無疆、無邪。《易》之吉凶無咎，亦以三服為本義，而托之筮辭之吉凶無咎也。 《易》「元亨利貞」有四德之訓，舊以分配四方。不知「元亨」皆屬東《乾》，「利貞」屬西《坤》。「元利」為德行，「亨貞」為性情。《下經》以《咸》比《乾》，《恆》比《坤》。《咸》即亨，《恆》即貞。乾坤有男女君臣之義，亨貞故可互文。迨二門平分，則男亨女貞，亨則志在四方，貞則「無非無儀」、「無遂事」之說。故《乾》主「元亨」，至「利貞」則指「變紳」。《坤》主「利牝馬之貞」，至「元亨」則主「承乾」。「亨貞」為權經行居之分，亦即中外文質之標目。《乾》之「利貞」為「泰」，《坤》之「元亨」為《否》，故「大哉乾元」為《泰》，「至哉坤元」為《否》。「元」於《乾》為本義，於《坤》為假借，故乾元曰統天，「坤元」曰順承天也。《乾》以亨為主，不亨則貞；《坤》以貞為主，變貞則亨。諸卦爻之亨、貞，皆從《乾》《坤》起例，亦如用九用六，以《乾》《坤》起例也。諸卦皆托體於《乾》《坤》，陽爻主行為亨，反之則為不變之貞。陰主居為貞，而貞動則亦為亨。《書》日：「用靜吉，用作凶。」大抵「亨貞」即「作靜」之義。以《乾》《坤》為起例，諸卦皆同之者也。 言經學者必分六藝為二大宗：一「天學」，一「人學」。「人學」為《尚書》《春秋》，行事明切，所謂「祖述堯舜，憲章文武」；「天學」為《詩》《易》，當時海外未通，無徵不信，故托之比興。後世文體有詩、文二派，文取據事直書，詩取寄託深遠。《尚書緯》曰：「《書》者如也；《詩》者志也。」又曰：「志在《春秋》，行在《孝經》。」志行之分，即詩文之別。孔子之所以必分二派者，人事可明言，六合以外地輿、國號、人名、事跡，不能實指，故托之草木、鳥獸、卦圖、陰陽。自微言一絕，學者遂以孔子所言皆為《春秋》之天下而發。不知「天」「人」之分，即「古」、「今」之別。即以《論語》言之，為百世以下天下言者較多。於當時海禁未開，共球未顯，以百世以下之專說，附會時事，勿怪其然。特先入為主，積非成是，非有明著曉鬯之專書，不足以發聾振聵。故別輯《百世可知錄》，專明此理。 三千年以前，不必有輪船、鐵路、遠鏡、顯微諸儀器；非有能合群力以格致，如今日泰西之事者。而瀛海八十一州與四游等說，乃遠在數千年上，不得其說之所本。且西人自明至今，言五大洲而已。而鄒子乃以為八十一，合於禮制，比於經義，較西說最為精密。此又何從得之？從可知天縱之聖，不學而知，不學而能，至誠前知，先天不違。且今日「大統」未成，諸經預設之文，已如此明備，他日實見行事，爛然明備，不知其巧合，又當何如此等識量？若徒推測預知，能者多矣，所謂因時立制。數千年以前，因心作則，以定鴻模，天地、鬼神、名物、象數，必曲折不違，密合無間，略窺一斑，已識梗概。宜子貢、宰我之以為天不可階。嗚呼，堯舜猶病，而謂維摩足以方物乎！ 鄒子驗小推大，即化王伯為皇帝之法。方里而井，可謂小矣，推之小九州而准，更推之大九州而准，六合之內，取譬於方里而已足。此與富家，[一牧為一家。]京師地中為公，[如「公田」、「顛倒自公」、「退食自公」、「夙夜在公」。]以八州為八家。「大田多稼」，即謂八王為八家，合車輻圖為終三十里，象月望三五盈缺。左右前後為十千，所謂「十畝之間」、「十畝之外」、「十千維耦」、「歲取十千」是也。《詩》以公田比天下。為一大例，言耕即井。《乾》「見龍在田」，有禽無禽，酒道食德，飲食醉飽，皇道帝德，隰畛、主、伯、亞、旅，疆以二徂六侯，當即八伯名目。皇祖即上帝，多稌為並家，饑饉為騫崩。《禮記》禮耕樂耨，亦借田以比治天下之一說也。 《齊》《商》為「文質」標目，如今之中外華夷。《論語》「文質彬彬，然後君子」，是以「君子」二字為文質相合之稱。「君」為君臣之君，為東鄰，為文家，尊尊，故目「君」也；「子」為父子之子，為女子，為子姓，質家，親親，故目「子」。《周頌》合「文質」，則君子當直指《周頌》監於二代。《論語》：「君子質而已矣，何以文為？」專以為質，所謂子而不君者也。考二字平對，又如父母、君婦、屍且、漆且、君子、「民之父母」、「愷悌君子」、「君子偕老」是也。[又：二伯四岳，皆得稱君子，八大州君子為二伯，大荒君子為四岳。] 《列》《莊》言六經非陳跡芻狗，全為特創百世以下新法、新理，作而非述明矣。故於《詩》以《雅》翻譯為名，專言俟後維新，非真言古人內地。則凡帝乙、高宗，即高尚宗公之高宗，故以配《震》。文王、武王、商王、玄王、平王、汾王、成王、康王、氐羌、荊楚、淮夷、豳營等字，固皆翻譯托號也。如箕子、穆公、周公、莊公、皇父、南仲、尹氏、家伯、巷伯、 孟子 ，亦皆為托號矣。《詩》述周家祖孫父子，如后稷、公劉、大王、王季、文王、武王，與大任、大姒、大姜，文義相連，不能謂非古人名號。不知托古以譯後，亦如山川、氐羌為翻譯例，亦無不可。經既雲「周雖舊邦，其命維新」，又曰「本支百世」。詳其文義，為翻譯無疑矣。不如此則「古帝命武湯」、「帝謂文王」，文王「在帝左右」，皆不能解。即如《大明》：「摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於周。」仲任與《燕燕》「仲氏任只」，同任姓國女，何以直目之曰殷商？又加之以彼二經古人、古地。按實求之，文義多在離合之間，故舊說於平王、文王、箕子，多有別解。必望文生訓，則《魯頌》真魯僖公作矣。(詩序》以《魯頌》諸篇皆「頌僖公」，不謂僖公作，疑或於「魯僖公」前脫「頌」字)以此立說，又多可疑，則以變異舊文，不合己意，先師改寫之事，亦知所不免耳。即如后稷、王季、公劉，周之先祖也，經則托之為二後、八王之父行。故以大妊為殷之女，文質合為父母也。又如文王、武王，父子也，經則東文西武。二王平列，實指文、質二鄰，東西大牧。定以父子說之，亦時形齟齬。知經非芻狗陳跡，則必非真古人、真古事。以《雅》之翻譯讀之，亦如淮夷、氐羌，「物從中國，名從主人」。藉古以喻後，亦無不可。特言在此，意在彼，不專為古人古事而言，則固一定之例也。 《尚書》七政，古皆以日月五星解之。自八行星之說明，則七政當數天王、海王，不用日月明矣。惟西人之命名曰「天王」「海王」，則可異焉。以王命星，是十日為旬，八州八王之說也。「天王」之名，直同《春秋》；「海王」之名，兼主海外，則如《商頌》矣。中國舊說，五星配五行，今加入二星，合地為八。以配八方。八風則可以配四方。五行則取五去三，不可也。然古人五星之說據目見，久成定論。地球自為主人，則不能與諸曜比，亦一定之比例。今因侯旬例擬於日屬世界中，以日為上帝，為《周頌》；天王如《魯頌》；海王如《商頌》。一主文，一主質，天王為文王，海王則為武王。《詩》所謂「文武維後」之比。以《小雅》言之，則《小弁》日，天王《小宛》，海王《小旻》，《節南山》水。《正月》木兼土。《十月》火，《雨無正》金。地球為主人，不入數焉。天王大於地球八十二倍，海王大於地球百二十倍，道家所謂「大者居外，小者居內」。又海王最遠，今以居中小者為四岳，以在外者為二後。日為天子，天王、海王帥五星以繞日，五行星又各有小星，如方伯卒正之職。古人無事不法天，則二伯、八伯、卒正，知法八行星及諸月而定。是即《左氏》伯帥侯牧以見於王，而侯牧又帥子男以見於伯之義。八行星自外而內，海王、天王為二伯，次土、[中央京師。]次木、[東方，「帝出乎震」。]次火、次金、次水。四時順行，始於春，終於冬。自內而外為逆行，自外而內為順行。亦順逆往來之說。 鄒子海外九州之說，至今日始驗。學者求其故而不得。余以為經說引《大行人》九州為證，或又以孔子先知為嫌。案先知乃聖神常事，「百世可知」、「至誠前知」，古有明訓。宋元以下儒生乃諱言「前知」。然所謂「前知」，不過休咎得失、卜筮占驗之瑣細，非謂「大經大法」、「先天後天」之本領也。如以為孔子不應知，鄒子又何以知？他如地球四游，瀛海五山，海外大荒，與夫緯書所言《河圖》《洛書》之事，何以與今西人說若合符節？讖書占驗之前知，如京、郭之流，固不足貴。若夫通天地之情狀，洞古今之治理，何嫌何疑，必欲掩之乎？ 《列》《莊》推尊孔子以為聖神，其書為《詩》《易》師說，學者匯能言之。顧道家之言不盡莊論，設辭訕譏，遂為世詬病。推尋其旨，蓋一為抉微，一為防敝。近代「古文家」說孔子直如鈔胥、如書廚，墨守誦法，去聖人何啻千里！故二子著書，極言芻狗陳跡之非。所謂「跡而非履」，正以明孔子之為作而非述，以抉其精微也。他如《詩》《書》發冢，盜亦有道，設為恢詭，以立聖教之防，不使偽儒僉士假經術以文奸；又以見聖道自有所在，非誦其言詞，服其衣冠，遂得為聖人之徒。大抵知人難，知聖尤難！《列》《莊》能知聖，遂舉後世之誤疑聖人之 俗說 誤解，極力洗抉，以見聖人之至大、至高，非世俗所知，非微藐可托。故其詬厲之辭，使孔子聞之，亦相識而笑，莫逆於心，以見其衛道之嚴。世俗顧以為真詈訕孔子，使所訕辱者果真，則「有過人必知」，孔子當引為諍友矣！尚得以譏訕斥之乎？正當藉其所譏訕，以見吾心中之孔子，非真孔子耳。 道家諸書全為《詩》《易》師說。《詩》《易》之不明，不能讀諸書之過。其宗旨不具論，佚典墜義，有足以通全經之義例。如「夏革」篇為《詩》「不長夏以革」之說，大塊為《詩》「大球」、「夙夜」、「寒暑」之說，四極、地中、九軍為天子軍制，九洛為上皇、六極、五常、九土，各有一中，《鄘》《衛》兩風專詳此制。非是不能解《詩》《易》。以六情為例，哀樂未、既，層見疊出，非《列子》記孔、顏論憂樂之故，無以起例；《易》「月望」、「輪輻」，《詩》「幅員」，非《老子》「一轂三十輻」之象，[二十四州伯牧，合二伯、四岳、六首，為三旬。]無以立圖；《詩》「思服」、「寤寐」，非《列子》地中一夢一覺，與《莊子》夢覺神形之說，不得其旨。《乾》《坤》之龍、朋，《剝》之「貫魚，以宮人寵」，非鯤鵬之論，可以知蜩鷽之指，《周》《召》蟭蟲之即《椒聊》乎！博士亦傳「大統」，由子夏知其說而不能行，而推顏、閔、仲弓之主皇帝，亦由稱述而得。十日並出，為「侯旬」、「維旬」之訓；南北二帝報中央之德，乃「冥升」、「冥豫」、「幽谷」之解；《秋水》篇為「河海」二字之起文；《齊俗訓》為「顛覆厥德」之作用。大抵道家說必深入其中。諸凡非常可駭，皆讀為常語。然後二經可通也。 《中庸》云：「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。」並育萬物，人所能知；道之並行，世所罕論。閒嘗統天下諸教而合論之：道家本於德行，是為大成；釋出於道；天方、天主，又出於釋。不惟楊、墨並行不害；天主釋迦，是亦大同。中國夷狄之弱，由於崇尚佛教，談時務者類能言之。夫蠻夷狂獷，如冒頓番酋，非文教之所能遽化，又談時務者之常言。古之善醫者，因病施方，其術不一。針砭按摩，祝由湯藥，苟缺一長，不為名醫。近世專尚湯藥，習醫者遂專擅一門，鄙屑他途。亦如言聖學者專習儒家，非毀異教。考釋氏出於老子化胡，由道變釋，因地施教。按其宗旨，實出《樂經》。「定能安慮」，《 大學 》之教，觀其初旨，大略相同。戒殺所以化夷俗之兇殘，貴貞所以防部落之繁庶；安坐乞食，諷誦梵咒，意在化強為弱，漸就繩墨。與唐宋以下開國大定以後，必開館修書，所以羈縻英雄、銷磨歲月者，事出一律。其中緣訛踵誤，節外生枝，萬派千奇，不能悉詰。然推其根原，未能大遠。若夫輪迴、因果，亦神道設教、無終無始之常理。若以其與聖教不合，實與今之八股、試帖、白折、大卷，其去聖賢之途，未能相遠。孔子居中持正，老子自任化胡以為先路，一粗一精，一終一始。至今日地球大通，各教乃會其極。天下已定，偃武修文，數百年之後，專行孔教，釋法盡滅。乃古之明說，亦或留此一線，以為無告養生之途，亦未為不可。人之惡之者，不過因其安坐享厚糈耳。天下耗財事多，不止此一端。又或因人崇奉太過，激而毀之，則非平心之論。總之，佛教孔子之先鋒，馬上可得天下，不足以治天下。將來大一統後，存亡聽之。若未能大統，則於化夷，不可謂無功也。 凡學問皆有中行、過、不及三等議論，不惟諸子，即孔孟亦然。推類至盡，以詆楊、墨，此求深之說，非通論也。中行如《春秋》二分，不及與過如寒暑，天道有三等。藥物甘平，中行也；寒涼、辛熱不能廢。考《易》《乾》《坤》八卦，反覆不衰，中爻、綜卦皆中，此中行，晝夜寒暖適中之誼；長少二局，則互相救，必《損》《益》乃躋於中。故少綜長，長綜少，長少皆偏。救病則非偏不為功，所謂矯枉過直。《論語》言孔子進退之法：由也過，則以不及救之；求也退，則以聞斯行告之。如就二賢所聞以立宗旨，未嘗非孔子之言，則偏執不能為中法。故楊、墨二家，乃寒暑、辛涼，物極必反，不可專就一面推之。必如此推求，即孔子之告二賢者，即楊、墨之宗旨。 孟子為中行，楊近始功，墨為終究。蓋人方自修，則主楊氏，《大學》之「明德」也。專於自明，不暇及物，跡近自為。學業已成，推以及物， 墨子 之「兼愛」，乃「新民」之宗旨。以《孟子》考之，其言非「為我」，則「兼愛」：非「兼愛」，則「為我」。如伯夷之清，為我也；伊尹之任，兼愛也。《孟子》並推為聖，所謂一夫不得其所，若己推而納之溝中者，與墨子相去幾何！聖夷、尹而斥楊、墨，貴遠賤近，亦以二說非中，自具利害，以利歸古人，以害詆時賢。二義互通，在讀者之自悟。所謂無父無君，乃推極其變之辭。推伯夷之教，可雲「無君」；極伊尹之弊，亦近「無父」。諸子持論，自成一家，矯枉者必過其正，非過正則其反也必不能中，物極必反，如日之行，從黃道而黑，至於黑則必反。浮久必沈，久升必降，非永遠推究、一往不反。故讀諸子當知此義，欲明此義，當於《詩》《易》求之。 從荒陬中言治法，則必先「兼愛」而後可及差等。故外夷之教，必先「兼愛」，天方、天主、佛氏，莫不以「兼愛」為主，實即《 西銘 》之說。西人天主之義，發其仁心，可以止殺、爭先，除獷悍；示以樂群，非愛不群，非群不立，此從古中外之分也。今耶穌救世教，較孟、荀寬廣，則以中國乃八十一分之九也。知「兼愛」為中行先鋒，必至大同，然後示以等差，禮三本之說，所以如近人作以攻襖教者。然以從古地球初辟，人情必同，故今之天主、釋氏，全同墨氏。此一定之機局，非人力之所能為也。 《易》之《損》《益》，以三四為中，[《易》六爻分三統：三、四為黃衣，二、五為緇衣，一為地中，一為中國，皆有中可言；上、初失位之卦，為素衣。中為無咎，二、五為吉，初、上為凶。]反以二五之中為過、不及，如《小過》《中孚》是也。故《下經》則以兩《濟》為兩極，二《坎》占二黑道，二《離》占兩赤道，分合不同而中邊異位。經義「大統」以赤道中心為居衣，臨馭四方；以兩黃道及冀弇為黃裳；每邊極南為裘，分為三終，以比卦之三爻。如《乾》《坤》四初為居，二五為黃裳，三上為裘服。四方顛倒，如《周》《召》《鄘》《衛》八方朝覲巡守圖。可見以居為北，地於北極，周旋四邊皆南，故《周》《召》多「南」字。隨向背言，八方皆同。服、幅、福音同義同。卦之三爻，《詩》之三終，皆以衣、裳、裘為起例。以赤道地球中心長線為地中，向南而背北，四方皆南流，中線最長，於中分為三段，統曰東、西、中。又以每統所居一方為中，但不言南北，故取假用地中為之三統，不用紺緅紅紫。然五帝之法，南北實有帝，既有帝朝諸，則車輻圖象月，每方十五服，故曰「三五而盈」、「三五而缺」。如中國之豫州，中天下而立，南極向之，北極亦向之。赤道為北居，以黑道為南行，則亦為顛倒，所謂「以北化南、以南化北」，為《既》《未》大顛倒。大與小有別，小顛倒，如初與三、四與上，於南北兩極分內外卦，仍為以水益水、以火益火，此小變，非大變。必大顛倒，以北易南，以南易北，如《中孚》之以三四為中。取初二以與上五相反覆。南北球寒暑全反，二分則平，取《春秋》平分以為中，以一短一寒易一長一暑，先必分卦為小顛倒，赤者不赤，黑者不黑，水火既濟，平其寒溫二帶本位之陰陽；然後合為大變，以夏冬之寒暑相易，集其大成。《詩》以「未、既」為說，今定巡守四方，分方別時者為「未」；同主皇居，朝覲會同者為「既」。四帝分方，各主一時，南無定位，分居為「未」；皇合四方王，以地中心為「既」。如此則三統各以地中為北居，而衣裘之間為裳，為兩黃道及兩洛，《詩》之中多取此義。考天文家說，於長短圈加一斜線，由北二十三度半至南二十三度半以為黃道，則直以赤道之界合為黃道，則不分二黃道而合為一大黃道，《易·中孚》二五為中之說。 地球中分有兩赤黑道，而兩黃道在赤黑中。《詩》之黃裳、黃鳥，指黃道言；赤狐、黑烏，指赤黑二道言。皇極在赤道中心為衣，由衣推裘，則以黃道為中。兩黑道為南，合兩赤道地中之中為居。從居至遠荒，每方三分。極邊之南，皆坐北向南，分三段臨馭四方，莫不從同。居乃地中赤道，以赤為北極，非北方之極。所向為南，四時朝宗覲遇，四面皆可為南。故《二南》四方皆得稱「南」，《鄘》《衛》四方皆得言北也。《上經》北《坎》、南《離》，赤道中分，當反覆為二局，如九宮法。[宋以下謂之《洛書》。]為冬至局，《坎》一《離》九；顛倒為夏至局，《離》一《坎》九。乃全《詩》之《王》《鄭》《齊》，《尚書》之「周公篇」，《小雅》之分方而治，則如《易》之內外卦，各三爻，以三五為中。如《乾》《坤》《坎》《離》，自卦自綜，則為八卦是也。分方之法，如以二五為中，《上經》以之。「大統」則南北合一，以兩赤道為中。《詩》之「離離」、「憂心」，[絺、綌、紲、絆。]皆謂每方之南邊。 《易·上經》三十，《乾》《坤》《坎》《離》《泰》《否》六首卦，較《下經》少四卦，為禹州起例。《禹貢》較皇輻圖少東荒四州，《上經》少四卦，則以《上經》配禹州八伯、十二牧，為「小統」。《下經》益以《震》《艮》《巽》《兌》四卦為十首，故曰「或益之十朋之龜」。[益故為大絺。]《上經》法禹州，《下經》為皇輻。《上、下經》亦如《小、大雅》，以「小大」二字為標目。「小」為古之分封，「大」為後之合同。《詩》之「上下」字多指《上、下經》，言「上下」即「古今」，「古今」即「小大」，「小大」即「文質」。故上下分圖，上為分封之天下，下為合同之天下。以三十卦分三統，上為夏、殷、周，下為天、地、人。三皇、小大相配以分古、今，此一說也。上下各三十六宮，上有化小為大之法，所以四卦由《乾》《坤》《坎》《離》綜卦求之自得。既已化小為大，三十六宮與《下經》同，則以《上經》為「大統」地圖。如《國風》六定局不入三統之風，又如《鹿鳴》之前，三十卦為定局。但詳由小推大，不詳三統，《下經》乃蒙《上經》「大統」之文，別為三皇三統循環之法。故《上經》三十為三王之三統，《下經》為三皇之三統。三皇之循環在《下經》，不在《上經》，亦如《小、大雅》之分「大統」。由禹州而推，所謂叔夏、有夏、禹甸、禹緒、禹績，由《禹貢》為車輻，即由《小雅》變《大雅》，《上經》變《下經》之說也。《下經》三十四卦為大三統，三十六卦中分，以十二卦為一統，《咸》《恆》天統伯，《既》《未》地統伯，《損》《益》人統伯。以《上經》為案，《下經》每代以十二卦調劑之，故為三統並陳之。如用則但詳一代，二後可從略。然《下經》有伯無君，君皆在《上經》。《乾》主《咸》《恆》，《坤》主《既》《未》，《泰》《否》合主《損》《益》。蓋經取義不止一端，或合或分，宗例遂變。特以《下經》三統調用。《上經》定局，蓋仿《國風》六定、九行之例。上下各有一三統，皇王所以不同。始小終大，則即變小為大之本例。 《說卦》方位為周都雍，故以《乾》居西北，八州合於方位。以「大統」而言，則如《下經》。以十卦分九洛，用大卦為主，此方位八卦，有小大之分。卦以綜言之：長即變少，少即變長。《震》東，自西言之，則為少男；《兌》西，自東言之，則為長女。大卦合長男女為《恆》《益》，少男女為《損》《咸》，為婚媾娶生；與小卦內外相同者有別。惟南北冰海，無晝夜寒暑之可言。《既》《未》反覆，仍為《坎》《離》，故《詩》於南北言極，東西言罔極，東西曰「東有啟明」、「西有長庚」。因地異名，無有定位。南北則曰「莫赤匪狐」、「莫黑匪烏」。三統定都不同，左右隨方而改。於《詩》曰：「匪鶉匪鳶，翰飛戾天。」「匪鱣匪鮪，潛逃於淵。」又曰：「匪東方則明，月出之光。」皆南北有極，東西無極之說。 《下經》始《咸》終《未濟》，於四爻同言「貞吉、悔亡」，合內外為一，為六爻重覆之卦。故曰「悔亡」。「悔亡」之卦八，《乾》《坤》《中孚》《小過》《臨》《觀》《大壯》《遁》為起例。而內變之八少父母，如《咸》《恆》《泰》《否》《損》《益》、兩《濟》，亦為「悔亡」，共十六卦。外有十六卦同此例。 初說《詩》以日為天子，月為伯。據日屬世界，日統行星，行星統月之說言之。不如車輻日數，比於州輻。天有十日，故八州為一旬。其外大荒十六牧合四岳為二旬。言車輻以象月，非獨一日，所謂「何多日」也。以地中為主，左日右月，日月即夙夜、朝夕之義。又日月雖小大不同，據目見則無別，故至尊無上，托之於天，而以日月寒暑分主四方，東日西月，北寒南暑。又以風雨分陰陽，雲從龍，龍在東；風從虎，虎在西。《小畜》「不雨」、「其雨」、「日出」，《東山》「零雨」，皆於日月寒暑外，再以風雨分方，而天乃為之主宰。夫天不言而四時行，日東月西，寒北暑南。《易大傳》曰：日往月來，「寒往暑來」；《中庸》「日月霜露」。以雨比霜，以風比露，故用十於以取「天有十日」之說。八首卦比之旬日，大約經以日比王，王有三十，故日亦有三十。但就中國言，則一王一日。車輻卅王，則為干支八卦卅日也。《易》之《豐》曰「雖旬無咎」，《桑柔》曰「其下侯旬」，又曰「維旬」、「維宣」。旬，十日；宣當為二十日。維旬為八州四維，宣則大荒四維，《泰》之「苞桑」為之統屬。《詩》多言「桑」，以桑為日也。 《詩》以文為中國，質為殷商。《盪》七「文王曰咨，咨女殷商」。七章為七襄、七子，為以文化質、周監於殷。一文王為中，東七殷商為七州牧，以中國化海外，為以一服八。除本方不計，故為七子。一章比一州，與《民勞》五章比五大洲同。萬不可以為文王諫紂。如「女炰烋於中國」，及「內奰於中國」、「覃及鬼方」，中國、鬼方，文義明白，使為殷紂言，不應外之於中國。且「天不湎爾以酒」，即西北無酒之說。「靡明靡晦」，「俾晝作夜」，非謂長夜之飲，乃謂西極與中國晝夜相反。且二、三、四章，與時下中西相詬之語，如出一轍。章首兩「上帝」，舊說皆指為紂，至於「其命多辟」，即「古帝命武湯」之義，殷武所謂「天命多辟」也，舊解乃以為紂之命多邪僻，尤為不合。文王之於紂，不應詬厲如此。如謂召康公所擬，以臣而擬為君祖宗之言以諫君，且誣其祖宗以詬厲舊君，皆非情理所應有。似此議論，而垂為經典，以為世法，未免非懷刑之義。紂至惡，文王至聖，古來諫書多矣，又奚取此乎！ 《周》《召》以「南」為名，《鄘》《衛》則以「北」為主。《周》《召》不言「北」，屢言南；《鄘》《衛》屢言「北」，而無「南」字。《柏舟》，北流、背堂、沫北，皆為北，蓋四篇以居行分。《二南》為朝覲諸侯會同之法。《鄘》《衛》為巡守八洛之法。《邶》居中，《周》《召》南北，《鄘》《衛》東西，合為五方五極。《民勞》五章，《邶》首五篇，《崧高》五篇，與《易》上下經同，以五極、五元起例。此《詩》首五篇，當讀為一篇。一皇二王后二大伯，《王會圖》之一成王，二夏公、殷公，二周公、召公也。天有五常，地有五極，《民勞》以下五篇，皆以五起例。《板》八章，九天八極；《盪》八章，文質八荒；《抑》十二章，志言視聽以三分；《桑柔》十六章，首四方中央，為謀為毖，下由南而東、而西、而北，四方十二章；《嵩高》五篇，五嶽分篇，一方一篇。此則合五方言之，每篇皆足。以《嵩高》之五合數五方，多至五篇，仿五帝之法，一篇一帝，合數五方，五五合為二十五，為五帝。故為大猷遠謨。《嵩高》則一王之五嶽五篇，尚不敵《民勞》一篇之大，所以為小也。 《 說苑 》言：「北鄙殺伐，南方生育，王道流南不流北」；董子：「陽實陰空，王者貴德賤刑之經義也。」北球以北極為北，赤道為南，東左西右；南球以南極為北，赤道為南，西為左東為右。顛倒反覆，同以所向南面赤道為中心，而背北，黑道不取。今地中海正當赤道，兩冰海皆在北，是不北流之實義。所以二《南》同以《南》為名。而五帶圖又以長短二圈中斜線為黃道，是又合南北二中以為地中，所謂日中，又不在崑崙矣。以地中為公，所謂顛倒召令。維南北緯度以赤道正中緯線為中，東西經度則無正中線，隨地可中，故地中、中國，經傳已二中並見。 地球五大州，以五帝分司之，《逸禮》之說詳矣。《月令》五帝五色，東青、夏赤、中黃、西白、北黑，乃《詩》於五色獨立三《頌》著之。素青黃即東西中，《論語》所謂緇衣、羔裘、素衣、麑裘、黃衣、狐裘是也。南北不立《頌》，故《論語》曰「不以紺緅飾，紅紫不以為褻服」。而以二《南》司之，所謂火正、北正之重黎是也。考地球南北極同為冰海，無晝夜寒暑；東西同在黃道緯度，故東西無極，特南北有之。《北風》「赤」「黑」之下，言「既亟只且」，所謂南北極也；言無極者，「昊天罔極」、「士也罔極」、「畏此罔極」。昊天有二：東為大昊，西為少皞，「昊天罔極」，即謂東西二帝。西北無極，而中央無極，可以起矣。考五帝分司之法，以地中為都邑，則中國為震旦，西美為西極。青帝建都於中國，則西美為東，地中為西；少昊建都於西，則以地中為東，中國為西。東西左右，由三統京城而定，平時背北向南，一定不易。此東西無極、南北有極之說也。[至於四朝、四巡，則以居中赤道為北，所面遠服為南。]東西二帝，互相左右。於《詩》為「顛倒衣裳」。《齊風》云：「顛之倒之，自公召之。」《小東》：「東有啟明，西有長庚。」公為京師，東西為左右，左右無定，由三統京城而顛倒名之，此啟明、長庚，一星所以有二名也。考《禮記》：「日生於東，月生於西。」分陰分陽，一定之例也。《詩》亦以日月分晝夜，乃《齊風》日月皆出東方。又雲「匪東方則明，月出之光」；又《東門之枌》「昏以為期」；與夫「不日不月」、「靡明靡晦」、「不夙則莫」，皆顛倒東西而言之。蓋素青黃京城不同，則東西左右隨之而變。《風》《雅》中平分三統，各言一朝之制，故東西之例詳於南北。三統平居向南而治，非彼此相向。[巡行口皆口。]此《詩》南北二極有定，而東西無定之說也。南北有定，故《周》《召》為小二伯；《唐》《陳》為大二伯。唐為堯都，陳為舜後，《詩》不見堯舜，以二風為伯，猶「大統」皇為天子，帝為二伯之意也。《小雅》三《小》後平分三統，《有菀》為《周頌》黃帝，所謂「狐裘黃黃」，「行歸於周」。(二句不見於《菀柳》，而見於《都人士》)《魚藻》為青帝，王東方。[《魚藻》為東方。]《常華》之「左」「右」，則指西極為左，地中為右。《瞻洛》為西極，[由《瞻洛》而《魚藻》，由《魚藻》而《有菀》。]即《小旻》《小宛》《小弁》素青黃之次序。第三篇之「左右」，則以地中為左，中國為右，此《小雅》平分三統，各見左右不同之證。各《風》中比例尤繁，東西左右，其文至於數十見，不能折中一是。今以《邶》《鄘》《衛》《王》《魏》《齊》《豳》《鄭》《秦》九風，平分三統，一君二臣，三三而九，以明三統左右無定之說。君居中，所從之二國，一左一右，即《易》之一君二臣，《詩》之從兩牡、兩肩、兩狼也。以《邶》《鄘》《衛》為三統之主，《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》各風，為其左右之公卿侯牧也。 《邶》為《周頌》，如黃帝以地中為京。《王》以王見，國在東；《豳》以伯見，主西極。《鄘》《衛》則《鄘》東北青帝，以中國為都；《衛》如西極。《鄭》與《秦》比，《鄭》東左，《秦》西右。《齊》與《魏》比，《齊》於中國為東，《魏》於中國為西。三《頌》三統，東西中無極，故隨在可為東西。三《頌》為皇帝、為士，所謂「士也罔極，二三其德」，「人之無良，二三其德」。《唐》為北方伯，如共工；《陳》為南方伯，如祝融。五帝五方，以東西中為皇帝，南北為伯、為女，所謂「女也不爽，士貳其行」。三統南北常為伯，所謂「三歲為婦」、「三歲貫女」、「莫赤匪狐，莫黑匪烏」。惟其如此，《唐》《陳》主南北，故兩《風》同言「冬之日，夏之夜」，為南北二極。《陳風》三言「東門」，因三統有三東三西，故兩《風》連類言之。非得此說，《風》《雅》中東西左右無以馭之矣。 《王風》「一日不見」，如「三月」、「三秋」、「三歲」。以三倍之法推之：一秋為三月，三秋為九月，則三歲當為二十七月。《喪服》：五服始於緦麻三月，終於斬衰三年。《禮記》三年之喪，其實二十七月。是《采葛》之三月、三秋、三歲，與喪期巧合。喪服皆麻葛所為，舊說以素衣、素冠、素韠為喪服。東帝為「緇衣羔裘」，西帝為「素衣麑裘」。素衣為「麻衣如雪」。「羔裘玄冠不以吊」，以此知東西之緇衣、素衣，是以吉服凶服為起例。蓋東南生育，西北肅殺，生育者樂，肅殺者哀，《詩》中哀樂實由吉服、凶服而起。《禹貢》「弼成五服」，與「衣服」之「服」同字。「大統」十五服，《羔羊》之「五紽」、「五緎」、「五總」，《干旄》之「五之」、「四之」、「六之」是也。考《禮》凶服有五，吉服有五，齊服有五，合為十五。以東服為吉，西服為凶，中服為齊。吉服五，冠昏用之，冠用緇布冠。東南喜樂，冠昏屬之；西北哀，故用凶服；中央齊，《周禮》齊服有玄端、素端。東吉西凶，中央兼用之。玄端，即《論語》之「不以吊」之玄冠。素端，即《詩》之素冠。以喪服五服比疆域，則《周禮》九畿萬里為緦麻三月，帝幅五千里為三秋，皇幅萬里為三歲。《齊詩》以哀樂為《詩》大例，孔子論《關睢》亦言哀樂，哀樂實即吉凶。吉服用緇用緣，凶服用麻用葛。必用吉凶二服立說，而後哀樂為有根。且推之《易》之吉凶，疑皆為此例。以齊吉凶三門之十五服立說，而後「大統」之十五服各有宗主。推之於《易》，無不可者也。[裳取七幅，在大八州、八荒之中，布帛幅十五升、三十升，皆於經各有取義。] 《易》上、下經有順逆兩讀之法，一卦六爻亦有順逆兩讀之法。《上經》以《乾》《坤》為主，由中及外，則順行至《離》；再由《未濟》逆行至《咸》。如北斗、陽神之左行團團轉。《下經》陰神，由外至內，則由《咸》至《未濟》，順行；再由《離》至《乾》，則為逆行。陽於陽地順，陰地逆；陰於陰地順，陽地逆。《公羊》「內中國外諸夏，內諸夏外夷狄」之法也。一卦順逆兩讀者。《上經》由初爻順行至上爻，《下經》由上爻逆行至初爻。此《下經》「貞吉、悔、亡」之例。而《上經》之客，亦有由上逆行至四，《下經》之客，亦由初順行至三。此互為賓主之法也。[《上、下經》十卦二十四皆同，(按「二十四」疑為「二首」之誤)惟《下經》多四首卦，合為十首卦，故曰「益之十朋之龜」。]經六首惟《泰》《否》相綜連茹之說，由《屯》《蒙》綜，故亦有「漣如」、「邅如」之說。由《上經》《泰》《否》至《坎》《離》二十卦，似《坎》《離》為終無統屬。不知《泰》《否》統八卦，由《臨》《觀》而止；《坎》《離》亦統八卦，逆行由《噬嗑》而終。一順一逆以示例，故中有十六小卦，與《下經》《咸》《恆》《損》《益》所統十六卦同。《下經》由《震》《艮》至《未濟》十四卦，共六首，《震》《艮》《巽》《兌》不計，以兩《濟》配《坎》《離》，各統四卦為八卦，以配《坎》《離》。《損》《益》居中以統三十二卦，所以為《下經》十朋大龜建侯之法也。《易》以順逆分古今往來，上自《泰》《否》，下為大同，為知來，《傳》「知來者逆」，「神以知來」。《中庸》：「至誠之道，可以前知。」前知所以為下俟之根本。《詩》《易》之人名、事實，皆指後世以下翻譯之辭，斷斷乎不指古人古事。故其中名字，偶與古人同，萬不可以古人說之。以古立說，亦萬不能通。聖人不嫌苟同者，以二經專言俟聖。宗旨既別，《尚書》《春秋》，則所指專為古人，不待知者而決。此前賢以古人古事說二經，所以流弊無窮也。《易》之帝乙，即後世假干支作記之法，「乙」即所謂「某」。《易》之箕子、高宗，《詩》之成王、平王，明明古有其人，而舊說不無異解，特以實指其人則文義多迕，不能不別立一說。因此可悟二經必無真古人也。他如《長發》曰商湯、曰商王、曰武王，又曰玄王；《有聲》既曰文王、武王，又曰王后，曰王公，又曰皇王。望文生訓，左支右絀，故二經無一定說，無一通家。凡舊所傳二經解義，於經則實無一明切、文從字順、心安理得之境。所以不得不求古義，而變通其說，以求微言大義也。 《尚書》周公篇，兼言多士、多方，此從《王會圖》起義。內外已通，特未大同混一耳。《王》《鄭》《齊》為三王起例，《王》比夏，《鄭》比商，《齊》比魯。即《詩》之《魯頌》，《尚書》之周公篇。《王風·揚之水》四篇為四岳；[五《山經》]《鄭風·羔裘》以下十六篇，為要荒外十六州，即《堯典》之十二州；[《海內經》]《齊風》之《東方》為海外八紘八極；[《海外四經》]《邶風》每方二篇，初為八殥，[《燕燕》《雄雉》《式微》《泉水》]次為八紘，[《擊鼓》《匏葉》《旄邱》《北門》]次為八極；[四《風》與《簡兮》]《鄭風》首五篇為五《山經》，《緇衣》東、《將仲子》南、《叔》西、《大叔》北，《清人》居中。 《帝典》二十二人為外諸侯，《春秋》不及要荒，故無外州十二牧。《尚書》八元、八愷，加入羲和、四凶，為二十二人。《下經》則全有之。十首《損》《益》為二伯，《震》《艮》《巽》《兌》《既》《未》《咸》《恆》為八伯，外有十六牧八監，共三十六(據《易·下經》只三十四卦，疑「六」為「四」之誤)二十四侯監，小卦相綜為十二，共為二十二，以合《帝典》外諸侯之數；特首卦一卦為一小卦，合綜為二耳。然內八州，外當為十六州，《尚書》如於十二牧外，再數四凶，亦為十六。經有十二州十二牧明文，則必以東邊海不立州，故外州只十二。「大統」車輻圖，則內八外十六，不如中國東邊不置，此《咸》《恆》兩《濟》所以各統八卦，合為十六牧。《損》《益》所統八小卦當為監，一卦監一內州、二外州，內外共二十四州，一州三監，當得七十二監，今以八卦當之。是三州設一監，一監三大夫，一監一州以示例。監為天子內臣。《易》「蠱」，《詩》作「盬」。[從監，古聲。盬即為蠱。]故曰「幹蠱」、「裕蠱」，曰「不事王侯，高尚其志」。則「蠱」字當以「盬」為正。王之卿為從王事，監則為天子臣，故曰「高尚其志」。「王事靡盛」，謂從王事者，則不能為監。《周禮》，「大統」之書，屢言立牧、設監；《詩》屢言天監、降監，皆為《蠱》卦言也。皇為《泰》《否》，大伯為《損》《益》。二帝二《濟》，如《周》《召》為君子，為父母卦。所以云為「浣父」、「浴母」。「盬」又作故、作胡，《易》「匪躬之故」，《詩》「胡能有定」、「胡然天帝」，「狼疐胡尾」，胡、故，皆謂為監。由天子使，故曰「天命降監」、「天監在下」也。 《尚書》以妹土為土中，推之大九州，當有八妹。故《莊子》有九洛之說，《詩》以此為大例。《豳》《小雅》兩言「予未有家室」，「未」讀為「妹」，謂西方妹土立有家室。如周公曰「予未」，[「未「讀如「妹」，不如舊讀。]言「予妹」以別於中國之「妹」。他如「彼其之子」，「其」為「淇」。「姝者子」、[「姝」當為「妹」。]淇上、浚下，皆謂各州土中，九州有九大荒，更有十六妹土。《易》曰「見妹」、曰「歸妹」，又曰「王家」、「王廟」、「王居」、「王庭」、「遇主於巷」，皆九洛之說，故不一而足。大凡《詩》《易》之主皆以侯牧為正解，故以王比日而曰旬。《北山》：「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。」《易》曰：「王臣蹇蹇。」九有則八王布滿天下，非一王一國故也。他如「四國有王」，「王國克生，惟周之楨」。以天下屬皇帝，以國屬王，國如中國，即曰王國。天下不止一國，則必不止一王。又曰「王於出征，以佐天子」；又曰「帝謂文王」。故二經之「王」，雖與《春秋》《尚書》之「王」同。而自皇帝言之，則為侯牧，如秦始皇自稱皇帝，則諸侯得以王為號之制也。 《詩》以上帝為皇，所謂「皇矣上帝」、「上帝是皇」、「有皇上帝」是也。又以皇為祖，所謂「皇祖后稷」、「先祖是皇」、「皇屍載起」是也。天下一家，故以皇為祖，二後二帝為父母，八王為昆弟，十六二伯為子，五十六卒正為孫。[《檜》《曹》是也]朝廷君臣，閨門父子，不用君臣之義，而以祖父 孫子 言之，所謂天下一家，縮遠為近，化疏為親之法。「樂只君子，民之父母」，是以二伯為父母，八王即為民。 五帝：《頌》標素青黃，《論語》所謂「不取紺緅紅紫」，郯子名亦詳龍鳥雲，而略水火，以二極為伯，所謂「莫赤匪狐，莫黑匪烏」，「三歲為婦」之說。郯子於北方，以為共工伯而不王；《 左傳 》於五常墟外，言鄭為高辛氏火正祝融之虛。五極，三帝二伯，故《詩》但立三《頌》，而以南北為重黎。考地球南北有極，冰海下不成晝夜寒暑，非黃中，故不入統。東西中則就黃道分為三段，皆在地中心。《詩》雲「女也不爽」，「士也罔極」，「畏此罔極」，「昊天罔極」，[「人之無良」，「良」讀為「常」]皆為東西中無極之說。同以有極為惡，罔極為美。《北風》雲「既亟只且」，「只且」為鸕雎二鳩，為南極北極，以二鳩分占冰海二極。南北經，東西緯。「涇以渭濁」，即喻經緯。東西中無極，即「中心有違」，「違」即「緯」也。如今地球緯線皆黃道，故「東有啟明，西有長庚」。隨地可以為中，不似南北之以極定位。今故取地中無極之三統以立法。京在赤道地中，四面四時朝。今諸侯以所面為南，所背為北。《王》《鄭》《齊》，東皇，以西極為左，地中為右，故云「匪雞則鳴，蒼蠅之聲」；「匪東方則明，月出之光」。東以西為東也。他如「匪鶉匪鳶」，「匪鱣匪鮪」，「匪兕匪虎，率彼曠野」，皆為此例。《周頌》王中央，固以西極為西，東極為東。《商頌》王西極，則以地中為東，東極為西。[《魯頌》前已詳。]東西左右，隨所居之極而變，所謂東家之西，即西家之東。《詩》東西左右有三等之辨，故其例最繁。《大雅》《三頌》為三皇王地中正例；《小雅》三《小》以下，則就本統分封，各詳其左右之所在如戰國圖，以示三統平等之例。分而不合，故曰《小雅》；若《大雅》《三頌》，則以周王土中為人皇，東西二極為二皇，後《周》《召》為二伯，《唐》《陳》《檜》《曹》為四岳，以地中為主，不似《小雅》之平列三等、不分賓主。 火木二道諸小行星，近乃測得，西人皆以「女」名之。列於《 談天 表》中一百十餘星，皆以「女」名。如糓女、武女、醫女、王女、歌女，百二十名無異焉。中惟一星名天后。[後亦女也。]《詩》法天行，五際、五行為五緯星。五緯為君、為男、為士，則各小行星為女，以女配子為「好」。《詩》之以女比小國，即西人以名諸行星之法也。尊大者為士、為王，小者為後、為女。《詩》之「士女」當為此例，非真男女也。諸小行星百二十可以比於內官，以諸行星各帶有月自繞，如八州牧小卒正。本地球只一月，如《詩》記曹，《春秋》之記許，實有七卒正，經只一見，舉以為例耳。《禮運》言天下一家，中國一人，實《詩》《易》之大例。《佐治芻言》深明此理。以天下比室家，男女配合，即平治天下之大綱。 董子言《公羊》諸說詳矣，五行諸文，則以為子家緒說。今實考之，乃《詩》《易》之微言，所當細心推考。蓋《詩》《易》詳百世以下之事，故板土、君皆藉位起例。凡地土名號，皆久而必變，不足以與天地終始，如今海國名號，分合疆宇，水陸數十年小變，數百年大變。從開闢以至毀滅，不審作何等變象。故孔子之經，欲括囊終始，不得不藉天道以取象。所謂「萬古不失九道謀」，言天道則一成不變，名物象數方能定。所以不言人事而詳天，以人無常而天不變也。《詩》之言行皆謂五星陰陽，故陰陽五行為《詩》《易》之專說，非子家，乃經說。 古文家專以「好古」、「敏求」說孔子，所謂「祖述堯舜，憲章文武」。《孟子》所謂「守先王之道，以待後之學者」。按《春秋》《尚書》為行事，以述古說二經尚可；至於《詩》《易》，全為百世以後言之，事非古事，人非古人。「靜言思之」，因心作則。後儒之說二經，亦以為述古。「血氣」、「尊親」，非古所有，事本創作。以為師法帝王，則宗旨舛失。故《莊》《列》於諸經說，貴作賤述，至比諸經於芻狗、陳跡，其言「跡者，履之所出，而非所以為履」諸條，皆以賤述貴作。「仲尼沒而微言絕，七十子卒而大義乖。」後世經說皆以孔子為述，故極言述之不足貴，以明孔子作而非述之宗旨。述於「小統」為近似；至於「大統」，斷為作，而非述也。 《大學》「平天下」章，歸重「絜矩」。居中為忠，前後左右皆得其宜為恕，「絜矩」即忠恕之道。《論語》由求進退，即裁成狂狷以合中行。《中庸》子路問強，孔子言南北之強，事各不同，而折中於君子，「寬柔以教」，至君子居之，「中立而不倚」，中立為忠，為倚為恕。以《下經》言之，《咸》東《恆》西，《既》北《未》南。四首卦為前後左右，而《損》《益》居中以化成之。東西以仁義比，南北以水火比。於東損柔而益以西方之義，於西損勇而益以東方之仁，北則損水而益火，南則損火而益水。損其本來之性情，而益以相反之學問。由也進，退之；求也退，進之。損益之後，則溫而厲，威而不猛；溫而厲，剛而無虐。聖人居中，調劑四方，化成萬物，不必有所作為。取西方相成相反之義，去其有餘，以補不足。《大學》「所惡於前」，至「無以交於右」，人情好惡喜同；柔惡剛，勇惡法；熱惡寒，寒惡熱。損益之道，損其過，即去其所惡；益其不足，即進之以所喜。既經損益之後，水不易深，火不易熱；柔者能剛，剛者能柔，此絜矩之道。自革純民以化成天下，功用全在損益。推究其義，未嘗不可曰：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。但俗解「絜矩」，只能求悅於四方，不能化成於天下，乃伯主小康之屬，非皇帝甄陶萬物大經也。 《論語》「子張問十世」章，三統之法，專主「益損」，即《易》二卦名。今按以《上經》言，則《乾》夏、《坤》殷，《泰》《否》為損益；以《下經》言，則《咸》東、《恆》西，《損》《益》為損益。夏殷為《魯》《商》，即文質二家。《損》《益》本兼四方，包《坎》《離》《未》《既》而言。詳東西青素，而略南北赤黑，故但言二代以成三統之制。猶「學而時習之」章，「時習」為《坤》、為殷；「朋來」為《乾》、為夏；「君子」，居中皇帝，時以損益為文質以成為「彬彬君子」之義。《月令》「鷹乃學習」；《坤》之二曰：「不習無不利。」故「學而時習之」為《坤卦》之說。考《坤卦》二五爻變為《坎》，象二鳥子母雙飛之形。《乾》《坤》：《乾》主東北，《坤》主西南。《時則訓》：春則鷹化為鳩；到秋則鳩化為鷹。因時變化，故曰時。《坎》之《彖》曰「習坎」。《坤》主西，二五變《坎》，為子母雙飛，如鷹之學習。「悅」從「兌」。《兌》西方，《坤·彖》曰「東北喪朋」，到《乾》，「東北得朋」，《乾》居東。二五變而為《離》，二五變則上下皆從之，為「朋來」之象。陽變陰，《乾》之五曰「飛龍在天」，由《坤》化「朋」。「飛龍在天，利見大人」，即《詩》之「黃鳥于飛，其鳴喈喈」。《坤》變為「時習」、為「學習」；《乾》變為「朋來不亦樂乎」。東方主樂，「樂」為文，「悅」為質，「文質彬彬」，合二代為君子。《詩》曰：「憂心悄悄，慍於群小。」「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。」慍於群小」則分崩不合，因為憂心。不知不慍，則化一為同。皆取二代以成彬彬之君子。孔子之「學」，以皇帝為歸宿。《論語》首章即言三皇，《詩》之三《頌》，非為儒生言訓蒙束脩之事也。 言政有新舊黨，言學有新舊派。《大學》「新民」，《詩》之「污」、「浣」，《盤銘》曰「新」，皆取「維新」之義。由開闢以至今日，由今日以至千秋萬歲，初蠻夷而繼文明，日新不已，臻於美善。今之文明遠過古人，後來又必遠過今日，一定之例也。孔子之教，創始於春秋，推行於唐宋。今當百世之運，施及蠻貊，方始推行海外。數千百年後，合全球而道一風同。「凡有血氣，莫不尊親」，乃將來之事，非古所有，而世俗之說，則與此相反，皆謂古勝於今。《中庸》言「大統」，有「生今反古，災及其身」，亦初蠻野、漸進文明之義。乃俗解道家亦貴古賤今，如上古之「民至老死不相往來」，「剖斗折衡，而民不爭」，「聖人不死，大盜不止」諸說，不知此乃道家之反言。貴大同，賤小康，道家定說也，今乃賤今貴古，必系有為而言。蓋典章文物，後人勝於前人；至於醇樸之風，則實古勝於今。諸家言皇帝、王伯升降，皆以為古風淳厚，後世澆薄，故皇帝功用，典章文物，則欲其日新月異，而性情風俗，則欲其反樸還純，至新之中有至舊之義。百鍊鋼化為繞指柔，新則至新，舊則至舊。由小康以臻大同，是由春秋以返古之皇帝，疆域最大，風俗最純。宰我所問之五帝德。《詩》《易》所謂「不識、不知」「無聲、無臭」；西人所著之百年一覺。文明則極其文明，純樸則極其純樸，不用兵爭，恥於自私，相忘於善，不知所謂惡，二者並行不悖。惟其未能文明，所以不能純樸，文明為純樸之根，文明之至，即純樸之至。開闢之初，狉狉獉獉，乃未至文明之純樸，非君子所貴。文明之至，反於純樸，乃為帝王盛業。比如孺子執筆書寫，天然古趣，有善書者所不到，然此乃蠻野之文明。必考古法，就準繩，精誠之至，神明於法度，老而合於赤子，文明與純樸，皆盡其長，乃為盡美盡善。經傳古說兼存二義，相反相成，各有妙理。學者不通其義，偏持一解，以為凡事皆今不如古。不知即純樸一事，古來猶雜蠻野，必後世之皇帝一統大同，文明與純樸交盡，乃真所謂純樸，則亦未嘗不後人勝於前人。 舊解《國風》，其分配近於百變矣。今以《易》勘合，於三終外，再詳五九例。首五國為一天子、四上公，配《上經》六首；以下十《風》配《下經》，為八伯二小國；所謂「其下維旬」。考《王會圖》，王立於中，[如《邶風》。]二伯周、召二公居左右，《公羊》所謂「天子三公稱公」，則《二南》是也。王后夏殷二公居堂下之左，《公羊》所謂「王者之後稱公」，《春秋》之杞、宋。《鄘》《衛》二《風》配之。五方五帝，《邶風》首五篇，《綠衣》為邶；《柏舟》《燕燕》為周、召；《日月》《終風》為《鄘》《衛》。《上經》之《乾》《坤》《坎》《離》居四方，以《泰》《否》居中臨馭四方。一皇四帝，此為《羔羊》之中「五紽」，左右合為十千；《王》《鄭》《齊》《唐》《曹》為「五緎」；《豳》《秦》《魏》《陳》《檜》為「五總」；如《春秋》之八伯二卒正。以上五《風》為王公，以下十《風》為侯與小國，《下經》之「十日為旬」也。合計全風為一天子、二王后二、二伯、八侯牧、二卒正。以前五與後十相比，《邶》中居同《檜》《曹》，《周》《召》比《陳》《唐》，《王》《齊》《鄭》比《鄘》《豳》，《秦》《魏》比《衛》。五王公分司五極，十牧庶邦亦分五極，於「大統」，為一皇、二皇后、二帝後、八王牧、二伯公。以配《邶·擊鼓》以下十篇，則當合《式微》於《旄邱》，東北方三篇、西南方二篇。以配三《頌》，則《邶》《周》，《魯》《鄘》，《商》《衛》。配《大雅》，則《文王》十篇分三皇，《生民》《公劉》八篇以配《周》《召》，《卷阿》以上十八篇配首五《風》，《民勞》《嵩高》大小五方以配侯牧之十風。《小雅》則三十輻，為五際、五極，配首五篇。《鹿鳴》以下十二篇配侯牧，再分三統，《瞻洛》三，《衛》前四，《豳》《秦》《陳》；《魚藻》三，《鄘》前四，《王》《鄭》《齊》；《菀柳》三，《邶》後八，《唐》《陳》。總計之，則十五國風，合為三皇：《邶》《鄘》《衛》。五帝：《周》《召》《唐》《陳》合《邶》。三王：《王》《豳》《周》。五伯：《鄭》《齊》《秦》《魏》合《周》。 西人重公，公理、公法，皆不主一偏，原本於經。《詩》以九州比井田，京為公，八州為私。所謂「薄污我私」，「駿發爾私」，皆謂八伯之私地；所云「退食自公」、「夙夜在公」，皆以「公」為京邑。四隅顛倒，皆折中於公。公者不偏不倚，皇極居中。一貫之道，忠恕之訓，即《詩》中心。「恕」即「絜矩」，所謂上下、左右、前後，所惡忽施；「忠」不與詐偽對，而與偏倚對，即西人公理之說。《 尸子 》言「孔子貴公」，[「孔」當為字誤。]然「一貫」即中即公。《詩》所謂「進退維谷」；《論語》所謂「中行」、「狂狷」；《列》《莊》之言「公」者，尤不一而足。 天主之說，不維諸教同，經教亦然。即其專尊天而薄諸神，經傳亦同其義。余以為孔子未出，中國實亦如此。考《喪服傳》多主天，《禮三本》所言君親師三本，皆直刺專主天之非；《春秋》主天，《穀梁傳》明雲「為天下主者天也」云云；《 詩經 》有駁專於主天之文，如「天命之辟」，「多辟」即不專主一天；董子《順命》篇尤為精詳，所謂「臣以君為天，子以父為天，婦以夫為天」者，蓋人人習聞專主一天之說，惟知尊天，故以三綱托之於天。因其所知而化一為三，以為之本，實即《詩》「多辟」之義。 漢高祖初定天下，遷豪傑於關中，以消亂也。唐、宋、元、明，初得天下，開文館，招致隱逸名宿於其中，此師漢高遷豪傑之故智，而變其局者也。國朝崇尚黃教，蒙古、藏衛熬茶入貢，所以馭天驕、消外患，明效大驗，可計數者也。老子與孔子善，孔子留駐中國，老子自任出關。一居一行，一精一粗，互相為用。孔子為老子之統帥，佛教為聖門之前鋒。中國沿邊所有夷狄，今悉化歸孔教，皆由佛教開其先，而後徐引之，以進於聖人之道。蓋四夷風尚喜爭好殺，強悍出於性生，若驟語以倫常尊親之道，勢必扞格不入。必先以守貞，使其生育不至繁衍，以慈悲戒殺消其狂悍之氣，然後可以徐徐羈縻之。此一定之勢。考列子著書，昔人稱為中國之佛，是釋出於道既有明徵。凡各教之盛行，皆由與其地性情風俗相宜，然後能推行不絕。盛衰存亡皆視乎此。故教通行數百年，少有窒礙。必有豪傑為之因時變通以順人情，始能歷久不絕。由道生釋，由釋生天方，由天方生羅馬，由羅馬生天主，由天主生耶穌。近今之釋、道、天方、天主、耶穌，與前百年或數百年，莫不各有變通。始則立教以繩人，後乃因人情而改教，明效大驗，又一定之勢也。凡各島地開創，其民情風俗不甚相遠。中國當開闢之初，與今西國同。孔子未生以前，中國所尚之教，與海外亦無大異。天不生孔子於中國開闢之初，而必生於春秋之世者，開闢之始，狉狉獉獉，以能興利除害、治器利生為要務，不暇及於倫常。語曰：「衣食足，禮義興。」《孟子》曰：「飽食暖衣而無教，聖人有憂之。」中國必待帝王捍災御難，人民繁庶，天乃生孔子，進以倫常之道。海外必先之以天方、耶穌、天主開其先，而後徐引之以進於孔子，此又一定之勢也。海外開闢在後，以今日形勢觀之，大約如中國春秋時之風尚。孔子曰：「百世可知；」《中庸》曰：「百世以俟聖人而不惑。」孔子去今二千五六百年，正當百世之時。釋家自雲佛滅之期，亦近在一二百年內。《荀子》「禮三本」發明聖人君親師三本，而斥異端一本尊天之非，一本即西人尊天主而不用君親師，是孔教已行之後，中國尚有祆教一本，故荀子攻之。孔子與老子分道揚鑣，六藝所言，實中國之新教；化胡所用，乃帝王之舊教。開闢之初，《舊約》為宜；新教已立，舊無所用，故移中國之舊教以化西方初開之國。孔子為生民未有之聖，世界中一人已足。神州先開，不能不特生於中國，百世以下，天心作合，海外航海以求教於中國，即如各國各生一孔子。釋教與孔子所定，法滅大通，期會皆在此時。曦陽一出，星月無光，佛法絕滅之期，即聖教洋溢海外之日。「凡有血氣，莫不尊親」，此世界中，盡用孔子之教以歸大同。老釋舊教，無所用之，不得不煙消火滅。天方、耶穌、天主為釋教之支流，佛教之滅，統此數教而言，非如今之外教攻擊佛教，耶穌、天主盛行，而釋教獨滅也。《中庸》云：「天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜。凡有血氣，莫不尊親。」六合以外，道一風同。老子雖有開創之功，陳涉、吳廣不過為真主驅除，然謂陳、吳無功於漢高，則非也。 中國舊所稱異教：曰道、曰釋。今以道為皇帝之學，歸於《詩》《易》，所統佛釋，雖為聖教驅除，然謂其別為一派，不屬六藝則非。考佛實出《列子》，其推測民物，譚空說有，皆出於《易》；天堂地獄，輪迴一切，「遊魂為變」，「方生方死」之說；其善談名理，皆出於名家，即《論語》《孟子》「堅白異同」之說。至於不婚、戒殺，特因地制宜，所以消淫殺之風，其精微宗旨，流為宋人道學，於樂教尤近，故宋人喜言《 樂記 》。蓋佛書皆梵語，其宗派亦不止一端，昔人謂經由翻譯，皆中人以《老》《莊》之說參入其中。然其議論實多出《莊》《老》之外，亦非譯者所能偽造。總其會歸，源出《老子》，與道家之說大同小異。《中庸》云：「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。」知其為因俗立教，不必與中國強同。聖教大明，自消歸無有，則又不必攘臂相爭矣。 王、韓以《莊》《老》說《易》，為世詬病。今乃以《莊》《老》為《易》《詩》先師，而不與王、韓同病者，蓋當時海禁未開，不知《莊》《列》專言皇帝，由德行科出，但剽竊玄言，流於空渺。以《莊》《列》論，已失其宗旨，推之於《易》，愈見惝恍。蓋《莊》《列》所言諸經義例大同，典章制度，語語徵實。亦如《王制》《周禮》發明經傳義例，精確不移。如「凡之亡非亡，楚之存非存」，即說《井卦》之「無得無喪」，惟自皇帝觀之，彼得此失，皆在疆宇之內，楚弓楚得，何得失之足言？又如「夏革」篇，即《詩》之「不長夏以革」，「九雒」即《鄘》《衛》二風八侯王之淇、沫、浚、妹之師說；「天地之外，更有大天地」，即《乾》《坤》之外更有《泰》《否》；「八千歲為春，八千歲為秋」，即《詩》之「君子萬年」、「萬壽無疆」；《逍遙遊》之北溟之鯤、圖南之鵬，即《乾》之龍、《坤》之朋。《書》為行，《詩》為志。百世「大統」之治，未見之實行，故托之于思夢神遊。「《詩》言志」，《詩》無「志」字，以「思」代之。《詩》多言鬼、言游，即齊思神遊之說；「無為而無不為」，即「君逸臣勞」，「舜無為，有五臣而天下治」之意。孔子因百世以後之事，無徵不信，故托之於歌謠、占筮。《莊》《列》師此意，故不莊語而自托於荒唐。至「聖人不死，大盜不止」，謂聖人無死地，大道長存，而後人誤讀「大道」為「大盜」。孔子作《春秋》以表桓文之功，孟子主王道，則斥二伯之非。《莊》《列》專言皇帝，故尊道德而薄仁義，與孟子貴王賤伯之意同。韓昌黎不知道德仁義為皇帝王伯之分，乃以道德為虛名。王、韓之流以此說《老》《莊》，失其旨矣！其書於孔子有尊崇者，有詆毀者，其尊崇者為莊語，其詆毀者皆隱指後世儒家不善學者之流弊。如「《詩》《書》發冢」、「盜亦有道」，皆指後世偽 儒言 之，所以峻其門牆。如盜跖，豈不知其不同時，以此見其寓言。王、韓不惟不知經，亦失《老》《莊》之意。今者車輻脫，地球通，由言內之意以推言外之旨，誠所謂「無為而無不為」。與王、韓之解，有虛實之不同，其相去不可以道里計也。然亦時勢為之，不得為王、韓咎也。 子家為專治海外之學，《莊子》所謂「方術」。今以太史公之六家分配五方，中國為儒家，泰西為墨學，前人皆有定論。今以刑法屬北方，《秦本紀》言：秦當水德，尚慘刻；南方為禮，為兄弟，以名家歸之，決嫌疑，別同異；以道家居中，輔之以陰陽家。《史記》六家要指：「道家者流，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名家之要。」道家統五家，如上帝統五帝，上天統五天。《論語》：「夫子溫良恭儉讓以得之，」五者為五帝德。溫東、良西、恭南、儉北，讓為土居中。溫儒家，良墨家，恭名家，儉法家，讓道家。此《民勞》五章五大洲，《周禮》五官奉六牲之說也。道家為皇，陰陽家為二伯，儒、墨、名、法為四岳，顛倒反覆，以濟其平。至《漢·藝文志》，六家之外再有四家，曰農、曰縱橫、曰小說、曰雜家。以居四隅，合而為十。六家，為《易》上經之《乾》《坤》《坎》《離》《否》《泰》；十家如下經之十首卦：《咸》《恆》《損》《益》《震》《艮》《巽》《兌》《既濟》《未濟》。 《上經》小，《下經》大。今以由小推大例，以有定六《國風》比之《上經》，兩京《泰》《否》比《檜》《曹》，前《離》後《坎》，左《乾》右《坤》，二公二侯，比《唐》《陳》《周》《召》。六合五官為小球。一定起例，如推則《下經》十首比三統。《風》既推大，又循環，兩京《損》《益》；《邶》《王》[《咸》]、《豳》[《恆》]；前後三內公，《鄘》[《既》]、《鄭》[《震》]、《秦》[《巽》]；左右三大伯，《衛》[《未》]，《齊》[《艮》]、《魏》[《兌》]。九風所編之篇目，以配十六牧、八監，此以《風》詩配上下六首、十首之法也。[六定卦九循環，《詩》六定風九循環。]至於推之《上經》，則合三十卦為一統，《泰》《否》為君，《坎》《離》前後，《乾》《坤》東西，為八伯、[以一卦綜算成二卦。]十六牧、[《乾》《坤》《坎》《離》，各統八卦。]八監、[《泰》《否》所統八卦。]二客。[《大過》綜成二。]以一見以明由小推大之例。以《小畜》《大畜》《大過》《小過》為之標識。一小一大，藉以立法，不再推三統。《下經》不言小，故平列三統之德，再以六合之法推之，《小雅》首四方三十輻三十篇，《節》四岳四篇，三《小》三，上半由大而小，下半外牧十六篇。三統平分十五篇，終以八伯，先大後小。而《大雅》三十一篇，三皇十篇，二伯八，《生民》《公劉》統之；五極五，《民勞》以下；五嶽五，《嵩高》以下；終三統，《雲漢》三篇。上下二經，定局六風，循環九風。篇章爻卦，亦各有表。大約明用六合，實則三終始壯終衣裳裘之法，為讀《易》一大例也。 予丁酉於資中以釋球課同學，頗有切合，因匯集諸作以聚珍板印，名曰《地球新義》。戊戌、己亥續有題，合原本共三十題。羅秀峰再刻於成都。[刻成僅二十題，餘多未刻；急於成書，故缺略，次序亦未精審。]因分小大，而有百種書目之刻。庚寅《縣誌·藝文志》采序跋，加提要，所錄「大統」各書如《大學》《大戴》《逸 周書 》《山海經》《老子》《列子》《莊子》《尹子》《 尹文 》《呂覽》《淮南》《管》《晏》《申》《韓》《河圖》諸緯、《七經緯》《史》《漢》、詞賦及釋典，「大統」皇帝之說，足與王伯相敵。因取其地輿諸說，輯為《大共圖》；政事風俗典章注《周禮》，名《周禮新義》；並推考義例，以注《詩》《易》二經。辛丑春暮，草稿初畢，乃晚得一巨證曰：《楚辭》屈宋，與《列》《莊》所學宗旨全同，《騷》為《詩》余，蓋實《詩》說。先師舉《楚辭》以說《詩》，亦如《詩》《樂》諸緯，精確不移。考《山海》為地球五洲之古說，《詩》《易》之於《海經》，亦如《春秋》《尚書》之於《禹貢》。《楚辭》本之為說。地水、古帝、神祗、鳥獸、草木，如《天問》諸篇，吳氏諸書皆據《海經》為說。所云《遠遊》上下四旁，與《列》《莊》之神遊、飛升六合、置身於無何有之鄉。大約除名物以外，所有章句言語，不出於《詩》，則出《列》《莊》，本本原原，均可覆按。是屈、宋所學同於蒙莊，游心泰素，步超黃老，所著諸篇，皆以發明道德宗旨、風雅義例。如經之「求女」，即《詩》之求諸侯，東釣魚，西弋隼，其事同。所云群小、眾女，嫉妒、讒詬、怨詈、構陷，亦同於《詩》，以小言、 邇言 、邇猷為讒言、為憂傷、喪亂，眾女為諸侯，即《詩》之「慍於群小」、「構閔既多，受侮不少」。《小雅·巧言》《鹿鳴》四篇，《青蠅》《柏舟》《谷風》篇皆同。蓋大同至公無我，凡自私自利，五伯攻取，諸侯並爭，蝸角蚊睫，所謂申、韓、孫、吳、蘇、張論述，以大人觀之，所謂讒間構昏。所云內美外修中情，衣裳冠服亦同於《詩》。為中外地方言之，春秋、寒暑、日月、霜露，亦即四荒、四極之起文。木蘭與秋蘭分東西，木即《詩》木瓜、木桃、木李之字法；以瓊佩為西，亦即瓊瑤、瓊琚、瓊玖之佚文。赤松、王喬皆為求仙。彭咸即《山海經·大荒西經》「有山名曰豐沮玉門，日月所入。有靈山，巫咸一、巫彭四、及即、朌、姑、真、衣(《大荒西經》作禮)、抵、謝、羅，[共十巫。]從此升降，百藥爰在」。與《地形訓》所言「地中」相同。考彭、咸共五六見，經雲「願依彭咸之遺則」，「吾將從彭咸之所居」，又「指彭咸以為儀」，「思彭咸之故也」，「夫何彭咸之造思」，「昭彭咸之所聞」。按：靈山，日月所入，巫咸、巫彭從此升降，即「彭咸之所居」。經中言「巫咸作卜」，別有《卜居》篇，則「咸」即巫咸，「居」即卜居，與靈山十巫升降之區明矣。[或雲彭即靈芬，靈山之巫彭，「彭」、「芬」字通。]屈、宋多用《海經》，則《卜居》從居，當即《大荒》靈山、彭咸，為十巫之二，蓋可知矣。王《注》以為沈淵之人，經固無此意。使用沈淵事，則《列》《莊》故事甚多，奚必用此無征之人？ 《詩》專詳地球五洲之事，為《莊子》「六合以內」；《易》專言天道，為「六合以外」。道家之乘龍、御風，《楚辭》之登天上征，《 國語 》引《尚書》「絕地天通」，言顓頊以前，人能升天，傳述其說，蓋專為「小統」言之。至於「大統」，則人實能登天。[如西人所云日輪中通商之說。]《列子·湯問》篇言天地之外，更有大天地；以《易》言之，《乾》《坤》為小天地，《泰》《否》為大天地。二氏登天之說，不盡虛空。其說皆發源於《易》，如《莊》《列》及《楚辭》所云，所謂「上窮碧落下黃泉」、開天門、騭帝京、詢太微者，百世後必有之事，如近西人氣球，其權輿也。《易》「初登於天，後入於地」，及「上下求索」之意。日不動，地繞日而成晝夜。登天入地，本謂人事。舊說據渾天家說，以登天入地皆指為日體，不謂人事。其實非也。御風上征之說，自《楚辭》、道家以後，詞賦家轉相習用。所謂遊仙，與海外九州之說，實足相敵。元、明以前，同以為悠謬之談，無稽之說；乾、嘉以後，地球之說大顯，四方四極，晝夜反，寒暑異，近人皆知實有其地，實有其事，古說信而有徵。惟上天之說，人尚疑之。既無其事，則無稽之談，何以人人傳習？老師宿儒、通人碩輔，夙以正學自命者，亦言之不諱。蓋談天說地，皆為經學舊說。前人囿於耳目，斥為虛誣。紀文達、阮文達於中學最號博通，乃疑西人五洲之說為虛誣，此專任耳目之過。大地之說，今日大顯，登天舊義，安知千百年後，游天球一周，不如今環遊地球一周乎？今用《莊子》說，六合以內，統歸於《詩》，六合以外，統歸於《易》。將秦漢以來所有登天之說匯集一書，詳其條例，據以說《易》。《列》《莊》談地之說，前人以為寓言者，今一一皆可指實。由地推天，其事易也。乘雲上升，物理所有，聖神先知垂為典訓。必推究其極，以為群經之歸宿，一如朱子輯《 近思錄 》，首卷高談玄渺，采《太極》《通書》之例。夫明天道，說陰陽，儒家之常語，特未能推究其旨，猶守井蛙夏蟲之見耳。 孔子製作，於一定之中，立為三統之變。三統則為三王，「大統」則為三皇。三王之說，《尚書》《春秋》詳之；三皇之說，則義存《詩》《易》。考《詩》一《風》一篇，多兼言三統，一《風》不止當一代。如《王風》始三篇言蒼天，以東方為主，為天統：中四篇言四方，以中為主，為人統；末三章言留、言采葛，為素統，素統乘權為西方之伯。一《風》兼三統，如《詩》著之素、青、黃三章分三統，是三統為循環大例。以此推之，《易》每卦六爻亦當分三統，如《乾》卦三、四為六爻之中，此為地球地中黃帝，故二爻多言「無咎」，無咎即黃帝無疆無涯；二、五爻為中國之中，為天統，二、五多言吉，東方為吉；初、上為西極地中，中國為三四、二五之中，西極邊遠無中可言，故初、上二爻爻詞多言凶。素衣麑裘為凶服，一卦六爻分三統，三、四為黃衣狐裘，二、五為緇衣羔裘。六爻分應三統，如《詩》之一風分應三統。實則小王統見於《小雅》《上經》，大皇統見於《大雅》《下經》。二經雖以大為主，亦以小配大。由小可推大，大亦可化為小也。