質孔說 · 卷上 儒門宗旨
崑山後學周夢顏謹輯
儒門宗旨
讀書當知宗旨
從古聖賢，當以孔子為宗。孔子所言，當以論語為宗。論語五百章，當以一貫為宗。人將五百章分讀，故但知參乎章重一貫。余將五百章合讀，乃知全書皆重一貫也。孔顏心相契合，不待明言。其聞言即悟者，不過曾子。反覆開示者，不過子貢。曾子獨能隨事精察，身體力行，灼見其中根底。所以夫子說來，直下承當。門人聞來，隨口指點。將一貫二字，易以忠恕，使人易於法守，可謂開快捷方式之門矣。
聖道須得門而入
唯入門也，乃可升堂，唯升堂也，乃可入室，則入門為至要矣。何謂門？忠恕是也。何謂堂？一貫是也。何謂室？即惟精惟一，允執厥中也。夫呼參而詔一貫，即明示以堂矣。曾子告門人以忠恕，亦明示以門矣。示以堂而參，即唯曾子不負夫子矣。示以忠恕，而無人從事於忠恕，後人不幾負曾子乎？忠恕之說，似乎庸近，卻不知即此便是下學上達工夫，即此便是希聖希賢道理，但當隨事精察而力行之耳。
學者當以忠恕入門
仲尼之道，高遠難及。曾子指出忠恕二字，可以顯然入手。蓋忠是盡其在我，恕是推以及人。忠是體，恕是用，二者交相資助。日間一處事，一接物，其中必有忠恕之理。用以齊家則家齊，用以治國則國治，用以平天下則天下平。庶民去之，去此忠恕也；君子存之，存此忠恕也；隱居求志，求此忠恕也；行義達道，達此忠恕也。考諸三王而不謬，忠恕可以繼往；百世可俟聖人而不惑，忠恕可以開來。放之忠恕彌六合，收之忠恕藏一心。堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，未有不本乎此者也。
忠恕本孔子之言
夫子以一貫為吾道，曾子以忠恕為夫子之道，乃知忠恕二字，非曾子獨辟也。忠恕違道不遠，夫子固已先言之也。但一貫言其究竟，忠恕指其入手耳。學者須從入手處研究，造次顛沛，無或間斷，使此理參前倚衡，方到一以貫之地位。
忠恕是快捷方式法
先儒語錄，充棟汗牛，撮其大要，亦止數端。或言工夫在主敬，或言入手須慎獨，或言當以尊德性為宗，或言當以道問學為要。或以格物為大綱，而羣言籍籍；或以良知為宗旨，而議論紛紛。雖殊途同轍，猶萬水無不朝東；師授弟傳，似羣星悉皆拱北。然以曾子言之，猶似旁門曲徑，尚難入室升堂，何如忠恕二字之親承聖訓，尤為正大光明，直截了當乎？
忠恕之道，無行不與。
夫子自明無隱，而曰吾無行而不與，乃知夫子一言一動，無非一貫之理，即無非忠恕之理。卻不明明道破，只是引而不發，使學者深思而自得。蓋從心中悟出者，方是自己心中之一貫；從耳內聞得者，猶是夫子口中之一貫。試看論語中幾處之字，皆有無窮意味。如知及之，仁能守之，生而知之，學而知之，知之，好之，樂之，民可使由之，不可使知之等。每一之字，即有一之字道理。想到著實處，即是忠恕；想到會通處，便是一貫。
知行處皆有一貫
正欲與天下學人共明一貫。隨手指一句書，能道出忠恕之理，便是一貫知處；於視聽言動時，步步實踐此理，便是一貫行處。
子貢尋出簡要法
多學而識章，夫子既告以一貫矣。然其下手工夫，終不輕言，使其再去研求憤悱，而後啟發。所以子貢想出簡要之法，即問一言可行終身，夫子便以恕字告之。而又教以入手之方，直曰：己所不欲，勿施於人。然後子貢恍然會悟，回想曾子之言，若合符契。故曰：夫子之言性與天道，不可得而聞。向使早與說明，後來安得有此領會？譬之雛在彀中，只愁雛之不活，不愁殼之不破。若慮其堅厚，助以人力，其雛必不能長。人之學力，亦復如是。
恕能該忠
子貢問終身可行，夫子但示以恕，而不及忠者，以子貢所問，不過一言耳。然雖止一言，而忠已在其中，以無忠做不出恕也。此曾子論治國，亦但曰所藏乎身不恕，而不及忠也。范忠宣公云：生平所學，惟忠恕二字，一生用不盡。立朝事君，接待僚友，親睦宗族，未嘗須臾離。固知古來聖賢豪傑，誠有先得我心者矣。
恕字尤易入門
忠恕二字，固是入道之門，然恕字較實。初學當從實處下手，一面從平實處循分做去，耐煩小心，勿忘勿助，則忠已行乎其間。夫子教子貢以強恕求仁，必曰：能近取譬者，體帖人情之謂也。體帖父母之心則孝，體帖兄弟之心則友，體帖卑幼之情則慈，體帖於邦家則邦家無怨，體帖於黎庶則黎庶沾恩。中庸論盡性，至於贊化育，參天地，可謂極至誠之能事。然其發端，不過謂忠恕達道不遠。少年讀書，即當以此講明，一有入頭，便成大器。
忠恕當具訓蒙士。
弟子入，則孝節分明。一部小學童子，初讀書便當照此幾句，就其所已知，就其所當行，循循化導，忠恕已在其中。蓋孝弟有孝弟之忠恕，謹信有謹信之忠恕，愛眾親仁有愛眾親仁之忠恕，使於日用常行中，步步蹈著矩鑊，自少至老，必有可觀，所謂具訓於蒙士也。
忠恕能變化氣質
忠恕到純熟處，自然舉動沖和，慈祥愷惻。觀曾子詔孟敬子動容貌三語，並三個斯字，知得力於忠恕者深矣。學者讀書到此，須將暴慢鄙倍等，痛自內省，淘汰入微，則動容周旋，罔不中禮，終身無疾言遽色矣。
學庸所論忠恕
大學平天下章，首言絮矩，便是忠恕之道。中庸論忠恕違道不遠，下便接子臣弟友切實功夫，以作忠恕榜樣，可識指歸矣。
忠恕源頭，在於無我。
要尋忠恕源頭，只在無我二字。推到忠恕，究竟亦不過無我二字。人若但知有我，則一切榮身肥家之想，縈結於中，如何盡得在己？如何推得在人？聖賢忠恕之道，一步行不去矣。
論語大半說無我
博施濟眾，欲立欲達，以及老安、友信、少懷，是顯而易見之無我。即克己復禮，敬恕訒言，忠信篤敬等，亦莫非無我工夫。蓋我者，私己也。求仁乃去私之事，到安仁境界，便是忘私，忘私則無我矣。如此看來，方知夫子所以教人者，雖未明言無我，卻句句是說無我。至工夫純熟，參前倚衡，方悟一貫之說。
聖人無我志量
昔者孔子為蠟賓，事畢出遊，喟然興嘆，謂子游曰：大道之行也，天下為公。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子。又曰：大道之行也，某未之逮也，而有志焉。觀此，則知夫子興嘆，無非想望大公無我境界，迨至外戶不閉，而無我之效見矣。故曰：人人不見有我，大治之道也；人人但見有我，大亂之道也。
無我是儒術大本領
學者以義利為分途，以君子小人為究竟，然其源頭只在有我無我。苟其有我，則事事著私，由是而懷土懷惠，比而不周，周而不和，驕而不泰，長戚戚以至下達，凡寡廉鮮恥、犯上作亂之事，靡所不為。苟其無我，則念念是公，由是而懷德懷刑，周而不比，和而不周，泰而不驕，坦蕩蕩以至上達，凡老安友信、少懷之願，時刻不忘。直如天無私覆，地無私載，日月無私照而後已。無我本領，不亦大乎！
無我之學，於今難講。
人心、道心者，即有我、無我之心也。有我便是人心，無我即是道心。但有我之事，人所樂聞；無我之理，人所厭聞。孔子之時，已難見此境界，所以發有志未逮之嘆。迨夷子愛無差等之言一出，孟子一本、二本之言一辦，後儒遂執之以為定論，而無我之根遂斷矣。獨不思鄰子、兄子之言，孟子但與夷子論情，不與夷子論道。若言大道之行，則固孔子所謂不獨親其親，不獨子其子者也，安得有鄰子、兄子也？使我執鄰子、兄子之見，鄰亦執鄰子、兄子之見，是率天下之人而皆有一我也。是故充孔子之言，則如天無私覆，地無私載，日月無私照；若充孟子之言，則愛其兄子又不如自愛其子矣。故孔子一念可擴充，而孟子一念不可擴充也。論無我之說者，當以孔子之言為正。
子絕四中，重在無我。
意、必、固、我之念，夫子固已銷盡，但四者之中，尤以無我為主。蓋意、必與固，皆因我而生，我是樹根，意、必、固是枝葉，我字之根既斷，則一應俱斷，學到無我境界，便有海闊天空，登泰山而小天下氣象。今人一說到此，以為近於佛學，必要撇去此種境界，尋出一種迂腐淺陋話頭，即此便是黨同伐異之私，便是意、必、固、我之見。譬之江上清風，山間明月，本是公共之物，因其偶在鄰家見過，必欲俺其耳目不聞不見，以為此鄰家景象，非我家所有，不亦惑乎？
無我之中有真我。
聖學中無我，不是漫無主張，惟於人心道心之界，認得真確，使道心常為之主，而人心聽命。所謂先立乎其大者，使小者不能奪，則無我之中，便有真我存焉。譬之國有君，家有主，君主當權，出以公正，雖有酬酢萬變之紛，絕無進退予奪之擾矣。
真我之中原無我。
既以道心為主，使人心聽命，則內而理欲關頭，外而死生患難，屹然自主，不可搖奪，似乎其中有一真我矣。然卻是至虛至靈，湛然寂然，太虛無我。雖然，盡其所當為，卻是行其所無事。譬如大圓鏡中，物來自現，物去便無。君子處事亦然，即義之與比，原來無適無莫。
讀書宜思法戒
古人著書立說，垂諸簡編，皆是後人榜樣。故曰：見賢思齊，見不賢而內省。又曰：擇其善者而從，其不善者而改。所以屬望來學者切矣。後人讀書，句句要想到自己身上，當法者法，當戒者戒，方不辜負聖賢，不辜負自己，不辜負父母師長。若讀時不能親切，使書自書，我自我，雖終日朗吟，不過如鳥鳴樹，蟲鳴草已耳。其或稍知向上者，將一部四書反覆研究，但句句止作題目看，未嘗想到身體力行，縱拖紫腰金，終成俗漢，非宮牆人物。
孔門專務為己
夫子千言萬語，只教人以為己之學，故曰：女為君子儒，無為小人儒。又曰：古之學者為己，今之學者為人。又曰：君子求諸己，小人求諸人。可見為己為人關頭，直是君子小人分路。所以子貢方入，夫子便謂：夫我不暇，但思躬自厚而薄責於人，不欲舍其田而芸人之草。一則曰：何有於我。再則曰：何有於我。又曰：我無能焉。又曰：是吾憂也。又曰：則吾豈敢。何等勤敏，何等謙沖，所以成其為大聖。此種家風，吾輩定當謹守。蓋人人專於自治，則天下之學植自端，世間之邪說自熄，其為閒先聖之道也大矣。譬之家塾生徒，但當讀自己之書，不必糾察他人之過。若舍其課業，日呼門外之人，紛紛詰責，此乃學徒之蟊賊，初非黨塾之功臣。今之學者，習文藝外，唯有賭博樗蒲，談論閨閫，甚至武斷鄉曲，把持官府，靡惡不為，則是孔、顏家法，全然不守。而論至學術，則曰：我欲排斥佛、老，以崇儒學。除此之外，一無所長。竊思天下之屠夫竊賊，以及充軍叛逆之徒，若教以修齋禮誦，無不拂然罵詈，則皆排斥佛、老者也，豈曰此輩皆聖人之徒乎？
患盜喻
有一富人，懼穿窬入室，令子弟拒戶堅守。日則舍其耕讀，從事角力演武；夜則擊柝嗚金，佐以賭博飲酒。如是數年，家貲盡廢，子弟蠢然無知，惟以飲博為事，究竟此地無盜。儒者之欲辟異端，亦復如是。今世本無楊、墨，而故為排斥之套語，以自文其固陋，使一世之心思才力，盡消磨於意必固我、黨同伐異之中，此真儒門之奇禍，所謂甚於洪水猛獸之災者也。
學者須識異端二字
昔有試官課諸生於試院，日未午，誡諸生曰：爾等作文，不得犯著御諱。俄而士子各相問曰：尊卷可犯某字乎？此御諱也，不可犯也。又呼年少者告之曰：文中切莫用某字，以御諱之故。於是展轉相囑，而是日通場之人，口中無一不犯御諱矣。有人舌上生瘡，傅以貴藥，伊妻恐其津生於舌，流去此藥，因戒曰：切莫想著酸梅。豈知其人意中本不想著酸梅，因此一囑，酸梅之念忽動，舌上之藥盡行浮去。世固有欲除害而害愈滋者，今之學者動雲辟異端，卻不知異端二字如何解？孟子以惻隱為仁之端，羞惡為義之端，四端在我，猶如四體，則知不仁、不智、無禮、無義，便為異端，異端正在吾輩日用常行中。孔子所謂異端，並非楊、墨，以其時尚無楊、墨耳。學者苟能刻刻自反，若曾子之日必三省，君子之三戒、九思，其為辟異端也大矣。譬之治病，當治自己之病；譬之芸田，當芸自己之田。今之學者，口餐儒門之食，頭戴儒者之冠，不知自己之三達德、五達道為何物，但將和尚、道士詆毀一番，便高視闊步，以為吾是儒教中人，是留心道學者。假令世間不生和尚、道士，不知更將何辭以資談柄耶？夫無病而服去病之藥，其病必甚；無楊、墨而託言辟楊、墨，不反受楊、墨之害乎？
士子當學聖人志願
忠恕到極處，便是老安少懷地位；為己到極處，亦是老安少懷地位。余幼時聞夫子志願如此其大，竊謂如天地之化工，非吾輩所能及。閱數年思之，以為吾輩亦可勉強。又閱數年思之，以為此願固當爾爾。人之處心積慮，苟不如此，便是自私自利之徒，何以成其為君子？但愧不能打成一片耳。於是視聽言動之間，時存濟人利物之想。與父言慈，與子言孝；見人之得，如己之得；見人之失，如己之失；身歷街衢，願在在家盈戶給；行於阡陌，願年年雨潤風調。如是者有年，覺舉念便能如是。然而操之則存，舍之則否，求造次顛沛之中，夢想幽獨之際，悉亦如是，卻所未能。因此大自慚而大自戢。
夫子尚有未盡之言。
老安、友信、少懷，夫子隨口舉以答子路。初非限定三項，蓋極天地之大，古今之遙，人物庶類之繁，何一不在聖人志願中。故一言老者，則凡長乎我者可知；一言朋友，則凡同乎我者可知；一言幼者，則凡幼乎我者可知。極之博施濟眾，鳥獸魚鰲咸若，猶未足以盡我之願，方是聖人地位。彼拘拘焉切指三項，猶是矮人觀場耳。
本天本心說
心為一身之主宰，故欲修其身者，先正其心。若不知心之著落，亦不知身之著落矣。蓋心為至虛至靈之物，操存舍亡，出入無時，莫知其鄉。大舜分出人心、道心，指出執中之理，遂開千古道統之宗。孔子謂從心所欲，顏子其心三月不違，孟子謂求其放心。仁義禮智根於心，極世間經天緯地之事，皆本於心。人而無心，何以為人？董子所謂道之大原出於天者，不過依稀近似話頭，並非孔、顏真實道理。世俗見佛書有一切惟心之說，遂謂吾儒本天，釋氏本心，極言心學二字之謬，可謂自忘其至寶，並失其家傳矣。
心齋坐忘
濂溪周先生最服膺顏夫子。其為學也，得力心齋坐忘四字。晚年工夫既到，二程不能窺其邊際。故靜而攝心，則如青天白日；動而對客，便如霽月光風。每教及門尋孔、顏樂處，又教其看喜怒哀樂未發時景象，可謂親切示人矣。濂溪殆得顏夫子之真傳乎？程子問鮮于侁曰：顏子不改其樂，所樂何事？對曰：樂道。程子曰：使顏子而樂道，不為顏子矣。
學者當識得心字
至虛至靈，酬酢萬變，歷劫不壞者，妙明真心也。本諸父母，藏於七葉肺內，死後腐爛者，肉團心也。出世聖人與入世聖人，其所講究，皆妙明心，非肉團心。昔有一友，聞二種心之說，大生誹議。余問之曰：堯、舜、桀、紂，其心同乎？其人曰：堯、舜帥天下以仁者也，桀、紂帥天下以暴者也，其心正相反也。余曰：假令堯、舜、桀、紂皆患心痛，請良醫治之，用藥亦相反乎？客曰：病同藥同，何容分別？余曰：據子所言，已有二種心矣，而後其人方為屈服。所可疑者，現在昭昭靈靈，能言能動之物，又非二種，又非非二種，此處當研之又研，真實見得，方有領會。
真心亘古不滅
有人大疑真心不滅之說。余曉之曰：心若果滅，則此刻一死，此刻即滅，以後更無復生之理。心若不滅，以後永不復滅，天地雖壞，此心不壞。所以孔子以曾參畀王沂公之父，而帝君有一十七世為士大夫之說也。夫既可以一十七世，即可以百千萬世，即可以百千萬劫，非亘古長存之證乎？而不知者又誤看作浩然之氣，謂忠孝節烈之人，靈爽千古不磨，大謬大謬！蓋忠孝節烈雖系正氣，然大半以血性用事，往往參以憤恨之心，上焉者化為正神，受享血食，彼此靈爽，尚不能百年千年，安望天長地久？說到真心，尚未夢見。或曰：真心如果不滅，孔子何以不言？答曰：安見不言？或言之而失傳耳。且如三備卜經，孔子之書也，其第二卷極言生死之事，安有不言及於心者？又況精氣為物，遊魂為變，大易已微露其端乎？