哲學思想錄 · 附錄　哲學思想補錄或對若干神學家言論的多方反詰

一 在宗教問題上，一個人的懷疑如果是謙卑地承認自己無知，是因為害怕濫用理性而惹惱上帝，那麼懷疑就談不上是對神的蔑視，而應該看作良好行為。 二 一方面承認人的理性與永恆理性即上帝相契合，另一方面又堅稱上帝要求犧牲人的理性，這等於說上帝既有所願又無所願。 三 既然我們是從上帝獲得理性，而上帝又要求犧牲理性，那就無異於魔術師把給予的東西又變了回去。 四 我若捨棄理性，就會失去嚮導：我就必然盲目跟從次要原則，必然拿一些沒有根據的事來胡亂猜測。 五 如果理性是天之所賜，而信仰也是天之所賜，那麼老天就給了我們兩個互不相容、互相對立的禮品。 六 要解決這個問題，就必須說信仰是虛幻之理，在自然中並不存在。 七 帕斯卡爾、尼古拉等人說過：「上帝為了有罪父親的過失，以永恆之苦難責罰所有無辜的子女，這是一個最高命題，與理性並不相悖。」如果這樣一個明顯瀆神的命題都與理性不悖，那麼還有什麼命題與理性相悖？ 八 夜，我迷失在森林中，只憑著豆火前行。突然一個陌生人過來對我說：「朋友，吹滅你的蠟燭，路就能看清楚。」神學家就是這個陌生人。 九 如果我的理性來自上天，那麼通過它與我交談的就是上天的聲音，我必須傾聽。 十 才能與缺陷和理性的運用不相干，因為世上的善意合起來也不能讓瞎子分辨出顏色。我只能在顯豁之處看見顯豁，在無顯豁之處看見顯豁的缺失，否則我就是傻子。話又說回來，傻是不幸，不是罪過。 十一 造物主既然不會因為我曾經是個聰明人而獎勵我，也就不會因為我曾經是一個蠢人而懲罰我。 十二 造物主也不會因為你曾經是個惡人而罰你下地獄。怎麼，做一個惡人不是已經夠不幸了嗎？ 十三 大凡道德之舉都伴隨著內心的滿足，罪惡之舉都伴隨著懊悔。然而精神承認自己把這樣那樣一些命題拒之門外，既不羞愧，也不懊悔。所以要麼相信這些命題，要麼捨棄這些命題，無所謂美德，也無所謂罪愆。 十四 如果做了善事仍舊需要聖寵，那麼耶穌基督之死又有何用？ 十五 如果十萬人受罰下地獄，僅一人可以得救，那麼魔鬼一直占著便宜，因為他沒有讓兒子去死。 十六 基督徒的上帝是一個很看重蘋果，很不看重孩子的父親。 十七 消除了基督徒對於地獄的恐懼，也就消除了他的信仰。 十八 一種真實的、不分何時何地令所有人感興趣的宗教應當是永恆的、普遍的、彰明的。哪一種宗教都不具有這三種品質，故而一切宗教都被三次證明是虛妄的。 十九 只有少數人可以作證的事實，不足以證明一種應當為所有人同樣相信的宗教。 二十 用以支持宗教的事實古老而離奇，也就是說，是最可疑不過的，要證實的事情也是最不可信的。 二十一 用神跡來證明福音書，無異於用反自然的東西來證明荒謬。 二十二 上帝對於未曾耳聞他兒子的人會怎樣？他會因為聾子聽不見而懲罰他們？ 二十三 他對那些對他的宗教有所耳聞，但是不能理解的人會怎樣？他會因為侏儒邁不出巨人的步伐而懲罰他們？ 二十四 為什麼耶穌基督的神跡是真的，而埃斯庫拉庇烏斯(1)、提亞那的阿波羅尼烏斯(2)和穆罕默德的神跡就是假的？ 二十五 耶路撒冷的猶太人看到耶穌基督的神跡以後就公開皈依了嗎？根本沒有。他們非但不相信基督，還把他釘上十字架。必須承認，這些猶太人真是世上少有。一個假神跡就可以迷惑的民族隨處可見，而對於猶太民族，耶穌基督用了無數真神跡也無可奈何。 二十六 值得大書特書的奇蹟是猶太人不信耶穌，而不是耶穌的復活。 二十七 愷撒的存在與二加二等於四一樣確定，耶穌的存在與愷撒的存在一樣確定。所以，耶穌復活與耶穌或愷撒的存在一樣確定。咦，這是什麼邏輯！耶穌的存在與愷撒的存在可不是什麼奇蹟呀。 二十八 《圖萊納傳》(3)里說，一幢房屋著火了，聖體一出現，火頓時熄滅。就算這樣吧。不過歷史上也有記載，某僧人在聖餅里下了毒，德國皇帝吃下去頓時一命嗚呼。 二十九 那塊聖餅里除了麵包和葡萄酒這些表面之物外，應當還有其他東西，否則就得說毒藥進入耶穌基督的肉體和血液了。 三十 這肉體霉變了，這血發酸了，這神被自己祭壇上的蠹蟲吞吃了。愚蠢的埃及人，瞎了眼的民族，睜開你的雙眼吧！ 三十一 耶穌基督的宗教由一些無知的人宣告，造就了第一批基督徒。同一個宗教，如今由學者與博士傳布，造就的全是不信宗教的人。 三十二 服從立法權威無需論證，有人對這一點提出異議。但是在地球上，沒有相同權威的宗教嗎？ 三十三 是兒童時代的教育使穆斯林不願接受洗禮，也是兒童時代的教育使基督徒不願接受割禮。是人的理性使人既輕視洗禮，也輕視割禮。 三十四 《路加福音》里說，聖父大於聖子，「父大於我」。但是教會卻無視這段明確的文字，對堅持按字面意義理解聖父之言的謹慎的信徒橫加指責。 三十五 整部《聖經》里沒有哪段話比這段話更明確，倘若權威可以隨心所欲地解釋這段話的意義，那麼就沒有一段話我們可以自以為正確理解了，也就沒有一段話教會日後不會想怎麼做就怎麼做。 三十六 「你是彼得，在這塊石頭上我將建起我的教會。」(4)這是一位神的話，還是堪與「阿考爾老爺」(5)的風格媲美的一句「戲言」？ 三十七 In dolore paries（《創世記》），你產子將受苦，上帝對不盡職的女人說。可是那些雌性動物又對上帝做了什麼，它們產子為什麼也這麼難？ 三十八 倘若應當照字面意義理解「父大於我」，那麼耶穌基督就不是上帝。倘若應當照字面意義理解「這是我的身體」，那麼耶穌是親手把自己的身體交給門徒的，這跟說聖德尼在腦袋被砍下之後吻了自己的腦袋同樣荒唐。 三十九 據說耶穌退隱到橄欖山，在那裡祈禱。向誰祈禱？向自己祈禱。 四十 「這個叫上帝死以慰上帝的上帝」，這是拉翁堂男爵(6)的一句妙語。支持和反對基督教的上百本對開書，也不及這句笑話說得明白。 四十一 說人身上糅雜著力量和軟弱，光明和幽暗，渺小和偉大，這不是責備人，這是描寫人。 四十二 人之為人，如上帝或自然所造，而上帝與自然是從不作惡的。 四十三 我們稱「原罪」，而尼儂·德·朗克洛稱「怪罪」(7)。 四十四 讚揚福音傳教士彼此心心相印，這真是信口開河，有的福音傳教士說到的事情，其他傳教士則隻字未提。 四十五 柏拉圖從三個方面考慮神性：善、智、力。除非熟視無睹，才會看不出這裡有基督徒的三位一體。如今我們稱為聖言，就是將近三千年前雅典哲學家所謂的「邏各斯」。 四十六 聖人(8)或是三種偶然，或是三種實體，絕無中間的可能性。倘是三種偶然，我們就是無神論者或自然神論者；倘是三種實體，我們就是多神論者。 四十七 聖父判定人應當受他永久的報復，聖子判定人值得他無限關愛，聖靈則不偏不倚。天主教的這一奇談，與神的意志的一律說如何銜接？ 四十八 很久以前就有人要求神學家把永世之苦的說教與上帝的無限關懷協調起來，可是到了今天他們還是毫無進展。 四十九 對一個罪人，當這懲罰已經沒有絲毫用處的時候，為什麼還要懲罰他？ 五十 如果僅僅為自己而懲罰，那就很殘酷，很惡毒。 五十一 沒有哪個好父親願意同我們的天父一樣。 五十二 冒犯者與被冒犯者是什麼比例？冒犯與處罰是什麼比例？太多的蠢事，太多的狠心！ 五十三 這位上帝，他發這麼大脾氣幹什麼？這樣人們豈不要說：「我也能做點什麼，以贊成或反對他的威嚴，贊成或反對他的安寧，贊成或反對他的幸福。」 五十四 我們希望上帝用永不熄滅之火燒死惡棍，儘管這惡棍對上帝毫無所得；我們卻很難同意一位父親讓兒子暫時死亡，儘管這兒子可能牽連他的生命、幸福、財產。 五十五 啊，基督徒們，看來你們對於善良和惡毒有兩種不同的觀念，對於真實與謊言也有兩種不同的觀念。所以你們是最荒謬的獨斷主義者，或者是最極端的皮浪派。 五十六 只有做絕了世上可能有的全部壞事的人才該遭受永久的懲罰。你們把地上的一條蟲變得極端有力(9)，結果叫上帝變得極端愛報復。一個人能夠做的全部壞事並不等於世上可能有的全部壞事。 五十七 聽神學家誇張地描述一個上帝讓他生性好色的男人，怎樣與上帝讓她天生麗質、嬌媚可人的女鄰居上床，人們不會感覺這世界四面八方都燃起懲罰之火？唉，朋友，聽聽馬可·奧勒留(10)的話，你就知道你兩節腸子不正當的淫蕩的摩擦也會叫你的上帝大發雷霆呢。 五十八 殘忍的基督徒將某個詞翻譯成「永久的」，那個詞在希伯來語中的意思不過是「持續的」。由於對希伯來語表達法的無知，也由於某位闡釋者兇狠的本性，才有了永恆痛苦之說。 五十九 帕斯卡爾說：「如果你的宗教是假的，而你認為它是真的，那你不冒任何風險。如果你的宗教是真的，而你認為它是假的，那你要冒一切風險。」一位伊斯蘭教長也可以這麼說。 六十 耶穌基督是上帝，卻也受到魔鬼的誘惑，這個故事簡直可以寫入《天方夜譚》。 六十一 如果一位基督徒，最好是一位詹森派，能讓我感覺到耶穌基督降到人間「對人的益處」，那我是求之不得。即使如此，倘真想拿這個說教賺得某種便宜，也別把罰入地獄的人數無限擴大。 六十二 一個姑娘離群索居，一天她接受了一個年輕男子的拜訪，那男子帶了一隻鳥。姑娘懷孕了，人家問她，誰讓她懷上了孩子？那還用問！那隻鳥呀。 六十三 為什麼勒達的天鵝，以及卡斯托耳與波呂丟克斯的火苗(11)讓我們忍俊不禁，而我們卻不笑話福音書里的鴿子和火舌(12)呢？ 六十四 最初幾百年中，有六十種福音書，差不多都有人信。其中五十六種後來無人問津了，原因是幼稚和愚蠢。然而流傳下來的幾種就沒有絲毫幼稚和愚蠢之處？ 六十五 上帝給人立下第一條法則，然後他又把這條法則取消了。這個行為是不是有點像一個立法者，失誤了，而後來又認識到自己的失誤。可是，一個神既然臻於完美，何以會出爾反爾？ 六十六 世上有多少種信仰，就有多少種宗教。 六十七 世上各種異教的信徒，都不過是異端自然神論者。 六十八 如果人是不幸的，卻並非天生有罪，那麼是不是他命定應該享受永恆的幸福，但本性卻使他沒能獲得這份福氣？ 六十九 以上是我對基督教教義的看法，對這種教義的訓誡之義，我只補充一句。我要說的是，對於信奉天主教的一家之長，如果他深信必須逐字逐句履行《聖經》的格言，否則就有地獄之災，又鑒於人的軟弱使人要實現完美極端困難，那麼依我之見，唯一的辦法就是把自己的孩子踹到地下踩死，或者孩子一生下來就把他掐死。通過這個行為，父親讓子女躲過了下地獄的危險，保證了子女永恆的幸福。我覺得，這個行為非但無罪，而且理應大加讚許，因為它建立在父愛這個動因之上，而父愛是要求一個好父親為子女做一切可能做的善事的。 七十 既然要了無辜人的性命是要保證他們永恆的幸福，而放他們生路，幾乎可以肯定是送他們去受永久的苦難，那麼宗教訓示和社會法則禁止殺戮無辜，實際上豈不非常荒謬、非常殘酷？ 七十一 什麼，德·拉貢達明(13)先生允許給兒子接種牛痘預防天花，卻不允許把兒子殺掉以防下地獄？您真會說笑。 七十二 如果真理獲得少數優秀分子的充分擁護，那就接受它。因為真理本質上不會為多數人喜歡。(14) ∗　∗　∗ 古時候，在泰爾納特島(15)，任何人，包括祭司在內，都不許談論宗教。那裡只有一座寺院，一條專門的法律禁止修建第二座。寺院裡沒有祭壇，沒有雕塑，沒有畫像。百名僧人在寺里司事，收入很是可觀。他們不唱經，不說話，但是他們在深沉的靜寂中手指一座金字塔，上面寫著：「凡人，要崇敬上帝，愛兄弟姐妹，為祖國成為有用之材。」 ∗　∗　∗ 一個人為子女、妻子、朋友所背叛，背信棄義的合伙人讓他傾家蕩產，一貧如洗。他懷著對人類的仇恨和蔑視，離開人群，孑然一身進山洞隱居。在洞中，他用雙手捂住眼睛，思索復仇辦法，以泄心頭之恨。他說：「這些孽障！用什麼方法懲罰他們的不義，讓他們嘗到他們該吃的苦頭？最好設法叫他們沉湎到一個巨大的怪夢之中，把這怪夢看得比生命還金貴，而且在怪夢的問題上他們永遠休想彼此理解！」想到這裡，他衝出洞口，高喊：「上帝！上帝！」回聲在四周激盪，繚繞不絕：「上帝！上帝！」這個令人生畏的名字從地球的一極傳到另一極，聽到的人無不悚然。起先，人們匍匐在地，後來，他們爬起來，互相詢問、爭吵，言語越來越刻薄，互相咒罵、仇恨、扼殺。那位憤世者，他可怕的心愿實現了，因為關於一個永遠既重要又不可理解的實體的故事，過去怎樣，將來也會怎樣。 * * * (1) Aesculapius，古羅馬神話中的醫神。 (2) Apollonius of Tyana（約15—100），古羅馬畢達哥拉斯學派哲學家。 (3) 當時有兩本關於德·圖萊納子爵的傳記，這裡說的可能是一七三八年出版的《圖萊納傳》，作者是弗朗索瓦·拉克萊。 (4) 見《馬太福音》第十六章第十六節。耶穌問門徒自己為何人，彼得（字義為石頭）答：「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌遂有上面這句話。 (5) Seigneur des Accords，出自埃蒂安納·塔布洛所著《阿考爾老爺戲言錄》一書，裡面充滿俏皮話和雙關語。 (6) Baron Lahontan（1666—1716），法國作家、探險家，曾經長期遊歷加拿大、荷蘭與德國，著有許多遊記作品。文中這段話是假託，實為狄德羅自己的創造。 (7) Ninon de Lenclos（1620—1705），巴黎貴婦，以才智機敏著稱。怪罪的形容詞與原罪的形容詞相近，而且也有「原來的」之意。這個文字遊戲很機智地指出所謂「原罪」是莫須有的、奇怪的。 (8) 指三位一體中的聖父、聖子、聖靈。 (9) 「地上的一條蟲」，所謂「人蟲」也。全句當謂「把人作惡的能力無限誇大」。 (10) Marcus Aurelius（121—180），羅馬帝國皇帝、思想家。這句話出自馬可·奧勒留的《沉思錄》。 (11) 在希臘神話中，勒達是斯巴達王廷達瑞俄斯之妻，曾把化為天鵝的主神宙斯擁在懷中，後生下兩兒兩女。其中卡斯托耳與波呂丟克斯，一人善戰，一人善騎，在戰場上所向披靡，統稱狄俄斯庫里，意即宙斯之子。 (12) 據福音書載，耶穌復活七星期後，聖靈降臨，鴿子象徵聖靈，火舌象徵信徒們受到聖靈的啟示。 (13) Charles-Marie de La Condamine（1701—1774），法國地測學家、自然學家。 (14) 按照阿塞查-圖爾諾版本，我們收錄了從隱修院圖書館的狄德羅手稿中引來的兩條語錄。它們與前文有密切聯繫，而且其中一條——第二條——前面標有「哲學思想」的字樣。 (15) Ternate，印度尼西亞馬魯卡群島的一個島嶼。