正德明會典 · 卷八十六

欽定四庫全書 明會典卷八十六 禮部四十五 祭祀七 合祀神只二 諸司職掌 一天下府州縣合祭風雲雷雨山川社稷城隍孔子及無祀鬼神等有司務要每歲依期致祭【其壇墠廟宇制度牲醴祭器體式具載洪武禮制】 洪武禮制 祭祀儀式 社稷【府州縣同】 壇制東西二丈五尺南北二丈五尺高三尺【俱用營造尺】四出陛各三級壇下前十二又或九丈五尺東西南各五丈繚以周牆四門紅油北門入 石主長二尺五寸方一尺埋於壇南正中去壇二尺五寸止露圓尖余埋土中 神號【各布政司寓治之所雖系布政司官致祭亦合稱府社府稷】 府稱府社之神府稷之神 州稱州社之神州稷之神 縣稱縣社之神縣稷之神 神牌二以木為之朱漆青字身高二尺二寸闊四寸五分厚九分座高四寸五分闊八寸五分厚四寸五分【臨祭設於壇上以矮卓盛□祭畢藏之】 房屋神廚三間用過梁通連【深二丈四尺中一間闊一丈五尺九寸傍兩間每一間闊一丈二尺五寸】 鍋五口【每口二尺五寸】 庫房間架與神廚同【內用壁不通連】 宰牲房三間【深二丈二尺五寸三間通連中一間闊一丈七尺五寸九分傍二間各闊一丈於中一間正中鑿宰牲小池長七尺深二尺闊三尺磚砌四面安頓木案於上宰牲血水聚於池內祭畢擔去仍用蓋房門用鎖宰牲房前舊有小池者仍舊制不必更改無者不必鑿池止於井內取水】 滌牲桶四隻【寛大可以容牲】 祝板【以木為之白紙寫文帖其上祭畢焚之】 祝文 維洪武年歲次某月朔日某官某等敢昭告於某社之神某稷之神曰品物資生烝民乃粒養育之功司土是賴維茲仲【春秋】禮宜【告報】祀謹以牲帛醴齊粢盛庶品式陳明薦尚享 祭器 牲匣四以木為之朱漆?蓋各高六寸長二尺三寸闊二尺二寸蓋兩頭用銅環二個?兩傍用銅環四個 案卓 神牌案二高一尺一寸闊一尺九寸長三尺三寸籩豆簠簋案四高一尺一寸闊一尺九寸長二尺三寸牲匣案四高六寸闊二尺四寸長三尺五寸 祝案一高一尺一寸闊一尺九寸長三尺【三寸】 酒尊案一高二尺七寸五分闊一尺五寸長五尺卓面剜三孔仍用木板一片橫裝於剜孔之下以盛酒尊爵帛案一高二尺七寸五分闊二尺三寸長三寸籩豆簠簋俱用瓷楪【簠簋楪稍大】 酒尊三用瓷尊每尊用蓋布巾一酌酒杓一 爵六用瓷爵 鉶一用瓷椀 香爐二【設於壇之左右】 盥洗 尊一用瓷瓮　酌水杓一 盆一錫銅瓷隨用　帨布一 案一高二尺七寸五分闊二尺三寸長三尺 祭物 羊一　豕一　帛一【黑色長一丈八尺】　鉶一【盛和?】 籩四　棗　栗　鹽　藁魚 豆四　韮葅　□醢【豬肉鮮】　菁葅　鹿醢【或用麂兎】 簠二　黍　稷 簋二　稻　梁 祭期每歲仲春仲秋上戊日 獻官各布政司及府州縣凡遇祭祀隨處但長官一員行三獻禮余官止陪祭武官並不預祭 儀注 齋戒 正祭前三日獻官並陪祭官執事人等沐浴更衣散齋二日各宿別室致齋一日同宿祭所散齋仍理事務惟不飲酒不食?韮蒜薤不弔喪問疾不聽樂不行刑不判署刑殺文字不預穢惡事致齋惟理祭事 省牲 正祭前一日執事者設香案於宰牲房外贊引引獻官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過贊引贊省牲畢遂烹牲以毛血少許盛於盤其餘毛血以淨器盛貯祭畢埋之【其牲須要連皮者熟供祭】 陳設 前期執事掃除壇之上下並設獻官幕次於中門外執事者依圖式陳設 正祭 其日清晨執事者各實籩豆酒尊等器並滌爵【臨祭獻官免滌】獻官具祭服簽祝板於幕次執事者置祝於案置帛於篚取毛血盤置神位前牲案下將行禮執事者以牲匣盛牲置於案未啟蓋通贊唱執事者各就位唱陪祭官各就位唱獻官就位贊引引獻官入就位通贊唱瘞毛血執事者以毛血瘞於坎遂啟牲匣蓋 迎神 通贊唱迎神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭皆四拜興平身 奠帛行初獻禮 通贊唱奠帛行初獻禮捧帛者捧帛執爵者執爵以俟贊禮唱詣盥洗所引禮引獻官至盥洗所贊搢笏執事酌水進巾獻官盥手帨手訖【盥手帨手不贊】贊出笏獻官出笏贊詣酒尊所贊司尊者舉羃酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪搢笏獻官跪搢笏捧帛者跪進於獻官之右獻官受帛獻帛以帛授執事者奠於案執爵者進於獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠於神位前【凡進帛進爵皆在獻官之右奠帛奠爵　皆在獻官之左】贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前【同上儀】贊詣讀祝位獻官詣讀祝位贊跪獻官跪贊讀祝讀祝者取祝跪讀於獻官之左畢興置祝於案贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復位獻官復位 亞獻 通贊唱行亞獻禮讚引引獻官詣酒尊所贊司尊者舉羃酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪搢笏獻官跪搢笏執爵者跪進於獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠於神位前贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身贊詣某稷神位前【同上儀】贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復位獻官復位 終獻 同亞獻儀 飲福受胙 通贊唱飲福受胙執事者設飲福位於壇之中稍北執事者先於社神前取羊一腳置於盤執事者於酒尊所酌酒一爵立俟於飲福位之右贊引獻官詣飲福位贊跪搢笏獻官跪搢笏執事者以爵跪進於獻官之右獻官受爵贊飲福酒獻官飲訖以虛爵授執事者執事者跪受爵於獻官之左以退贊受胙執事者以胙跪進於獻官之右獻官受胙以胙授執事者執事者跪受於獻官之左捧由中道出贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復位通贊兩拜獻官陪祭官皆兩拜 徹饌 通贊唱徹饌執事者各詣神位前以籩豆稍移動 送神 通贊唱送神贊鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身 望瘞 通贊唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣瘞所獻官陪祭官移身分東西立俟捧帛祝者由中道過獻官拜位通贊唱望瘞贊引贊詣望瘞位引獻官至望瘞位執事者以祝帛焚於坎中將畢以土實坎贊引通贊同唱禮畢 風雲雷雨山川城隍之神 凡各布政司府州縣春秋仲月上旬擇日同壇祭設三神位風雲雷雨居中山川居左城隍居右【若府州縣則稱某府某州某縣境內山川之神某府某州某縣城隍之神】風雲雷雨帛四山川帛二城隍帛一俱白色附郭府州縣官止隨班行禮不必別祭其祭物祭器獻官及齋戒省牲陳設正祭迎神【並與社稷禮同】但臨祭時執事者先以毛血瘞於坎【通贊不唱瘞毛血】奠帛初獻先詣風雲雷雨神位前次詣山川神位前次詣城隍神位前次詣讀祝所亞獻終獻同初獻【不唱奠帛讀祝】飲福受胙其胙於風雲雷雨神位前取羊一腳徹饌送神望燎【亦同社稷儀但改瘞字為燎字】 祝文 維洪武年月日某官某等敢昭告於風雲雷雨之神某府州縣境內山川之神某府州縣城隍之神曰惟神妙用神機生育萬物奠我民居足我民食某等欽承上命【職守方面布政司用黍職茲土府州縣用】今當仲【春秋】謹具牲醴庶品用仲常祭尚享 岳鎮海瀆帝王陵廟 凡五嶽五鎮四海四瀆及帝王陵廟已有取勘定擬致祭去處所在官司以春秋仲月上旬擇日致祭【近布政司者布政司官致祭近府州縣者府州縣官致祭】各用帛一五嶽五鎮四海各隨方色四瀆用黑色帝王陵廟用白色其牲物祭器儀注並與社稷同【但獻官奠爵訖就讀祝惟瘞毛血惟燎與祭風雲雷雨等神同其四海四瀆祝帛俱沉水中毛血仍瘞之】 祝文 五嶽【如東嶽則稱曰東嶽泰山之神西嶽華山南嶽衡山北嶽恆山中嶽嵩山皆仿此】惟神靈峙方岳鍾秀厚只主司生民其功允大時維仲【春秋】謹具牲醴庶品用伸常祭尚享 五鎮【如東鎮則稱東鎮沂山之神南鎮會稽西鎮吳山北鎮醫巫閭中鎮霍山皆仿此】惟神鍾秀崇高一方巨鎮封表有年功著民社時維仲【春秋】謹具牲醴庶品用伸常祭尚享 四海【如東海則稱東海之神西海南海北海皆仿此】惟神靈鍾坎德萬水所宗功利深廣溥濟斯民時維仲【春秋】謹具牲醴庶品用伸常祭尚享 四瀆【如淮瀆則稱東瀆大淮之神西瀆大河南瀆大江北瀆大濟皆仿此】惟神鍾德靈長發源成溪潤澤所加溥利民物時維仲【春秋】謹具牲醴庶品用伸常祭尚享 事例 洪武元年命中書省令郡縣訪求應祀神只名山大川聖帝明王忠臣烈士凡有功於國家及惠愛在民者具實以聞著於祀典令有司歲時致祭　二年令祀典神只有司依時致祭其不在祀典而嘗有功德於民事蹟昭著者雖不致祭其祠宇禁人毀撤　六年定天下十二省山川皆各省自祭舊合祭京師及四夷山川悉罷之各城隍之神祭日春用三月三日秋用九月九日七年本部奏定天下府州縣社稷之祭正配位各用羊一豕一　令本部頒祭岳鎮海瀆儀於所在有司其祭各用羊一豕一帛一隨其方色籩豆簠簋皆四鉶一爵三尊三祭期春二月秋八月上旬擇日　九年令在外百司祭祀初獻亞獻終獻宜以品級尊卑為序　十一年令在外府州縣祭祀典神只中祀俱用幣小祀只用牲醴　十四年令在外祭山川等神以文職長官一員行禮武官不預如軍民指揮使司則從本司行之　二十九年令在外未入流官陪祭俱用祭服　宣德八年定新官到任以羊豕各一總祀應祀神只於城隍廟正統二年令應天府建社稷壇春秋祈報以守臣行事 明會典卷八十六