章太炎傳 · 附錄一
《訄書》選
原學第一（訄書一）
視天之郁蒼蒼，立學術者無所因。各因地齊、政俗、材性發舒，而名一家。希臘言：海中有都城曰韋蓋，海大神泡斯頓常馳白馬水上而為波濤（《宗教學概論》）。中國亦云此非賓海者弗能慮造是也。伯禹得龜文，謂之九疇。惟印度亦曰：鴻水作，韋斯拏化魚。視摩拏以歷史，實曰「魚富蘭那」。二讖之跡，國有大川，而饋餉其誣。寒冰之地言齊簫暑濕之地言舒綽，瀛塢之地言恢詭，感也。故正名隆禮興於趙，並耕自楚，九州五勝怪迂之變在齊稷下。地齊然也。七雄構爭，故宋鈃、尹文，始言別宥，「以聏合歡，以調海內」。雅典共和之政衰，貴族執政，而道益敗，故柏拉圖欲辨三階：以哲學者操主權，德在智；其次軍士，德在勇；其次農工商，德在節制（柏拉圖生於貴族，素賤平民主義，至是又懲貴族主義，故構此理想政體）。周室壞，鄭國亂，死人多而生人少，故列子一推分命，歸於厭世，「御風而行」，以近神仙。希臘之末，甘食好樂，而俗淫湎。故斯多葛家務為艱苦，作「自裁論」，冀脫離塵垢，死而宴樂其魂魄。此其政俗致之矣。培根性貪墨為法官，以賄敗。以是深觀，得其精和，故能光大冥而倡利己。路索穿窬脫縱，百物無所約制，以是深觀，得其精和，故能光大冥而極自由。莊周曰：封侯與治絖者，其方同也，惟其材性也。夫地齊阻於不通之世，一術足以杚量其國民。九隅既達，民得以游觀會同，斯地齊微矣。材性者，率特異不過一二人，其神智苟上窺青天，違其時則輿人不宜。故古者有三因，而今之為術者，多觀省社會、因其政俗，而明一指。
訂孔第二（訄書二）
遠藤隆吉曰：「孔子之出於支那，實支那之禍本也。夫差第《韶》、《武》，制為邦者四代，非守舊也。處於人表，至岩高，後生自以瞻望弗及，神葆其言，革一義，若有刑戮，則守舊自此始。故更八十世而無進取者，咎在於孔氏。禍本成，其胙盡矣。」（遠藤氏《支那哲學史》）章炳麟曰：凡說人事，固不當以祿胙應塞。惟孔氏聞望之過情有故。曰：六藝者，道、墨所周聞。故墨子稱《詩》、《書》、《春秋》，多太史中秘書。女商事魏君也，衡說之以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說之以《金版》、《六弢》（《金版》、《六弢》，道家大公書也，故知女商為道家）。異時老、墨諸公，不降志於刪定六藝，而孔氏擅其威。遭焚散復出，則關軸自持於孔氏，諸子卻走，職矣。《論語》者晻昧，《三朝記》與諸告飭、通論，多自觸擊也。下比孟軻，博習故事則賢，而知德少歉矣。荀卿以積偽俟化治身，以隆禮合群治天下。不過三代，以絕殊瑰；不貳後王，以綦文理。百物以禮穿穀，故科條皆務進取而無自戾。（《荀子·王制》上言：「道不過三代法不貳後王。」下言：「聲，則凡非雅聲者舉廢；色，則凡非舊文者舉息；械用，則凡非舊器者舉毀；夫是之謂復古。」二義亦非自反。雅聲、舊文、舊器，三代所用，人間習識若有用五帝之音樂、服器於今，以為新異者，則必毀廢。故倞注曰：「復三代故事，則是復古不必遠舉也。」）其正名也，世方諸仞識論之名學，而以為在瑣格拉底、亞歷斯大德間（桑木嚴翼說）。由斯道也，雖百里而民獻比肩可也。其視孔氏，長幼斷可識矣。夫孟荀道術皆踴絕孔氏，惟才美弗能與等比，故終身無魯相之政，三千之化。才與道術，本各異出，而流俗多視是崇墮之。近世王守仁之名其學，亦席功伐已。曾國藩至微末，以橫行為戎首，故士大夫信任其言，貴於符節章璽。況於孔氏尚有踴者！孟軻則躓矣，雖荀卿卻走，亦職也（荀卿學過孔子，尚稱頌以為本師。此則如釋迦初教本近灰滅，及馬鳴、龍樹特弘大乘之風，而猶以釋迦為本師也）。夫自東周之季，以至禹，《連山》息，《汩作》廢，《九共》絕，墨子支之，袛以自隕。老聃喪其征藏，而法守亡，五曹無施。惟荀卿奄於先師，不用。名辯壞，故言殽；進取失，故業墮；則其虛譽奪實以至是也，雖然，孔氏古良史也。輔以丘明而次《春秋》，料比百家，若旋機玉斗矣。談、遷嗣之，後有《七略》。孔子死，名實足以伉者，漢之劉歆。
白河次郎曰：「從橫家持君主政體，所謂壓制主義也。老莊派持民主政體，所謂自由主義也。孔氏旁皇二者間，以合意干係為名，以權力干係為實，此儒術所以能為奸雄利器使百姓日用而不知，則又不如縱橫家明言壓制也。」按：所謂旁皇二者間者，本老氏之術儒者效之，猶不若范蠡、張良為甚。莊周則於《馬蹄》、《胠篋》諸論，特發老氏之覆。老、莊之為一家，亦猶輸、墨皆為藝士，其攻守則正相反，二子亦不可並論也。故今不以利器之說歸曲孔氏。余見《儒道》篇。
儒墨第三（訄書三）
《春秋》、《孝經》，皆變周之文，從夏之忠，而墨子亦曰「法禹」。不法其意而法其度，雖知三統，不足以為政。戾於王度者，非樂為大。彼苦身勞形以憂天下，以苦自觳終以自墮者，亦非樂為大。何者？喜怒生殺之氣，作之者聲也。故湩然擊鼓，士愾怒矣。然撞於，繼以吹簫，而人人知慘悼。儒者之頌舞，熊經猿攫，以廉制其筋骨，使行不愆步戰不愆伐，惟以樂倡之，故人樂習也。無樂則無舞。無舞則弱多疾疫，不能處憔悴。將使苦身勞形以憂天下，是何以異於騰駕蹇驢，而責其登大行之阪矣？嗟乎！巨子之傳，至秦漢間而斬。非其道之不逮申、韓、商、慎，惟不自為計，故距之百年而墮。夫文始五行之舞，遭秦未滅。今五經粗可見，《樂書》獨亡，其亦昉於六國之季，墨者昌言號呼以非樂雖儒者亦鮮誦習焉。故灰燼之餘，雖有竇公、制氏，而不能記其尺札也。烏乎！佚、翟之禍，至自斃以斃人，斯亦酷矣。詆其「兼愛」而謂之「無父」，則末流之噧言，有以取譏於君子，顧非其本也。張載之言曰：「凡天下疲癃殘疾鰥寡惸獨，皆吾兄弟之顛連而無告者。」或曰：「其理一，其分殊。」庸渠知墨氏兼愛之旨，將不一理而殊分乎？夫墨家宗祀嚴父，以孝視天下，孰曰無父？（詳見《孝經本夏法說》，此不具疏）至於陵谷之葬，三月之服，制始於禹。禹之世，奔命世也。墨翟亦奔命世也。伯禽三年而報政，曰：革其故俗，喪三年乃除。大公反之，五月而報政。然則短喪之制，前倡於禹，後繼踵於尚父。惟晏嬰鐫之，廬杖衰麻，皆過其職。墨子以短喪法禹，於晏嬰則師其孅嗇，而不能師其居喪，斯已左矣。雖然，以短喪言，則禹與大公皆有咎，奚獨墨翟？以蔽罪於兼愛，謂之無父，君子重言之。（又按：《水經·淇水注》：《論語比考讖》曰：「邑名朝歌，顏淵不舍，七十弟子掩目，宰予獨顧，由蹙墮車。」宋均曰：「子路患宰予顧視凶地，故以足蹙之，使墮車也。」尋朝歌回車，本墨子事，而《論語讖》以為顏淵。此六國儒者從墨非樂之證也。至於古樂，亦多怪迂，誠有宜簡汰者。然樂則必無可廢之義）
儒道第四（訄書四）
學者謂黃老足以治天下，莊氏足以亂天下。夫莊周憤世湛濁，已不勝其怨，而托卮言以自解，因以彌論萬物之聚散，出於治亂，莫得其耦矣。其於興廢也何庸？老氏之清靜，效用於漢。然其言曰：「將欲取之，必固與之。」其所以制人者，雖范蠡、文種，不陰鷙於此矣。故吾謂儒與道辨，當先其陰鷙，而後其清靜。韓嬰有言：「行一不義，殺一不辜雖得國可恥。」儒道之辨，其揚搉在此耳。然自伊尹、大公，有撥亂之才，未嘗不以道家言為急（《漢·藝文志》，道家有《伊尹》五十一篇，《大公》二百三十七篇）。跡其行事，與湯、文王異術，而鉤距之用為多。今可睹者，猶在《逸周書》。老聃為柱下史，多識故事，約《金版》、《六弢》之旨，箸五千言，以為後世陰謀者法，其治天下同，其術甚異於儒者矣。故周公詆齊國之政，而仲尼不稱伊、呂，抑有由也。且夫儒家之術，盜之不過為新莽；而盜道家之術者，則不失為田常、漢高祖。得本不求贏，財帛婦女不私取，其始與之而終以取之，比於誘人以《詩》禮者，其廟算已多。夫不幸污下以至於盜，而道猶勝於儒。然則憤鳴之夫，有訟言「偽儒」，無訟言「偽道」，固其所也。雖然，是亦可謂防竊鉤而逸大盜者也。
儒法第五（訄書五）
自管子以形名整齊國，箸書八十六篇，而《七略》題之曰「道家」。然則商鞅貴憲令，不害主權術（見《韓非·定法篇》），自此始也。道其本已，法其末已！今之儒者，聞管仲、申、商之術，則震慄色變，曰：「而言雜伯，惡足與語治？」嘗試告以國僑、諸葛亮而誦祝冀為其後世。噫！未知僑、亮之所以司牧萬民者，其術亦無以異於管仲、申、商也然則儒者之道，其不能擯法家，亦明已。今夫法家亦得一於《周官》，而董仲舒之《決事此》，引儒附法，則吾不知也。夫法家不厭酷於刑，而厭歧於律。漢文帝時，三族法猶在刑亦酷矣。然斷獄四百，幾於興刑措之治者，其律壹也。律之歧者，不欲妄殺人，一竊箸數令，一傷人箸數令，大辟之獄差以米，則令誅。自以為矜慎用刑，民不妄受戮矣。不知上歧於律，則下遁於情，而州縣疲於簿書之事，日避吏議，娖娖不暇給。故每蔽一囚，不千金不足以成獄，則寧過而貰之。其極，上下相蒙，以究於廢弛。是故德意雖深，奸宄瘉因以暴恣，今日是也。仲舒之《決事比》，援附經讖，有事則有例，比於侯《九章》。其文已冗，而其例已枝。已用之，斯焚之可也！著之簡牘，拭之木觚，以教張湯，使一事而進退於二律。後之廷尉，利其生死異比，得以因緣為市，然後棄表埻之明，而從游之盪。悲夫！儒之戾也，法之斃也。吾觀古為法者，商鞅無科條，管仲無五曹令。其上如流水。其次不從則大刑隨之。律不亟見，奚有於歧者？子弓曰：「居敬而行簡，以臨其民。」嗚呼！此可謂儒法之君矣。
儒俠第六（訄書六）
漆雕氏之儒廢，而閭里有遊俠（《韓非·顯學》：漆雕氏之儒，「不色撓，不目逃，行曲則違於臧獲，行直則怒於諸侯」。是漆雕氏最與遊俠相近也）。俠者無書，不得附九流，豈惟儒家擯之，八家亦並擯之。然天下有亟事，非俠士無足屬。侯生之完趙也，北郭子之白晏嬰也（見《呂氏·士節篇》），自決一朝，其利及朝野。其視聶政，則擊刺之萌而已矣。且儒者之義，有過於「殺身成仁」者乎？儒者之用，有過於「除國之大害，捍國之大患」者乎？夫平原君，僭上者也，荀卿以為「輔」；信陵君，矯節者也，荀卿以為「拂」（見《荀子·臣道篇》）。世有大儒，固舉俠士而並包之。而特其感概奮厲，矜一節以自雄者，其稱名有異於儒焉耳。大俠不世出，而擊刺之萌興。雖然，古之學者，讀書擊劍，業成而武節立，是以司馬相如能論荊軻。（《藝文志》雜家：「《荊軻論》五篇，軻為燕刺秦王不成而死，司馬相如等論之。」）天下亂也，義士則狙擊人主，其他藉交報仇，為國民發憤，有為鴟梟於百姓者，則利劍刺之，可以得志。當世之平，刺客則可絕乎文明之國，刑輕而奸諛恆不蔽其辜，非手殺人，未有考竟者也。康回滔天之在位，賊元元無算，其事陰沈，法律不得行其罰，議官者廑而去之。雖去，其倗黨眾，讙於井裡，猶疑沮事。當是時，非刺客而巨奸不息，明矣。故擊刺者，當亂世則輔民，當治世則輔法。治世知其輔法，而法嚴誅於刺客，何也？訓曰：大臣能厚蓄積者，必浚民以得之，如子孫之善守，是天富不道之家也。故不若恣其不道以歸於人（本《唐書·盧坦傳》載坦語）。彼攻盜亦捊取於不道矣，法則無赦，何者？盜與刺客冒法抵禁者眾，則輔法者不得獨貰以生哲王者知其裨補於政令，而陰作其氣，道之以義方已矣。今之世，資於孔氏之言者寡也，資之莫若十五儒，「雖危起居，竟信其志」；「引重鼎不程其力，鷙蟲攫搏不程勇」者。（凡言儒者，多近仁柔。獨《儒行》記十五儒，皆剛毅特立者。竊以孔書氾博，難得要領今之教者宜專取《儒行》一篇，亦猶古人專授《孝經》也）
附：上武論征張良事
《楚漢春秋》曰：淮陰武王反，上自擊之（淮陰武王，韓信也。漢世諸王，誅死者亦有諡。燕刺王是其比矣。言上自擊之者，即偽游雲夢事，古史文不甚明了耳），張良居守。上體不安，臥轀車中，行三四里，留侯走東追上，簪墮被發，轀車排戶，曰（按《說文》：「，使也，從攴，省聲。」此非其字，當是搑之或字。《說文》：「搑，推搗也，從手，茸聲。」此則從攴，茸省聲。搑轀車者，推啟其窗）：「陛下即棄天下，欲以王葬乎？以布衣葬乎？」上罵曰：「若翁天子也，何故以王及布衣葬乎？」良曰：「淮南反於東，淮陰害於西。」（按：反、害，字當互訛。時淮南未反也。淮陰王楚，亦在長安東南，視淮南則在西矣），恐陛下倚溝壑而終也（引見《御覽》三百九十四）。世讀《太史公書》，言留侯如婦人好女，皆念以為運謀深婉，不兆於聲色間。觀其簪墮被發，一何厲也？秦漢間遊俠之風未墮，良又素習於椎擊者。下邳受書而後，優遊道術以自持，忍也。而輕俠蹈厲之氣，遇亟則亦顯暴，固與諸葛亮、謝安之徒異矣。武德衰，學士慕良，樂聞其闊緩寧靖，其材性則莫之崇法也。是故登為大帥，而不任舉一佩刀，謀於軒較之下，目可瞻馬。
儒兵第七（訄書七）
甚矣！《陰符經》之繆也。其言曰：「天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。」以為殺機之蟄，必至是而後起也。夫機之在心也，疾視作色，無往而非殺，無殺而非兵。兵也者，威也；威也者，力也。民之有威力，性也，武者不能革，而工者不能移，豈必至於折天柱、絕地維哉！儒者曰：「我善禦寇，『不禽二毛，不鼓不成列』。雖文王之用師，莫我勝也。」君子曰：田儓！其一曰：「我善禦敵，仰屋以思，為兵法百言。雖以不教民戰可也。」君子曰：「黠而愚！隅差智，故而呆。夫治兵之道，莫徑治氣。以白挺遇刃，十不當二；以刃遇火器，十不當一；以火器遇火器，氣不治，百不當一。治氣者雖孟、荀與穰苴，猶是術也。有本有末而已矣！末而末者，可以撢其本。故蹴鞠列於技巧（《漢·藝文志》兵家有《蹴鞠》二十五篇），棋勢、皇博列於術藝（《隋·經籍志》兵家有《棋勢》四卷，《皇博法》一卷。按：今德意志教陸軍有兵棋，其來遠矣），不知者以為嬉戲也。其知者，以為民性有兵，不能旦旦而用於寇，故小作其殺機，以鼓其氣。與儒者之鄉射，其練民氣則同。雖孟、荀與穰苴，猶是術也。此兵之本也。若夫臨敵之道則有矣。方機動時，其疾若括鏃；非先治氣，則機不可赴；赴機以先人，而人失其長技矣。故曰：智者善度，巧者善豫，死桃棓不給射，慶忌死劍不給搏。王守仁知氣，此所以成勝。
學變第八（訄書八）
漢晉間，學術則五變。
董仲舒以陰陽定法令，垂則博士，教皇也。使學者人人碎義逃難，苟得利祿，而不識遠略。故揚雄變之以《法言》。《法言》持論至剴易，在諸生間，陖矣。王逸因之為《正部論》，以《法言》雜錯無主，然已亦無高論（《正部論》元書已亡，諸書援引猶見大略下論亡書准此）。顧猥曰：顏淵之簞瓢，則勝慶封之玉杯（《藝文類聚》七十三，《御覽》七百五十九引）。欲以何明，而比儗違其倫類？蓋忿狷之亢辭也。華言積而不足以昭事理，故王充始變其術，曰：「夫筆箸者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論，務解分而可聽，不務深迂而難睹也。」作為《論衡》，趣以正虛妄，審鄉背。懷疑之論，分析百端。有所發擿，不避孔氏。漢得一人焉，足以振恥。至於今，亦未有能逮者也。然善為蜂芒摧陷，而無樞要足以持守，斯所謂煩瑣哲學者。惟內心之不充熲，故言辯而無繼。充稱桓君山素丞相之跡，存於《新論》（《定賢篇》）。《新論》今亡，則桓、王之學亦絕。或曰：今之漢學，論在名物，不充其文辯，其正虛妄，審鄉背，近之矣。東京之衰，刑賞無章也。儒不可任，而發憤者變之以法家。王符之為《潛夫論》也，仲長統之造《昌言》也，崔寔之述《政論》也，皆辨章功實，而深嫉浮淫靡靡，比於「五蠹」；又惡夫以寬緩之政，治衰敝之俗。《昌言》最恢廣。上視揚雄諸家，牽制儒術，奢闊無施，而三子閎達矣。法家之教，任賢考功，期於九列皆得其人，人有其第，官有其伍，故姚信《士緯》作焉。亂國學者，盛容服而飾辯說，以貳人主之心，「修譽不誅，害在詞主」（二語即《阮子正論》之言，見《意林》四引）。故阮武《正論》作焉。自漢季以至吳、魏，法家大行，而鍾繇、陳群、諸葛亮之倫，皆以其道見諸行事，治法為章。然闊疏者苟務修古亦欲以是快其佚盪。故魏衰而說變。當魏武任法時，孔融已不平於酒幾，又箸論駁肉刑。及魏，杜恕倜儻任意，蓋孟軻之徒也。凡法家，以為人性忮，難與為善，非制之以禮，威之以刑，不肅。故魏世議者言：「凡人天性多不善，不當待以善意，更墮其調中。」惟杜恕惎聞之，而云：已得此輩，當乘桴蹈倉海，「不能自諧在其間也」（《魏書·杜恕傳》注引《杜恕新書》）。恕為《興性論》，其書不傳。推校之，則為主性善者。其作《體論》，自謂疏惰飽食，「父憂行喪，在禮多愆，孝聲不聞。（引見《意林》五）」荀卿所謂順情性而不事禮義積偽者也。蓋自魏武審正名法，鍾陳輔之，操下至嚴。文、明以降，中州士大夫厭檢括苛碎久矣。勢激而遷，終以循天性、簡小節相上，固其道也。會在易代興廢之間，高朗而不降志者，皆陽狂遠人。禮法浸微，則持論又變其始。嵇康、阮籍之論極於非堯、舜，薄湯、武，載其厭世，至導引求神仙，而皆崇法老莊，玄言自此作矣。（魏晉間言神仙者，皆出於厭世觀念，故多藉老莊抒其憤激。獨葛洪篤信丹藥，而深疾老莊，惡放棄禮法者如仇讎。觀《抱朴》外篇《疾謬》、《詰鮑》，其大旨在是矣。蓋吳士未遭禪讓，無所忿恚，故論多守文。及其惑於仙道，根諸天性，亦視憤世長往者為甚也）
凡此五變，各從其世。雲起海水，一東一西，一南一北，觸高岡，象林木而化。初世雄逸，化成於草昧，而最下矣。然箸書莫易以雜說援比諸家。故季漢而降，其流不絕。漢時周生烈已為《要論》。其後蔣濟作《萬機論》，譙周作《法訓》，顧譚作《新語》，陸景作《典語》，杜夷作《幽求新書》，楊泉作《物理論》。秦菁、唐滂之徒，皆有論箸，或稱雜家，或緣儒老。上者稍見行事興壞，其次乃以華言相耀。惟荀悅、徐榦為愈。《申鑒》溫溫，懷寶自珍。《中論》樸質理達矣。殷基曰：「質勝文，石建；文勝質，蔡邕；文質彬彬，徐榦庶幾也。」
學蠱第九（訄書九）
宋之餘烈，蠱民之學者，程、朱亡咎焉，歐陽修、蘇軾其孟也。修不通六藝，正義不習，而瞍以說經，持之無故，以御人，辭人也。不辨於名理，比合訓言，反覆其文，自以為聞道，遭大人木強，而己得屍其名，以色取仁，居之不疑矣。軾之器，盡於發策決科，上便辭以耀聽者；義之正負，朝莫之間，不皇計也。又飛鉗而善刺也，審語默以自衛也，不知者一，寧墨藏其九；知不合一也，九合者不言。導人於感忽之間、疑玄之地以取之，故終身言談無釁。且聽辯之道，甲乙是非，本以籌策校計少多而斷優絀。斯道少衰，惟後勝以為倞。故軾之詰人，專以後起伏擊，無問其得失盈於算數未也。夫程朱雖未竟竘眇，猶審己求是；夸不若修，無尋常丈墨檢式不若軾。修之烈，令專己者不學而自高賢，自謂以文辭承統，正體於上，玄聖素王。軾也使人跌而無主，設兩可之辯，杖無窮之辭，遁情以笑，謂道可見端而不睹其尾，謂求學皆若解閉者，以不解解之也。孔子曰：亡而為有，虛而為盈，難乎有恆矣！巫醫尚不可作，況樸學百藝邪？幸有顧炎武、戴震以形名求是之道約之，然猶幾不能勝。何者？淫文破典，靡者眾。今即誚士人以程、朱，輒勃然，以為侏儒鄙生我矣；誚以修、軾，什猶七八歡舞。校其鄉背之數，學之不講，誰之咎也？《易說》曰：「陰羽之鳴，其子和之，不如翰音，喪其中孚；中孚之喪，不如大風，噫氣落山風之噫而山材落也，款言所以為蠱也。」嗟乎！赫赫皇漢，博士黯之。自宋以降，彌又晦蝕。來者雖賢，眾寡有數矣。不知新聖哲人，持名實以遍詔國民者，將何道也？又不知齊州之學，終已不得齒比於西鄰邪？
世言尊君卑臣，小忠為教，至程、朱始甚。此則未是。唐末說《春秋》者日眾，要以明其事君盡諂之義。盛均作《仲尼不歷聘解》，孫郃作《春秋無賢臣論》，皆持此旨。宋人張之，亦其勢也。然程、朱猶有是非然否之辨。程於婦人有「餓死事小，失節事大」之說，蓋一言以為不智爾。歐陽則壹任名分，無復枉直可辨；其於孫復，頌美不盡，正以所見翕合故也。朱元晦亦言明復《春秋尊王發微》，推言治道，癝癝可畏。此則歐陽之餘烈已流及朱學矣。吾不謂程、朱絕無瑕疵，然即小忠為教一言，其禍首亦非程、朱也。
王學第十（訄書十）
王守仁南昌、桶岡之功，職其才氣過人，而不本於學術。其學術在方策矣，數傳而後，用者徒以濟詐，其言則祗益縵簡麤觕。何也？王守仁之立義，至單也。性情之極，意識之微。雖空虛若不可以卷握，其理紛紜，人鬢魚網，猶將不足方物。是故古之為道術者，「以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也。」（《莊子·天下篇》語）《周官》、《周書》既然，管夷吾、韓非猶因其度而章明之。其後廢絕，言無分域，則中夏之科學衰。況於言性命者，抱蜀一趣，務為截削省要，卒不得省，而幾曼衍，則數又亡以施。故校以浮屠諸論、泰西惟心合理之學說，各為條牒，參伍以變者，蟄之與昭、跛之與完也。夫浮屠不以單說成義，其末流禪宗者為之。儒者習於禪宗，雖經論亦不欲睹，其卒與禪宗偕為人鄙。義窶乏而尚辭，固質也。嘗試最觀守仁諸說，獨「致良知」為自得，其他皆采自舊聞，工為集合，而無組織經緯。夫其曰「人性無善無惡」，此本諸胡宏（胡宏曰：「凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分。」又曰：「性者，善不足以言之，況惡邪？」）而類者也，陸克所謂「人之精神如白紙」者也。其曰：「知行合一」，此本諸程頤（程頤曰：「人必真心了知，始發於行。如人嘗噬於虎，聞虎即神色乍變。其未噬者，雖亦知虎之可畏，聞之則神色自若也。又人人皆知膾炙為美味，然貴人聞其名而有好之之色，野人則否。學者真知亦然。若強合於道，雖行之必不能持久。人性本善，以循理而行為順，故燭理明，則自樂行。」按：此即知行合一之說所始）則紊者也，徒宋鈃所謂「語心之容，命之曰心之行」者也（按：以色變為行，是即以心之容為心之行也。此祗直覺之知，本能之行耳。自此以上，則非可以征色發聲，遽謂之行也。然程說知行，猶有先後。希臘瑣格拉底倡知德合一說，亦謂了解善為何物，自不得不行之。並有先後可序。王氏則竟以知行為一物矣。卒之二者各有兆域但云不知者必不能行，可也；雲知行合流同起，不可也。雖直覺之知，本能之行，亦必知在行先，徒以事至密切，忘其距離，猶叩鐘而聲發，幾若聲與叩同起。然燭而暗除，不見暗為燭所消，其實聲浪、光浪，亦非不行而至，其間固尚有忽微也。要之程說已滯於一隅王氏衍之，其繆滋甚）。其於舊書雅記邪，即言「堯舜如黃金萬鎰，孔子如黃金九千鎰」則變形於孔融者。融為《聖人優劣論》曰：「金之優者，名曰紫磨，猶人之有聖也。」（《御覽》八百十一引）即言人心亡時而不求樂，雖喪親者，蓄悲則不快，哭泣擗踴，所以發舒其哀，且自寧也，則變形於阮籍者。籍為《樂論》曰：「漢順帝上恭陵，過樊濯，聞鳥鳴而悲，泣下橫流，曰：『善哉鳥鳴！使左右吟聲若是，豈不佳乎？』此謂以悲為樂也。」（《御覽》三百九十二引）夫其綴輯故言如此其眾，而世人多震懾之，以為自得。誠自得邪？冥心孑思以成於眇合者，其條支必貫，其理必可以比伍。今讀其書，顧若是無組織經緯邪？守仁疾首以攻朱學。且朱學者，恆言謂之支離矣。泛濫記志而支離，亦職也今立義至單，其支離猶自若。悲夫！一二三四之數絕，而中夏之科學衰。故持一說者，傀卓於當年，其弟子無由緣循榦條以勝其師，即稍久而浸朽敗。自古皇漢先民以然，非獨守仁一人也（丘震曰王氏自得之義，獨「致良知」一說。此固不可推究以極其辭，何者？良知不可言「致」，受「致」則非良知，當言「致可能性」爾。王氏膠於《大學》致知之文以是傅會，說既違於論理，推究之則愈難通。宜其弟子無由恢擴也）。抑吾聞之，守仁以良知自貴，不務誦習，乃者觀其因襲孔、阮，其文籍已秘逸矣。將鉤沉捃嘖以得若說，而自諱其讀書邪？夫不讀書以為學，學不可久，為是陰務誦習，而陽匿藏之。自爾漸染其學者，若黃宗羲、李紱，皆博覽侈觀，旁及短書。然宗羲尚往往以良知自文。章言不飾，李紱始為之。
顏學第十一（訄書十一）
明之衰，為程、朱者痿馳而不用，為陸、王者奇觚而不恆。誦數冥坐與致良知者既不可任，故顏元返道於地官。以鄉三物者，德、行、藝也，斯之謂格物（按：以習行三物為學，無為傅會格物。傅會則「格」字訓詁，終不可通）。保氏教六藝者，自吉禮以逮旁要三十六凡目也。更事久，用物多，而魂魄強，兵農、水火、錢穀、工虞，無不閒習。輔世則小大可用，不用而氣志亦日以奘駔，安用冥求哉？觀其折竹為刀，以勝劍客，磬控馳射中六的也；當明室顛覆，東胡入帝，而不仕宦，蓋不忘乎光復者。藉在挽近，則騎而動旝也。故曰：「勇，達德也。」又數數疢心於宋氏之亡，儒生耆老痛摧折才士，而不用其尚武，則義之所激已。然外敕九容、九思，持之一跬步而不敢墮《曲禮》；自記言行，不欺晦冥；持志微眇若是，斯所以異於陳亮也。苦形為藝，以紓民難；其至孝惻愴，至奔走保塞，求亡父丘墓以歸；講室列弦匏弓矢，肄樂而不與眾為觳；斯所以異於墨子也。形性內剛，孚尹旁達，體駿駔而志齊肅，三代之英，羅馬之彥，不遠矣！獨恨其學在物，物物習之，而概念抽象之用少。其譏朱熹曰：「道猶琴也（本作「《詩》、《書》猶琴也」，與前後文義皆不合，今以意更正），明於均調節奏之譜，可謂學琴乎？故曰以講讀為求道，其距千里也。即又有妄人指譜而曰：『是即琴也，辨音律，協聲均，理性情，通神明。』無越於是譜，果可以為琴乎？故曰以書為道，其距萬里也。千里萬里，何言之遠也！亦譬之學琴然：歌得其調，撫嫻其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是之謂學琴矣，未為習琴也；指從志，音從指，清濁疾徐有常節，鼓有常度，奏有常樂，是之謂習琴矣，未為能琴也。弦器可手制也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，志與指忘，指與弦忘，私慾不作，而大和在室，感應陰陽，化物達天，於是乎命之曰能琴。今指不彈，志不會，徒以習譜為學琴，是渡河而望江也，故曰千里也。今目不睹，耳不聞，徒以譜為琴，是指薊丘而談滇池也，故曰萬里也（錄顏說）。」
夫不見其物器而習符號，符號不可用。然算術之橫從者，數也。數具矣，而物器未形，物器之差率，亦即無以跳匿。何者？物器叢繁，而數抽象也。今夫舍譜以學琴，乃冀其中協音律，亦離於抽象，欲纖息簡而數之也。算者，譜者，書者，皆符號也。中國自六經百家以逮官書，既不能昭晰如譜，故膠於講讀者，繆於古人而道益遠。非書者不可用，無良書則不可用。今不課其良不良，而課其講讀不講讀，即有良書，當一切廢置邪？良書廢，而務水火工虞，十世以後將各持一端以為教。昔管子明水地，以為集於天地，藏於萬物，產於金石，集於諸生，故曰水神，惟他流士（希臘人）亦謂宙合皆生於水。海克德斯（希臘人），明神火播於百昌，則為轉化，藏於匈中，干暵者為賢人，潤濕者為愚人。此皆嵬瑣於百物之杪枝，又舉其杪枝以為大素，則道術自此裂矣，故曰滯於有形，而概念抽象之用少也。顏氏譏李顒不能以三事三物使人習行，顧終身淪於講說。其學者李塨、王源，亦皆懲創空言，以有用為臬極。周之故言，仕學為一訓（《說文》：仕，學也），何者？禮不下庶人，非宦於大夫，無所師。故學者猶從掾佐而為小史（秦法以使為師，此革戰國之俗，而返之三代也）。九流所萌櫱，皆疇人之法，王官之契也。然更歲月久，而儒、道、形名，侵尋張大，以為空言者，社會生生之具至爻錯。古者更世促淺，不煩為通論。漸漬二三千歲，不推其終始，審其流衍，則維綱不舉，故學有無已而湊於虛。且御者必辨於駿良玄黃，遠知馬性，而近人性之不知；射者必謹於往鏃擬的，外知物埻，而內識埻之不知此其業不火馳乎？其學術不已憔悴乎？觀今西方之哲學，不齎萬物為當年效用，和以天倪上酌其言，而民亦沐浴膏澤。雖玄言理學，至於浮屠，未其無雲補也。用其不能實事求是而理紊紾者多，又人人習為是言，方什伯於三物，是故文實顛僨，國以削弱。今即有百人從事於三物，其一二則以愛智為空言，言必求是，人之齊量，學之同律，既得矣！雖無用者，方以冥冥膏澤人事，何滯跡之有？顏氏徒見中國久淹於文敝，故一切以地官為事守，而使人無窈窕曠間之地。非有他也，亦不知概念抽象則然也。雖然，自荀卿而後，顏氏則可謂大儒矣。（按：《荀子·解蔽》云：「空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精；是以辟耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閒居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣！有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣，未及好也。辟耳目之欲，可謂能自強矣，未及思也。蚊虻之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也。夫微者，至人也。至人也，何強？何忍？何危？故濁明外景，清明內景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何強？何忍？何危？故仁者之行道也，無為也。聖人之行道也，無強也。仁者之思也恭，聖人之思也樂，此治心之道也。」據是，則至人無危，其次猶有閒居靜思、辟欲遠聲者。以此思仁，是非李侗所謂默坐澄心、體認天理者邪？故知此事無與禪宗。特以藏息自治，任人自為，不容載諸學官律令，故師保諸職，未有一言及此。顏氏謂非，全屏此功，亦視思仁之道大輕矣，斯其不逮荀子者也）
清儒第十二（訄書十二）
古之言虛，以為兩之間，當其無（本《墨子·經上》。即櫨，柱上小方木也）。六藝者（凡言六藝，在周為禮、樂、射、御、書、數，在漢為六經。此自古今異語，各不相因言者各就便宜，無為甘辛互忌），古《詩》積三千餘篇，其他益繁，觸無協；仲尼剟其什九，而弗能貫之以間。故曰：達於九流，非儒家擅之也。六藝，史也。上古以史為天官，其記錄有近於神話（《宗教學概論》曰：「古者祭司皆僧侶。其祭祀率有定時，故因歲時之計算，而興天文之觀測；至於法律組織，亦因測定歲時，以施命令。是在僧侶，則為歷算之根本教權；因掌歷數，於是掌紀年、歷史記錄之屬。如猶太《列王紀略》、《民數紀略》並列入聖書中。日本忌部氏亦掌古記錄。印度之《富蘭那》，即紀年書也。且僧侶兼司教育，故學術多出其口，或稱神造，則以研究天然為天然科學所自始；或因神祇以立傳記，或說宇宙始終以定教旨。斯其流浸繁矣。」按：此則古史多出神官，中外一也。人言六經皆史，未知古史皆經也），學說則駁。《易》之為道：披他告拉斯家（希臘學派）以為，凡百事物，皆模效敷理，其性質有相為正乏者十種：一曰有限無限，二曰奇耦，三曰一多，四曰左右，五曰牝牡，六曰靜動，七曰直線曲線，八曰昏明，九曰善惡，十曰平方直角。天地不率其秩序，不能以成萬物，盡之矣（按：是說所謂十性，其八皆《周易》中恆義。惟直線曲線、平方直角二性，《易》無明文。莊忠棫《周易通義》曰：曲成萬物，在《周髀》為句股弦，引伸之為和為較，言得一角則諸角可以推也。《易》不言句股弦，而言曲成，何也？句股弦不能盡萬物，故一言「曲成萬物」，又言「不遺」也。天之運行十二辰，曲成也。地之山川谿澗，曲成也；人物之筋脈轉動，曲成也。故言「曲成」可以該《周髀》，言《周髀》不可以該「曲成」也）。《詩》若《薄伽梵歌》，《書》若《富蘭那》神話，下取民義，而上與九天出王。惟《樂》，猶《傞馬》（吠陀歌詩）、《黑邪柔》（吠陀贊誦祝詞及諸密語，有黑白二邪柔）矣，鳥獸將將，天翟率舞，觀其徵召，而怪迂侏大可知也。《禮》、《春秋》者，其言雅訓近人世，故荀子為之隆禮義，殺《詩》《書》。禮義隆，則《士禮》、《周官》與夫公冠、奔喪之典，雜沓並出而偕列於經。《詩》、《書》殺，則伏生刪百篇而為二十九（《尚書大傳》明言「六誓」、「五誥」，其篇具在伏書。伏書所無，如《湯浩》者，雖序在百篇，而「五誥」不與焉。以是知二十九篇伏生自定，其目乃就百篇殺之，特托其辭於孔子耳。謂授讀未卒遽死者，非也。知殺《詩》、《書》之說，則近儒謂孔子本無百篇，壁中之書，皆歆、莽駕言偽撰者，亦非也）。《齊詩》之說五際、六情，庋《頌》與《國風》，而舉二《雅》（迮鶴壽曰：十五《國風》，諸侯之風也；三《頌》，宗廟之樂也；唯二《雅》述王者政教，故四始、五際專用二《雅》，不用《風》、《頌》。按：劉子駿《移太常博士》曰：「一人不能獨盡其經，或為《雅》，或為《頌》，相合而成。」蓋過矣。三家《詩》皆殺本經，而專取其一帙；今可見者，獨《齊詩》。《齊詩》怪誕，誠不可為典要，以證荀說行於漢儒爾）。雖然，治經恆以誦法討論為劑。誦法者，以其義束身，而有隆殺：討論者，以其事觀世，有其隆之，無或殺也。西京之儒，其誦法既狹隘，事不周浹而比次之，是故差失實，猶以師說效用於王官，製法決事，茲益害也。杜、賈、馬、鄭之倫作，即知「摶國不在敦古」，博其別記，稽其法度，核其名實，論其社會以觀世，而「六藝」復返於史。神話之病，不漬於今，其源流清濁之所處，風化芳臭氣澤之所及，則昭然察矣。亂於魏晉，及宋明益盪。繼漢有作，而次清儒。
清世理學之言。竭而無餘華；多忌，故歌詩文史楛；愚民，故經世先王之志衰（三事皆有作者，然其弗逮宋明遠甚）。家有智慧，大湊於說經，亦以紓死，而其術近工眇踔善矣。始故明職方郎崑山顧炎武，為《唐韻正》、《易詩本音》，古韻始明，其後言聲音訓詁者稟焉。太原閻若璩撰《古文尚書疏證》，定東晉晚書為作偽，學者宗之；濟陽張爾岐始明《儀禮》；而德清胡渭審察地望，系之《禹貢》；皆為碩儒。然草創未精博，時糅雜宋明讕言，其成學箸系統者，自乾隆朝始。一自吳，一自皖南。吳始惠棟，其學好博而尊聞。皖南始戴震，綜形名，任裁斷。此其所異也。先棟時有何焯、陳景雲、沈德潛，皆尚洽通，雜治經史文辭。至棟，承其父士奇學，揖志經術，撰《九經古義》、《周易述》、《明堂大道錄》、《古文尚書考》、《左傳補註》，始精眇，不惑於聞；然亦泛濫百家，嘗注《後漢書》及王士禎詩，其餘筆語尤眾。棟弟子有江聲，余蕭客。聲為《尚書集注音疏》，蕭客為《古經解鉤沉》，大共篤於尊信，綴次古義，鮮下己見。而王鳴盛、錢大昕亦被其風，稍益發舒。教於揚州，則汪中、劉台拱、李惇、賈田祖，以次興起。蕭客弟子甘泉江藩，復纘續《周易述》。皆陳義爾雅，淵乎古訓是則者也。震生休寧，受學婺源江永。治水學、禮經、算術、輿地，皆深通。其鄉里同學，有金榜、程瑤田，後有淩廷堪、三胡。三胡者，匡衷、承珙、培翬也，皆善治《禮》。而瑤田兼通水地、聲律、工藝、穀食之學。震又教於京師。任大椿、盧文弨、孔廣森，皆從問業。弟子最知名者，金壇段玉裁，高郵王念孫。玉裁為《六書音韻表》以解《說文》，《說文》明。念孫疏《廣雅》，以經傳諸子轉相證明，諸古書文義詰詘者皆理解。授子引之，為《經傳釋詞》，明三古辭氣，漢儒所不能理繹。其小學訓詁，自魏以來，未嘗有也（王引之嘗被詔修《字典》，今《字典》繆妄如故，豈虛署其名邪？抑朽蠹之質不足刻雕也）。近世德清俞樾、瑞安孫詒讓，皆承念孫之學。樾為《古書疑義舉例》，辨古人稱名牴牾者，各從條列，使人無所疑眩，尤微至。世多以段、王、俞、孫為經儒，卒最精者乃在小學，往往近名家者流，非漢世《凡將》、《急就》之儕也。凡戴學數家，分析條理，皆密嚴瑮，上溯古義，而斷以己之律令，與蘇州諸學殊矣。然自明末有浙東之學，萬斯大、斯同兄弟，皆鄞人，師事餘姚黃宗羲，稱說《禮經》，雜陳漢、宋，而斯同獨尊史法。其後餘姚邵晉涵、鄞全祖望繼之尤善言明末遺事。會稽章學誠為《文史》、《校讎》諸通義，以復歆、固之學，其卓約過《史通》。而說《禮》者羈縻不絕。定海黃式三傳浙東學，始與皖南交通。其子以周作《禮書通故》，三代度制大定。唯浙江上下諸學說，亦至是完集雲。初，太湖之濱，蘇、常、松江、太倉諸邑，其民佚麗。自晚明以來，喜為文辭比興，飲食會同，以博依相問難故好瀏覽而無紀綱，其流風遍江之南北。惠棟興，猶尚該洽百氏，樂文采者相與依違之。及戴震起休寧，休寧於江南為高原，其民勤苦善治生，故求學深邃，言直核而無溫藉，不便文士。震始入四庫館，諸儒皆震竦之，願斂衽為弟子。天下視文士漸輕，文士與經儒始交惡。而江淮間治文辭者，故有方苞、姚范、劉大櫆，皆產桐城，以效法曾鞏、歸有光相高，亦願屍程朱為後世，謂之桐城義法。震為《孟子字義疏證》，以明材性，學者自是薄程朱。桐城諸家，本未得程朱要領，徒援引膚末，大言自壯（按：方苞出自寒素，雖未識程朱深旨，其孝友嚴整躬行足多矣。諸姚生於紈絝綺襦之間，特稍恬惔自持，席富厚者自易為之，其他躬行，未有聞者。既非誠求宋學，委蛇寧靖，亦不足稱實踐，斯愈庳也）。故尤被輕蔑。范從子姚鼐，欲從震學；震謝之，猶亟以微言匡飭。鼐不平，數持論詆樸學殘碎。其後方東樹為《漢學商兌》，徽章益分。陽湖惲敬、陸繼輅，亦陰自桐城受義法。其餘為儷辭者眾，或陽奉戴氏，實不與其學相容（儷辭諸家，獨汪中稱頌戴氏，學已不類其他率多辭人，或略近惠氏，戴則絕遠）。夫經說尚樸質，而文辭貴優衍；其分塗自然也文士既已媐盪自喜，又恥不習經典，於是有常州今文之學，務為瑰意眇辭，以便文士。今文者，《春秋》，公羊；《詩》，齊；《尚書》，伏生；而排斥《周官》，《左氏春秋》《毛詩》，馬、鄭《尚書》。然皆以公羊為宗。始，武進莊存與與戴震同時，獨喜治公羊氏，作《春秋正辭》，猶稱說《周官》。其徒陽湖劉逢祿，始專主董生、李育，為《公羊釋例》，屬辭比事，類列彰較，亦不欲苟為恢詭。然其辭義溫厚，能使覽者說繹。及長洲宋翔鳳，最善傅會，牽引飾說，或采翼奉諸家，而雜以纖緯神秘之辭。翔鳳嘗語人曰：
「《說文》始一而終亥，即古之《歸藏》也。」其義瑰瑋，而文特華妙，與治樸學者異術故文士尤利之。道光末，邵陽魏源，誇誕好言經世，嘗以術奸說貴人，不遇；晚官高郵知州，益牢落，乃思治今文為名高；然素不知師法略例，又不識字，作《詩、書古微》。凡《詩》今文有齊、魯、韓，《書》今文有歐陽、大小夏侯，故不一致。而齊、魯、大小夏侯，尤相攻擊如仇讎。源一切掍合之，所不能通，即歸之古文，尤亂越無條理。仁和龔自珍，段玉裁外孫也，稍知書，亦治《公羊》，與魏源相稱譽。而仁和邵懿辰為《尚書通義》、《禮經通論》，指《逸書》十六篇、《逸禮》三十九篇為劉歆矯造，顧反信東晉古文，稱誦不衰，斯所謂倒植者。要之，三子皆好為姚易卓犖之辭，欲以前漢經術助其文采不素習繩墨，故所論支離自陷，乃往往如語。惟德清戴望述《公羊》以贊《論語》，為有師法。而湘潭王闓運並注五經。闓運弟子，有資州廖平傳其學，時有新義，以莊周為儒術說雖不根，然猶愈魏源輩絕無倫類者。大抵清世經儒，自今文而外，大體與漢儒絕異。不以經術明治亂，故短於風議；不以陰陽斷人事，故長於求是。短長雖異，要之皆征其文明。何者？傳記通論，闊遠難用，固不周於治亂。建議而不讎，夸誣何益？鬼、象緯、五行、占卦之術，以宗教蔽六藝，怪妄！孰與斷之人道，夷六藝於古史，徒料簡事類，不曰吐言為律，則上世社會污隆之跡，猶大略可知。以此綜貫，則可以明進化；以此裂分，則可以審因革。故惟惠棟、張惠言諸家，其治《周易》，不能無捃摭陰陽，其他幾於屏閣。雖或瑣碎識小，庶將遠於巫祝者矣。晚有番禺陳澧，當惠、戴學衰，今文家又守章句，不調洽於他書，始勼合漢、宋，為諸《通義》及《讀書記》，以鄭玄、朱熹遺說最多，故棄其大體絕異者，獨取小小翕盍，以為比類。此猶揃豪於千馬，必有其分刌色理同者。澧既善傅會，諸顯貴務名者多張之。弟子稍尚記通，以言談剿說取人。仲長子曰：「天下學士有三奸焉。實不知，詳不言，一也；竊他人之說，以成己說，二也；受無名者，移知者，三也。」（見《意林》五引《昌言》）
自古今文師法散絕，則唐有《五經》、《周禮》、《儀禮》諸疏，宋人繼之，命曰《十三經註疏》。然《易》用王弼，《書》用梅賾，《左氏春秋》用杜預，《孝經》用唐玄宗，皆不厭人望。梅賾偽為古文，仍世以為壁藏於宣父，其當刊正久矣。毛、鄭傳注無間也，疏人或未通故言，多違其本。至清世為疏者，《易》有惠棟《述》，江藩、李林松《述補》（用荀、虞二家為主，兼采漢儒各家及《乾鑿度》諸緯書），張惠言《虞氏義》《書》有江聲《集注音疏》，孫星衍《古今文註疏》（皆削偽古文。其注，孫用《大傳》《史記》，馬、鄭為主。江間入己說。然皆采自古書，未有以意析者）。詩有陳奐《傳疏》（用毛《傳》，棄鄭《箋》）。《周禮》有孫詒讓《正義》。《儀禮》有胡培翬《正義》。《春秋左傳》有劉文淇《正義》（用賈、服註：不具，則兼采杜解）。《公羊傳》有陳立《義疏》。《論語》有劉寶楠《正義》。《孝經》有皮錫瑞《鄭註疏》。《爾雅》有邵晉涵《正義》，郝懿行《義疏》。《孟子》有焦循《正義》。《詩》疏稍膠，其他皆過舊釋。用物精多，時使之也。惟《禮記》、《穀梁傳》獨闕。將孔疏翔實，後儒弗能加而穀梁氏淡泊鮮味，治之者稀，前無所襲，非一人所能就故。他《易》有姚配中（箸《周易姚氏學》），《書》有劉逢祿（箸《書序述聞》、《尚書今古文集解》），《詩》有馬瑞辰（箸《毛詩傳箋通釋》）、胡承珙（箸《毛詩後箋》）。探嘖達恉，或高出新疏上。若惠士奇、段玉裁之於《周禮》（惠有《禮說》，段有《漢讀考》），段玉裁、王鳴盛之於《尚書》（段有《古文尚書撰異》，王有《尚書後案》），張逢祿、凌曙、包慎言之於《公羊》（劉有《公羊何氏釋例》及《解詁箋》。淩有《公羊禮疏》。包有《公羊歷譜》），惠棟之於左氏（有《補註》），皆新疏所本也。焦循為《易通釋》，取諸卦爻中文字聲類相比者，從其方部，觸類而長，所到冰釋。或以「天元一」術通之，雖陳義屈奇詭更師法，亦足以名其家。黃式三為《論語後案》，時有善言，異於先師，信美而不離其樞者也。《穀梁傳》惟侯康為可觀（箸《穀梁禮證》），其餘大抵疏闊。《禮記》在三《禮》間，故無專書訓說。陳喬樅、俞樾並為《鄭讀考》，江永有《訓義擇言》，皆短促不能具大體。其他《禮經綱目》（江永箸），《五禮通考》（秦蕙田箸），《禮箋》（金榜箸），《禮說》（金鶚箸），《禮書通故》（黃以周箸）諸書，博綜三《禮》，則四十九篇在其中矣。然流俗言《十三經》。《孟子》故儒家，宜出。惟《孝經》、《論語》、《七略》入之六藝，使專為一種，亦以尊聖泰甚，徇其時俗。六藝者，官書，異於口說。禮堂六經之策，皆長二尺四寸（《鹽鐵論·詔聖篇》，二尺四寸之律，古今一也。《後漢書·曹褒傳》：《新禮》寫以二尺四寸簡。是官書之長，周、漢不異）。《孝經》謙半之《論語》八寸策者，三分居一，又謙焉（本《鉤命決》及鄭《論語序》）。以是知二書故不為經，宜隸《論語》儒家，出《孝經》使傅《禮記通論》（凡名經者，不皆正經，賈子《容經》，亦《禮》之傳記也）。即十三經者當財減也。至於古之六藝，唐宋註疏所不存者，《逸周書》則校釋於朱右曾；《尚書》歐陽、夏侯遺說，則考於陳喬樅；三家《詩》遺說，考於陳喬樅；《齊詩》翼氏學。疏證於陳喬樅；《大戴禮記》，補註於孔廣森；《國語》，疏於龔麗正、董增齡。其扶微輔弱，亦足多雲。及夫單篇通論，醇美塙固者，不可勝數。一言一事，必求其征，雖時有穿鑿，弗能越其繩尺，寧若計簿善承展視而不惟其道，以俟後之咨於故實而考跡上世社會者，舉而措之，則質文蕃變，較然如丹墨可別也然故明故訓者，多說諸子，惟古史亦以度制事狀徵驗。其務觀世知化，不欲以經術致用，灼然矣。若康熙、雍正、乾隆三世，籑修七經，辭義往往鄙倍，雖蔡沈、陳澔為之臣僕而不敢辭；時援古義，又椎鈍弗能理解，譬如薰糞雜糅，徒睹其污點耳。而徇俗賤儒，如朱彝尊、顧棟高、任啟運之徒，瞢學冥行，奮筆無怍，所謂鄉曲之學，深可忿疾，譬之斗筲何足選也！
學隱第十三（訄書十三）
魏源默深為《李申耆傳》，稱乾隆中葉，惠定宇、戴東原、程易疇、江叔沄、段若膺、王懷祖、錢曉徵、孫淵如及臧在東兄弟，爭治漢學，錮天下智惠為無用。包世臣慎伯則言東原終身任館職，然揣其必能從政。二者交岐。繇今驗之，魏源則信矣。吾特未知其言用者，為何主用也？處無望之世，衒其術略，出則足以佐寇。反是，欲與寇競，即羅網周密虞候迦互，執羽籥除暴，終不可得。進退跋疐，能事無所寫，非施之訓詁，且安施邪？古者經師如伏生、鄭康成、陸元朗，窮老箋注，豈實泊然不為生民哀樂？亦遭世則然也。今觀世儒，如李光地、湯斌、張廷玉者，朝讀書百篇，夕見行事，其用則賢矣。若夫袁宏之頌荀彧者曰：「始救生人，終明風概。」數子其能瞻望乎哉！故曰：「大儒臚傳，小儒壓」，《詩》、《禮》之用則然。比度於無用者，孰賢不肖？則較然察矣，定宇歿，漢學數公，皆擁樹東原為大師。其識度深淺，誠人人殊異。若東原者，觀其遺書，規摹閎遠，執志故可知。當是時，知中夏黦黯不可為，為之無魚子蟣虱之勢足以藉手；士皆思偷愒祿仕久矣，則懼夫諧媚為疏附，竊仁義於侯之門者，故教之漢學，絕其恢譎異謀，使廢則中權，出則朝隱。如是足也！借使中用如魏源，能反其所述《聖武記》以為一書，才士悉然東原方承流奔命不給，何至槁項自縶，縛漢學之拙哉？或曰：弁冕之制，紳易之度，今世為最微；而諸儒流沬討論，以存其概略，是亦當務之用也。（任幼植箸《弁服釋例》。幼植之學，出自東原。張皋文箸《儀禮圖》。皋文學出金輔之，輔之與東原亦最相善）
訂實知第十四（訄書十四）
號鍾，樂之至和也，彈以穆羽，惟鍾期能辨其律者，非號鍾為鍾期調，為他人流嘶也。千歲之青，三代寶之，非格人則不兆，是孰為神靈哉？夫孔子吹律而知其姓，占鼎折足而知魯人之勝越也，亦若此矣。王充曰：「聖人不前知，藉於物也。」嘗試截解谷之管，使充以中聲吹之，能知己姓所出乎？夫不藉物而知，謂之鬼神（如童謠鳥鳴之屬，皆通言鬼神，非謂天神人鬼）；藉於物而知，謂之聖人（《周禮》大司徒：「知仁聖，義忠和。」聖本一德，《毛詩·凱風》傳：「聖，睿也。」《說文》：「聖，通也。」故昭朗萬形、不滯一隅者，謂之聖人，亦猶今言通人而已。春秋時稱臧武仲為聖人，非為過情之譽。若後世言神聖者，無所取爾）。若上中仁智以下，雖藉物猶不知也（《古今人表》列上中仁人、上下智人。然非以其德慧材性區分，徒以仁智標目而已。今用其義）。詹何聖於牛，楊翁仲聖於馬，樗里子聖於地，其術皆聖也。摶精壹思，不足以旁通。至於聖人則具矣。雖然，其末也。夫三統之復，文質之變，聖人以上知千世、下知千世，則不藉於物矣。堯知稷、契後皆王，周公知齊、魯強弱，孰與高祖之測吳濞犁五十年？故挈萬祀之風教，而射之崇朝者，非聖哲莫能也。既知政教，又以暇遊藝，藉物以詗其姓名人地，則《綠圖》《幡薄》自此作。雖然，其糲者在姓名人地，而鑿者在政教，則聖人所以作《綠圖》、《幡薄》者，其本末可知。《樓炭》也，《萬歲歷祠》也（《隋·經籍志》五行家，有《萬歲歷祠》二卷），《皇極經世》也，算人之藉物，亦以知來，其鑿在彼不在此，是以非聖人之知也。今夫熒惑之占，填星之課，無益於民物，而巫咸好之，然其昭朗則不在是知此者，可以知聖人之知矣！
通讖第十五（訄書十五）
「積愛為仁，積仁為靈。」（《說苑·修文篇》語）夫靈，何眩譎奇觚之有？以其隱衷。人偶萬物，而視以已之髮膚。髮膚有觸。夫誰不感覺？是故其疴養則知之，其怖怒哀喜則知之，其微聲如蛢如蟋蟀則知之，其積算至不可布籌則知之。泰上之讖，運而往矣。其次生於亡國逸民，將冒白刃，湛九族，以赴難而不可集，內恕孔悲，以期來者。惟愛惡之相攻取，而亦詗諜於千年。故史者為藏往，讖者為知來（凡緯書豫言來事，徵驗實眾，前史所書，不可誣也。然其說經往往訛謬。誠以用在知來，而藏往非其所事爾。近世諸讖文義鄙倍，多出明末遺賢。其言來事。亦信多驗，而往者所不言也）。其次假設其事，已不知來，而後卒有應者（如王莽時，道士西門君惠言劉秀當為天子。此非定知為劉秀也。而光武因讖而命名，則應之；劉歆因讖而命名，則不應。佛書言「釋迦去後，彌勒出世」此亦無與中夏革命之事。而凡謀反者，皆喜自稱彌勒。及韓山童以是鼓眾，其子林兒卒稱號十有二年，事雖不集，香軍皆奉其正朔。雖明祖亦俟林兒歿後，始建吳元。亦可謂帝王之符矣。良由讖記既布，人心所歸在是，而帝者亦就其名以結人望。故始雖假設，卒應於後也）。何者？金木、毒藥、械用、接構，皆生於惡，惡生於愛；眴栗愀悲，亦生於愛。愛而幾通於芴漠矣！（《宗教學概論》曰：熱情憧憬，動生人最大之欲求。是欲求者，或因意識，或因半意識，而以支配寫象，印度人所謂佗斯者也。以此，則其寫象界中所總計之宗教世界觀，適應人人程度，各從其理想所至，以構造世界。內由理想，外依神力，期於實見圓滿。若猶太詩篇所載豫言，從全國人心之敬畏，以頌美邪和瓦。每飯弗諼，輒曰「何時得見彌塞亞也」。其在支那，是等宗教觀念之豫言，亦甚不少。「周雖舊邦，其命惟新」，亦冀望成就之辭也。然則世界觀之本於欲求者，無往而或異。下逮瑣末鄙事，寧能遁是？勿論何人，勿執何時，有不親歷其境者乎？亦有不以神力天助之憧憬佐其欲求者乎？是皆反省而可知也。世之實驗論者，謂此欲求世界觀與設定世界觀，夢厭妄想，比於空華。然不悟理想雖空，其實力所掀動者，終至實見其事狀，而獲遂其欲求，如猶太之彌塞亞，畢竟出世。由此而動人信仰者，固不少矣）愛之精者，口耳勿能諭，假於星曆五行以為旌旗。算術之有代數，則然也。好方者滯其名象。欲一切以是推究來者，是以其言兇悍而不婁中。章炳麟曰：京房、張衡、譙周、郭璞之倫，殭屍千祀，不再起矣。黃道周哉於以求之，於林之下！
原人第十六（訄書十六）
赭石赤銅箸乎山，莙藻浮乎江湖，魚浮乎藪澤，果然玃狙攀援乎大陵之麓，求明昭蘇而漸為生人。人之始，皆一尺之鱗也。化有蚤晚而部族殊，性有文獷而戎夏殊。含生之類不爪牙而能言者，古者有戎狄，不比於人，而挽近諱之。
余以所聞名家者流，斥天下之中央，則燕之北、越之南是已。然則自大瀛海以內外，為洲者五。赤黑之民，冒沒輕儳，不與論氣類，如歐美者，則越海而皆為中國。其與吾華夏黃白之異，而皆為有德慧術知之氓。是故古者稱歐洲曰大秦（大秦即羅馬。其曰大秦者明非本稱，乃實中國所號，猶彼土以震旦稱我也），明其同於中國，異於葷鬻、豲戎之殘忍。彼其地非無戎狄也。處冰海者，則有哀斯基穆人。燼瑞西、普魯士而有之者，則嘗有北狄。俶擾希臘及於雅典者，則嘗有黑拉古利夷族，夫孰謂大地神皋之無戎狄？而特不得以是杚白人耳。戎狄之生，歐、美、亞一也。在亞細亞者，舊國亡（亞細亞巴比倫、亞述之屬）。禮義冠帶之族，厥西曰震旦，東曰日本，他不著錄。岡本監輔曰：「朝鮮者，韃靼之苗裔。」余以營州之域，自虞氏時箸圖籍矣，卒成於箕子、衛滿；文教之盛，與上國同風，宜不得與韃靼為一族。意者，三韓、貉之種姓，羼處其壤，則猶俄之有鮮卑（西伯利亞，或作錫伯，即鮮卑），奧之有匈牙利歟（即匈奴）？總之，傅於禹籍者近是。其他大幕之南北蒙古戹魯特之窟，袤延幾萬里，犬種曰狄，亦自謂出於狼鹿（凡犬種等名，皆野人自號，及此方以相鄙夷者。然其獷悍蚩賤，不異禽雀，故因其可以非人而非人之說。詳《序種姓》上篇）。東北絕遼水，至乎挹婁，豸種曰貉，甌越以東，滇、交趾以南，內及荊楚之深山，蛇種曰蠻、閩。河湟之間，驅牛羊而食，湩酪而飲，旃罽而處者，羊種曰羌（羯亦從羊，然與羌異義。《日知錄》三十三曰：羯本地名，「上黨武鄉縣羯室，晉時匈奴別部入居之，後因號胡戎為羯。」是羯為地名，非種類名。與羌之言羊種人羌者，殊矣）。自回鶻之入，則羌稍陵遲衰微，亦掍殽不得析。是數族者，在亞細亞洲則謂之戎狄其化皆晚，其性皆獷。雖合九共之辯有口者，而不能予之華夏之名也。惟西南焦僥，從人長三尺，莫知其誰氏？要之，印度（印度本白種。自吠陀以來，哲學實勝中夏，而丘岡之族，至今尚稱蠻民，亦文野半也）、衛藏與西域三十六國，皆猶有順理之性，則神農、黃帝所不能外。亦其種類相似，與震旦比，猶艾之與蒿，猶橘之與枳。夫西徼以外，自古未嘗重得志於中國，而南方三苗之裔，尤愚無文理條貫。惟引弓之國，嘗盜有冀州，或割其半，而卒有居三鬲六以臨禹之域者。其遂為人乎？非也。其肖人形也，若禺與為也。其能人言也，若麟也。其不敢狂惑大倍於人義也，若麟也。麟雖馴，天祿辟邪雖神，不列於人吾珍之字之，不獮殺之而止。其種類不足民，其酋豪不足君。嗚呼！民獸之不秩敘也，千有五百歲矣。凡大逆無道者，莫勮篡竊。篡竊三世以後，民皆其民，壤皆其壤，苟無大害於其黔首，則從雅俗而後辟之，亦可矣。異種者，雖傳銅瑁至於萬億世，而不得撫有其民何者？位蟲獸於屏扆之前，居雖崇，令雖行，其君之實安在？虎而冠之，猿狙而衣之，雖設醮醴，非士冠禮也。夫龍舉於華甬之下，乘雲瑕，負凌兢，雨注天下，號令非不施也，吾不事之以雨師之神。民獸之辨，亦居可見矣（按：《海內南經》云：梟陽國，「在北朐之西。其為人，人面長唇，黑身有毛，反踵，見人笑亦笑」。尋梟陽即，乃亦稱人稱國。蓋人獸之界限程度，本無一定，予之過濫，則梟陽尚以人言，況戎狄邪？若專以文理條貫格之，則戎狄特稍進於梟陽，未雲人也）。不以形，不以言，不以地，不以位，不以號令種性非文，九趠不曰人（惟行進乃自變耳。《舊唐書·突厥傳》：頡利部落來降，溫彥博請置於塞下，曰：「古先哲王，有教無類。突厥以命歸我，教以禮法，盡為農民。」是說以類為種類，謂奉教則種類自化。然雖進於戎狄，而部族與中國固殊雲）。種性文，雖以罪辜磔，亦人。若夫華夏而臣胡虜之酋者，寧自處於牧圉，操棰而從之，則謂之臣矣。雖然，德之不建也，民之無援也，以大人豈弟，其忍使七十二王之萌庶，戕虐於諸戎，而不抍其死？不人兮其生也？故假手於臣異類，以全泰氏之民。既臣矣，仁故不代王，義故七十而致政，臣道也，不持以例民。民力耕冥息，珍食美衣，老幼以相字，夫婦以相歡，朋友以相掖，其名與實，未嘗聽命於戎人。強與之以聽命之名，則猶曰「聽命於龍」。其何不辨？辨之而不遰，彈之而不設隱括。惟政令之一出一入，曰以是分戎夏。嗚呼！民獸之不秩敘也久矣。辨之而不遰，彈之而不設隱括。曰：彼撫有九域，自吾祖禰至今，世以食毛踐土（據流俗語）。是則未諦於北山之雅人、楚之芋尹之言也。彼周世也，井田未廢，則天子經略，諸侯正封，九畡之土，莫不曰王田，而置農官以督之，則民猶賃而耕者也。其言若是，豈不中哉！自秦漢以後，井田廢，約劑在民間（後魏至唐，雖有均田，然無公私之別，又世業在口分外。此終與井田異旨也）。民歸德於君，文飾其辭，則亦曰食毛踐土，此非事實也。譬則以重華之聖頌其君，銅印以上皆習之為恆言，而心知其夸誣也，亦明矣。當秦漢以後，中國之君而猶若是，況異類乎？彼棄其戈壁，而盜居吾膏腴，則踐我土也。彼舍其麋鹿雉兔，而盜食吾菽粟，則食我毛也。彼方踐我土食我毛，而曰我踐彼土食彼毛，其言之不應其肺腸歟？不然，何其戾也！
希臘之臣服土耳其也，數百歲矣。一昔潰去，而四鄰輔之以自立，莫敢加之叛亂之名者，無他，種族殊也。義大利初並於日耳曼，逾年百五十，而米蘭與倫巴多人始立民主。斯其為殊類也，間不容翲忽耳，然猶不欲以畀他人。繇是觀之，興復舊物，雖耕夫紅女，將有任焉。異國之不忍，安忍異種？異教之不耦俱，奚耦俱無教之狼鹿？君子觀於明氏之史，如劉基者，其於為震旦盡矣！難者曰：淳維之祖，猶吳之祖；今獸匈奴而民泰伯，悖曰：匈奴之犬種，先淳維生矣。己夏王之胤，娶胡牝以為婦，而傳胄焉。其胄非人也，豈直淳維？瞞在三季矣，苟效吳泰伯，雖被發文身，以奔揚州之域，地故無異種，孰不曰人若種類非也，蒲石之入帝，蒙古之全制，其猶是封豕巨魚也（凡虜姓，今雖進化，然猶當辨其部族，無令紛糅）。且夫《春秋》以吳越從狄者，謂其左衽同浴，不自別於異類，故因是以貶損之，不謂其素非人。若趙盾、許止之弒，被之空言而不敢辭，非曰其以刃剚也今蠻閩廣東、福建之域，宅五帝之子姓矣。其民有世系，其風俗同九州，其與沙漠之異族舞干戚而盜帝位者，其可同乎？故曰五者不足言，而種性重也。難者曰：必絀亞洲之戎狄而褒進歐美；使歐美之人，入而握吾之璽，則震旦將降心厭志以事之乎？曰：是何言也！其貴同，其部族不同。觀於《黃書》，知吾民之皆出於軒轅。余以姜姓之氏族上及烈山，與任宿之風自蒼牙，則謂之皆出於葛天，可也（說詳《序種姓》上篇）。海隅蒼生，皆葛天之胄。廣輪萬里，皆葛天之宅。以葛天之宅，而使他人制之，是則祭寢廟者亡其大宗，而以異姓為主後也。安論其戎狄與貴種哉？其拒之一矣。余秩乎民獸，辨乎部族，故以《雲門》之樂聽之（《大司樂》註：「黃帝曰《雲門》、《大卷》。」黃帝能成名萬物，以明民共財，言其德如雲之所出，民得以有族類），一切以種類為斷。是以綜核人之形名則是非昭乎天地。
序種姓上第十七（訄書十七）
凡地球以上，人種五，其色黃、白、黑、赤、流黃。畫地州處，風教語言勿能相通。其小別六十有三（西人巴爾科所分）。然自大古生民，近者二十萬歲（近世人類學者以石層、槁骨推定生民之始，最近當距今二十萬年，其遠者距今五十萬年。如《舊約》所述，不逾萬年，其義非是），亟有雜殽，則民種羯羠不均。古者民知漁獵，其次畜牧，逐水草而無封畛；重以部族戰爭，更相俘虜，羼處互效，各失其本。燥濕滄熱之異而理色變，牝牡接構之異而顱骨變，社會階級之異而風教變，號令契約之異而語言變。故今世種同者，古或異；種異者，古或同。要以有史為限斷，則謂之歷史民族，非其本始然也。
言人種學者，一曰：太初有黃、黑二民，或雲白、黑；又曰：生民始黃。人各異議，亡定說。方夏之族，自科派利考見石刻，訂其出於加爾特亞；東逾蔥嶺，與九黎、三苗戰始自大皞；至禹然後得其志。征之六藝傳記，蓋近密合矣。其後人文盛，自為一族，與加爾特亞漸別。其比鄰諸部落，有禮俗章服食味異者，文謂之夷，野謂之狄、貉、羌、蠻、閩，擬以蟲獸，明其所出非人。自貴其種而鳥獸殊族者，烝人之性所同也。然自皇世，民未知父，獨有母系叢部。數姓集合，自本所出，率動植而為女神者，相與葆祠之，其名曰托德模（見葛通古斯《社會學》）。遭侮釀嘲，有以也。何者？野人天性闊誕，其語言又簡寡，凡虛墓間穴宅動物，則眩以死者所化。故埃及人信蝙蝠，亞拉伯人信海麻。海麻者梟一種也。皆因其翔舞墓地，以為祖父神靈所託。其有稱號名諡，各從其性行者，若加倫民族，常舉鷺、虎、狼、羚自名；達科他婦人，或名白貂，或名鼱鼩足，或名鼬鼠，箸其白皙輕趫；馬廓落民族，以師子祝其王，亞細亞、埃及諸國，以金牛祝其王。仍世而後，以語簡弗能達意旨，忘其表象，鳥獸其祖，則自是舉以為族名矣。故排鳩亞尼民族，有巴加多拉者，猿族民也；有排鳩衣尼者，鱷族民也；有巴多拉西者，魚族民也。因忒安種，有虎族、師子族、馬爵族、鳩亞尼廓（獸名）族。其屬科倫克多民族，崇信狼及白項烏，其傳為造種者。是故狼為大族，其下小別，則有熊族、鷲族、海豚族、亞爾加（海鳥名）族。白項烏為大族，其下小別，則有鵝族、蝦蟆族、蛙族、梟族、海師子族。狼、白項烏為全部神祖，其小別諸近祖次之。植物亦然。加倫民族，常以絮名其婦人；亞拉畫科民族常以淡巴菰名，久亦為祖。剖哀柏落人，有淡巴菰、蘆葦二族，謂其自二卉生也。其近而鄰中夏者，蒙古、滿州推本其祖，一自以為狼、鹿，一自以為朱果，藉其寵神久矣。中國雖文明，古者母系未廢，契之子姓自玄名，禹之似姓自薏苡名，知其母吞食而不為祖，亦猶草昧之緒風也。夏後興，母系始絕，往往以官、字、諡、邑為氏，而因生賜姓者寡。自是女子稱姓，男子稱氏，氏復遠跡其姓以別婚姻。故有《帝系》、《世本》，掌之史官，所以辨章氏族，旁羅爵里，且使椎髹鳥言之族，無敢幹紀，以亂大從。及漢魏世守其牒，則時以門資勛伐援傅。要其大體，未嘗凌雜也。拓跋氏始變戎姓，以從漢氏。唐世諸歸化人，或錫之皇族，以為殊寵。明太祖興，令北虜割裂姓氏，與漢合符，則統系樊然棼亂矣懿！亦建國大陸之上，廣員萬里，黔首浩穰，其始故不一族。大皞以降，力政經營，並包殊族，使種姓和齊，以遵率王道者，數矣。文字政教既一，其始異者，其終且醇化。是故淳維、姜戎，出夏後、四岳也，竄而為異，即亦因而異之。冉朝蜀，甌越朝會稽，馴而為同，同則亦同也。然則自有書契，以《世本》、《堯曲》為斷，庶方駁姓，悉為一宗，所謂歷史民族然矣。自爾有歸化者，因其類例，並包兼容。魏、周、金、元之民，扶服厥角以奔明氏，明氏視以攜養蘗子，宜不於中夏有點。若其乘時僭盜，比于歸化，類例固殊焉有典常不赦。善夫，王夫之曰：「聖人先號萬姓，而示以獨貴。保其所貴，匡其終亂，施於孫子，須於後聖：可禪、可繼、可革，而不可使異類間之。」不其然乎！方今歐美諸國或主國民，或主族民。國民者湊政府，族民者湊種姓。其言族民，亦多本歷史起自挽近者中國故重家族，常自尊賢。自《世本》以後，晉有賈弼《姓氏簿狀》，梁有王僧孺《百家譜》，在唐《元和姓纂》，宋而《姓氏書辨證》，皆整具有期驗。唯《廣韻》猶箸錄漢虜諸姓，其重種族如是。元泰定刻《廣韻》，始一切刊去之，亦足以見九能之士，不貴其種而甘為降虜者，眾也。顧炎武遭東胡亂華，獨發憤，欲綜理前典，為《姓氏書》，未就。其目曰：姓本第一，封國第二，氏別第三，秦漢以來姓氏合併第四，代北姓第五，遼金元姓第六，雜改姓第七，無征第八。其條貫度齊至明。嗚呼！正大夫君子、邦人諸友之知方而治國聞者，戶言師顧君，顧弗師其綜理姓氏。余於顧君，未能執鞭也，亦欲因其凡目，第次種別。體大，宜專為一書。今以粗，就建姓本氏及蕃族亂氏者，為《序種姓篇》，以俟後王之五史。
宗國加爾特亞者，蓋古所謂葛天（《呂氏春秋·古樂篇》：「昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋。」《古今人表》，大皞氏後十九代，其一曰葛天氏。《御覽》七十八引《遁甲開山圖》，女媧氏沒後有十五代，皆襲庖犧之號，其一曰葛天氏。案自大皞以下諸氏，皆加爾特亞君長東來者，而一代獨其得名，上古稱號不齊之故。其實葛天為國名歷代所公。加爾特亞者，爾、亞皆餘音，中國語簡去之，遂曰加特，亦曰葛天），地直小亞細亞南。其人種初為葉開特亞，後與西米特科種合，生加爾特亞人。其《舊紀》曰：先鴻水有十王，凡四十三萬二千年；鴻水後八十六王，凡三萬三千九十一年；其次有米特亞僭主，八王，二百二十四年；其次十一王；其次為加爾特亞朝，四十九王，四百五十八年其次為亞拉伯朝，九王，二百四十五年；其次四十五王，五百二十六年（其書為巴比倫人披落沙所紀。披落沙，共和紀元五百八十年人）。然始統一加爾特亞者，為薩爾宮一世，當共和紀元以前二千九百六十年（共和紀元與歐洲耶蘇紀元相差八百四十一算）。其後至亞拉伯朝，以巴比倫為京師，當共和紀元前七百四年。其後二百五十年，為小亞細亞滅之薩爾宮者，神農也（或稱薩爾宮為神農，古對音正合），促其音曰石耳（《御覽》七十八引《春秋命歷序》曰：有神人名石耳，號皇神農）。先薩爾宮有福巴夫者，伏戲也；後薩爾宮有尼科黃特者，黃帝也。其教授文字稱蒼格者，蒼頡也。其他部落，或王於循米爾，故曰循蜚；或王於因梯爾基，故曰因提；或王于丹通，故曰禪通。東來也，橫度崑崙。崑崙者。譯言華（俗字花）土也，故建國曰華。崑崙直拍米爾高原。拍米爾者，波斯語，譯言屋極也。故曰：「天皇被跡於柱州之崑崙（《遁甲開山圖》語。極與柱，皆狀其山之高）。」其旁行者自衛藏。衛藏昔言圖伯特，故曰：「人皇，出刑馬山提地之國。」（《遁甲開山圖》語。提地與圖伯特一音之轉。《華陽國志》謂巴、蜀本人皇苗裔，是人皇由衛藏入蜀也。二事皆元和汪榮寶說，義證確鑿。特未知天皇、人皇，其時代於大皞前後何如？緯書或以伏戲、女媧、神農為三皇，如《保乾圖》言：天皇「斟元陳樞以立易威」，則天皇即大皞。如《命歷序》，人皇九頭紀以後有五龍紀，始漸及伏戲。則天皇非其人矣。古事芒昧，難盡明也）君長四州，故有四岳。長民十二，故有十二牧。民曰黑頭故稱黔首。文字如楔，故作八卦。陶土為文，故植碑表。尊祀木星，故占得歲。異名紀月（如《釋天》「正月為陬」以下十二名，巴比倫亦有之）。故貞孟陬。故曰，中國種姓之出加爾特亞者，此其征也。
上古亞衣倫圖，有亞柏勒罕法典。其言部酋之富，亡於土地，視牛羊繁殖耳。凡他部罪人，因事脫竄，或以同部爭戰，人人離散，將入竟，牝牛貴人登高陵而集合之，編其牧豎為一隊，介以征伐，略奪他部畜產。被略奪者又貸之牝牛貴人，貴人則定其賃藉貢納。希臘初世及加爾特亞、羅馬、沙遜、佛朗哥、斯拉夫人，皆然。加爾特亞鴻水前第一皇，以牝牛獸帶為統治符號，斯其所謂牝牛貴人者哉！上世畜牧善豢者強。《易》曰：「離，麗也。」「重明以麗乎正，及化成天下」。其卦言：「畜牝牛，吉。」此謂牝牛貴人集合逋逃以編軍隊者（《周易》錯綜前史而書其成事，若帝乙歸妹、高宗伐鬼方等語，皆非臆造。牝牛事特稍隱耳）。唐、虞州伯稱牧，牧亦視牛。及夫賃藉貢納，悉自貴人定之，則井田食邑自此始矣。
文明之民，戰勝之國，大抵起自海濱，為其交通易也。獨中夏王跡，基隴坻、華山間，非自殊方東度亡繇。《五帝本紀》曰：「嫘祖為黃帝正妃，生二子，其後皆有天下。一曰玄囂，是為青陽，青陽降居江水；次曰昌意，降居若水（《索隱》曰：江水、若水皆在蜀《水經》曰：水出旄牛徼外，東南至故關，為若水）。昌意娶蜀山氏女曰昌仆，生高陽。」高陽是為帝顓頊。帝嚳高辛者，「父曰極，極父曰玄囂。」若然，黃帝葬於橋山，地在秦、隴，而頊、嚳皆自蜀土入帝中國。其後嚳子放勛，以唐侯升帝位，稍東。及舜之生，《世本》言在西城，所謂媯虛（或作西域，大誤）。西城於漢隸漢中。而《公孫尼子》曰：「舜牧羊於潢陽。」（《御覽》八百三十三引）潢陽者，漢陽之訛（漢陽，凡漢水之陽皆得稱之。此所指自在漢中，非《左氏傳》「漢陽諸姬」及今漢陽地也）。《六國表》曰：「禹興西羌，湯起於亳（《集解》：徐廣曰：京兆杜縣有亳亭），周以豐、鎬伐殷。」《蜀王本紀》言：「禹，汶山郡廣柔縣人，生於石紐。」然則舜、禹皆興蜀、漢，與頊、嚳同地，即上世封略，舒於西方，蹙於東南，審矣。《傳》稱大皞都陳，神農、少皞都曲阜，顓頊都衛，舜、虞邑實河東地，禹父曰崇伯鯀，後為夏室，在陽城中嶽下。是五都皆偏東，亦其征伐所至，是留戍之，而帝者因以為宅。若周作雒邑以為天下大湊，非其本都。察其本都，奧區阻深，以麗王公，西方之人歟？
自黃帝入中國，與土著君長蚩尤，戰於阪泉，夷其宗。少皞氏衰，九黎亂德，顓頊定之。當堯時，三苗不庭，遏絕其世，竄之三危。其遺種尚在，「三苗之國，左洞庭，右彭蠡」，不修德義，「外內相間，下撓其民，民無所附，夏禹伐之，三苗以亡。」自是俚、繇諸族，分保荊、粵至今。自禹滅三苗，而齊州為寧宅，民無返志，與加爾特亞浸遠。察彼土石刻：契者，亞細亞人，卒居商邑，未聞其歸也。至周穆王，始從河宗柏夭，禮致河典，以極西土。其《傳》言西膜者，西米特科，舊曰西膜，亞細亞及前後巴比倫（前巴比倫即加爾特亞）皆其種人。膜稷者，西膜之谷也；膜拜者，西膜之容也；膜晝者，西膜之酋也。其訓沙漠及南膜拜，皆非是。又言「至於苦山，西膜之所謂茂苑」，此以箸東西同言。「至於黑水、西膜之所謂鴻鷺。」鴻鷺者，神壇也。加爾特亞人所奉最上神，命曰衣路；其名與希伯來人所奉哀路西摩，亞拉伯人所奉亞拉，聲皆展轉相似，則鴻鷺其近之矣又西膜種事亞普路神，義曰上天之子姓；轉入希臘，變音曰亞泡路，而為光明潔清之神，聲類皆似鴻鷺。大抵其神壇在黑水雲。當穆王時，蓋先共和紀元二百餘歲，即加爾特亞既滅於亞細亞矣。然猶覽其風土，省其士女。莊周曰：「舊國舊都，望之暢然。雖丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也。」其後《邶風》思西方美人，而《小雅》言：「彼都人士，台笠緇撮」；「彼君子女，捲髮如蠆。」台笠野服，不可施於都人緇布冠者，始冠，冠而敝之，後不竟箸？（《正義》亦設此疑，而云：「士以上冠而敝之庶人則雖得服委貌」，「而儉者服緇布」。按：《詩》明言「彼都人士」，何得以為庶人）。且婦人斂發無髢，即孰睹其卷者（《正義》謂：「長者盡皆斂之，不使有餘；而短者若鬢，旁不可斂，則因曲以為飾。」尤迂）明其非周宗法服，而念在西膜舊民也。
《穆傳》又曰：「天子賓於西王母，乃執白圭玄璧以見。」（按：《釋地》以西王母為四荒。西母與西膜同音；王，閒音也。）西膜民族，始見猶太《舊約》，本諾亞子名，其後以稱種族，迻名其地。穆王見其部人之大酋。大酋者，復以地被號。若《書》有將蒲姑，齊恆之斬孤竹，皆以國名名其君也。古者人君執神權，常自謂攝天帝。是故《西山經》言西王母如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬頭戴勝；宜即加爾特亞所奉尼加爾神，其形半如人半如虎者，非大酋形體然，其所攝之神則然也。《漢·地理志》言「臨羌西北塞外，有西王母石室」，及「弱水崑崙山祠。」此其寢廟適在，而地絕遠矣。
《穆傳》又曰：「至於群玉之山，容成氏之所守」，「先王之所謂冊府。」此亦信矣。自薩爾宮一世，已建置書藏。其書皆陶瓦為之，而雕刻楔文於方面，其厚三寸，其長三寸或至三尺六寸。寶書復杇陶土於外，更刻其文。故歷五千餘祀以至今日，外雖毀剝，內書尚完具可讀。中國初為書契亦然。觀《說文》訓「專」為「紡專」，又訓曰「六寸簿」，足明古者以紡專任書。其後有簿、忽（今字作笏。笏也，簿也，手版也，三者異名同實）書思對命，亦以「專」名。最後稱諸冊籍曰簿，其義相引申矣。夫上世無竹、帛、赫蹄，獨取陶瓦任文籍之用。其山產玉，則亦因而采之，足以攝代，故群玉為冊府，宜也。薩爾宮之在中國，斫木為耜，揉木為耒，不舉文學，而亦無教令，獨為書藏於其故國。後王懷之，知其自來，稱之曰先王。穆王既西狩，因紀銘跡於縣圃之上，弇山之石。亦以西膜民族，本以瓦石為書，則而效之，所以崇法先民，則刻石紀功自此始。
章炳麟曰：尚考方夏種族所出，得其符驗，而姓氏次之。古者「天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏。諸侯以字為諡，因以為族。官有世功，則有官族。邑亦如之。」其後亦或以官賜姓，故曰徹官：有百，「物賜之姓，以監其官，是為百姓。姓有徹品，十於王謂之千品。五物之官，陪屬萬，為萬官。官有十丑，為億丑。」自品以下，皆稱曰氏，而得氏者亦多術：「五帝三王之世，所謂號也。文、武、昭、景、成、宣、戴、桓，所謂諡也。齊、魯、吳、楚、秦、晉、燕、趙，所謂國也。王氏、侯氏、王孫、公孫，所謂爵也。司馬、司徒、中行、下軍，所謂官也。伯有、孟孫、子服、叔子，所謂字也。」「巫祝、匠、陶、段、梓、倉、庾，所謂事也。」「東門、西門、南宮、東郭、北郭，所謂居也。三鳥、五鹿、青牛、白馬，所謂志也。」然上世自母系廢絕，諸姓會最而為父系同盟則邦邑、種族、姓氏三者，時瞀亂弗能理。何者？大上，民各保其邑落，百里之國，而種族以是為稱。其後稍有蹊隧，乃更以王者之都為號。故舜稱其民曰庶虞（《大戴禮記·四代篇》「於時雞三號以興庶虞，庶虞動，蜚征作」；《千乘篇》「祈王年，禱民命，及畜谷、蜚征，庶虞草」。是也），禹稱其民曰諸夏（《說文》：「夏，中國之人也。」）周稱殷民曰庶殷（《書·召誥》：「厥既命殷庶，庶殷丕作。」）皆以京師迻言民種。近世四裔或稱吾民曰漢，亦或曰唐，則邑居種族，其弗辨哉。姜，姓也，逋子為氐、羌（《後漢書》曰：「西羌之本，蓋姜姓之別。」）馬，氏也，援之潰卒為馬留（隋唐時稱馬留，今曰馬來由），其種族又因姓氏起雲。自《帝系》、《世本》，推跡民族，其姓氏並出五帝。五帝之臣庶，非斬無苗裔爾。《晉語》曰：「黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。」《河圖》亦言慶都生堯於伊祁（《御覽》一百三十五引）。然則豪右貴種，因其邦貫為姓；細民無姓，而亦從其長者。黃帝十四子，分長一部，則因之姓其國地，與民盟誓，合符同徽不得異志。亦猶北虜烏桓，氏姓無常，以大人健者名字為姓（《後漢書·烏桓傳》）。援之遺卒，隋末孳衍至三百戶，而皆從其故帥，同氏曰馬矣。當是時，史籍較略，民無譜諜仍世相習，則人人自謂出於帝子，稷、契之託高辛是也。又上世習於戰鬥鈔暴，而擁眾多者常勝，其遇外族亡命，常尉薦拊循之，以為己子。希臘古史有言，受諾神以赫喬里神為養子，而羅馬尼爾巴帝之世，其俗日浸。惟中國亦然，《離》言牝牛則詳矣。又曰，突如其來如、焚如、死如、棄如。說曰：突者，也，倒子為，「不孝子突出不容於內也。」然則異族亡命，倍其家長，而畜逋逃者，方昫嫗之，其後亦共為一姓。所謂技工兄弟者矣（社會學以技工兄弟別於天屬兄弟）。近在明世，薦紳之家，蒼頭百人。是時承平亡戰，特以饑寒質鬻，然猶舍其氏族以從主人。況於五帝，部落至強，攻伐所至則摧破，以術招攜，而他族革而從之也則宜。及夫分氣受形，正體於上，以守宗祊者雖多，亦十而一已。若緯書《苗興》之說，恆以帝者受命，功在遠祖，雖起自草茅，必其前世嘗為貴種，陵夷而在皂隸者。以實推之，不亦遠乎！（譜系至周世始確鑿可信，夏、商猶懼未諦。前此多亂，緯書尤甚）上世同部男女旁午交會，無夫婦名。戰勝略他族，女始專屬，得正其位號故敗則丁壯旄倪悉戮，獨處女被矜全，使侍房闥。蔣濟《萬機論》曰：「黃帝不好戰，四帝各以方色稱號，邊城日警，介冑不釋。黃帝嘆曰：『主失於國，其臣再嫁，厥病之由，非養寇邪！』遂即營壘，以滅四帝。令黃帝不虎變，與俗同道，則其民臣亦嫁於四帝矣。」（《御覽》七十九引。案蔣濟魏人，其言必有所據）繇是言之，師失其律，則弱女遠嫁，彰也。其次不以纍囚釁器，使服力役，於是有廝養隸圉。則勝者常在督制系統，而敗者常在供給系統。一部悉主，一部悉伏地為僮僕。轉相掍殽，同處一域，猶不能廢階級印度《摩尼法典》，制國人為四階，累世異禮。中國亦云：「天有十日，人有十等。」「王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣僕，仆臣台；馬有圉，牛有牧，以共百事。」隸僚以下，其始皆俘虜，而後漸以懲謫罪人。一人一族，升降不恆，則階級自是廢也。然其賈販齊民，猶以財力相君，江左區區，旅寓菰葦，「一婢之身，重婢以使；一豎之家，列豎以役；瓦金皮繡、漿酒藿肉者，故不可勝紀，至有列以游敖，飾兵以驅叱。」（《宋書·周朗傳》朗上書語）痛夫！十等之法，隸以下迭相君臣，其名則喪，實故在也。夫妃匹亞旅，始皆略自他族，而與玉石重器金布畜產同俘，故一切資產視之。後世傳其遺法：「帑者，金幣所藏也（《說文》），則稱婦子曰帑；臧（藏本字）者，文書器物之府也（《周禮》宰夫注），而婢僕以臧獲稱。《書序》有俘寶玉，《春秋傳》言內實四，明其所克獲撫有，則人與資產不殊也。其次，怯懦者亡所略取而歆專，有故勼合部人，相為盟誓，使凡略於他部之婦，其息女皆從母姓，則無嫌於內娶自是一部得並包數姓，而多縣屬母系。及父系既盛，謠俗未變，猶丈夫稱氏，女子稱姓，然其名實愆矣。父系之始造，丈夫各私其子，其媢妒甚。故羌、胡殺首子，所以盪腸正世（漢王章對成帝語）。而越東有沐之國，其長子生，則解而食之，謂之宜弟（《墨子·節葬下篇》）。何者？婦初來也，疑挾他姓遺腹以至，故生子則棄長而畜稚，其傳世受胙亦在少子。至今蒙古猶然，名少子則增言斡赤斤。斡赤斤，譯言「灶」也，謂其世守父灶，若言不喪匕鬯矣。中國自三後代起，宗法立長，獨荊楚居南方，其風教與冀、沇、徐、豫間殊，時雜百濮諸民種，其俗立少。故《傳》曰：「楚國之舉，恆在少者。」（《左氏》文元年傳文。戶水寬人《春秋時代楚國相續法》曰：案楚熊渠卒，子熊摯紅立。摯紅卒，其弟代立，曰熊延。又熊嚴有子四人，長子伯霜，次子仲雪，次子叔堪，少子季徇。熊嚴卒，長子伯霜代立。熊霜卒，三弟爭立。是亦未嘗立少，蓋楚國民間之法也）其成法然也宗法雖萌芽夏、商間，逮周始定，以適長承祀。凡宗，別子為祖，繼別者為大宗，繼高曾祖禰者為小宗。大宗百世不遷。小宗四，親盡，緦服竭，而移矣。婚姻則別以姓，宗法則別以氏。置司商以協名姓，而小史掌奠系世，辨昭穆，瞽矇鼓琴瑟以諷誦之，故能昭明百姓，無失舊貫。遭戰國兵亂，官失其守，人知氏而忘系姓，賴有《世本》公子譜等，識其始卒。然弗能人人籀讀，故自周季至今，宗法顛墜。豪宗有族長，皆推其長老有德者，不以宗子。婚姻亦以氏別，雖崔、郭、唐、杜，灼然知出於一姓，猶相與為匹耦。禮極而遷固所以為後王之道也。凡姓世世不易，然其緣因母族，不廢父系者，或一人二姓。故舜姓兼姚、媯。越為禹後則姓姒，為楚族則姓羋。錫土因生而各統其德者，父子則亦殊姓。咎繇偃姓，其子伯益而嬴；唐堯祁姓，其子丹朱而狸矣。及夫異系同姓，惟部落雜廁，更迭雄長，以為故然。則黃帝十四子，其一釐姓（釐亦作僖），其一依姓（《晉語》）。禹生均國，其後為毛民，亦以依姓（《山海經》）。長狄氏亦以釐姓。顓頊生頭，頭生苗民，猶釐姓也（《山海經》。凡《山海經》姓氏世系之說，多有淆亂，姑依用之）。凡氏數傳則易。有支庶別氏於太宗，孟孫之有子服，季孫之有公鉏，荀氏之有中行也。有亡逃懼禍而更氏，夫概王奔楚為堂谿氏，伍員屬子於齊為王孫氏，智果別族於太史為輔氏也。有兼官、邑字而為數氏，士又曰隨、范，荀又曰智，郤又曰冀也。夫氏於國、邑者，封君以為恆義，及漢未絕，故趙兼因國以氏周陽（《漢書·酷吏周陽由傳》），而折像者，其先折侯張江（《後漢書·方術折像傳》）。然氏王父字者竟亡。其以事志，則久更踳駁喪實。晉之羊舌大夫者，或傳說李果事，夸矣。中行穆子，嘗一相投壺，因以事氏（《風俗通義》。案相投壺事在《左氏》昭十二年）。而投氏亦言本之郇伯，以投策稱，此其割裂而成訛者（《廣韻》十九侯：漢有光祿投調，本自郇伯，為周畿內侯；桓王伐鄭，投先驅以策，其後氏焉。尋郇伯投策，史傳無征。而中行本分於荀氏，則知投壺氏變為投氏，其人尚自知荀氏苗裔，然已忘得氏所由，遂造投策之說。凡姓氏書多展轉傳訛，而變復為單之氏，尤易傅會。所謂割裂成訛也）。姓氏之大別，炳炳如此。其失，男子猶或稱姓。當周時，楚有彭、仲、爽、於、鄭、姚、句、耳也，而漢有東、平、嬴、公；姜姓箸者尤眾，宜慕本返始者所為。觀晉士氏出於劉累，絕跡千年，不稱其族，及士會櫱子在秦，則復故為劉氏。氏有返始，其或返而稱姓，宜矣。亦有姓氏同言，弗能審別。若僖姓、任姓出黃帝，祁姓出堯，曹姓出祝融。其在周世，曹有僖負羈，晉有祁奚（《潛夫論·志氏姓》雲晉之公族郤氏班有祁氏，是也。其於黃帝子祁姓下亦引晉祁奚，則非也），皆以其諡號封邑氏。風姓之任，周之曹叔末裔，並氏其國，與彼四姓者絕異。故彭、姚、嬴、姜，或其氏族適與古姓同言，不詭自更也。獨漢子南君嘉、褒魯侯公子寬，用奉二王先聖祠祀，返姓曰姬（《漢書·恩澤侯表》），是乃為慕本耳。氏同者，公孫、桓、穆之倫，國有而非一姓。及夫夏出陳之少西，齊出衛之齊惡，秦出魯之堇父，非伯禹、尚父、非子之裔。以故國為氏者，其不可同，亦猶負羈與僖姓之別也。夫王基產東萊，與太原王沈為婚。孔思晦祖尼父，而與孔末之後別族（見《元史·孔思晦傳》）。雖在叔季，猶知其文字適同，其系世則不一祖。古之人乎，宜睹於是察矣。
章炳麟曰：余以姓氏分際，貞之《世本》，旁摭六藝故言，而志姓譜。蓋《堯典》言「百姓」，今可箸錄者五十有二：大皞風姓。炎帝姜姓。黃帝姬姓，其子青陽、蒼林因之其一亦稱青陽，是為少皞，與夷鼓同為己姓。餘子為酉姓，祁姓，滕姓（《晉語》作滕，《潛夫論》作勝），葴姓，任姓，苟姓（《晉語》誤為荀，從《廣韻》正；《潛夫論》作拘），僖姓（《潛夫論》作釐），姞姓，儇姓，依姓。而堯亦為祁姓。高辛之子棄，亦為姬姓。高辛為房姓（《古史考》，見《御覽》七十八引），子契為子姓。堯子丹朱為狸姓虞舜為姚姓，亦曰媯姓。夏後禹為姒姓（《詩》亦為弋）。顓頊孫吳回，為火正，亦曰回祿，有子陸終，生長子樊，為巳姓，其後董父，別為董姓；三子籛，為彭姓，後復別為禿姓；四子求言，為妘姓；五子安，為曹姓，後復別為斟姓；六子季連，為羋姓。咎繇，顓頊裔子也，為偃姓，子化益為嬴姓。此三十姓，皆有譜諜系世，出於帝王。夏時有仍曰緡姓（《左》哀元年傳：「後緡方娠。」女子舉姓。故賈侍中曰：「緡有仍之姓也。」）周以前霍國曰真姓（《史記·三代世表》索隱引《世本》）。殷遺民在晉者曰懷姓（《左》定四年傳）。樊氏、尹氏曰慶姓（《潛夫論·志氏姓》）。春秋時四國：胡曰歸姓，鄧曰曼姓，狄曰隗姓，陰戎曰允姓。此八姓者，不知所自出。而《山海經》復有句姓（似即苟姓，疑不能明也），於姓，阿姓，朌姓，桑姓，幾姓，鼬姓，威姓，銷姓，烈姓，氣姓，或系神聖而分在夷狄之域。《說文》有姓，姓，娸姓（《說文》又云：「姺，殷諸侯為亂疑姓也。」《春秋傳》曰：「商有姺、邳。」洪亮吉曰：「姺、侁、、莘，並同音，蓋即有莘國也。」則《說文》言疑姓者，不為定據。又曰：「，人姓。」段氏據《廣韻》，知出何承天《纂文》。又曰：「，姓也。」亦屬妄增。是等皆後世掍氏為姓者，故皆不錄）皆史官所不載者。《山海經》雖夸，其道神巫，有巫咸，巫即，巫朌，巫彭，巫姑，巫真（《水經·涑水注》作貞），巫禮（亦作履），巫抵，巫謝，巫羅（《大荒西經》），巫陽，巫相，巫凡（《海內西經》）。咸、彭、朌、真（咸即葴），姓也。其他九巫，宜皆以姓箸者。疑事之不可質，尚已。
其國：
風姓，任、宿、須句、顓臾、巴、流黃辛氏、流黃酆氏（見《海內經》、《海內西經》。巴、酆與姬姓之巴、酆異國。周之辛甲，蓋出太皞。酆舒則不知何別也。凡《山海經》不盡可信，節取其雅馴者如此）。
姜姓，有逢、齊、紀、焦、申、呂、許、向、州、萊、姜戎。
姬姓，黃帝子，絕。
己姓，沈、姒、蓐、黃、郯。
酉姓，白狄（《潛夫論·志氏姓》）作媨。媨即酉）。
祁姓，黃帝子，絕。
滕姓，絕。
姓，滑、齊（《潛夫論·志氏姓》。非周時滑、齊）。
任姓，謝、章、薛、舒、呂（與群舒、姜姓之呂異國）、祝、終、泉、畢、過、摯、疇。
苟姓，棲、疏（據《潛夫論》有之。然其為國為氏未諦，姑據為異國）。
僖姓，長狄（作漆者，由來誤「黍」也）。
姞姓，南燕、密須、偪。
儇姓，依姓，絕。
堯之祁姓，唐、杜、鑄。
棄之姬姓，周也。分為管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇、邘、晉、應、韓、凡、蔣、邢、茅、胙、祭、吳、虞、虢、東虢、鄭、丹（《鄭語》桓公取十邑中有丹國。《呂覽·直諫》：荊文王得丹之姬。故《潛夫論·五德志》姬姓有丹）、燕、隗、楊、苪、彤、賈、耿、魏、滑、密、沈、唐、隨、息、巴、方、養（《潛夫論·五德志》有）、劉、單、召、榮、甘、鮮虞、驪戎、大戎。
房姓，絕。
子姓，殷也。分為來、宋、空桐、稚、髦（一曰北殷）、時、蕭、黎、小戎。
狸姓，房，傅氏不知其國也。
姚姓、媯姓，虞、遂、陳、廬。
姒姓，夏也。分為有扈、有南、斟灌、斟尋、彤城、費、杞、鄫、褒、莘、冥、越、匈奴。
已姓，昆吾、蘇、顧、溫、董、莒。
董姓，鬷夷、豢龍。
彭姓，大彭、豕韋。
禿姓，舟人。
妘姓，鄢、鄔、檜、路、偪陽、鄅。
曹姓，鄒、莒（《鄭語》明言莒為曹姓，韋解又言莒為已姓，大史公又以莒為嬴姓，是三姓也）、郳。
斟姓，絕。
羋姓，楚、夔、羅、越。
偃姓，六、蓼、舒庸、舒鳩、桐、許、英氏。
嬴姓，秦、徐、梁、趙、葛、郯、莒（郯二姓，莒三姓）、鍾離、運奄、菟裘、將梁、江、黃、修魚、白冥。
緡姓，有仍。
真姓，霍。
懷姓，國絕。
慶姓，尹、樊、駱、越。（《潛夫論》言：「慶姓，樊、尹、駱。」案：駱宜即駱越。《越世家》正義引《輿地誌》：「交趾周時為駱越，秦時曰西甌。」南越及甌駱，皆羋姓也。」言姓氏者古今不一，此無多怪）
歸姓，胡。
曼姓，鄧、鄾。
隗姓，赤狄也。分為洛、泉、徐、蒲、甲氏，留吁，鐸辰，廧咎如，皋落氏。
允姓，陰戎。
句姓以下，國在《山海經》者，皆不能正言其地。姬、、娸，亦然。惟威氏有南威，不知其女出何國也（《戰國策》：「晉文公得南之威，三日不朝。」女子舉姓，南之威猶《莊子·齊物論》言「麗之姬」也。尋 《說文》：「威，姑也。」《漢律》曰：「婦告威姑。」然威姑即君姑。《說文》：「莙，讀若威。」則威可借為君明矣。訓威為姑，殊非本義。《廣雅·釋親》：「姑，謂之威。」亦承其誤。竊以威本人姓，故其字從女爾。南威之國，尚無所考。至《廣韻》引《風俗通義》云：威姓，「齊威王之後」。此則男子系氏而非姓）。而周封黃帝之後於薊，重黎之後有程伯，高辛之後有商丘、大夏，不識其姓以一人苗裔分數姓故。凡此有姓之國，大略具矣。其支庶分析，各為氏族，則不具記。曰「芟夷其偽者，而本氏可睹也。
序種姓下第十八（訄書十八）
堯、舜、彭鏗雖在世，古之名族，箸於《世本》、《潛夫論》者不二三而在，亦未能指其廬井、識其喬木也。大人不悲故姓之雕，而悲夫戎部代起以滑吾宗室者。明太祖革虜姓，令就漢族。漢族文二者削其一。自是系諜凌雜，不可斠理。顧炎武嘗憤痛之。
然夷漢之殽，何渠自明世？當晉之衰，而拏錯相亂者，既有萌矣。若淵、勒稱劉、石，與赤縣箸族相混，非獨一二。獨孤曰劉，而相似者三。杜伯自堯，獨孤渾曰杜，而相似者四。房自丹朱，屋引曰房，而相似者五。
世皆曰中夏無金氏，盡金日裔也。至《廣韻》則本其出於白帝金天之胄。又複姓有金留氏，其後削一不可知。隋文帝時，新羅王金真平遣使入貢。隋《東蕃風俗記》曰：「金姓相承，三十餘葉矣。」（《通典》一百八十五引）新羅本辰韓種。辰韓耆老，自言秦時亡命至此。自隋而上，三十餘葉，則金氏故秦族也。今在中國者，日與金天，亦不知何別也。齊大夫有長孫修。《世本》曰：「食邑於唐，其孫仕晉，後號唐孫氏。漢世治《孝經》者，猶曰長孫（見漢《藝文志》），晫晫自神明出。拓跋之部，亦有長孫氏，若無忌等，粲然為索虜。其淪隱者，未能明也。叔孫亦然，與魯三家同號。周，姬姓也，魏獻帝次兄普氏署焉。宿，風姓也，宿六斤氏署焉。梁，嬴姓也，拔列蘭氏署焉。周之單子自文武，魏之單氏自可單。上黨之黎自黎侯，河南之黎自素黎。凡朱氏自邾婁，索頭之朱自渴獨渾。於之鼻祖自邘叔，其在東海，有定國，為漢丞相；北庭之於自萬忸於。更氏曰侯，侂本於宣多，自賀吐。更氏曰竇，侂本於廣國，自沒鹿回。鮑氏箸者，於漢有宣，在齊曰叔牙；竊之者自俟力伐。寇氏在漢，恂最卓犖，為大官，本蘇忿生為周司寇，後以官氏，竊之者自若口引。羽之頡，為大夫於鄭，竊之者自羽弗。連之稱，齊臣也，竊之者自是連費之長房，在漢為方士，禕於蜀執國兵秉，一曰自大費至紂臣費仲，亦曰自夏禹出於江夏一曰魯季孫後也；竊之者自費連。田千秋者，以乘小車稱車丞相，子孫氏之；竊之者自車焜。黃帝之師，或曰封鉅者，實受族曰封；竊之者自是賁。云敞，或曰祝融後也，又曰縉雲氏者，受族曰云；竊之者自宥連。畢公之子曰季孫，食采於潘，楚則有潘崇；破多羅氏摭之。共叔與段干木後，皆曰段；檀石槐之後匹摭之。揚之在晉，食於步以為族；步鹿根氏摭之。漢之興，而有陸賈、婁敬；陸者，步六孤氏摭之；婁者，伊婁氏、匹婁氏摭之。漢之亡，而王莽有臣曰甄豐；郁原甄氏摭之。丘林氏曰林，錯於放。丘敦氏曰丘，錯於丘明。俟伏斤氏曰伏，錯於博士勝。賀兒氏曰兒，錯於御史大夫寬。可地延氏曰延，錯於京兆尹篤。如羅氏曰如，錯於陳郡丞淳。漢之守巴郡者鹿旗（見《風俗通義》），戎亂之自阿鹿桓。龐儉母曰艾（見《風俗通義》），戎亂之自去斤。齊建之後曰王家，戎亂之自阿布思（此惟安東王氏。唐成德節度使王庭湊，即胡種也）。且拓跋曰元，齊歡曰高，尉遲曰尉，胡瑊曰渾，則元咺、高傒、尉繚、渾之裔，殆替絕矣。漢詹事有蒲昌（見《風俗通義》），武都之氐而有蒲洪。洪更氏曰苻，今遷訛為苻雲。中古魯頃公孫雅，仕秦為符璽令，以得符氏，望於琅邪，此故有符也。漢大尉曰橋玄，望於梁國，其後書不正為喬。喬者，匈奴貴姓，而世為輔相，箸於前代，錄漢則不蔇。是其文籍踳駁，以亂官族，亦以悲矣！何氏亦有廬江、東海、陳郡三望，本韓滅，子孫分散江淮間，音訛變而為何。武仕晚漢為名臣；妥父以細腳胡入郫，而竊其宗。吳公子柯盧，其後為柯；利用於柯拔襲有之。獨《風俗通義》言吳夫概奔楚，其子在國，以夫余為氏；其後百濟王亦氏夫余，世莫知其同異。漢則有鮮于妄人，薦第五倫者鮮于褒也，應氏以為箕子之世；今在朝鮮者，尚氏鮮于。二國與神州故同柢。同柢者，其玉步同；異柢者，其玉步異。是以有黃中而無陰血，無所析也。非是，則羼於石民，烝嘗於炎虙者，謂之沴氣。自江左及唐，既有販鬻圖譜，自傅甲族者，北人尤嗜進，不恥腥膻，若元、高、長孫、尉、渾之屬，雖一二出炎黃，亦自引致於近貴，明矣。上世戎狄有樹惇者，其享覲共主，白鵠之血以飲之，牛馬之湩以洗之，魚鞞鮫瞂以衛之，翠羽菌鶴以觀之，白旄紕罽以薦之，內向非不誠也。報之，則胙以侯王，隆以大長，明有旌節，幽有玉匣，獨氏族未嘗錫之以為寵。至唐，則有賜姓，蠻夷降虜，或冠以李氏。阿史那之削，上羾佚、籀。重胤故烏石蘭氏，自更曰烏，以援枝鳴。雖韓愈依違其間。夷漢互貿，為辭茲沓，昭穆無質，官氏自此而廟濯自彼。其不櫱芽於豪州受命之世，灼灼也。然猶幸有高儉、柳芳、林寶之倫，辨倫脊，察條貫，成周小史之職未廢於地。先是賈、王諸巨人，多有纂錄；其後雖鄧名世、王應麟，皆章章有功。自永嘉喪亂以至晚宋，更九百年，戎夏捽久矣，猶有畛略，不即於汗漫無紀，亦二三明哲辨章之力哉！蒙古入，遂放紛無次。至明太祖以行乞致南面，李善長、宋濂、王褘並起自蒿萊，不睹金匱，古學廢秏，而姓氏失其律度，茲無謫焉。今又有忙氏、完氏、黏氏諸族，皆金元遺裔，遭明時未北徙。此其略可辨程者。其餘回種，亦日以蕃息，不可究度。
萬物莫不知懷土，而樂歸其本。不知地望，不能推陵谷；不自知其氣類，不能觀廟怪。故思古之情弛，合群恩國之念亦儽儽益衰。古者貞系世，辨鄉望，皆樹之官府，銘之宗彝誓之皇門。然則其民重棄種類。當其流散，而魂魄猶斟酌飽滿，永懷其故老，至於台笠雜佩，一簪一屨，淒悽愴愴；有事則率其類丑，以赴亟難。自荊翼之亡，賴三閭，九宗得復存立。江左衰微，其民挾注本郡，而不土斷；閭伍不修，賦無所出，亦以愛類，得不淪於艽野，有以也。間者經緯諸子，歷算、地形、六書、彝器諸藝，所在匡飭，而譜學不紹，曠六百年。故王道日替，民以風波，悲夫！議者欲舉晉衰以來夷漢之種姓，一切疏通分北之，使無干瀆。愚以為界域泰嚴，則視聽變易，而戰鬥之心生。且其存者，大氐前於洪武與漢民通婚媾。婚至七世，故胡之血液，百二十八而遺其一。今載祀五百矣！七世猶倍進之。與漢民比肩，若日本之蕃別，則可也。要之，無曠譜官，使流別昭彰。諸夷漢部族，其物色故不相混者，董理則易也；相混者，雖微昧不可察，或白屋無乘載，宜諏其遷徙所自，遞蹤跡之，以得其郡望，必秩然無所遁。虜姓則得與至九命，而不與握圖籍，以示藝極。國之本榦，所以胙胤百世而不易矣。巴、僰、賨、蜑弔詭之族，或分於楚、越，亦與諸華甥舅，宜稍優遊之，為定差等，勿使自外。獨有滿洲與新徙塞內諸蒙古，今在赤縣，猶自為妃耦，不問名於華夏。其民康回虐饕，墨賊無藝。有聖王作，儻攘斥之乎？攘斥而不殫，流蔡無土，視之若日本之視蝦夷，則可也。
原變第十九（訄書十九）
人謂紫脫華於層冰，其草最靈（《文選》王元長《三月三日曲水詩序》注引《禮斗威儀》：「人君乘土而王，其政太平，而遠方獻其珠英、紫脫。」「紫脫，北方之物，生植紫宮。」按：紫宮，即北極。今北冰洋亦有浮生之草，斯即紫脫矣。本非奇卉，以致遠物為奇爾）。紫脫非最靈也，其能寒過於款冬已。鼠游於火，忍熱甚也。海有象馬，噓吸善也。物苟有志，強力以與天地競，此古今萬物之所以變。變至於人，遂止不變乎？人之相競也，以器。風鬍子曰：軒轅、神農、赫胥之時，以石為兵，斷樹木為宮室，死而龍臧。黃帝時，以玉為兵，以伐樹木為宮室，死而龍臧。禹穴之時，以銅為兵，以鑿伊闕，決江導河，東注於東海，天下通平，治為宮室。當今之時，作鐵兵，為龍淵、泰阿、工布麾之至於猛獸歐瞻，江水折揚，晉鄭之頭畢白（見《越絕書·外傳·記寶劍》）。石也，銅也鐵也，則瞻地者以其刀辨古今之期者也。惟玉獨無所見於故書軼事。
章炳麟曰：闔胡觀於鞞琫礧具之用？以知璋之邸射，古之刀也；圭之上郯，古之鋏也；大圭杼上而終葵首，古之鐵椎也；琮之八隅，古之矛與戟也。及玉，不足以刃人，而僅存其璏珌以為容觀。武庫之兵，出之典瑞，以為聘祭之幣。斯無以競矣。競以器，競以禮，昔之有用者，皆今之無用者也。民無獸患，則狩苗可以廢。社無鬼神，則朱絲、攻鼓可以息。自是以推，坐不隱地而跪稽（按：坐不隱地者，多不欲拜稽。《元史·憲宗紀》禽欽察部酋巴齊馬克，命之跪。曰：「身非駝，何以跪人為？」此其一事。其詳在《禮俗篇》），廟不揆景而刻石，大臣戮者不賜盤水而拜恩，名實既詭，則皆可以替。競以禮，競以形，昔之有用者，皆今之無用者也。冰期非茸毛，不足與寒氣格戰。至於今，則鬚髮為無用，湊理之上，遂無短毳矣。泰古之馬，其蹄四指，足以破沮洳。今海內有大陸，而馬財一指。然則熱燥濕之度變，物之與之競者，其體亦變。且萬族之相軋，非直熱燥濕之比者也。若是，人且得無變乎？浸益其智，其變也侗長碩岸而神明。浸損其智，其變也若跛鱉而愚。其變之物，吾不能知也，要之，蛻其故用而成其新用。吾不敢道其日益，而道其日損。下觀於深隧，魚蝦皆瞽，非素無目也，至此無所用其目焉。鯨有足而不以厹，羖有角而不以觸，馬爵有翼而不以飛，三體勿能用，久之則將失其三體。故知人之怠用其智力者，萎廢而為豦蜼。人迫之使入於幽谷，夭閼天明，令其官骸不得用其智力者，亦萎廢而為豦蜼。防風，釐姓也，後為僑如。馬留，天漢之士卒也（《唐書·南蠻·環王傳》：「又有西屠夷，蓋馬援還，留不去者，才十戶，隋末孳衍至三百，皆姓馬。俗以其寓，故號『馬留人』，與林邑分唐南竟。」按：今馬留遍殖南洋，孳乳固廣，而彼土故種，亦沿其稱號也），今其顏色蒼黑，其思慮不徇通。自亞洲之域，中國、日本、衛藏、印度有猿其他不產。奧洲無猿，亦無反噍之獸。其無者，化而為野人矣。其有者，庸知非放流之族檮杌、窮奇之餘裔，宅岫窟以御離鬽者，從而變其形也？以是為憂，故「無逸」之說興，而「合群明分」之義立矣。
章炳麟曰：物不知群，益州之金馬、碧雞。大古有其畜矣，沾沾以自喜，踽踽以喪群，而亡其種，今僅征其枯臘（凡僵石，皆生物所化，亦有本是金石，而生物留其印跡者；又有生物已化去，而他金石之質往代其殼，與原式無異者。是蓋雞馬枯殼已化，而金碧代之也）。知群之道，細若貞蟲，其動翃翃，有部曲進退而物不能害。山林之士，避世離俗以為亢者，共侏張不群，與夫貪墨傭駑之役夫，誠相去遠矣。然而其斃，將挈生民以為豦蜼故曰：鳥獸不可與同群。合群之義，其說在《王制》、《富國》；知人之變，其說在《八索》。
族制第二十（訄書二十）
刑天無首而舞，跋難陀龍無耳而聽，阿那律陀無目而見（見《楞嚴經》）。藉弟令非誣，其抑者若珊瑚與水母，動物而虛其腦也。若夫五鑿異處，而視聽之舍殊，此奚足眩矣思士不妻、思女不夫孕也，舜若多神之無身觸也（亦見《楞嚴經》），此非殊舍也，而猶若是。意者其猶電魚之儲氣，將不行而至者邪？以電臥人，能使前知若遠遊，所睹星辰、水波、山谷、人物、蟲獸、車馬，詭譎殊狀，皆如其志（瑞典人箸《催眠術》，言以電氣使人熟睡，能知未來及知他人所念，或見異物殊狀，有千里眼、夢遊諸名。其原出於希臘晚有《曼司莫立士姆》及《漢坡諾忒斯沒》諸書，今皆命曰精神學。蓋列子西極化人、易人之慮，謁王同游諸事，皆非誣也）。要之，萬物莫神於辟歷，苟非骸質，猶無以覺無以傳矣。聖王因是以卻鬼神，而天所生。
上古受姓皆以母，而姬、姜、姞、姚從女。自黃帝子為十二姓，箸之圖錄，冀統以父，然不能無棼亂。是故嬴氏之祖不章，而秦之先乃諜系顓頊，以出於其孫女修故（《秦本紀》：「秦之先，帝顓頊之苗裔孫曰女修。女修織，玄鳥隕卵；女修吞之，生子大業。」索隱曰：「秦、趙以母族而祖顓頊，非生人之義也。」「《左傳》，郯國，少皞之後，而嬴姓蓋其族也。秦、趙宜祖少皞。」按：少皞，己姓，索隱誤）。且諸侯皆一本，惟六、蓼，則並祖咎繇、庭堅。庭堅者，顓頊之才子（《古今人表》列高陽才子八人，以咎繇代庭堅，竟謂一人二名，此誤）。女修於庭堅，蓋姑姊妹。母系者傳甥，是以舅甥兩名其祖（《族制進化論》曰：世有不傳官位於子，而傳姊妹之子者。此由女系親族法。故拔德兒曰：羅安高之市府酋長四人，皆國王甥也；王子不得嗣位。海衣說中部亞非利加之俗亦然佗斯佗士史載日耳曼古代風俗，曰：舅與從母之愛其甥，猶父之愛其子；甥愛舅與從母，或過其父；敵國交質，不取子而取甥，獨財產傳之其子耳。印度之連波人，夫以財物少許與婦，買其子歸，冠以己族，始得專有；其女則必歸婦家，而夫不得有也。班古羅夫之書所載亞美利加之其尼路人，傳財產於女系子孫；初克佗人，兒童將入學校，父不命而舅命之。皆重甥之徵也）。傳稱咎繇子為皋子（《列女·辨通傳》。皋即咎）。惟咎繇亦稱陶叔（《易林》需之大畜），而許由者實咎繇之異稱（後有附說）。以是知繇者其名，咎則猶咎犯也（舅犯，古多作咎犯）。咎繇既傳於母系，已亦從其憲典而授之甥；自甥稱之曰咎，其後遂以為成俗習言，猶咎犯也。故化益雖以繇子，而別其姓曰嬴，獨國邑未蔇以授人耳（見後附說）。胥臣曰青陽，方雷氏之甥也；夷鼓，彤魚氏之甥也；方以明彰族姓，而亟言甥，即黃帝子猶有母系，無疑也。嗟乎！核絲之遠近，蕃萎系焉（傳稱「男女同姓其生不蕃」。故父黨母黨七世以內，皆當禁其相婚，以血統太近故也）。遺傳之優劣，蠢智系焉。血液之袀雜，強弱系焉（言人種改良者，謂劣種婚優種，其子則得優劣之血液各半；又婚優種，其子則得優種血液八分之六；至七世，則劣種血液僅存百二十八分之一，幾全為優種矣）。細胞之繁簡，死生系焉（生物學之說，謂單細胞動物萬古不死，異細胞動物則無不死。然其生殖質傳之裔胄，亦萬古不死）。民之有統也，固勿能斥外其妣矣。觀於深山大澤，而知其將生龍蛇，素成之道，書之玉版，其慎始敬終也。民之蔡哉！平等之說盛，而第高下者，持其故以相詰，曰：女智必不如士。胡蝶的爭女也，而華其羽毛；雞的爭女，故生冠距；師子惟爭女，故修項被鬣。其麗且武，皆以爭而擅於其牡。雖人，亦動物也，自大上而靜者不增其材力，又常迫妊娠，至不能事事，是以《梓材》憐之，曰媰婦也，鰥寡也。嫗之必厚，其權則必不得均於士矣。聖王因是以貴世適而尊禰廟，天子則及其太祖，雖文母猶系之子，世適之貴也，亦曰遺傳爾。其敝至於任用一姓，而貴戚之卿守其胙。守胙者，誠宵其祖父，不喪蟬嫣，世卿奚譏焉？夫遺傳，若冰之隱熱矣，隱於數世，越世以發，以類其鼻祖，不必父子。故商均不宵舜，而宵瞽叟；周幽不宵宣，而宵汾王。且性猶竹箭也，括而羽之，鏃而弦之，則學也。不學，則遺傳雖美，能蘭然成就乎登齧肥乘堅之童，而擯羊裘之駿雄於椓杙，其道莫頗。聖王因是以革世卿而官天下，曰：弗乎弗乎？白雉不貢，泗水不出鼎，吾已矣夫！仲尼之遏於季孫、田成子，而不得進；子弓之騂角，而不得十二游以南面。遏之也力，故創之也甚。雖然，使上古無世卿，又安得仲尼、子弓也？彼共和而往，其任國子者，非以貴貴，惟競存其族故。不然，今吾中夏之氏族，礧落彰較，皆出於五帝。五帝之民，何為而皆絕其祀也？是無他，夫自然之淘汰與人為之淘汰，優者必勝，而劣者必敗。睿哲如五帝，氓固奔逐，喘弗能逮矣，則又封建親戚以自屏翰，迫劫其異族使為一宗；不宗者以律令放流，屏於大荒深阻叢棘白草之間，以伍戎狄。繇軒轅以至孔氏，凱二千年，其名子姓者至於百姓千品萬官億丑，非其類者，又安所容其趾乎？且古之淘汰，亟矣！故戚施直鎛，籧篨蒙璆，侏儒扶盧，蒙叟修聲，聾瞶司火，有時而用之。若夫童昏、嚚瘖、焦僥，官師之所不材也，以實裔土。夫屏之裔土者懼其傳疾以敗吾華夏之種，故蹙蹙焉淘汰之也（凡負傷遺傳，如狸犬或失其尾，則所產者亦無尾；人或墮指，其子亦無指；又駢指至六、七者，或數代皆同。此則形骸疾眚，皆有遺傳矣）。古之人，未嘗不僭濫於賞罰。欲良其種也，則固弗能舍是。
比端門之有命，而種既良矣，盡天下而皆出於厲山有熊，則孰為其優？而孰為其劣？於是廢世卿，釋胥靡，與天下更始。三古之世卿，若執桃茢以赤犮其不材之種，然後九州去其狼扈，而集其清淑。雖競存，非私也。今至於桓、文，四裔之孤僨，其有以於吾族紀乎？其皆吾昆弟與皇之耳孫矣。雖不競存，無進於其公也。自非前世之競存，則仲尼、子弓雕額冒耏也久矣，又安得淵聖之材，而制是法乎？製法有程，而種之日進也無程。使人人之皆角犀豐盈者，必革其恆榦。革榦之道，非直嚴父，亦賴母儀焉。《十翼》以《歸妹》為天地之大義（上《系》：「《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。」虞註：「四象，四時也；兩儀，謂乾坤也。《乾》二五之《坤》，成《坎》、《離》、《震》、《兌》。《震》春，《兌》秋，《坎》冬，《離》夏。故兩儀生四象。《歸妹》卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。」此則《風》始《關雎》，《書》首「釐降」，義皆該之矣。又按：自大極而兩，而四，而八，則自八而十六，而三十二，而六十四，自可比類，非邵雍之私說也。今生物學家謂細胞極球，一裂為二，二裂為四，自此為八，為十六，為三十二，為六十四。是即《歸妹》之旨），其成績究乎「使跛能屨，使眇能視。」（《集解》本「能」作「而」。《履卦》亦然。然《釋文》不出異文。據虞注，則作而；據《履卦》侯果注，則作能。按：廢疾負傷，若夫婦同病，則必為遺傳；若婦非跛眇，則幸可改良。凡改良之說，視此）嗚呼，民之蔡哉！
附：許由即咎繇說
唐、虞以貴族行禪讓。瞽叟者虞君，而舜其世適也，不欲以天位授庶人。太史公稱「堯讓天下於許由」，宋氏《尚書略說》以為伯夷。其義曰：「《大傳》『陽伯』，鄭謂伯夷掌之。《左》隱十一年傳：『夫許，大岳之胤也。』《墨子·所染》、《呂氏·當染》，皆雲『舜染於許由、伯陽』。伯陽，陽伯也。故知許由即伯夷矣。史言堯讓許由，正傅會咨岳巽位之文也。」此其說知放勛之不禪布衣，其實猶未審諦。案，《呂氏》高注，謂「伯陽即老子」。說誠誣繆，然《尸子》言「舜得六人，曰雒陶、方回、續耳、伯陽、東不識、秦不空，皆一國之賢者也。」（《御覽》八十一引）是固別有伯陽，非許由矣。
余以許由即咎繇，《古今人表》書作許繇，正與咎繇同字。《夏本紀》曰：「封皋陶之後於英、六，或在許。」（皋陶即咎繇）古者多以後嗣封邑逆稱其先人，以其子姓封許，而因稱咎繇曰許繇，亦猶契曰「殷契」（盤庚遷殷，始有殷名。契始封商，不曰殷也。而《殷本紀》亦稱殷契，棄曰「周棄」（大王遷岐，始有周名。棄始封邰，不曰周也。而《魯語》雲「夏之興也，周棄繼之」），不一一曲譬也。禪讓之說，本在夏世。《夏本紀》言「帝禹立而舉皋陶薦之，且授政焉」。而皋陶卒後，乃展轉訛遷，以為堯讓。古事芒昧，未足怪也。《伯夷列傳》雲，「余登箕山，其上有許由冢」。《夏本紀》言「益讓帝禹之子啟，而辟居箕山之陽」。益固咎繇子也。高注《呂氏·當染》，以許由為陽城人。箕山者，下臨陽城（《括地誌》曰：陽城，縣在箕山北十三里）。由冢在是，歸葬故里也；益辟在是，誓守父墓也。亦猶禹辟商均於陽城，陽城以北為崇伯之國，將守故封，而視終身不奸天室之政矣（《夏本紀》正義：陽城縣在嵩山南二十三里）。按：嵩本作崇，即崇伯，鯀所封。禹、繇封邑相鄰，特分南北耳）。若《皇覽》言咎繇冢在廬江六縣，與許由箕山不相應。此猶堯葬濟陰（《五帝本紀》集解引劉向及《皇覽》），而《墨子·節葬》以為蛩山，《呂氏·安死》以為穀林。舜葬九疑（《五帝本紀》），而《孟子·離婁》以為鳴條。古事芒昧，亦未足怪也。又，《御覽》一百七十七引戴延之《西征記》曰：「許昌城，本許由所居。大城東北九里，有許由台，高六丈，廣三十步，長六十步。由恥聞堯讓而登此山，邑人慕德，故立此台。」是說則後起者。然許昌即許縣，與陽城同屬潁川（《續漢·郡國志》）。則意咎繇封邑，本自陽城達許，其後世封許者，亦即守其故土，未可遽定也。或曰，墨、呂既箸舜染許由之文，又言禹染於皋陶、伯益，誠使許由、咎繇為一人，何故變名更舉？是則以堯讓之謣言，遠起三季，墨、呂固習聞焉，而不察其為異稱也。
民數第二十一（訄書二十一）
陰陽之氣，發斂之度，無古今一也。叢林喬木，不一日而茲，惟蠛蠓醯雞歟？蠕動群飛，其卵育亦不迮。人者獨異是。自嬴氏以前，里閭什伍之數，尚已。蓋漢平帝元始二年口五千九百五十九萬。後漢和帝永興元年，口五千三百二十五萬（此據《續漢·郡國志》注引伏無忌所記。東漢戶口，此為最盛）。唐玄宗開元二十八年，口四千八百一十四萬。元世祖至元二十七年，口五千八百八十三萬。明神宗萬曆六年，口六千六十九萬。清興以來，康熙四十九年，口二千三百三十一萬；乾隆五十九年，口三萬七百四十六萬；道光二十八年，口四萬二千六百七十三萬。其辜較如此。
夫自元始以來，至於康熙，千七百年，民數不相越。及乾隆之季，相去財八十年，而民增十三倍。此何說也？借曰天下久無事，民不見水火蜂刃，故日以孳乳。然自建武以逮和、安，由天寶溯貞觀，中原無狗吠之警者，其距年亦相等，而倍不至是。借曰疆域袤延前代所未有。未有者，即回部耳。漢嘗開朝鮮、高句驪，以為樂浪、玄菟，今亦未能郡縣之也。蒙古今為汗，羈屬理藩。唐時則且滅突厥，以置刺史。較其長短闊狹，亦略相當。且沙漠之地，固稀人而曠土，其戶口何足選？天府所登，未越九州也。
章炳麟曰：均庸調於地者，始自康熙朝。自康熙而往，上蔇秦、漢民皆有口賦。有口賦，則民以身為患，雖有編審，必爭自匿矣。有司懼負課，會計其數，又十而匿三四。口賦既免，貧優於富厚，游惰優於勤生。民不患有身，雖不編審，而爭以其名效於上矣。故乾隆之民數增於前十三倍者，曏之隱竄伏匿者多也。且昇平之世，疆吏喜以膴盛媚於上。彼將曰：「袲益民數，既不足以累郡縣，聖靈斐然，宜有所潤色，以樂主聽，則虛增之可也。」非直虛增爾，戶籍屬草稿，多受成於保甲。一人而遠遊，地既鬲越，有司不相知，榜其名家，復榜其名在所。及要最既上，無校讎者，卒不為刪除重複。若是，則以一人為二人也。一隱之，一增之，故相去若丘谷，至十三倍其舊。然則元始以來，民必有盈萬萬者也。乾隆、道光之世，民不過倍萬萬也。雖然，古者樂蕃遮，而近世以人滿為慮，常懼疆宇狹小，其物產不足以襲衣食。今淮、漢以南，江皋河瀕沮洳之地，蓋樹藝無甌脫矣。東南之民數，宜必數倍前代。使闢地於巨島灌莽間，則鄰國先之。使從事於河、雒，昔之膏腴，今乃為沙礫。地質易矣，不可以值稻粱，而猶宜於嘉卉，莫挈之則窳也。故弱者道殣，強者略奪。終則略奪不可得，而人且略奪之。章炳麟讀《小雅》，至於「螟蛉有子，蜾蠃負之」，然嘆曰：嗚呼！後司農見之矣。言有萬民不能治，則能治者將得之也。
封禪第二十二（訄書二十二）
嗚呼後世之封禪，侈心中之，而假於升中燔柴以恣其佚樂，斯無足論者。夫古之升中燔柴者，曷為者也？封大山，禪梁父，七十有二家，以無懷為最近。當是時也，天造草昧榛薄四塞，雄虺長蝮，盡為顓民害。人主方教民佃漁，以避蜚征之螫，何暇議禮？然則其所以封禪者，必有所職矣。吾嘗以為古之中夏，贏於西極，而縮於東南。東南以岱為竟。徐揚淮海，禹跡之所蹈，同於羈縻，有道則後服，無道則先強，故《春秋》夷吳、越。成周之盛，淮夷、徐戎，其種族猶吾人，而以其椎髹之俗，憬然犯南甸。若然，自岱而南，王教之所不及。帝王治神州，設險守固。其封大山者，於《周禮》則溝封之典也。因大麓之阻，絫土為高，以限戎馬，其制比於蒙古之鄂博。是故封禪為武事，非為文事。彼夷俗事上帝，故文之以祭天以肅其志，文之以祀后土以順其禮，文之以秩群神以揚其職。是其示威也，則猶偃伯靈台者也。三王接跡，文肆而質，而本意浸微。喪其本意，而曰行以蒲車、惡傷山之土石草木者為「仁物」也。夫國有嶠嶞，不崇其高，塹之鑿之赭之盪之，以為魁陵糞土，即有大寇，其何以禦侮？為封域計，土石可傷邪？古者野廬幾竟，宿息井樹單襄公有言：「列樹以表道，立鄙食以守路。」故至於狹溝叢樹，而戎車疐矣。為封域計草木可傷邪？然則所以惡傷土石草木者，在彼不在此；所以用蒲車者，在彼不在此。先王以「仁物」叫號於九圍，而實陰收其利，故封禪可尚也。嗟乎！嬴、劉之君，南殄滇、粵而北逐引弓之民，其所經略，則跨越乎七十二家之域矣。去病以武夫，知狼居胥之可封，而人不以僭越罪之也。使漢武寤於此，則岱宗之徹跡可以息矣！
公言第二十七（訄書二十七）
求朝夕於大地，而千歲不定，橫赤道之帶是也；藉假吾手所左右以期之，而上下於半球者異言矣；是以一方之人為公者也。黃赤、碧涅、修廣，以目異；徵角、清商、叫、嘯喁於，以耳異；酢甘、辛咸、苦澀、雋永百旨，以口異；芳苾、腐臭、腥螻、膻朽，以鼻異；溫寒、熙濕、平棘、堅疏、枯澤，以肌骨異；是以人類為公者也。生而樂，死而哀；同類則愛，異類則憎；是以生物之類為公者也。公有大小，而人不營度，公其小者，其去自私，不間以白氂。是故至人謂之「累虒之智」。雖然，以黃赤碧涅之異，緣於人之眸子可也；以目之眚者，視火而有青炎，因是以為火之色不恆，其悖矣。取歧光之璧流離。蔽遮之於白日，而白者為七色，非璧流離之成之，日色固有七，不歧光則不見也。火之有青炎，火者實射之，不眚目則亦不可見也。燭灺鈞冶之上，七色而外，有幻火變火，可以熔金鐵，而人目不能見。不見其光，而不得謂之無色；見者異其光，而不得謂之無恆之色。雖緣眸子以為藝極，有不緣者矣（右論色）。大魚始生，卵割于海水，久漬而不知其咸。苟以是論鹹味之無成極，而坐知咸者以舌臄之妄緣（《荀子·正名篇》已言「緣天官」，又言「驗之所緣，無以同異而觀其孰調」。釋典未入中國，儒書言緣者始此）。夫緣非妄也，雖化合亦有其受化者也。且人日茹飲於酸素之內而不知其酢，及其食醯梅，則酢者覺矣。苟日寢處於醯梅而噍之，雖醯梅亦不知其酢也，乃酢於醯梅者則知之。是故分劑有細大，而淡咸無亂味。以忘微咸者而欲沒咸之達性，固不厭也（右論味）。單穆公曰：目之察色，不過墨丈尋常之間，耳之察清濁，不過一人之所勝，故制鐘大不出鈞，重不過石，過是則聽樂而震，觀美而眩。聲一秒之動，下至於十六，高至於三萬八千，而聽不逮。日赤之餘（《說文》：「炎，火光上也」；「，炎光也」。按：「炎光」，即今所謂光線；光自發點以至人目，皆順線，行至目則成圓錐形，即炎光上銳之義），電赤之餘，光力萬然蒸，而視不逮。余嘗西登黃鶴山，瞻星漢陽，閃屍乍見，屑屑如有聲。以是知河漢以外，有華臧焉，有鈞天廣樂之九奏萬舞焉，體巨而吾耳目勿能以聞見也。以不聞見，毅言其滅沒，其厭人乎？（上論聲色二事）夫物各緣天官所合以為言，則又譬稱之以期至於不合，然後為大共名也。雖然，其已可譬稱者，其必非無成極，而可恣膺腹以為擬議者也。今吾已范人之形，而勿能求其異合於非人之形，其不從大共以為名者，數也。及夫宗教之士，知其宥，不知其別，以杜塞人智慮，則進化之幾自此阻。吾與之陟靈台，曰：道刑乎域中，而智周九天之上。
平等難第二十八（訄書二十八）
天地之道，無平不陂，故曰：水平而不流，無原則遬竭；雲平而雨不甚，無委雲，雨則遫已；政平而無威，則不行。然則平非撥亂之要也。昔者平等之說，起於浮屠。浮屠之言平等也。蓋虧盈流謙，以救時弊，非從而縱之，若奔馬之委轡矣。何者？天毒之俗，區人類為四等：以婆羅門為貴種，世讀書主祭；其次曰剎利，則為君相將士；其次曰舍，則為商賈；其次曰首陀羅，則苦身勞形，以事甽畝，監門畜之，而臧獲任之。是四類者，慶弔不通，婚媾不遂，載在冊府，世世無有移易。夫橢顛方趾一也，而高下之殊至是。此釋迦所以不平，而黨言平等以矯正之也，揉曲木者，不得不過其直，恣言至其極，則以為卵毛鱗，皆有佛性，其冥極亦與人等。此特其左證之義，覬以齊一四類，而閎侈不經，以至於濫，有牛鼎之意焉。愚者滯其說，因是欲去君臣，絕父子，齊男女。是其於浮屠也，可謂儀豪而失牆矣。且平等之說，行之南北朝，則足以救敝，行之唐宋以後，則不切事情。是何也？當門地之說盛時，公卿不足貴，纍囚俘虜不足賤，而一於種胄乎辦之。至唐高儉定《氏族志》，猶退新門進舊望，右膏粱左寒畯。蓋其俗尚之敝，與天毒同風。觀夫王源與富陽滿氏為婚，班列不當，無損無禮教豪發。而沈約彈之，以為生死點辱，於事為甚，若以茲事為至僻回者。嘻！其攣也。於斯時也，而倡平等之說於其間，則菅之棄，蕉萃之哀，息矣。其有助於政教，必不訾矣。
今自包衣而外，民無僮僕。昔之男子入於罪隸、女子入於舂稿者，今亦及身而息。自冕黼旄鉞以逮藍縷敝衣者，苟同處里閈，一切無所高下。然則以種族言，吾九皇六十四民之裔，其平等也已夙矣。復從而平之，則惟去君臣，絕父子，齊男女耳。昔者《白虎通德論》之言，以人皆上天所生，故父殺其子當誅。晉獻公罪棄市，以殺其大子申生故。夫忍戾至於戕賊其所愛，則何人而不戕賊？又上絕其考妣之性，使無遺育，其在辟，宜也。今繆推其同出於上天以立義，雖夏楚之教，沒其慈愛，而誣之以酷烈，責之以自擅；若是，雖法吏之囚錮役作其罷民，亦酷烈自擅也（歐美法有囚錮役作，無夏楚。說者必謂夏楚酷於囚錮役作，亦思數日之困悴，與一時之呼暴，在受者果孰甚乎？父之於子，必不忍囚錮役作之；成年而後，或施以夏楚，亦與榜掠異狀。寧得倒置其重輕也）。乃夫男女之辨，非苟為抑揚而已。山氣多男，澤氣多女（《淮南·地形訓》語）。澤女不駢適則不夫，山女不適駢則不養（俄羅斯人威斯特馬科《婚姻進化論》有此說，今本之），數也。中國無媒氏以會男女，其數不彰。一歲之為盜賊罪人、勞作餓夫以死者，皆男也。男之雕喪，則怨女自多，而不得不制妾媵以通之。且人類者，欲其蕃衍，與一女伉數男，則不若一男而伉數女。夫以一男而伉數女，此猶三十輻共一轂，即其勢固不可以平等。就除妾媵矣，有生與之技，有形與之材，官其劑量，則焉可平也？第馬而殊駿駑，第人而殊傭下與卓躒，亦劑量殊爾，然猶以其第厚薄之。雖舜與造父者，亦若是厚薄之，況不易之劑量哉？（按普魯士憲法，女子不得嗣君位，此大陸主義與偏島固殊，亦劑量然也）昔樊英有疾，其妻使婢候問，英則下床答拜，曰：「妻，齊也，禮無不答。」（《後漢書·方術·樊英傳》）君子齊其禮，而不齊其權也。古者謂君曰林烝，其義為群，此以知人君與烝民等，其義誠大彰明較箸也。及其然獨立於民上，欲引而下之，則不能已。夫一哄之市，必立之平，一卷之書，必立之師；雖號以民主，其崇卑之度，無大殊絕，而其實固已長人。故曰：以不平平，其平也不平。彼道家之言曰：雖有忮心者，不怨飄瓦。然則以投缿定賞罰，以三載考績易總統，是特當軸處中者之所以避怨，顧賢桀安取乎？夫父子夫婦之間，不可引繩而整齊之，既若是矣，君臣雖可平，抑於事故無取。故曰：平等之說，非撥亂之要也。雖然，吾嘗有取矣，取夫君臣之權非平等，而其褒貶則可以平等也。昔者埃及之王稱法老，死，大行至窆所，或頌其德，或指其郵，以得失相庚償，過多則不得入墓。其王亦深自亟敕。懼羅罪辟，莫敢縱慾。是故中國稱天以誄天王，而《春秋》有罪者不書其葬。
明獨第二十九（訄書二十九）
遇靈星舞僮而謂之曰：「子材眾庶也。」則按劍而。俄而曰：「子材固卓犖，天下所獨也。」則笑屑然有聲矣。則又曰：「子入世不能與人群，獨行而已。」則又按劍。嗚呼是何於名譽則欲其獨，而入世則以獨為大郵也？彼痼俗也，僮子且然，而況丈夫哉！眯夫其亂於獨之名實夫！大獨必群，不群非獨也。是故卓詭其行，虓然與俗爭，無是非必勝，如有捲勇，如不可敔者，則謂之鷙夫而已矣；厚其泉貝，膏其田園，守之如天府之宲，非己也，莫肯費半菽也，則謂之嗇夫而已矣；深谿博林，幽閒以自樂，菑華矣，不菑人也，觴鳥矣，不觴賓也，過此而靚，和精端容，務以尊其生，則謂之曠夫而已矣。三者皆似獨惟不能群，故靳與之獨也。大獨必群，群必以獨成。日紅采而光於鼌，天下震動也；日柳色而光於夕，天下震動也；使日與五緯群，尚不能照寸壤，何暇及六合？海嘗欲與江河群矣，群則成一渠，不群則百穀東流以注壑，其灌及天表。曰：與群而成獨，不如獨而為群王。靈鼓之翁博，惟不與吹管群也，故能進眾也。使嘉木與蕕群，則莫蔭其下，且安得遠聲香？鳳之馮風也，小雛不能群，故卒從以萬數。貞蟲之無耦，便其獨也，以是有君臣，其類泡盛。繇是言之，小群，大群之賊也；大獨，大群之母也。
不眯於獨，古者謂之聖之合莫。抱蜀不言，而四海讙應，人君之獨也。握其節，莫與分其算，士卒無敢不用命，大率之獨也。用心不枝，孑然與精神往來，其立言，誦千人，和萬人，儒墨之獨也。閉而省事，思湊單微，發其政教，百姓悅從如蒲葦，卿大夫之獨也。總是雜術也，以一身教鄉井，有賢不肖，或觥之，或撻之，或具染請之，皆磬折而願為之屍，父師之獨也。吾讀范氏書，至《獨行傳》，跡其行事，或出入黨錮。嗟乎！非獨，何以黨哉？古之人歟，其獨而群者，則衣冠與骨俱朽矣。今之人，則有錢塘汪翁。其性廉制，與流俗不合。自湖北罷知縣歸，人呼曰「獨頭」（按：獨頭，語甚古。《水經·河水注》「河北雷首山」引闞駰《十三州志》云：「山一名獨頭，山南有古冢，陵柏蔚然，茂丘阜，俗謂之夷、齊墓。」是則以其狷介赴義，號曰獨頭，因名其山矣），自命曰「獨翁」，署所居曰「獨居」。章炳麟入其居，曰：「翁之獨，抑其群也。」其為令，斡榷稅，雖一錙不自私，府臧益充，而同官以課不得比，怨之：其群於州部也。罷歸，遇鄉里有不平，必爭之，窮其氐，豪右銜忿，而寡弱者得其職姓：其群於無告者也。悖禮必抨彈，繇禮必撎其群於知方之士也。夫至性恫天下，博愛尚同，錄以任之，雖賈怨不悔，其群至矣，其可謂獨歟？入瞽師之室，則視者獨矣；入傴巫跛擊之室，則行者獨矣。視與行，至群也，而有時諡之曰獨。故夫獨者群，則群者獨矣。人獨翁，翁亦自獨也，案以知群者之鮮也。嗚呼！吾求群而不可得也久矣。抑豈無辭以定民者吾與之耦？天下多敗群。故西入周南，而東亡命郁銕之野，儻得一二。當是時，水陸未移，官號未革，權概未變，節未毀；俎猶若俎，鉦猶若鉦，羽猶若羽，籥猶若籥，戚猶若戚；而文武解弛，舉事喪實，引弓持柄，無政若雨。是為大群之將渙，雖有合者，財比於蟣虱。於是愯然而流汗曰：「於斯時也，是天地閉、賢人隱之世也。」雖然，目睹其支體骨肉之裂而不忍，去之而不可，則惟強力忍詬以圖之。余，越之賤氓也。生又羸弱，無驥驁之氣，焦明之志，猶憯淒忉怛，悲世之不淑，恥不逮重華，而哀非吾徒者。竊閔夫志士之合而莫之為綴游也，其任俠者又吁群而失其人也，知不獨行，不足以樹大萃。雖然，吾又求獨而不可得也。於斯時也，是天地閉、賢人隱之世也。吾不能為狂接輿之行唫，吾不能為逢子慶之戴盆。吾流污於後世，必矣！
冥契第三十（訄書三十）
章炳麟曰：吾不征伯夷，不尚觀於斟雉之史，委蛇黃宗羲之言而攽君祿，曰：天子之於輔相，猶縣令之於丞尉，非夐高無等，若天之不可以階級升也。挽近五洲諸大國，或建聯邦，或以貴族共和。貴族之弊曰「寡人」，則大君之尊，日以騫損，而與列侯、庶尹同班。黃氏發之於二百年之前，而徵信於二百年之後，聖夫！且夫雞雍、桔梗，場圃以為至賤，而中其疾則以為上藥。自古妄人之議，常冒沒以施當時，卒其所言之中，亦與黃氏等者，蓋未嘗絕也。予觀明武宗自號總督軍務威武大將軍，兵部宣敕，雖御名不諱，傳之後世，以為談笑。又上求之，則漢靈帝嘗內許涼、伍宕之說，謂大公《六韜》，有天子將兵事，因講武平樂觀，躬擐甲介馬，稱無上將軍。此事稍不章。要之，二君皆淫酗昏虐之主佻狎自喪，替其赤刀，誠無不釀嘲於後世者。然挽近尚武之國，其君皆自稱元率，或受鄰國武臣官號，佩其章韍，懨然勿以為怪，而戎事日修，則天子誠與庶官等夷矣。嗟乎！彼漢、明二主者，其惛歟？其逆計至是也？事之闖然而得之者，千世以後，輒與之相契合。章炳麟曰：巋乎君子，大哉黃中通理！南人曰：夏姬之蹙額，其里連衽；戚施效之，蹙其額，其里無炊灶。章炳麟曰：戚施之蹙額，其里無炊灶；夏姬效之，蹙其額，其里連衽。名實未虧，而愛憎相貿。於是知妄人之議不竟非，而舉其事以釀嘲者，適咫尺之見也。
章炳麟曰：中夏之王者，謂之天子。是故言蒼牙者，以為出於東皇大一；而創業之主，其母必上帝馮身以儀之。吾讀浮屠書，稱帝曰帝釋，亦曰釋提桓因。是無他，彼塞種者，其氏曰釋迦，以其王為出於上天，而因以其氏被之。惟牟尼狹小其說，擯排上帝，而猶謂之瞿釋迦氏（一作憍屍迦，亦稱憍陳如，並一音之轉）。彼神靈其國主，翕然以為出於朱鳥權衡之宿。其於中夏，壹何其榘范之合也？自東自西，自南自北，凡長人者，必雄桀足以欺其下，以此羑民。是故拱揖指麾，而百姓趨令若牛馬。章炳麟曰：大哉黃中通理！章炳麟曰：《封禪書》有八神將，太公以來作之，而天主其一也，則邪蘇以為號。《六韜》曰：「武王伐紂，雪深丈余，有五車一馬，行無徹跡，詣營求謁。太公曰：『此天方之神來受事。』遂以其名召入，各以其職命焉。」（見《舊唐書·禮儀志》引。《太平御覽》十二引《陰謀》所載，與此略同）則穆罕默德以為號。是二子者，西隔崑崙，而南隔黃支之海，未嘗一覿尚父之苗裔，誦其圖籍，而稱號卒同（天主、天方，皆譯語，然不失本意）。豈姜姓四岳之掌賓餞者，其怪迂之說固多歟？天降時雨，山川出雲。章炳麟曰：巋乎君子，大哉黃中通理！
通法第三十一（訄書三十一）
帝王之政，不期於純法八代。其次箸法，維清緝熙，合符節於後王，足以變制者，則美矣。周之克商，矢圭矢憲，與九鼎比尊。憲者，前代之圖法，今以因革者也。明昭有劉施於朱氏。
漢之政，可法有二焉。天子曰縣官，亦曰國家（漢馬第伯《封禪儀記》：「國家御首輦，人挽升山。」又云：「國家台上北面。」是稱天子為國家也。法王路易十四曰「朕即國家」，中國固用此義）。此其過制淫名。以土之毛，當會斂於己。然其名實自違，卒有私財，足以增修宮館，得無虧大農經費。《新論》有曰：「漢定以來，百姓賦斂，一歲為四十餘萬萬。吏奉用其半，餘二十萬萬臧於都內，為禁錢。少府所領園地作務，八十三萬萬，以給宮室供養諸賞賜。」（《御覽》六百二十七引桓譚《新論》。按：少府所入，不應倍天賦斂。蓋是積歲羨餘，非一年收入如此。然不審所據為何年，要指其著書時也）此為少府與主賦斂者分。帝有私產，不異編戶，後王以皇室典範所錄別於賦稅者也。景、武集權於中央，其郡縣猶得自治。古之王度，方伯之國則有三監。大國相也，其命曰「守」故管仲言「有天子之二守」（《左》僖十二年傳），欒盈亦以士匄為「王守臣」。（《左》襄二十一年傳）小國相也，其命曰「令」。故楚以子男，令尹輔之。及秦罷侯，而闓置其孤卿；郡則御史監之，其主者言「守」，其下縣道言「令」，皆因前世建國之差率以為比（晉侯問原守，史起為鄴令。先秦之世，以方部大吏為守令，業有萌芽。要本被以相國之號，以為尊榮，亦猶後世藩鎮之帶京銜也。集成箸法，則自秦始）。是故郡縣之始，亡大異封建。漢氏因之，太守上與天子剖符，而下得刑賞辟除。一郡之吏，無慮千人皆承流修職，故舉事易而循吏多。成哀之末，綱紀敗於朝，吏理整於府。至於元始，戶口最盛矣。其縣邑猶有議院。《稿長蔡湛碑》陰曰「賤民、議民」，與「三老、故吏、處士義民」異列。議民者，西方以為議員，良奧通達之士，以公民參知縣政者也。賤民者，西方以為私人廝役扈養，不及以政，不得選人，亦不得被選者也。此其名號炳然。國命不出於議郎，而縣顧獨與議民圖事，與今俄羅斯相類。凡漢世道路河渠之役，今難其費，彼舉之徑易者，無慮議院之效。後王觖望於斯制，如其初政，則因是也。新與晉、魏、隋、唐之政，可法有一焉。漢承秦敝，尊獎兼併。上家累巨億，斥地侔封君，行苞苴以亂執政，養劍客以威黔首；專殺不辜，號無市死之子；生死之奉，多擬人主。故下戶踦嶇無所跱足乃父子氐首奴事富人，躬率妻帑為之服役。故富者席余而日熾，貧者躡短而歲踧，歷代為虜，猶不贍於衣食；歲小不登，流離溝壑，嫁妻賣子，傷心腐臧，不可勝陳（《通典》一引崔寔《政論》語如此）。新帝復千載絕跡，更制「王田」，男不盈八，田不得過一井。此於古制少奢。荀悅以為廢之於寡，立之於眾，土田布列在豪強，卒而革之，並有怨心，則生紛亂。此其所以敗也。然分田劫假之害，自是少息。訖建武以後，鄉曲之豪，無有兼田數郡，為盜跖於民間，如隆漢者矣。大功之成虧，亦不於一世也。晉之平吳，制：「男子一人占田七十畝，女子三十畝。其丁男課田五十畝，丁女二十畝；次丁男半之，女則不課。」然仕者猶差第官品，以得蔭客。及元魏，制均田：「諸男夫十五以上，受露田四十畝，婦人二十畝，奴婢依良。丁牛一頭受田三十畝，限四牛。所授之田率倍之，三易之田再倍之。」「民年及課則受田，老免及身沒則還田，奴婢、牛隨有無以還受。諸桑田不在還受之限。」「初受田者，男夫一人給田二十畝，課蒔，余種桑五十樹，棗五株，榆三根非桑之土，夫給一畝，依法課蒔榆棗。」「諸麻布之土，男夫及課，別給麻田十畝，婦人五畝。奴婢依良。皆從還受之法。」「諸人有新居者，三口給地一畝，以為居室。奴婢五口給一畝。」北齊之授露田，夫婦丁牛皆倍魏制，亦每丁給永業二十畝，以為桑田。周制「有室者田百四十畝，丁者田百畝。」「口十以上，宅五畝；口七以上，宅四畝；口五以下，宅三畝。」隋居宅從魏，永業、露田從齊，而陿鄉每丁財二十畝。唐：男子丁、中者給永業田二十畝，口分田八十畝。老男、疾廢，口分半之。寡妻妾，口分田三十畝。先永業者，通充口分之數。黃、小、中、丁男子及老男、疾廢、寡妻妾當戶者，各給永業田二十畝，口分田二十畝。陿鄉所受，口分視寬鄉而半，易田倍給。大氐先後所制，丁男受田最多百畝，少不損六十畝。畝以二百四十步為劑，視古百步則贏。民無偏幸，故魏、齊兵而不殣，隋世暴而不貧。訖於貞觀、開元，治過文、景。識均田之為效，而新室其權首也夫農耕者，因壤而獲，巧拙同利。一國之壤，其谷果桑榆有數，雖開草闢土，勢不倍增。而商工百技，各自以材能致利多寡，其業不形。是故有均田，無均富；有均地箸，無均智慧。今夏民併兼，視他國為最殺，又以商工百技方興，因勢調度，其均則易。後王以是正社會主義者也。朱梁之政，可法有一焉。奄寺，周而有之，至漢轉盛；江左晉、宋幾絕，而不能瀸盡也（按：晉、宋二志，惟大後三卿，似為奄官，其餘未見有位者。西晉賈后時有宦者董猛，稍稍用事。東晉及宋，史傳雖間見奄兒，然其箸者極鮮。固繇矜重流品，不使刑人干位。又元帝以相王草創，宋武素不好弄，故裁減奄官，幾於盡絕也）。唐法魏、周，中官復貴。此非獨以分權陵主當去，無罪而宮人，固無說焉。梁大祖龔行其罰，踐位以後，切齒於薰椓，改樞密院曰崇政院，以敬翔為院使，不任中人，雖趨走禁掖者亦絕。及李氏破汳，詔天下求故唐宦者悉送京師。此梁無奄寺之徵也。嗟乎！淫昏不道之君，作法於齊，猶高世主。生民載祀四千，而間十七，文德之流，軼於湯、武矣。後王欲循理飭俗，觀視四夷，可無鑒是邪？明之政，可法有一焉。初罷行省，主疆域者曰布政使，凡理財、長民、課吏皆責之，西方之知事是也。按察使，掌刑名廉劾之事，西方諸裁判所是也都指揮使（秩正二品，與當時布政使同秩），掌治軍政，率其衛所以隸於五府，而聽於兵部，西方之師團是也。三司同位，不相長弟，賢於後嗣常設督撫。後王式之，按察與布政分，則司法、行政異官之隧也；都指揮與布政分，則治戎、佐民異官之劑也。
哀乎！中夏之統一，二千年矣。量其善政，不過於五，然世猶希道之，斯足為摧心失氣者也。及夫東晉之世，君臣有禮，而唐陳詩不諱，得盡見朝政得失、民間疾苦，此亦其可法者。然當時自以習貫率行，將法典之非成文者，故不陳於大禘也。
官統上第三十二（訄書三十二）
「天不一時，地不一利，人不一事，是以箸業不得不多，人之名位不得不殊。方明者察於事，故不官於物而旁通於道。」（《管子·宙合篇》語）蓋先聖劉歆有言：「《書》曰：『先其算命。』本起於黃鐘之數，始於一而三之，三三積之，歷十二辰之數，十有七萬七千一百四十七，而五數備矣。」「太極元氣，函三為一。極，中也。元，始也。行於十二辰，始動於子。參之於丑，得三。又參之於寅，得九。又參之於卯，得二十七。又參之於辰，得八十一。又參之於巳，得二百四十三。又參之於午，得七百二十九。又參之於未，得二千一百八十七。又參之於申，得六千五百六十一。又參之於酉，得萬九千六百八十三。又參之於戌，得五萬九千四十九。又參之於亥，得十七萬七千一百四十七。此陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物者也。」（《律曆志》說。本《史記·律書》，而去其餘分）自子至亥，數以三積。《易》曰「亥子之明夷」（《易》「箕子之明夷」，趙賓作「荄茲」，雲「萬物方荄茲」也。惠定宇以為「亥子」雖非其本文，而訓讀則極當。《律曆志》雲「該閡於亥」，「孳萌於子」，是其義也），算命所取法，則在於是。彼明夷者，箕子、文王所公也。然陰陽氣無箕子。箕子言五行，出於《雒書》；文王言八卦，《河圖》也。是故言「元年」者，以「王」為文王，而擯箕子于海外營部之域，使無亂統。如彼積數至於十七萬七千一百四十七者，是安用邪？
章炳麟曰：此謂官制之大數，在察玉衡，箸於方明者也。凡官，皆以一統三。昔者管仲之治齊也，曰：「參國起案，以為三官，臣立三宰，工立三族，市立三鄉，澤立三虞，山立三衡。」（《齊語》）而臨下相統，亦往往以三三積之。文王之立政也，「罔攸兼於庶言、庶獄、庶慎。」「庶慎」者，何也？公羊董仲舒《官制象天》曰：「三臣而成一慎故八十一元士，為二十七慎，以持二十七大夫；二十七大夫為九慎，以持九卿；九卿為三慎，以持三公；三公為一慎，以持天子。天子積四十慎，以為四選。選一慎三臣，皆天數也。」然則「慎」者，三之別稱。《秦風·小戎》傳曰：「脅驅，慎駕具，所以止入也。」此因止驂馬之入以為名。「慎駕具」者，若言「三馬之駕具」矣（乘馬實有駟牡。然驂之命名，實因駕三而起。蓋一服兩驂，非驂服皆兩也。慎駕具亦本此為名。而駟馬之兩驂駕具，即因名於是）。厥以慎名官者。《漢書·高惠高后文功臣表》：厭次侯爰類，「以慎將，元年從起留」。慎將，為楚漢時官號，猶明之參將也（明《職官志》：總兵官副總兵，參將，無品級，無定員。此參將與總兵、副總兵為三，慎將之名猶此矣。師古言「以謹慎為將」，義甚迂曲。漢初廄將，弩將、刺客將等，命名皆從其職，無以空言立號者。以慎為三，周、秦、漢之通言，故董氏用之）。夫慎者，三物之稱；自上以下，積乘以三，故曰「庶慎」；僚佐輔殷，置自上官，故文王罔兼。此則官以三乘之義，明矣。先聖荀卿曰：後王之成名，「爵名從周」（《正名》）。明三百六十官者，其法為春秋所因及夫三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以成百二十官，如不契合。然百二十官，未及中下士也；三百六十官者，下逮是矣。因元士八十一而參之，則二百四十三為中下士數以增百二十官，則為三百六十有三。故董氏《爵國篇》曰：「八十一元士，二百四十三下士。」又曰：「天子分左右五等，三百六十三人。」而謂之「周制」，夫何不合之有乎？（按：二十七大夫，八十一元士，二百四十三中下士，皆謂其職名，非謂其員數也。如言以大夫為長官者，有二十七職；以元士為長官者，有八十一職。非謂大夫祗有二十七人，元士祗有八十一人也。《周禮》一官而有數大夫、數士者不少，然其官祗三百六十耳。況鄉遂都鄙之正長，同此一官，而其員以千百計，雖盡中下士之數，猶不足充乎！又按：三公、九卿、二十七大夫、八十一元士之說，《王制》及《尚書大傳》皆同。鄭君注《大傳》曰：「自三公至元士，凡百二十，此夏時之官也。周之官三百六十。《禮志》曰：有虞氏官五十，夏後百，殷二百，周三百。近之，未得其實也。據夏、周推其差，則有虞之官六十，夏後氏百二十，殷二百四十，周三百六十，為有所法。」鄙意《明堂位》說似與此不相涉。《大傳》又言：「舜攝時，三公、九卿、百執事，此堯之官也。故使百官事舜。」則又謂堯舜時已有百二十官，亦與《明堂位》官五十相戾。竊謂古制芒昧，學者多以周制說虞夏，或以虞夏制說周，紛如糾纏。今從《考工記》「外有九室九卿朝焉」之文定為周制。至所謂九卿者，即六卿與三孤，而三孤亦必兼六卿所屬之官。如師氏、保氏，或言即是師保，殆其然歟）自午以下，至亥六等，其數至於十七萬七千一百四十七，是為胥史陪屬，遞統而相增。六等者，何也？士之所臣曰皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣僕，仆臣台也。是在《春秋傳》則比十日，今乃比於十二辰者，《傳》有王、公、大夫、士，而大夫弗別於卿、士，又弗別元與中、下，是以為十；別之是以為十二，非其相舛盭也。《周官》府史胥徒之制，不皆以三相乘，雖其上亦然（如大夫，亦不止二十七職也）要之，道其較略而已。千里之路，不可扶以繩；萬家之都，不可平以准。苟大意得，不以小缺為傷。必若引繩切墨，而以三制之者，雖倕、商高為政，固勿能也。且夫爵名則因於周，若春秋所為斟酌損益者，億甚眾矣。是故荀子有《序官》（《王制》），其名或異《周禮》，然猶十取其七八，故曰文王之法云爾。及夫箕子所颺言，則以五行為臬枳，斯太古夏殷之成憲，而周時毀棄久矣。荀子道桀紂之世曰：古者天子千官，諸侯百官。以是千官，令行於諸夏之國，謂之王；以是百官，令行於竟內，謂之君（《正論》）。夫其千官者，則《鄭語》言「合十數以訓百體，出千品，具萬方」，《楚語》言「百姓，千品，萬官，億丑」是也。是皆以十相乘，然其本則在「以土與金木水火雜，以成百物」（《鄭語》）。所謂五物之官，則《傳》言「物有其官」，「故有五行之官」，「列受氏姓」，是已（《左》昭二十九年傳）。古者計官，自士而止，不及皂輿陪屬。故以三乘者，其下雖尚有六等，而曰三百六十矣；以十乘者，其下雖有萬官億丑，而曰千官矣。千官之法，本於五行，是則皞、頊、夏、商所闓置（金氏《求古錄》謂「周以前，皆五官。《甘誓》召六卿，鄭謂即周之六卿。不知《周官》所云『軍將皆命卿』者，謂選將而命之為卿，必非使大宰、司徒等六卿將之也。不可據此謂夏有六官」。其說最塙。下《曲禮》：「天子建天官，先六大，曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜，典司六典。天子之五官，曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五眾。天子之六府，曰司士、司木、司水、司草、司器、司貨，典司六職。天子之六工，曰土工、金工、石工、木工、獸工、草工，典制六材。」鄭曰：「此蓋殷時制也。周則大宰為天官，大宗曰宗伯。宗伯為春官，大史以下屬焉。」「司士屬司馬」，府則「皆屬司徒」，工則「皆屬司空」。案：此為殷時五官之明證。周時始立六官，《通典》二十三云：「自宋、齊以來，多定為六曹，稍似《周禮》。至隋六部，其制益明。大唐武天后，遂以六部為天、地、春、夏、秋、冬六官。若參詳古今，征考職任，則天官大宰當為尚書令，非吏部之任。今吏部之始，宜出夏官之司士。」杜君此說，精審絕倫。周代冢宰，實為三公之副，若漢時以御史大夫副丞相矣。故小宰注謂「若今御史中丞」。明大宰若御史大夫也。後漢以御史大夫為司空，則為論道之職，而眾務悉歸尚書，故冢宰又若後漢以來之尚書令也。杜君又謂算計之任，本出於天官之司會案近世普魯士有會計檢察院，直隸國王，為特立官。古者則以直隸宰臣。漢初張蒼善算，以列侯主計，居相府，領郡國上計者，謂之計相。然則司會屬於天官，猶計相居於相府，益明大宰是副相矣。又，世人多怪禁掖冗官，隸於大宰。不知大宰實兼統五官，而官于禁掖者，於五官並無所歸，故直隸大宰耳。其與五官同列為六者，猶後漢至唐，以令仆與諸曹尚書同為八坐也。而六官取法，則與夏商以前取法五行者大異，蓋神權始衰矣。又尋夏官司士，掌群臣之版，歲登下其損益之數，以德詔爵，以功詔祿，以能詔事，以久奠食。司士僅下大夫，則進退百僚，非其所任。蓋官吏名籍，集於司士，所謂德、功、能、久者自據其長官所考以詔王，非自任銓選也。此與漢世選部略似，而權尚不逮。若殷置司士，乃為五官之一，則與晉後之吏部一致，進退黜陟，專制於一人矣。上選卿尹，則非敬忌擇人之道；下選榦佐，則非庶慎罔知之義。此魏、晉以來之積弊，而殷法已為其前導。故文王立政，大革斯制，然則以大宰為神官，以司士執銓柄，皆殷法之乖繆者，是以爵名從周也），而箕子以為王府之葆臧者（《隋書·倭國傳》，其內官有十二等：「一曰大德，次小德，次大仁，次小仁，次大義，次小義，次大禮，次小禮，次大智，次小智，次大信，次小信。夫以五官分職，實始五行之官。日本文教，受自百濟王仁。隋《百濟傳》固言百濟之先，出自高麗。則知以五德命官，必出於箕子也）。當殷之衰，「昊天不饗者六十年糜鹿在牧，蜚鴻滿野。厥登名民三百六十夫，故能不顯，亦不賓滅。」（《逸周書·度邑篇》）以是知文王之為方伯，既嘗改官，即每職舉其一人以上殷室。故《周官》非肇制於公旦。父子積思，以成斯業，信其精勤矣。自周而下，設官在乎理財正辭，禁民為非，而司天屬神之職，有所勿尚。象物以五者，特兵事之斥候旌旃耳。儒有一孔，不法後王，而眩於神運，故荀子之譏子思、孟軻曰：「案往舊造說，謂之五行。」（《非十二子》）則箕子之法，必不行於域中，而文王得持其元，故曰大一統也。《春秋傳》於昭之五年，箸叔孫氏筮得《明夷》事，則曰「《明夷》，日也。日之數十，故有十時，亦當十位。自王以下，其二為公，其三為卿。日上其中，食日為二，旦日為三。」亦以見《明夷》之以日定位，久矣。而其言「亥子」者，則周室取之，以為官成之大齊者也。
問曰：斥候旌旃，象物以五，何事也？應之曰：「《春秋傳》曰「明其五候」。賈逵曰：「五候，五方之候，敬授民時，四方中央也」（昭二十三年）。其後軍候亦如之，故曰：「軍行，右轅，左追蓐，前茅慮無，中權，後勁，百官象物而動，軍政不戒而備。」（宣十二年傳）物者，旗物也。上《典禮》曰：「行，前朱雀而後玄武」（雀，今本誤鳥），左青龍而右白虎。招搖在上，急繕其怒。」則轅者，萑也（萑，從萑聲。《說文》「萑，讀若和。」《大司馬》：「以旌為左右和之門。」註：「軍門曰和。」《穀梁》昭八年傳：「置旃以為轅門。」是轅門即和門。轅、萑音皆近和，故可通借）。《考工》鮑人言「欲其荼白」，荼者，萑苕（《詩》傳）。右萑，即右白矣。蓐者，鹿蓐草也。《釋草》所謂「菉王芻」者（某氏注謂「鹿蓐」，孫炎注謂「蓐草」，郭注亦同），其色綠，《小雅》「終朝采綠」，則是矣。追，畫也（《詩》「追琢其章」，傳：「追，雕也。」
《廣雅·釋詁》：「彫，畫也。」又「弴弓」，《公羊解詁》作「彫弓」。《說文》：
「弴，畫弓也。」是彫本有畫義。追則與彫雙聲通借）。「左追蓐」，即「左畫青」也。茅慮無者，茅慮，則《釋草》所謂「茹藘茅蒐」也，「無」其餘聲。茅蒐可以染絳，其聲合則為。「前茅慮」而「前朱」，明矣。權者，《釋草》曰「黃華」，《釋木》曰「黃英」，郭璞曰「牛芸草也」。《小雅》「芸其黃矣」，傳亦云「芸，黃盛也」。故「中權」者，中央用黃色也。勁者，《釋草》曰「，鼠尾」，孫炎以為「可染皂」。「後勁」，「後玄」也（凡七入之緇，六入之玄，皆得以皂通稱）。《曲禮》獨以軍行載旗為義，傳即旁及斥候（舊解傳者，皆支離。今考正如此）。軍中以徽識物色教目依於五方，非以為神怪。及其末流，而有《衛侯官》十二篇，入陰陽家（《漢·藝文志》）。侯官者，候官也。
官統中第三十三（訄書三十三）
七十一聖之官，命祿盡於今，陳諸東序，不為下國綴游。然其稱號磨滅，或儻見於四裔與後嗣王所布法，而幽隱不箸者，第而錄之。非苟為採獲異聞，凡近世鴻臚、中允（即中盾）諸職，因名於古，而十世以後稱其卓詭考跡者，稱吾世也。
《虞書·堯典》稱「內於大麓」。鄭君說《大傳》曰：「麓者，錄也。」《新論》亦云：「昔堯試於大麓者，領錄天子事，如今尚書官矣。」（劉昭《百官志注》引）《論衡·正說》曰：「言大麓，三公之位也。居一公位，大總錄二公事。」其說雖異古文以為「山足」，要之言相位者，必有所從受。及擬以錄尚書事，則誣也。繇漢而上，官號多難知，若長秋、光祿勛，其解詁猶近鉤，寧獨上世？余讀《漢書·烏孫傳》，說其國官制曰「相大祿，左右大將二人，候三人，大將、都尉各一人，大監二人，大吏一人，舍中大吏二人，騎君一人。」自左右大將以下，皆漢語譯錄，獨「大祿」非漢稱。傳又言：「昆莫有十餘子，中子大祿強，善將；大子有子曰岑陬。」其下言：「岑陬者，官號也。」此則烏孫自以官稱其人，即大祿為烏孫語，明矣。相大祿者，一官。大祿從主人，相從中國。史官所記，音義偕箸之也。都護韓宣奏「烏孫大吏、大祿、大監，皆可賜金印紫綬，以尊輔大昆彌」，明「大祿」為股肱貴臣，而與「大麓」譯音正同，則《虞書》所說為相位，烏孫取於古官舊號，豁然矣。烏孫故在祁連、敦煌間，後乃他徙（見《張騫傳》），與瓜州允姓故鄰壤，當舜時則成地也。隋《西域傳》言高昌王坐室，畫魯哀公問政孔子像，其官曰「令尹」，曰「公」，多取周、秦以上。高昌於漢，則車師前王庭，今為土魯番、辟展二城；當中世聲教殊絕，猶上法《周官》，以為光寵，況於舜世，東西固未鬲也？故孔子稱「天子失官」，學在四夷」，而楊子云喜識絕代方言，信其有徵哉！
「羲和作占日，尚儀作占月。」（《世本》及《呂氏春秋·勿躬》文）羲、和分，而皆有仲叔。及王莽，則合羲和為一官，亦猶秦之合僕射也（上《檀弓》：「扶君，卜人師扶右，射人師扶左。」註：「卜當為仆，聲之誤也。僕人、射人，皆平生時贊正君服位者。」故秦置謁者、侍中、尚書，皆有僕射，並僕人、射人為號。謁者輩皆近臣也。其後遂泛及他官，取其領事之號。《百官公卿表》謂古者重武官，有主射以督課之。非其實也）。綜校其實，既遠起東周矣。《文侯之命》言「父義和」者，鄭以為晉仇其字義和，固無征也。馬從孔安國故，以為晉重耳，其雲「父能以義和我諸侯」，亦愈曼衍矣。義和者，羲和也；賜弓矢鬯以為侯伯，比於唐官分宅四方者。故取其尊號，而曰羲和。羲、和故分，尚儀亦非一名。《大傳》曰：「儀伯之樂舞，鼚哉！」此其儀也（《大傳》註：
「儀當為羲，羲仲之後也。」按，下又有「羲伯之樂舞將陽」，則此非「羲」之誤。鄭以下言羲伯為羲叔之後，此為羲仲之後。然同言羲伯，不應如此無辨。故知此儀伯，為「尚儀」之「儀」，非羲伯也），周世法之。《大雅》有「維師尚父」，《故訓傳》以為「可尚可父」，惟《別錄》亦言「師之、尚之、父之」。此皆近望文生義。師者，大師；尚父者，尚也。大公之賜履而征五侯，其職儕於儀伯，故曰「尚父」。周之爵號，秘逸者多矣三晉之世，天子賞魏文侯以「上聞」（見《呂氏春秋·下賢》。舊作「上卿」。《漢書·樊噲傳》如淳注引作「上聞」）。若羲和、尚父者，寧一事邪？
周之六典，亡三老、五更。三老，公也。五更者，世疑其出於秦官。秦爵：十二左更，十三中更，十四右更。皆以主領更卒，部其役使。凡將軍，有前、後、左、右（《百官公卿表》），而大將軍居中，而主莫府。故主領更卒者五人。章炳麟曰：秦無儒，袒而割牲執醬而饋，執爵而酳，尚首虜之國不有也。夫庶長、不更之號，夙箸於《春秋》緯書。《文耀鉤》曰：「成周改號，萇弘分官。」（《續漢書·律曆志》虞恭、宗訴等引）弘其取於秦官而建五更矣。今叔旦所制，既出山岩屋壁，獨萇弘後定者不傳。然其足以撥亂反正，寧不得與於蒼姬之典乎？
屈原稱其君曰「靈修」，此非詭辭也。古銅器以「靈終」為「令終」。而《楚辭》傳自淮南（《楚辭》傳本非一，然淮南王安為《離騷傳》，則知定本出於淮南），以父諱更「長」曰「修」，其本令長也。秦之縣，萬戶以上為令，減萬戶為長。此其名本諸近古。楚相曰「令尹」，上比國君（尹即古君字。故《左氏春秋》「君氏」，《公羊》作「尹氏」）。上世家族政體，君出乎刑部，曏猶以為事守，而久更慢馳。其他之凌亂則舊矣！是故革故之政，相材而授之職。自治官、法吏、軍帥，專對之使，帑臧之守，起自卒史，上至乎上卿，終身不出其曹。雖有大勛，止乎賜爵矣。三術。處戰國者，以軍隊為國之大郛，其勢則不得不右武。兵法既異，因國之文臣，雖握神雀力，持遏必隆之匕首，不足以統馭士卒。八國比合，以陷宛平，其主跳走，督撫則先與密為誓盟。夫以疆圉抗詔，叛也又逡循多畏，而弗能自立為小國，虛設節鎮也；孰用？後王廢督撫而建師團，內受命於本兵，外有承宣布政使以長一部。四術。明制，監司長吏以下，皆避本省。宋政和制，則授官無過三十驛。議者善宋，以朱買臣、畢安敬、張漢周、范仲淹之守本郡為故。之二議者其失則均也。必不用鄉人，則瞢於風土，其舉戾民；必專用鄰比，而勿遠取，僻陋之地風俗弗革，其民將老死不相往來。夫豪俊雖超軼於里閈之士，其材性則大抵不出其里閈。東方日本，有少連焉（《禮記·雜記下》孔子曰：「少連、大連，善居喪，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年憂，東夷之子也。」按：日本自神武天皇班功建德，胙土賜姓，於是有國，造縣主之號。爾後氏族系膴，貴賤掍淆。逮天武天皇十三年，詔定八等之姓，曰真人，曰朝臣，曰宿禰，曰忌寸，曰道師，曰臣，曰連，曰稻，置以牢籠天下之姓氏。然則以官定姓，雖自天武始賜，實昉於神武也。仲哀天皇，當漢獻帝初平、興平、建安間，始置大連之官，亦因於古。蓋是等官族，皆自神武建德賜姓始。神武元年，當周惠王十七年少連、大連，蓋即其時人。故孔子得稱之。《論語》少連與柳下惠並稱，曏不知其何時何國？今觀《雜記》「東夷之子」一語，又證以東方氏族，而知少連、大連之稱，猶漢世大小夏侯、大小戴等以氏族箸者，乃始豁然確斯雲），其民蹲夷不恭，故賢者猶侏張。西方秦，有子桑焉（《論語》「子桑伯子」，正義曰：「鄭以《左傳》秦有公孫枝，字子桑，則以此為秦大夫。」按，鄭蓋以子桑、伯子為二人，與包氏異也），其民好稼穡，務本業（《漢·地理志》說秦俗如此），故賢者猶大簡，不足以自拔也。今是秦、趙、燕、代、荊、楚、滇、蜀，陸行幾萬里。鐵道未布，游者未能以遍至，賴遠宦互革其俗，互增其見聞。必杜絕之，則民死其鄉，吏死其牖下，川谷郡縣鬲越而不達，風俗臭味窒閡而不流。若是，則其害於文明也最甚。故除吏者，無避本省，亦無迾遠；人情有不通，則輔以三老亭長。五術。貴賤之情，視其權不視其位；輕重之情，視其祿不視其階。有位而無權，有階而無祿，則將軍之策命，或厪足以易觴豆。往者有理藩院，則鴻臚寺替矣；有總理通商之臣，則理藩院輕矣。大學士，宰臣也；提督，持斧之帥也。自軍機處之設，則內閣無政自金陵之陷，則提鎮為仆妾。至於郎曹觀政之士，而不肯與均茵伏，名違其實，權舛其秩故賞不勸而黜不創。必核其權實，而升降其階位。其尤冗散無事者，則廢。六術。
以是六術，規蒦其建置。若夫增損財益之凡目，則以時定也。章炳麟曰：若古官方之亂，莫泰元魏。縣置三令長，郡置三大守，州置三刺史。刺史則皇室一人，異姓二人。守其泯棼，宜勿可以終一爨，然而猶曰「昇平之世」，何也？其端未見也。見端而革，以其六典，上諸大旅，震來虩虩，無喪翼鬲，敷天之下，裒時之對，時周之命。
商鞅第三十五（訄書三十五）
商鞅之中於讒誹也二千年，而今世為尤甚。其說以為，自漢以降，抑奪民權，使人君縱恣者，皆商鞅法家之說為之倡。嗚呼！是惑於淫說也甚矣。
法者，制度之大名。周之六官，官別其守，而陳其典，以擾攵天下，是之謂法。故法家者流，則猶西方所謂政治家也，非膠於刑律而已。後世之有律，自蕭何作《九章》始（漢《地理志》：箕子作「樂浪朝鮮民犯禁八條」。李悝、高祖皆嘗有作。然或行於小國或草創未定之制。若漢唐及今變本加厲之法，則皆萌芽於何），遠不本鞅，而近不本李斯張湯、趙禹之徒起，踵武何說而文飾之，以媚人主，以震百辟，以束下民，於是乎廢《小雅》。此其罪則公孫弘為之魁，而湯為之輔，於商鞅乎何與？鞅之作法也，盡九變以籠五官，核其憲度而為治本，民有不率，計畫至無俚，則始濟之以攫殺援噬。此以刑維其法，而非以刑為法之本也。故太史公稱之曰：「行法十年，秦民大說，道不拾遺，山無盜賊，家給人足。」今夫家給人足，而出於虔劉之政乎？功堅其心，糾其民於農牧，使曏之游惰無所業者，轉而傅井畝。是故蓋臧有餘，而賦稅亦不至於缺乏。其始也觳，其終也交足，異乎其厲民以鞭棰而務充君之左臧者也。及夫張湯，則專以見知、腹誹之法，震怖臣下，誅諫士，艾殺豪傑，以稱天子專制之意。此其鵠惟在於刑，其刑惟在於簿書筐篋，而五官之大法勿與焉，任天子之重征斂、恣調發而已矣！有拂天子意者，則己為天子深文治之，並非能自持其刑也。是故商鞅行法而秦日富，張湯行法而漢日貧，觀於汲黯之所譏，則可知矣。繇湯之法，終於盜賊滿山，直指四出，上下相蒙，以空文為治。何其與鞅反也？則鞅知有大法，而湯徒知有狴獄之制耳。法家與刀筆吏，其優絀誠不可較哉！且非特效之優絀而已，其心術亦殊絕矣。跡鞅之進身與處交遊，誠多可議者，獨其當官，則正如檠榜而不可紾。方孝公以國事屬鞅，鞅自是得行其意，政令出內，雖乘輿亦不得違法而任喜怒。其賢於湯之窺人主意以為高下者，亦遠矣。辱大子，刑公子虔，知後有新主能為禍福，而不欲屈法以求容閱。嗚呼！其魁壘而骨骾也。庸渠若弘、湯之徒，專乞哀於人主，藉其苛細以行佞媚之術者乎？夫鞅之一日刑七百人以赤渭水，其酷烈或過於湯，而苛細則未有也觀其定令，如列傳所言，略已具矣。吾以為酷烈與苛細者，則治亂之殊，直佞之所繇分也何者？誅意之律，反唇之刑，非有所受也。湯以為不如是不足以媚人主，故瘁心力而裁製之，若鞅則無事此矣。周興、來俊臣之酷烈也，又過於鞅，然割剝之憯亂越無條理。且其意亦以行媚，而非以佐治，則鞅於此又不屑焉。嗟乎！牛羊之以族蠡傳者，慮其敗群，牧人去之而無所遴。刑七百人，蓋所以止刑也。俄而家給人足、道不拾遺矣！雖不刑措，其勢將偃齊斧以攻榱桷。世徒見鞅初政之酷烈，而不考其後之成效，若鞅之為人，終日持鼎鑊以宰割其民者，豈不繆哉！余觀漢氏以降，刀筆吏之說，多傳《春秋》。其義恣君抑臣流貤而及於民。湯之用「決事比」，其最俶矣。自是可稱道者，特旌旗之以文無害之名，而不能謂之有益於百姓。是其於法家，則猶大岩之與壑也。今綴學者不能持其故，而以「抑民恣君」蔽罪於商鞅。嗚呼！其遠於事情哉。且亦未論鞅之世矣。夫使民有權者，必其辯慧之士可與議令者也。今秦自三良之死，後嗣無法，民無所則效，至鞅之世，而冥頑固以甚矣。後百餘歲，荀子猶曰「秦無儒」，此其蠢愚無知之效也。以蠢愚無知之民，起而議政令，則不足以廣益，而祗以淆亂是非。非禁之，將何道哉？後世有秀民矣，而上必強閼之，使不得與議令。故人君尊嚴若九天之上，萌庶縮朒若九地之下。此誠昉於弘、湯之求媚，而非其取法於鞅也。藕弟令效鞅，鞅固救時之相而已。其法取足以濟一時，其書取足以明其所行之法，非若儒墨之著書，欲行其說於後世者也。後世不察鞅之用意，而強以其物色效之，如孫復、胡安國者，則謂之愚之尤；如公孫弘、張湯者，則謂之佞之尤。此其咎皆基於自取，而鞅奚罪焉？吾所為鞅者，則在於毀孝弟、敗天性而已。有知其毒之酋臘而制之，其勿害一也。昔者蜀相行鞅術，至德要道弗踣焉。賈生亦好法矣，而非其遺禮義、棄仁恩。乃若夫挽近之言新法者，以父子異財為憲典，是則法乎鞅之秕稗者也。寶其秕稗而於其善政則放絕之，人言之戾也，一至是哉！夫民權者，文祖五府之法，上聖之所以成《既濟》也。有其法矣，而無其人，有其人矣，而無其時，則三統之王者起而治之降而無王，則天下蕩蕩無文章綱紀，國政陵夷，民生困敝，其危不可以終一。當是時，民不患其作亂，而患其駘蕩姚易，以大亡其身。於此有法家焉，雖小器也，能綜核名實，而使上下交蒙其利，不猶瘉於盪乎？苟曰「吾寧國政之不理，民生之不遂，而必不欲使法家者整齊而撙絀之」，是則救飢之必待於侊飯，而誡食壺飧者以寧為道殣也。
悲夫！以法家之鷙，終使民生；以法家之刻，終使民膏澤。而世之仁人流涕洟以憂天下者，猥以法家與刀筆吏同類而丑娸之，使九流之善，遂喪其一，而莫不府罪於商鞅。嗟乎！鞅既以刑公子虔故，蒙惡名於秦，而今又蒙惡名於後世。此骨骾之臣所以不可為，而公孫弘、張湯之徒，寧以佞媚持其祿位者也。
正葛第三十六（訄書三十六）
臨沮之敗，葛氏不以一卒往援。昧者譏其無遠略，而或解以敗問之未通。苟羅騎斥候之疏如是，則政令愈慢矣！皆窺闇者也。法家之所患，在魁柄下移。移者成於從橫之辯言其上則雄桀難御，不可以文法約束者為特甚。故韓非所誅，莫先於務朋黨、取威譽。