長阿含經選譯 · 24　世記經

地獄品 原典 佛告比丘：「此四天下①有八千天下圍繞其外，復有大海水周匝圍繞八千天下，復有大金剛山繞大海水，金剛山外復有第二大金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大威力，不能以光照及於彼。彼有八大地獄，其一地獄有十六小地獄。 「第一大地獄名想，第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚，第五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙，第八名無間。 「其想地獄有十六小地獄，小獄縱廣五百由旬②。第一小獄名曰黑沙，二名沸屎，三名五百釘，四名飢，五名渴，六名一銅釜，七名多銅釜，八名石磨，九名膿血，十名量火，十一名灰河，十二名鐵丸，十三名斧，十四名犲狼，十五名劍樹，十六名寒冰。」 佛告比丘：「無間大地獄有十六小獄周匝圍繞，各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄？其諸獄卒捉彼罪人剝其皮，從足至頂，即以其皮纏罪人身，著火車輪，疾駕火車，輾熱鐵地，周行往返；身體碎爛，皮肉墮落，苦、痛、辛、酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為無間地獄。」 注釋 ①四天下：佛教名詞。佛教認為，住須彌山四方鹹海有四大洲，即四天下。四洲包括：一南贍部洲，亦稱南閻浮提洲；二為東勝神洲，亦作東弗婆提，又稱勝身；三為西牛貨洲，亦作西瞿陀尼；四為北俱盧洲，亦稱勝處。佛教相信，四天下都有地獄圍繞。 ②由旬：佛教量詞。原為古代印度帝王一日行軍的里程，一說為三十里，一說為四十里。 譯文 佛告訴比丘說：「南贍部洲、東勝神洲、西牛貨洲、北俱盧洲四天下，其外部有八千天下相圍繞，另外，又有大海圍繞著八千天下，還有大金剛山圍繞著大海水，而金剛山外又有第二大金剛山。兩大金剛山之間，混沌窈冥。即使是日月天神的大威力，亦不能使光芒透照其中。兩大金剛山之間，有八大地獄，而每一地獄又各有十六小地獄。 「八大地獄分別是，第一大地獄為想地獄，第二大地獄為黑繩地獄，第三大地獄為堆壓地獄，第四大地獄為叫喚地獄，第五大地獄為大叫喚地獄，第六大地獄為燒炙地獄，第七大地獄為大燒炙地獄，第八大地獄是無間地獄。 「想地獄又包括有十六小地獄，小地獄縱橫五百由旬。第一小獄叫黑沙地獄，第二小獄叫沸屎地獄，第三為五百釘地獄，第四為飢地獄，第五為渴地獄，第六為一銅釜地獄，第七為多銅釜地獄，第八為石磨地獄，第九為膿血地獄，第十為量火地獄，第十一為灰河地獄，第十二為鐵丸地獄，第十三為斧地獄，第十四為豺狼地獄，第十五為劍樹地獄，第十六為寒冰地獄。」 佛告訴比丘說：「無間大地獄有十六小地獄圍繞其外，縱橫五百由旬。何謂無間地獄？無間地獄眾獄卒捉拿罪人剝其皮，從頭到腳，然後用剝下的皮，纏在罪人之身，並附著火車輪，疾駕火車，輾過熱鐵之地，周行往復，永無中止之日；罪人身體碎爛，皮肉塊塊掉落，苦、痛、辛、酸，萬毒攻身，但罪人卻無法死去，因為其罪未曾得到最終的報應，這就是無間地獄的形象。」 忉利天品 原典 佛告比丘：「一切眾生以四食①存。何謂為四？摶細滑食為第一，觸食為第二，念食為第三，識食為第四。彼眾生所食不同。何等眾生觸食？卵生眾生觸食。何等眾生念食？有眾生因念得存，諸根增長，壽命不絕，是為念食。何等識食？地獄眾生及無色天，是為識食。 「若有眾生，身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，此後識滅，泥梨②初識生。因識有名色，因名色有六入。或有眾生，身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮畜生中。此後識滅，畜生初識生。因識有名色，因名色有六入。或有眾生，身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮餓鬼中。此後識滅，餓鬼初識生。因識有名色，因名色有六入。 「或有眾生，身行善，口言善，意念善，身壞命終，得生人中。此後識滅，人中初識生。因識有名色，因名色有六入。或有眾生，身行善，口言善，意念善，身壞命終，生四天王天③。此後識滅，四天王天識初生。因識有名色，因名色有六入。」 注釋 ①四食：佛教名詞。通常指，一段食，亦作摶食，其對象為香、味、觸三塵；二為觸食，亦作樂食，指歡娛喜樂有助生命；三為思食，指第六意識的思念活動能增長生命；四為識食，指六識活動能支持有情生命（大乘為八識活動）。 ②泥梨：佛教名詞。為地獄的梵語音譯，其義為無有，指無有一切喜樂。地獄是輪迴六道中的最低境界。 ③四天王天：佛教名詞。佛教的護世四大天王：東持國天，南增長天，西廣目天，北多聞天。 譯文 佛對比丘們說：「一切眾生都賴四食而生存。哪四食呢？第一就是摶細滑之食，第二是觸食，第三是念食，第四是識食。眾生所食並不相同。什麼眾生以觸食為主呢？以觸食為生的是卵生眾生。什麼眾生以念食為主呢？有的眾生因念而得以生存，因念而使生命的力量增強，壽命不絕，這就是念食。什麼是識食眾生呢？生活在地獄中的眾生以及無色天，都屬於識食眾生。 「如果有些眾生，身行惡行，口出惡語，意想惡念，他們身壞命終時，此生的識見都將消失，同時又產生地獄初識。由於識的存在，所以有名與色的出現；由於名與色的存在，所以產生了眼、耳、鼻、舌、身、意六入。有的眾生，身行惡行，口出惡語，意想惡念，他們身壞命終時，墮入畜生道中。此生的一切識見都將消失，同時又產生畜生初識。由於識的存在，才有名色的出現；由於名色的存在，所以有眼、耳、鼻、舌、身、意六入。又有的眾生，身行惡行，口出惡言，意想惡念，當他們身壞命終時，墮入餓鬼道中。此生的一切識見都消失了，同時又出現了餓鬼初識。由於識的存在，才有名色的出現；由於名色的存在，所以有眼、耳、鼻、舌、身、意六入。 「又有的眾生，身行善行，口說善語，意想善念，他們身壞命終時，能夠轉生人道之中。此生的一切識見都消失了，同時又產生了人道初識。由於識的存在，才有名色的出現；由於名色的存在，所以有眼、耳、鼻、舌、身、意六入。又有的眾生，身行善行，口說善語，意想善念，當他們身壞命終時，生於四天王天：東持國天、南增長天、西廣目天、北多聞天。此生的一切識見都消失了，但產生了四天王天識。由識才有名色，由名色而有眼、耳、鼻、舌、身、意六入。」 原典 佛告比丘：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中、屠兒市肆及丘冢間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神皆隨所依，即以為名。依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河。」 佛告比丘：「一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。一切男子、女人初始生時，皆有鬼神隨逐擁護；若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人則死。」 佛告比丘：「設有外道梵志問言：『諸賢！若一切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護；其欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死者。今人何故有為鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者？』設有此問，汝等應答彼言：『世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業①，如是人輩，若百若千，乃有一神護耳。譬如群牛、群羊，若百若千，一人守牧。彼亦如是。若有人修行善法，見正信行，具十善業②，如是一人有百千神護。譬如國王，國王大臣有百千人衛護一人。彼亦如是。以是緣故，世人有為鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者。』」 注釋 ①十惡業：佛教名詞。十惡亦作十不善。佛教認為，十惡為招致苦果報應的業因，故稱十惡業。十惡業包括：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔恚、邪見。 ②十善業：佛教名詞。十善業指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪慾、不嗔恚、不邪見。 譯文 佛對比丘說：「一切人們所居住的家宅，都有鬼神的存在，無處不在。一切街巷、大道小路、屠場市肆及丘冢間，都有鬼神的存在，無處不有。任何鬼神皆隨其所住依之處而命名。依人則有人名，依村則有村名，依城則有城名，依國則有國名，依土則有土名，依山則有山名，依河則有河名。」 佛對比丘說：「一切樹木即使細如車軸，都有鬼神依止，沒有空缺。一切男子、女人當他們剛誕生時，都有鬼神隨之相擁相護；當他們去世時，那些保護他們的鬼神攝取了他們的生命精氣，所以他們死了。」 佛對比丘說：「如果有外道梵志問道：『諸賢，若一切男女剛出生時，都有鬼神相隨守護；當其將死時，他們相隨守護的鬼神攝取了他們的生命精氣，最後他們就死了。那麼，現在的人們為何有些人為鬼神所觸嬈，而又有的人卻不被鬼神所觸嬈？』如果有這樣設問，你們應該回答他們說：『世人若做非公正的邪惡行為，邪見顛倒，犯有十惡業：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔恚、邪見，即使這類眾生，成百上千，都有一個神相隨護他們。譬如群牛、群羊，成百上千，有一牧者相隨護。這輩眾生亦是如此。如果有人修行善法，見解正確，有信有行，具足十善業：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪慾、不嗔恚、不邪見，如是一人則有成百上千的神明護佑。就像一個國王，有成百上千的大臣衛護著他。修行善法者，亦是如此。因此，有的世人為鬼神所觸嬈，有的世人卻不為鬼神所觸嬈。』」 世本緣品 原典 「爾時，有一眾生作是念言：世間所有家屬萬物，皆為刺棘癰瘡，今宜舍離，入山行道，靜處思維。時，即遠離家刺，入山靜處，樹下思維。日日出山，入村乞食。村人見已，加敬供養，眾共稱善：『此人乃能舍離家累，入山求道。』以其能離惡不善法，因是稱曰為婆羅門。 「婆羅門眾中有不能行禪者，便出山林游於人間。自言：『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門。經過下村，為不善法，施行毒法，因是相生，遂便名毒。由此因緣，世間有婆羅門種。彼眾生中習種種業以自營生，因是故世間有居士種。彼眾生中習諸技藝以自生活，因是世間有首陀羅種。世間先有此釋種出已，然後有沙門種。剎利種中有人自思維：世間恩愛污穢不淨，何足貪著也？於是舍家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』婆羅門種、居士種、首陀羅種眾中，有人自思維：世間恩愛污穢不淨，何足貪著？於是舍家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』 「若剎利眾中，有身行不善，口行不善，意行不善。行不善已，身壞命終，一向受苦。或婆羅門、居士、首陀羅，身行不善，口行不善，意行不善。彼行不善已，身壞命終，一向受苦。剎利種身行善，口行善，意念善，身壞命終，一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅身行善，口行善，意念善，身壞命終，一向受樂。剎利種中，身有二種行，口、意有二種行。彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。婆羅門、居士、首陀羅，身二種行，口、意二種行。彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。 「剎利眾中，剃除鬚髮，服三法衣，出家求道。彼修七覺意，彼以信堅固，出家為道，修無上梵行，於現法中自身作證：我生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。婆羅門、居士、首陀羅，剃除鬚髮，服三法衣，出家求道。彼修七覺意，彼以信堅固，出家為道，修無上梵行，於現法中作證：我生死已盡，梵行已立，更不受後有。此四種中，出明行成，得阿羅漢為最第一。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 《長阿含》具足， 歸命一切智， 一切眾安樂， 眾生處無為， 我亦在其列。 譯文 「那時，有一眾生心想：世間所有家庭婚姻，一切萬物，都是刺棘，都如癰瘡，我現在應該舍離世間，入山淨修梵行，靜處尋思生命解脫。稍後，他果然遠離家累，捨棄刺棘，入山靜處，端坐樹下尋思生命解脫。他每日出山，入村乞食。村人見他靜心修行，都崇敬有加，主動供養他，稱揚他的美名：『此人能舍離家累，入山求道。』由於他能離棄一切惡行、不善法，因此人稱其為婆羅門。 「婆羅門中有些人不能修行禪定，就走出山林，游化人間。他們自言：『我不能坐禪。』因此人稱無禪婆羅門。這些不修禪定的婆羅門游化世間，卻常做不善之事，施行惡法，由是輾轉相生，所以名為惡。由於如此的因緣，世間有了婆羅門種姓。世間眾生有的從事種種營生，由是輾轉相生，而世間有居士種姓。世間眾生中有的操習種種技藝，賴以謀生，因此，世間有了首陀羅種姓。世間首有釋迦種姓的出現，然後才有沙門種。世間剎帝利種姓中有人獨自思維：世間恩愛，變化無常，污穢不淨，何足貪求執著？於是，他就毅然決然捨棄家累，剃除鬚髮，穿上法服，離家求道：『我是沙門！我是沙門！』婆羅門種姓、居士種姓、首陀羅種姓，這些世間眾生中，亦有人思維：世間恩愛，污穢不淨，何足貪求執著？於是，他們亦捨棄家累，剃除鬚髮，穿上法服，出家求道：『我是沙門！我是沙門！』 「如果剎帝利種姓中，有人身行不善，口行不善，意行不善。行不善法的人，身壞命終，必定遭受苦報。有的婆羅門種姓、居士種姓、首陀羅種姓，身行不善，口行不善，意行不善。他們行不善之法，身壞命終，必定遭到苦報。如果剎帝利種姓中，有人身行善法，口行善法，意念善法，則身壞命終，必定受到樂報。如果婆羅門種姓、居士種姓、首陀羅種姓，身行善法，口行善法，意念善法，則身壞命終時，亦能受到樂報。如果剎帝利種姓中，有人身行善、惡二種行，口、意亦有善、惡二種行，則他們身壞命終時，亦必將遭受苦、樂二種報。婆羅門種姓、居士種姓、首陀羅種姓，身有善、惡二種行，口、意亦有善、惡二種行。他們身、口、意都有二種行，當他們身壞命終時，會受到苦、樂二種報。 「剎帝利種姓中，有人剃除鬚髮，服三法衣，出家求道。他們修行七覺意：念覺意、擇法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意和舍覺意，他們信仰堅定，出家修道，修無上梵行，於現法中自身做證：我生死業報已終盡，清淨梵行已確立，所應做的事已成就，不再受生死輪迴。婆羅門、居士、首陀羅種姓中，亦有人剃除鬚髮，服三法衣，出家求道。他們修習七覺意，信仰堅定，出家修道，修無上梵行，於現法中做證：我生死業報已終盡，清淨梵行已成就，更不受生死輪迴。婆羅門、剎帝利、居士、首陀羅四種姓中，生命解脫的清淨梵行能夠成就者，以獲阿羅漢果為最高境界。」 當時，諸比丘們聞佛所說，歡喜奉行。 《長阿含經》具足， 歸命一切智慧， 一切眾生安樂， 眾生清淨解脫， 我亦身處其列。