長阿含經新譯 · 六 轉輪聖王修行經

(六)轉輪聖王修行經{七} 大意： 此經敘述如遊行經里所說的「自熾燃，熾燃於法，切勿熾燃於他。自皈依，皈依於法，不皈依於他」。教人須修四念處觀。 為說明其義，而舉出過去世中，名叫堅固念之王（是一位轉輪聖王）。王具有七寶，修持正法，以治邦國。不過大王雖具有七寶及正法，但日久生變，他所擁有的金輪寶卻忽然離去，致輪王終於舍王位而出家去修行。 其次說明七轉輪王之展轉相承（正法時）。到了第七轉輪王之時，因不如法治，漸生惡法，成為滅劫。其中敘說因輪王將財寶誤施與盜賊，到後來想將盜賊付諸刑罰，以斷盜根。然而卻帶來貧窮，終致盜賊、兵杖、殺害等相繼而起。加之，四萬歲之人壽也短縮為萬歲、千歲、百歲。更有甚者，後世很可能縮至十歲。其原國就是因為世上沒有修十善之人，反而唯行十惡（像法時至末法時）之故，又說刀兵劫後，漸次而人若修十善的話，人壽就會由十歲而至四萬歲，更會延長至於八萬歲。不過人壽雖延至八萬歲，但八萬歲之初尚有九種病（寒，熱、飢、渴、大便、小便、欲、饕餮、老）。到這時，彌勒佛會出現於世，其弟子之數，有無數千萬之多。如釋尊的弟子為釋子一樣，彌勒（慈氏）佛之弟子也叫做慈子。時有名叫儴伽之輪王，在位時，善能布施一切，然後舍位而出家去修行，而得道果。最後佛陀說比丘之具戒，以及成就四禪，行四無量心，觀四聖諦。 大意：本經敘述佛陀對於諸比丘演說自熾然（以自己為洲）的熾然法，不於他而熾然，自歸依，而不於他歸依，而教他們應修學四念處觀。為了說明其理，而借過去世的轉輪聖王的七寶具足，而修正法，而治國家之事。其次為依其金輪寶忽然不現，而去出家修行，而述示七轉輪王之展轉相承等事。如在正法時，到了七轉輪王，則不能如法而治，漸漸的生起惡法，而成為減劫。所謂輪王，曾以財寶布施給賊，後則刑罰其賊，欲斷盜根，卻而引來了貧窮，盜賊、兵杖、殺害等，卻陸續不斷，尤有甚者，四萬歲的人壽，乃短縮而為萬歲，而為千歲，而為百歲，最後可能會減為十歲。這都是世上無人修十善，只有十惡之橫行。刀兵劫之後，如漸次有人行十善的話，就會由於人壽十歲而漸增，而至於四萬歲，更延長而為八萬歲，然而還是逃不過九種病。此時彌勒佛乃出現於世，弟子會有算不盡之多，弟子都如世尊之弟子為釋子那樣，彌勒佛的弟子均名叫慈子，這時七寶具足的輪王－儴伽，會捨棄其一切，而出家去修行。最後並說比丘之具戒，成就四禪，行持四無量心，觀察四聖諦！ 像如是的經教！乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩羅醯搜（搜為國，摩羅樓國為摩竭陀國中的一城名），在其人間遊行，和一千二百五十名比丘們，漸次而到達此摩樓國（城市）。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當要自熾燃（要以自己為海中之洲），要熾燃於法（以法為洲、為依），勿他熾燃（不可以其它為洲）。應當要自歸依，而歸依於法，勿他歸依（不可歸依於其餘的，指邪法）。為甚麼比丘當以自己為熾燃，當熾燃於法，勿他熾燃？當自歸依，歸依於法，勿他歸依呢？於是（因為），一位比丘，乃須內身身觀（觀察自身為不淨），要精勤而沒有懈怠，要憶念不忘，以便除去世間的貪憂。其次為外身身觀、內外身身觀（觀察外境的一切都為不淨，內身外境的一切均為不淨），而精勤無懈怠，憶念而不忘，以便除去對於世間上的貪憂。對於受、意、法之觀察（觀受是苦，觀心為無常，觀法為無我），也是同樣的道理，這就是一位比丘，須要以自己為熾燃（洲），要熾燃於法（依於正法，如依洲），不他熾燃（不要依其它為洲）。要自歸依，歸依於法，不他歸依（不要歸依於他，指邪法）。 像如是的行者的話，則魔不能嬈害他（魔為麻羅之簡語，譯為障，凡障佛道的均為是惡魔），功德會與日俱增。為甚麼 呢？在往昔過去久遠的世間裡，當時有一位國王，名叫堅固念，為剎帝利水澆頭種（王之登基，須舉行以海水灌其頂的儀式，才正式為國王）。他為一位轉輪聖王，領有四天下。這時，國王乃能自在的以正法去治世，去化世。人中殊勝的七寶都具足：第一為金輪寶，第二為白象寶，第三為紺馬寶，第四為神珠寶，第五為玉女寶，第六為居士寶，第七為主兵寶。也有千子之具足，都是勇健雄猛的王子。國王因此，能伏怨敬，都不用兵仗，自然的天下都得太平。然而堅固念王久治世間後，在於那個時候，其金輪寶即在於虛空中忽離其本處。這時典輪的人，就速往告白於國王而說：『大王！當知！現在金輪寶忽離於本處了。』這時，堅固王聽後，自念而說：我曾經在於先宿耆舊之處聽過如下之事：如果轉輪王輪寶移到他處的話，其王的壽命就未幾（不多了）。我現在已享受過人中的福樂，應該更加方便（努力用功），以便得以享受天上的福樂，應該要立太子去領統四天下，另外封一都邑給下發師，叫他剃下我的鬚髮，然後服三法衣去出家修道為妙。 這時，堅固念玉就命令太子而告訴他說：『你知道嗎？我曾經從先宿耆舊之處聽過：如果轉輪聖王的金輪離開本處的話，王的壽命就已不多了。我現在已享受過人中的福樂了，應該要更加方便，以便遷受於天福才對。因此，我現在欲剃除鬚髮，欲服三法衣去出家學道。現在將四天下委付給你，你就應該自己勉力，要存心體恤民物才是。』這時，太子受王的教訓後，那時，堅周念王就剃除鬚髮，穿三種法衣，出家去修道。 這時，國王出家過七天後，那個金輪寶就忽然不現，那位典輪的人就去報告國王而說：『大王！當知！現在金輪寶已忽然不現了。」那時國王很不悅，就往詣堅固念王之處，到達後，白王說：「父王！當知！現在金輪寶已忽然不現了。」這時，堅固念王對其王子說，『你不可懷憂，不可不悅。此金輪寶並不是你的父王所產制的。你只要勤行聖王的正法就是了。如行正法後，在於十五月月滿之時，用香湯沐浴，然後被婇女圍遶之下，升上正法殿之上，那個時候金輪神寶就會自然的出現。輪有千幅，其光色都具足，可說是天匠所造的，並不是世間所有的。」 王之子白其父王說：『轉輪聖王的正法是如何？應當要怎樣去實行呢？』王告訴其子說：『當依於法，要立法而具法。要恭敬尊重，觀察其法，要以法為首，要守護其正法。其次，應當要用法去誨諸婇女，又應以法護視教誡諸王子，以及大臣、群僚、百官，和諸人民、沙門、婆羅門，下至於禽獸、都應該要護視。』 又告訴其子說：『其次，在你的國土境內所有的沙門、婆羅門當中，如有履行清真，功德具足，精進不懈，離去憍慢，忍辱仁愛，在於閒處獨自修習，獨自於止息，獨到於涅槃的，而自除其貪慾，化導他人除去貪慾，自除其瞋恚，化導他人除去瞋恚，自除其愚痴，化導他人除去愚痴。處在於污染之世，而不被染，在於惡世，而不作惡，居於愚而不愚，可著執而不去執著，可住而不住，可居而不居（這幾句均一樣的提示行道之人不被一切所污染，不同污入流）。其身行都質直，口言也質直，意念也質直。身行清淨，口言清淨，意念清淨，正命清淨，仁慧無厭，衣食知足，持缽而乞食，以福蔭眾生。有如是的人的話，你就應當常常去拜謁，隨時去諮問如下之事：凡所修之行，到底是以甚麼為善？甚麼為惡？甚麼為之犯？甚麼叫做不犯？甚麼人可以親近？甚麼人不可以去親近？甚麼事可以作？甚麼事不可以作？施行甚麼法，才能長夜受樂？你諮問了後，就用你的意去觀察，應該要行的就去行，應該捨棄的就捨棄。國內如有孤老之人的話，就應該去拯給他，有貧窮困劣的人如來求助於你的話，就千萬不可違逆他。國家既有的舊法，你不可以把它改易，這就是轉輪聖王所修行之法，你當奉行！』」 佛陀告訴比丘們說：「這時，轉輪聖王受父王之教言後，就如說去修持履行。後來，在於十五日月滿之時，以香湯沐浴，然後升在高殿上，被婇女所圍遶之時，自然的，輪寶乃忽現在於其前。輪有千輻，光色都具足，為天匠所造，並不是世間所有的。乃為真金所成，輪徑有一丈四尺之大。這時，轉輪王默自念言：『我曾經從先宿耆舊之處聽過，如剎帝利王以水澆於其頭上之種（正式灌頂為王），在於十五日月滿之時，以香湯沐浴，然後升上寶殿上，被婇女圍遶之時，自然的，有金輪之忽現於前。其輪有千輻，光色都具足，為天匠所造的，並不是世間所有的，是真金所成的，輪徑有一丈四尺之大，此則名叫轉輪聖王。而現在此輪寶之出現，是否是這種道理的靈驗呢？現在我寧可試一試此輪寶為是。』 這時，轉輪王就召集四種軍兵，向金輪寶，而偏露自己的右臂，右膝著在於地， 又用右手去摩捫金輪，而對它說：『爾向東方，如法而運轉，不可違逆常則。』金輪就向東而轉。這時，王則率領四兵，隨從在其後面，金輪寶之前，有四神在引導，輪所休住之處，王就止其駕。那時，東方的諸小國王看見大王之來臨，就用全缽去盛銀粟，用銀缽去盛金粟，趣至於王所，禮拜後白王說：『善來！大王！現在這東方的土地都豐樂，人民熾盛，其志性都仁和，都慈孝忠順，唯願聖王，能在於此，以便治正！我們當會為您的給使，在您的左右，承受所應當做的！』這時，轉輪大王對諸小王說：『止！上！諸位賢者！你們則為供養我，但當以正法去治國，不可使有偏枉，不可使國內有非法的行為，這樣做，就名叫做我之所治的了。」 那時，諸小國王聽此教言後，就從大王巡行諸國，而至於東海之表。其次，乃向南方、西方、北方而行，都隨在金輪之後而行。所至之處，當地的諸國王都各獻其國土，都一如東方的諸小國之比類。這時，轉輪王既隨金輪，周行於四海，都以王道去開化，去安慰庶民，然後，已還回其本國。這時，金輪寶就在於宮門上的虛空中而住。當時的轉輪王乃踴躍而說：『此金輪寶確實為我的瑞兆，我現在為正真正銘的轉輪聖王了。』這叫做金輪寶成就。 那位轉輪王久治世間後，當時，金輪寶就在於空中忽離其本處，其典輪的人就速往白王而說：『大王！當知！現在金輪寶，忽然離開其本處了。』這時，大王聽後就自念而說：我曾經在於先宿耆舊之處聽過，如轉輪聖王的輪寶移遷其處的話，大王的壽數就不多了。我現在已享受過人中的福樂，宜應更加方便，以便享受天上的福樂，當立太子去統領四天下，另外封一都邑給與下發之師，令他為我除下鬚髮，而服三法衣，出家去修道。 這時，國王就命太子，而告訴他說：『你知道嗎？我曾經從先宿耆舊之處聽過：如轉輪聖王的金輪寶離開其本處的話，王壽就不多了。我現在已享過人中的福樂，當設方便，以便遷受天樂。現在欲剃除鬚髮，服三法衣，出家去修道，因此，將四天下委付於你，你就宜自努力，存恤民物。」那時，太子受王的教令後，國王就剃除鬚髮，服三法衣，出家去修道。這時，國王出家經過七天後，其金輪寶就忽然不現，典金輪的人就去向國王報告說：『大王！當知！現在金輪寶乃忽然不現。』這時國王聽後，並不以為憂，也並不往問其父王之意。這時，其父王就忽然命終。 自此以前，六位轉輪王都皆展轉相承，都以正法治世，唯有這位國王乃自用其自己的方法去治國，並不繼承舊法，其政治就得不到太平，天下就皆怨訴，國土就損減，人民也就自然的凋落。這時，有一位婆羅門大臣到國王之處，白國王說：『大王！當知！現在國土損減，人民凋落，展轉而為不如往常之時。大王！現在國內有好多有知識的人，他們都聰明博達，明自古今之事，也備知（完全知道）先王治政的方法。為甚麼不命令他們集體報到，以便請問他們所知的呢？他們自會將所知的回答於國王您的。』這時，國王就召集群臣，問其先王治政之道。這時，諸位有智的大臣，都具以實答。國王聽他們的話，即行舊政，用正法去護世。然而仍然還不能拯濟孤老之人，也不及於下窮的人。 這時，國內的人民，展轉而至於貧困，就逐至於相互侵奪，盜賊就這樣的滋甚（產生好多的盜賊）。官員就伺察盜賊所得的財物，就將他帶至於國王之處而白王說：『此人作賊，願國王懲治他！』王就問而說：『你實在作賊嗎？』回答說：『實在作賊！因為我乃貧窮飢餓，不能自存，因此之故，而淪入為賊的。』這時，國王就出庫中之物，去供給他，而告訴他說：『你可以用此財物去供養你的父母，並且可以愍恤親族，自今已後，千萬不可再作賊！』其餘的人乃展轉傳聞，有人作賊的，國王則給他財寶。於是，而有人又行劫盜他人之物，又被有司的人伺察其所得，也將他帶至於王所而白王說：『此人為賊！願王懲治他！』王又問說：『你實在作賊嗎？』回答說：『實在作過賊！因為我乃貧窮飢餓，不能自存，因此之故，而為淪入為賊耳。』這時，國王又出庫內的財物供給於他，又告訴他說：『你可以用這些財物去供養你的父母，並可以去愍恤親族，從今以後，不可再作賊！』 又有人聽說有作賊的人，國王就給他財寶，於是而又有人行那劫盜他物之事。又被有司所伺察其所得，也將其帶至王所，而白王說：『此人為賊！願大王懲治他！』王又問說：『你實在為賊嗎？』回答說：『實在的！因為我乃貧窮飢餓，不能自存，因此之故，才淪入為賊耳。』這時國王思念說：『最初作賊的人，我察見他為貧窮，才與財寶給他，以為這樣做，就能止息賊盔之滋生。然而其餘的人聽到此消息後，就展轉而更相效，使盜賊一天一天的滋大起來，像如是的話，乃為沒有休止的一天。我現在寧可以杻械加在他的身上，令在街巷行走，然後將他載出城外，在曠野之處處刑他，以便警誡後人之有作賊者！』 這時，國王就敕令其左右，使他們去收系賊徒，而擊鼓唱令，遍行諸街巷之後，就把他載出於城外，處刑在於曠野。國人就因此而都知道那些作賊的人，都被國王所收系，便令他遍行於街巷，處刑在於曠野之處。這時，人們都展轉自相談論而說：『我們假如作賊的話，也當會受如是的果報，和他並沒有不同（會被示眾後處死）。』於是，國人為了自己的防護之故，就造兵杖、刀劍、弓矢，致於迭相殘害，或者劫掠強奪。由於此國王以來，始有貧窮，有貧窮的人之後，始有劫盜，有劫盜之後，始有兵杖、有兵杖之後，始有殺害，有殺害後，則顏色會憔悴，壽命會短促。這時，人間的正壽為四萬歲，其後就轉少，壽數為二萬歲。然而在其眾生里，雖然有全壽的，但是也有夭折的，有苦的，也有樂的。那些有苦的眾生，便會生起邪淫、貪取之心，而多設方便，圖謀他人所有的人物。這時，眾生乃因貧窮躬而劫盜，致有兵杖之殺害等事，都展轉而更滋甚，人命就轉減，壽命為一萬歲。』 壽命一萬歲之時，眾生又一再的相互劫盜，而被有司所伺察而抓到，就將其帶到王所而白王說：『此人為賊，願王懲治他！』國王問說：『你實在作賊嗎？』回答說：『我並不作賊。』就這樣的便在於大眾當中故意打妄語。這時，那些眾生實在是因為貧窮之故，便會去行劫盜的，由於劫盜之故，便會有了刀兵，由於有了刀兵之故，便會有了殺害，由於有了殺害之故，便會有了貪取、邪淫，由於有了貪取、邪淫之故，便會有了妄語，有了妄語之故，其壽命就會轉減，而至於千歲。在壽命千歲之時，便有口的三惡行，始出於此世間。第一就是兩舌。第二就是惡口，第三就是綺語。此三惡業乃展轉而熾盛， 因此，人壽便會稍減，而至於五百歲。人壽五百歲之時，眾生又有三惡行之生起，第一就是非法而淫，第二就是非法而貪，第三就是邪見。此三惡業乃展轉而熾盛，人壽也就因之而稍減而為三百、二百，像我現在的時人那樣，乃至為人壽一百歲，都少有超出於百歲，大多數都是減的為多（活不到一百歲的為多。） 像如是的展轉而作惡不止，其壽命也就愈為稍減，而當至於人壽十歲。人壽十歲之時的人，女人出生五個月（南傳為五年，可能南傳的年數為正確），便行出嫁。那個時候世間的酥油、石蜜（砂糖）、黑石蜜（鹽）等諸甘美味，已不再聽到其名，那些粳糧、禾稻都便成草莠。繒、絹、錦、綾、劫貝、自氎，如現世的這些名貴的衣服，那時均不顯現，都織麄毛縷，作為最好的衣服了。這時，在此地上乃多生荊棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、蛆等毒蟲，乃非常的多。那些金、銀、琉璃、珠璣、名寶，都盡沒於地，唯有瓦石砂礫出現在於地上。 當於那時，眾生之類，乃永不再聽聞十善之名，唯有十惡充滿在於世間。這時，因為沒有善法之名，那些人有甚麼因由得以修學善行呢？這時候，眾生們能作極惡之事，能不孝父母、不敬師長、不忠不義、反逆無道的人，便會得到他人的尊敬，有如現在之能修善行，能孝養父母、敬順師長、忠信懷義、順道修行的人便會得到他人的尊敬那樣。那時，眾生都多修十惡，多墮於惡道。眾生相見之時，就常欲相殺，猶如獵師看到群鹿那樣。這時，這裡的土地上，都多有溝坑，多有溪澗深谷，土地曠大而人卻希少，往來都非常的恐懼。那時，當會有刀兵劫之起，手裡所執的草木，均成為是戈鉾，在於七日當中，展轉而相害。 這時候，那些有智的人，都遠逃而入於叢林，都依倚在於坑坎，在七天當中，都懷著怖畏之心，而發慈善之言：『你不要害我！我也不會害你！』唯有食草木之子，以存生命而已。經過七天後，就從山林出來。這時，還有生存的人，就得以相見，就歡喜而慶賀說：『你不死呢？你不死呢？』好像父母唯生有一子，久別之後再得相見之時那樣，歡喜的不得了！那些人就這樣的各懷歡喜，迭相慶賀，然後推問其家庭的狀況，而知其家的親屬死亡的為多。又在於七天當中，都因喪事而悲泣號咷，啼哭相向。經過七天後，又在於七天當中共相慶賀，娛樂歡喜，就自念而說：『我們積惡彌廣，因此之故，才會遭遇這種災難，親族都死亡，家屬都覆沒，現在應該少共修善。到底應該修習甚麼善業為是呢？應當不要殺生！』 那時，眾生都盡懷慈心，都不相殘害，於是，眾生的色壽就轉增，其十歲的，就增為二十歲。增長為二十歲時的人，又作如是之念：我們由於少修善行，不相殘害之故，壽命乃能延長而至於二十歲，現在寧可更增少善為是。到底要修學那一種善呢？現在已不殺生，就應當不竊盜。由於已修不偷盜的緣故，別壽命就延長而至於四十歲。增至四十歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於少修善業，而得以延長壽命，現在寧可更增少善為妙。到底那一種可以修習呢？應當修習不邪淫。於是，那些人都均不邪淫，其壽命就延長而為八十歲。 增長為八十歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於少修善業之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善。到底那一種善可修呢？應當要修學不妄語為妙。於是，他們就這樣的都不妄語，壽命也就因此而延長至於一百六十歲。一百六十歲時的人，又作如是之念：我們由於少修善業之故，壽命才能得以延長，我現在寧可更增少善。到底那一種善可修學呢？當應不兩舌。於是，他們都均不兩舌，壽命也就延長而至於三百二十歲。三百二十歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於少修善業之故，得以延長壽命、現在寧可更增少善。到底那一種善可修呢？應當要修習不惡口。於是，他們都均不惡口，壽命也就得以延長而至於六百四十歲。 壽命六百四十歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於修習善業之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底要修習一種善呢？應當修習不綺語。於是，他們就盡修不綺語，由於不綺語之故，壽命就得以延長而至於二千歲。二千歲的壽命之時的人又作如是之念：我們由於修習善業之故，壽命才得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底要修習那一種好呢？應當要修不慳貪。於是，他們都均不慳貪，而行布施，壽命也就因此而延長至於五千歲。五千歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於修善之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底要修那種善業呢？應當要不嫉妒，要慈心修善。於是，他們均不嫉妒，都以慈心而修善，其壽命也就因此而延長至於萬歲。 壽命萬歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於修善之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底那一種可修呢？應當要修學正見，而不生顛倒為是。於是，他們都去行持正見，而致於不顛倒，其壽命就延長至於二萬歲。壽命二萬歲之時的人又作如是之念：我們乃由於修善之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底有甚麼善可修呢？應當要滅除三不善之法。第一就是非法而淫，第二就是非法而貪，第三就是邪見。於是，那些人就盡滅三不善之法，其壽命也就延長而至於四萬歲。壽命四萬歲之時的人，又作如是之念：我們乃由修善之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底要修何善呢？應當要孝養父母，敬事師長為是。於是，他們就開始孝養父母，敬事師長，因此，其壽命就延長而至於八萬歲。 壽命八萬歲之時的人，女人則到了五百歲時才會嫁人。那時，人類當會有九種病，第一就是寒，第二就是熱，第三就是飢，第四就是渴，第五就是大便，第六就是小便，第七就是欲，第八就是饕餮，第九就是老。那個時候的大地都坦然平整，並沒有溝坑、丘墟、荊棘，也沒有蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲，瓦石、砂礫都變成琉璃，人民很熾盛，五穀都非常的平賤（多而價錢便宜），可說是豐樂極了！這時，當會起八萬大城，村與城都鄰接，雞之鳴聲都相互可以聽到。當在那個時候，會有佛陀之降世，名號為彌勒（慈氏，名阿逸多，譯為無能勝，為後繼釋迦世尊的佛陀。通常都說他現在為補處的菩薩），為如來，至真（應供）、等正覺，佛陀應有的十號都具足，都如現在的如來之十號具足那樣。他會在於諸天、釋、梵、魔、或者是魔天、沙門、婆羅門、諸天、世人當中，以自身而作證。證悟成道後，他當會說法，所說之法，則最初所說的也是善，中與下（後）所說之語也是善（始終都說善妙之法），義味都具足，而教人淨修梵行。有如我今天的說法那樣，上中下（初中後），均為是真正，義味都具足，都教人清淨其梵行。他的眾弟子有無數的千萬（算不盡之多），有如我現在的弟子之數百那樣。那個時候，人民稱呼他的弟子之號，都叫做慈子，如我的弟子都號曰釋子那樣。 那時，有一位國王，名叫儴伽，為剎帝利正式以水澆頭（灌頂即位）之種的轉輪聖王，為典四天下（統治四天下），都以正法去治國，並沒有人不降伏的。也是具足七寶的聖王，所謂第一為金輪寶，第二為白象寶，第三為紺馬寶，第四為神珠寶，第五為玉女寶，第六為居士寶，第七為主兵寶。王也有千子，都勇猛雄烈，能抵卻外敵！那時四方都敬順，都不加兵仗，而自然的太平。那個時候，聖王乃建大寶幢（以寶珠莊嚴的竿幡）其圍為十六尋（一尋為八尺），直上的高度為千尋，有千種的雜色，在嚴飾其幢。幢有百觚（梭角），觚有百枝，都是以寶縷織成的，而用眾寶間廁（交雜在其中間）。於是（經過一段時間之時），聖王乃將此寶幢廢棄，將此寶幢的寶物處理後，就布施給與沙門、婆羅門，和國內的貧窮之人，然後剃除鬚髮，穿服三法衣，去出家學道，而修無上之行。在用功修行後，終於在現法當中自身作證，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有之身的了。」 佛陀並告訴諸比丘們說：「你們應當勤修善行，由於勤修善行之故，則壽命會延長，顏色會增益，會安隱快樂，財寶豐饒，威力也會具足。猶如諸王之順行轉輪聖王的舊法，則壽命會延長，顏色會增益，而得安隱快樂，財寶豐益，威力都具足那樣。比丘也是如是，也應當修習善法，則壽命會延長，顏色會增益，而得安隱快樂，財寶豐饒，威力也會具足。」 怎樣叫做比丘之壽命延長呢？像如是的比丘，乃修習欲定（欲定滅行成就修習神足，所謂修習欲定勤行成就之神足），而精勤不懈，滅行成就，以便修成神足。也修習精進定（精進定滅行成就修習神足，所謂修習精進定勤行成就之神足），修習意定（意定滅行成就修習神足，所謂修習意定勤行成就的神足），修習思惟定（思惟定滅行成就修習神足，所謂修習思惟定勤行成就的神足），都精勤不懈，滅行成就，以便修習神足，就叫做比丘之壽命延長（修習欲定、精進定、意定、思惟定，就是修習四神足，而得神通威德）。甚麼叫做比丘之顏色增益呢？於是（像如是的），比丘之戒律具足，而成就威儀，看見有些小罪之時，也會生大怖畏。都均等而學習諸戒，學到周滿備悉，就叫做比丘之顏色增益。甚麼叫做比丘之安隱快樂呢？於是（像如是的）比丘，乃斷除淫慾，離開不善之法，有覺、有觀（攝心而調和氣息），由於離（寂然不迷不亂）而生的喜、樂，而行第一禪（離生喜樂地）。其次，再進而除棄此覺與觀，內信而歡喜，斂心於專一，而為無覺無觀，由於定而生的喜與樂，而行第二禪（定生喜樂地）。其次，再進而捨棄此種喜悅，而守護其心，而專心不亂，向知身樂，為賢聖所求，而護念其妙樂，而行第三禪（離喜妙樂地）。其次，再進而舍滅苦樂，先除憂喜，而為不苦不樂，而護念清淨，而行第四禪（舍念清淨地），就叫做比丘的安隱快樂。 甚麼叫做比丘之財寶豐饒呢？於是（像如是的），比丘乃修習慈心，其慈心遍滿一方，遍滿於其餘的地方也是如是，而至於周遍廣普，都沒有二樣而無量（都同樣的以慈心遍滿而無量）。除棄了眾結恨，心已沒有嫉惡，而靜默慈柔，以自娛樂（慈無量心）。悲、喜、舍之心，也是同於慈心那樣的無量（慈悲喜舍為四無量心），這叫做比丘之財寶豐饒。甚麼叫做比丘之威力具足呢？於是（像如是的），比丘乃如實而知苦聖諦（唯為聖智所知），對於集諦、盡（滅）諦、道諦，也同樣的如實而知（如實而知道苦集滅道的四聖諦），這叫做比丘之威力具足。」 佛陀最後垂告諸比丘們說：「我現在遍觀諸有威力的眾生，都不能超過魔之力，然而漏盡（煩惱滅盡）的比丘之力，乃能勝那魔力的！」 那時，諸比丘聽佛所說，都歡喜奉行！