增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第五十一
大愛道般涅槃分品第五十二
四六七
大意：本經敘述佛陀闡述生死劫長，不可能算計得出。這裡是以天衣拂大石山為譬喻，以說劫之難量的程度，也勸大眾厭患其中的生死。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位比丘到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，那位比丘白佛說：「世尊！劫到底為如何的長遠呢？」佛陀告訴比丘說：「劫乃極為長遠，不可以算數籌量的。我現在當會為您引一譬喻來說明，你就善思念它，我現在當會為你講說！」那時，那位比丘，就從佛受教。
世尊告訴他說：「猶如一座大石山，縱廣都為一由旬，高度也為一由旬。假如有人來，手執天衣（輕衣），經過一百歲拂過一次，直至大石之磨滅，劫數乃如此的難限的。所以的緣故就是：因為劫數乃非常的長遠，並沒有邊際的。像如此的劫數，並不是一劫、百劫而已。所以的緣故就是：生死乃非常的長遠，是不可以限量，是沒有邊際的。眾生之類，都被無明所蔽，而致於流浪生死，沒有出期，都死於此而生於彼，並沒有窮已的，我乃在於其中，厭患生死的。像如是的，比丘們！應當求巧便，以期免除這種愛著之想。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四六八
大意：本經敘述隨時聞法的五功德。所謂(一)未曾聽過之法，便能聽到，(二)已聞過的，便受持，(三)能除疑，(四)沒有邪見，(五)能解甚深之法。並勸人應當念念常聞甚深之法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「隨時聽法的話，就會有五種的功德，永恆的不會失去其時。那五種呢？(一)如未曾聽到的法，便能聽到。(二)已聞之法，則能受持。(三)能除去狐疑之事。(四)也不會再有其邪見。(五)能了解甚深的法。這就是所謂，比丘們！如隨時聞法的話，就會有了如是的五種功德的。因此之故，諸比丘們！應當念念常聽甚深之法。這就是我的教誡！像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四六九
大意：本經敘述佛陀為師子大將開示施主之有五種功德之事。當時，說身壞命終之後，會往生於三十三天，會有五事勝於諸天。並交代惠施之時，常恆念念平等，不可生是非之心。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毗舍離的摩訶婆那園（大林中的重閣講堂）內，和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，師子大將（師子長者），曾到世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，如來告訴那位大將說：「施主檀越，乃有五種的功德，那五種呢？於是（是這樣的）：(一)施主的名聞會遠布，大家會這樣說：『在某某村內，有如此好施的人，乃周窮濟乏，並不愛惜其財物！』就是所謂，師子大將！第一種功德乃由於施主所致的。
(二)又次，師子大將！施主檀越，如果到剎利眾、婆羅門眾、沙門眾之中時，都不會有所畏忌的，也沒有疑難的。這就是所謂，師子！第二種功德。(三)又次，施主檀越，會多被人所愛念，都會普來宗仰，有如嬰孩之愛念其母那樣，其心不會相離的，施主也是如是，會多被人所敬愛的。
(四)又次，師子！施主檀越在布施之時，發歡喜的心，由於有歡喜心，就會有悅豫，意性就會很堅固。這時，便會自覺有樂有苦，但是也不會變悔（不反悔其善事），能如實而自知道。(五)怎樣自知呢？知道有苦諦，有苦的集諦，苦盡之諦（滅諦），苦的出要之諦（道諦），都能如實而知道。」
那時，世尊便說如是之偈而說：
施為眾福具而逮第一義其能憶施者便發歡喜心
（布施乃為眾生的福德的資具，能由此而到達於第一義〔知道真理而證涅槃〕。由此，有人能憶念布施的話，便能發起歡喜的心！）
又次，師子長者！施主檀越布施的時候，在他身壞命終之時，會往生於三十三天。又會有五事，能勝於那個地方的諸天的。那五事呢？第一就是顏貌豪貴，威神很光明。第二就是所欲都能自在，沒有甚
麼事不達到的。第三就是如果檀越施主生在於人中的話，就會值遇富貴之家。第四就是饒財多寶，第五就是其言從，而語有用。這就是所謂，師子！檀越乃有如此的五種功德，引入於善道的。」
那時，師子大將聽佛所說，乃歡喜踴躍，不能自勝。就趨前白佛而說：「唯願世尊，以及比丘僧，當受我的邀請！」那時，世尊乃默然受其請。這時，師子大將看見世尊默然受請之後，就從座起來，行頭面禮足之禮後，便退而去，就還回他的家中，去辦具種種的飲食，敷好坐具。一切都準備完好之後，就去白世尊說：「時間到了！現在正是時候。唯願大聖！垂愍而臨顧！」
那時，世尊到了那個時候，就著衣持缽，引領諸比丘眾，被他們前後圍遶，到達於大將之家，就各就次第而坐。那時，師子大將軍，看見佛陀，以及比丘僧都已依次第而坐定後，就親手去斟酌，去行種種的飲食。那時，大將在行食的時候，諸天都在虛空中，告訴他而說：「這位是阿羅漢，這人乃向於阿羅漢（阿羅漢向）。如布施此人的話，就能得福很多。假如布施某人的話，得福比較少。這位是阿那含（三果），此人是向阿那含；此人是斯陀含（二果），此人是向於斯陀含道的人，此人是須陀洹（初果），此人是向於須陀洹道的人；此人是七生往返（須七次往返人天，然後解脫，而為阿羅漢，而涅槃，寂滅，不再輪迴轉生）；此人是只有中生而已，此人是持信（隨信行），此人是奉法（隨法行），此人是利根，此人是鈍根，此人是下卑，此人是精進持戒，此人是犯戒。布施這些人的話，能得很多的福，布施某人時，所得的福德為少。」
那時，師子大將聽聞諸天之語後，並不經懷於心，他看見如來食後，就去除去其缽器，然後更取一小座，在於如來的面前坐下來。那時，師子大將白世尊說：「我剛才看見有諸天來至於我處，而告訴我說：『從某人是阿羅漢，乃至某人是犯
戒』等事，都一一仰白如來。他說他：雖然聽到這些話，也不經懷（不致意），也不生如此之念：我應當捨棄此人，而布施那個人，應當捨棄那人，而布施此人。我乃又生如是之念：我應該布施一切眾生。因為有形之類，都得靠食，方能生存，如果沒有食的話，就會喪命的。我曾經親自從如來之處聽說如是之偈，都恆抱在心內，不敢忘失。甚麼之偈呢？
施當普平等終不有所逆必當遇聖賢緣斯而得度
（布施時，應當以普遍而平等的心，始終不會有所違逆〔沒有好惡喜厭的心理〕。這樣的話，必定當會遇到聖賢。也由於此，而能得度。）
這就是所謂，世尊！這首偈所說的，我乃親從如來您聽到的。我都恆念而奉行！」
佛陀告訴大將說：「善哉！這名叫做菩薩的心，叫做平等惠施。如菩薩布施之時，也不會生如此之念：我應當給與此人，放置此人。都恆有平等心，去惠施與人的。同時，也有如是之念：一切眾生，乃以有食就得以生存，如果沒有食，就會死亡。菩薩行布施的時候，也會思惟如是之業，而說如是之偈：
夫人修其行行惡及其善彼彼自受報行終不衰耗
如人尋其行即受其果報為善獲其善作惡受惡報
為惡及其善隨人之所習如似種五穀各獲其果實
（凡是人類，都修習其行，都行惡，及行其善。彼彼〔各各，行善惡行的人〕，都會自受其果報，其所行的，終皈不會有衰耗。如人尋其行的話，就會受其果報，為善的話，定會獲得其善報，作惡的話，就必定會受其惡報的。其作惡，以及其作善，都是隨人之所習的，有如類似於種種五穀那樣，都會各獲其果實的。）
師子大將！應當以此方便，知道善惡都各有其行。所以的緣故就是：從初發意，至於成道，都應懷其心而沒有增減，並不選擇任何人，也不觀察其境地如何。因此之故，師子！如果欲惠施的時候，就應恆念平等，不可起是非的心。像如是的，師子！應當要作如是而學！」
那時，世尊又說嚫而說：
施歡人所愛眾人所稱嘆所至無疑難亦無嫉妒心
是故智者施除去諸惡想長夜至善處諸天所嘉嘆
（布施而歡喜的話〔喜歡布施的人〕，是人人所敬愛的，也是眾人所稱嘆的。所至的地方，並沒有疑難，也沒有嫉妒之心。因此之故，有智慧的人之布施，乃為除去諸惡想，長夜都會至於善處，為諸天所嘉許讚嘆的。）
那時，世尊說此語之後，便從其座位站起而去。
當時，師子大將聽佛所說，乃歡喜奉行！
四七○
大意：本經敘述佛陀為波斯匿王講說布施之心應該為平等，但是其福田仍然為有勝劣的。就中，以布施持戒的人，其輻為最難量。並為他說身口意三行當中，乃以意行最為第一，因為能推動身口去造業之故。
結集者的我們都像如是的聽過的：有中個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，波斯匿王到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。這時，波斯匿王白世尊說：「凡是要布施之家，應當要布施那一種的人呢？」世尊告訴大王說：「應隨心所歡，而便於布施其處。」王又白佛說：「到底布施那種人，能得大功德呢？」佛陀告訴大王說：「你剛才所問的為當施於何種人？現在又問獲福的功德呢？」大王白佛說：「我現在請問如來您，到底布施那些人，能獲其功德？」
佛陀告訴大王說：「我現在還問於你，大王你就隨你所樂，來回答於我。云何呢？大王！如果有剎利子來，或者是婆羅門子來，但是都為愚惑而無所知，其心意都錯亂，恆不一定，來到大王你的地方，而問大王說：『我們都應當會恭奉聖王您，隨時供給您所須的。』云何？大王！你須要這種人在你的左右嗎？」王白佛說：「不須要的，世尊！所以的緣故為何呢？因為那個人乃沒有黠慧，心識又不定，不堪任候外敵之所致的。」
佛陀告訴大王說：「云何？大王！如果有剎利，或者是婆羅門之種，乃多諸方便，並沒有恐難，也不會畏懼。當時也能驅除外敵，這種人來到大王之處，而白王說：『我們能隨時瞻奉聖王，唯願恩垂，當見大王您的納受！』云何呢？大王！你當要納受這種人嗎？」王白佛說：「唯然！世尊！我們當會納受如此之人的。所以的緣故就是：由於那個人能堪任於候外敵，並沒有畏難，也不會恐懼之故。」
佛陀告訴王說：「現在的比丘也是如是，諸根都完具，舍五而成六，護一而降四。布施於如此的人，獲福為最多的。」王白佛說：「甚麼叫做比丘之舍五而成六，護一而降四呢？」
佛陀告訴大王說：「於是（是這樣的：）比丘舍離貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戲蓋、疑蓋，像如是．的比丘，名叫舍五。甚麼叫做比丘之成就六呢？大王！當知！如比丘看見色境後，不生起色想（不著色），由於此而能護其眼根，除去惡不善之念，而護眼根。如耳、鼻、口（舌）、身、意，都不起意識而護意根等根。像如是的比丘，就是成就其六。甚麼叫做比丘之護一呢？於是（是這樣的：）比丘乃係念在於前。像如是的，就是比丘之護於一。甚麼叫做比丘之降於四呢？於
是（是這樣的：）比丘能降身魔、欲魔、死魔、天魔，都均能降伏。像如是的，就是比丘之降伏於四。像如是的，大王！就為之舍五而就於六，護一而降伏於四。布施如是的人的話，就能獲福無量。大王！邪見乃與邊見相應的，對於這種人，布施給與他，乃沒有甚麼利益的。」
這時，大王白佛說：「如是！世尊！布施給與如斯之人，其福德乃為難量的：如比丘成就一法，其福尚且難量，更何況其餘的呢？其麼叫做一法呢？所謂身念是也。所以的緣故就是：尼乾子（離系外道）乃恆計身行、意行，而不計其口行之故。」
佛陀告訴他說：「尼乾子乃為愚惑，其意常會錯亂，心識乃不定，是該師之法之故，致於有如是之言耳！他受身行之報，以及口行之報，乃不足以言，然而意行乃為無形而不可以看見的。」王白佛說：「此三行當中，到底是那一種行最為重呢？是身行呢？是口行呢？是意行呢？」
佛陀告訴大王說：「此三行當中，乃以意行最為重要的，口行與身行，為不足以言的。」王白佛說：「又有甚麼因緣之故，說念意最為第一呢？」佛陀告訴王說：「凡是人之所行，首先為意念，然後乃有口發。口既發出之後，便會有身之行，而行殺、盜、淫。舌根乃不定，也沒有端緒。就是那個人命終之後，其身根與舌根仍然存在。但是，大王啊！那個人為甚麼緣故，其身與口都不再設行呢？」大王白佛說：「那個人乃沒有意根之故，致有如是之變耳！」佛陀告訴大王說：「應當以此方便，而知道意根乃最為重，其餘之二（身、口），乃為輕！」
那時，世尊便說如是之偈而說：
心為法本心尊心使心之念惡即行即施
於彼受苦輪轢於轍心為法本心尊心使
中心念善即行即為受其善報如影隨形
（心乃為法的根本，都以心為尊的，心乃能使一切的。如心的所念為惡的話，即會去履行，即會去施作，而會在於那裡受苦的，所謂如車輪之轢於轍那樣的。）
（心為法的根本的，心為尊，心能使一切的。如中心念善的話，就會即行即做，而會受其善報的，有如影之隨形那樣的。）
那時，波斯匿王白世尊說：「如是！如來！為惡的人，身行惡，隨著其行而墮於惡趣。」佛陀告訴大王說：「你到底是觀察甚麼教義，而來問我為布施那一種人，即能獲福益多呢？」王白佛說：「我在於往昔之時，曾經到尼乾子之處，去問尼揵子說：『應當要向那一種人去惠施呢？』尼乾子聽我所問之後，就更論其它之事，也不看到他的回答。當時尼乾子對我說：『沙門瞿曇曾作如是之說：布施我的話，就能得很多的福報，布施其餘的人就沒有福報。因此，應當布施我的弟子，不應該布施其它的人。如有人民布施我的弟子的
話，其福德為不可量的。』」
佛陀告訴王說：「你在那個時候，是怎樣的回答他的呢？大王白佛說：『那時我便作如是之念：或者有如此之理。如果惠施如來的話，其福德就為難量。現在就是因此之故，才來請問佛陀你：到底布施給與甚麼人，其福才為難量？但是現在，世尊您！卻不自稱譽，也不毀壞他人。』
佛陀告訴大王說：「我的口，並不作如是之說：『布施我的話，得福就會很多，布施給與其它的人，就不能得福報。』但是我，今天所說的，就是這樣的：如缽中有遺余，而持去與他人的話，其福會為無量，以清淨之心，放在於淨水之中，普生如是之念的話，則在此當中有形之類的，都會蒙佑無量，更何況為人形呢？但是，大王！我現在所說的布施給與持戒的人，其福會有難量之多；而布施給與犯戒的人，實在不足以言。
大王！你應當知！如田家子善於治理其地，而除去諸穢惡，用好的穀子放在於良田之中，則在其中，獲得的穀子為沒有限量的。也如那田家子，不修治其土地，也不除去穢惡而下穀子的話，則所收穫的實在不足以言的。現在，當一位比丘之事，也是如是。如比丘能捨棄五蓋，而就於六根，護心專一，而降伏四魔，則對於如斯的人，其施惠的人，福德定會無量，而施與邪見的人，實在是微不足言的。猶如，大王！有剎利種、婆羅門種，他們之意並沒有疑難，乃能降伏外敵。對這樣的人，就當觀為如羅漢之人。那些婆羅門種的意，如不專定的，就當觀為如有邪見的人那樣。」
這時，波斯匿王白世尊說：「布施給持戒的人，其福乃為難量。從今以後，其有來求索的話，就終皈不會違逆的。如又是四部之眾，有所求索的話，也不會卻逆他們，會隨時給與他們的衣被、飲食、床臥之具，又會布施給與諸梵行的人。」
佛陀告訴他說：「不可以作如是之說。所以的緣故就是：因為如果布施給與畜生之類，其福尚且為難量，更何況布施給與人呢？但我今天所說的，就是布施給與持戒的人，其福為難計，並不是犯戒的人之事。」
波斯匿王白佛說：「我現在要重新自歸依！因為世尊是這樣的殷勤，乃至於這些外道異學來說，就不是這樣。他們都恆誹世尊，又且世尊則恆常嘆譽那些人。外道異學都貪著於利養，又如來卻不貪利養。現在國事多猥，欲還皈所住的地方了。」佛陀告訴王說：「宜知是時。」（可以回去了。）
那時，波斯匿王，聽佛所說，乃歡喜奉行！
四七一
大意：本經敘述波斯匿王，因殺庶母的百子，至佛前悔過。佛為說四苦難，十惡報劇。人命乃極短，在世間為須臾之頃，而生死則長遠，而且多諸畏難。因此，當求方便，施行福業，以法治化。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，波斯匿王曾經殺害其庶母的百子，即懷變悔的心而說：「我所造的惡源，乃極為甚多。又用此為，由於王位之故，而殺害此百人，到底誰能堪任除去我的愁憂呢？」波斯匿王又作如是之念：唯有世尊才能除去我的憂愁而已！當時，又作如是之念：我現在不應該懷著如此的愁憂，應默然到了世尊之處，當駕王威到了世尊之處才是。這時，波斯匿告令群臣說：「你們趕去催駕寶羽的車輛，應如前王之法則，我欲出舍衛城去親近如來。」群臣聽王的教令後，實時嚴駕羽寶的車，
就來白王而說：「嚴駕已完畢，大王！請知其時。」
這時，波斯匿王就乘羽寶的車，椎鍾鳴鼓，懸幡蓋，跟從的人臣都著鎧器，被諸臣民圍遶而出離舍衛城，往至於祇洹。到達後，就步入祇洹精舍，如前王的法規，先除去身上的五威儀，所謂蓋、天冠、拂、劍、履屣、都統統捨去。至世尊之處後，就行頭面布地之禮，又用手去摩如來的雙足，並自陳啟而說：「我現在要悔過，要改往修來。我曾經為愚惑，不分別真偽，殺害庶母的百子，由於王的威力之故。現在到這裡來，自己懺悔，唯願納受我的悔過！」
佛陀告訴大王說：「善哉！大王！你回去就本位吧！現在當會為你說法。」波斯匿王就從座起，禮拜世尊之雙足後，還詣其本位。
佛陀告訴大王說：「人類的生命乃極為危脆，極壽不過是百年，超出的人並不多。人壽一百年，換算為三十三天的一日一夜。算算以日夜三十日為一個月，十二個月為一歲，那三十三天的正壽為千歲。以人中的壽數的壽命十萬歲，又計還活地獄當中的一日一夜，又計那日夜三十日為一個月，十二月為一歲，還活地獄中為五千歲，或者其壽為半劫，或者其壽為一劫，乃隨著人類所作的業行而定。或者在中途為夭死的，計人中之壽的百億之歲。
有智慧的人，都恆念普修此行，又用此惡為？（怎麼會作惡去受地獄之苦呢？）為樂少而苦多，其災殃實在難以計量之多。因此之故，大王！不可由於己身、父母、妻子、國土、人民之故，而去施行罪業，而不可為了王身之故，而作罪本。有如石蜜，乃為初甜而後苦那樣，這也是如是。在於這麼短壽當中，為甚麼要去作惡呢？大王！當知！有四種大怖畏，都恆逼於人身，始終不可能制約，也不可能以咒術、戰鬥、藥草，就能抑折的。所謂生、老、病、死是。也如四大山之從於四方而來，各各都定會相就，會摧壞樹木，都均會被磨滅的。此四事，也是如是的。大王！當知！如人一出生來的話，就使父母懷著憂愁苦惱，不可以稱計之多。假如到老年之到來時，就已沒有少壯，已壞敗其形貌，丈節都已漸緩。假如疾病來到的話，則丁壯之年，也不再有氣力，轉轉而命促。如果死亡之來時，就會斷除命根，恩愛都會別離，五陰都已各散而去。這就是所謂，大王！有如此的四大，都不能得自在。
如果又有人親近於殺生，受諸惡原的話，則假若生於人中的話，其壽命就會極為短少的。如果有人習於偷盜的話，後生就會貧困，衣不能蓋其形，食不能充其口。所以的緣故就是：都是由於竊取他人的財物之故，才會致於如斯之變的，如果生在於人中的話，會受苦無量的。假若有人淫他人的妻妾的話，則後生人中之時，其妻會不貞良的。
如果有人講妄語的話，後來轉生人類之中時，則其言並不信用，而會被人所輕慢，這都是由於前世之時，詐稱虛偽的緣故。假如人常出惡言的話，就會受地獄之罪，如果生在於人中的話，顏色就醜陋，都是由於前世常出惡言之故，才會致於如此的果報的。假如人常出綺語的話，就會受地獄之罪，如果生在人中的話，家中就會不和，會恆被斗亂，所以的緣故就是：都是由於前身所造的果報的。如果人常發兩舌，而斗亂彼此（使彼此會起爭鬥）的話，就會受地獄的罪報，如果生在人中的話，家中就會不和，會恆有諍訟，所以的緣故就是：均是由於前世斗亂彼此之所致的。
假如有人，喜歡於憎嫉他人的話，也會受地獄的罪報，假若生在於人中的話，也會被人所憎惡，這都是由於前世行本之所致的。假若有人常興謀害他人之心的話，就會受地獄的罪報的，假若生在於人中的話，其意會不專定。所以的緣故就是：均為是由於前世興起如是之心之故。如果又有人，習於邪見的話，就會受地獄的罪報的，假如生在人中的話，就會為聾盲瘖瘂，為他人所惡見的。所以會如此的緣故就是：均為是由於前世的行本之所致的。
這就是所謂，大王！由於此十惡的果報，而致於有如此的殃舋，而受無量的苦惱的，更何況又是其它造罪之人呢？因此之故，大王！應當以正法去治化，不可用非法去治民。也應以理去治民，不可以用非理去治民。大王！凡是用正法去治民的，則在其命終之後，都會生在於天上的。正使（假如），大王！命終之後，人民都會追憶（追念），終皈不會忘失，其名稱定會遠布的！
大王！當知！凡是用非法去治化人民的，即在其死後，都會生在於地獄之中。這時，獄卒會用五縛去系縛他，其中所受之苦，實在不可以稱量的。或者被鞭，或者被縛，或者被捶，或者被解諸支節，或者被取去火炙，或者被用鎔銅去灌其身，或者被剝其皮，或者會被用草著腹，或者會被拔其舌，或者會被刺其體，或者會被鋸解其身，或者被拋入鐵臼中去搗，或者以輪壞其形，或者使他是入刀山劍樹的上面，不令他有停息的時間。或者抱熱的銅柱，或者挑其眼，或者壞其耳根，或者截其手足，以及耳鼻，已被截死後，又復生。
又被舉其身形，放著在於大鑊之中，又用鐵叉，擾動他的身，不使其息在。又從其鑊當中取出，活活的被拔脊筋，持用以治車。又使其入於熱炙的地獄中，又入於熱屎的地獄中，又入於刺的地獄中，又入於灰河的地獄中，又入於刀樹的地獄中。又令他仰臥，而用熱鐵丸，使他食之，使他的腸胃五藏，都均為爛盡，然後，從身下而過（鐵丸流出）。又用鎔銅去灌他的口，從身下而過。在其中受到種種的苦惱，必須其罪業報盡，然後才能由地獄出來。像如是的，大王！眾生墮入於地獄，其事就是如是的，都是由於前世治法不整之所致的。」
那時，世尊便說如是之偈而說：
百年習放逸後故入地獄斯竟何足貪受罪難稱計
（百年當中，都習於放逸的話，其後定會因此之故，而入於地獄的。這種貪於享受的放逸〔不務於正業〕，那裡足夠吾人去貪取呢？因為會受罪報難以稱計之多啊！）
大王！用正法去治化的話，就能自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族們都會被蔭而將護國事的。因此之故，大王！應當要常用正法去治化，不可以用非法。人命乃極為短少，在於世間的期間，只不過是須臾之間而已的！生死乃為長遠，又是多諸畏難的。如果死亡來到的話，就會在其中間呼哭，骨節都會離解，身體會煩疼的。那個時候，實在是沒有人能救度的，並不是父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民，所能救度的。有如此的災難，到底有甚麼人堪能代替的呢？唯有布施、持戒，唯有語常和悅，不傷他人的心，而作諸功德，行諸善本為是！」
那時，世尊便說如是之偈而說：
智者當惠施諸佛所嘉嘆是故清淨心勿有懈慢意
為死之所逼受大極苦惱至彼惡趣中無有休息時
若復欲來時極受於苦惱諸根自然壞由惡無休息
若醫師來時合集諸藥草不遍其身體由惡無休息
若復親族來問其財貨本耳亦不聞聲由惡無休息
若復移在地病人臥其上形如枯樹根由惡無休息
若復已命終身命識已離形如牆壁土由惡無休息
若復彼死屍親族舉冢間彼無可恃者唯福可怙耳
（有智慧的人，當會惠施與人，是諸神之所嘉許讚嘆的，因此之故，應具清淨之心，不可有懈慢之心。
（眾生被生死所逼，而受極大的苦惱，
墮在於那惡趣裡面，並沒有休息的時間。如果又欲來之時，也是極受種種的苦惱，諸根都會自然的壞敗，都是由於造諸惡業，而不得休息。如醫師之來時，雖合集諸藥草，然而卻不能遍及於其身體，這都是由於造惡沒有休息的緣故。）
（假如又有親族之來到，曾問及其財貨所來之本時，其耳也不聽其聲音，都是由於造惡而沒有休息。如又移身在於地，病人仍臥於其地上，形體都如枯樹根那樣，這都是由於造惡沒有休息之故。）
（如又是已經為命終了，身命已離開其識大，其形體乃如牆壁的土，都是由於造惡沒有休息之故。如又那個死屍，被親族舉放在於冢間的話，他就已沒有甚麼可依恃的了，唯有其福可以依怙而已！）
因此之故，大王！應當要求方便，去施行福業。如果現在不去作的話，後悔就會無益的（後悔也無用）。」
那時，世尊便說如是之偈而說：
如來由福力降伏魔官屬今已逮佛力是故福力尊
（如來乃由於福德之力，去降伏魔的官屬的，現在已逮得佛陀的神力，因此之故，在福德當中，乃為最尊貴的。）
因此之故，大王！應當念念作福業。假如做惡後，就應尋時懺悔，更不可再去冒犯！」
那時，世尊便說如是之偈。
雖為極惡原悔過漸復薄是時於世間根本皆消滅
（雖然做過極惡之原的業，但是如能懺悔過錯的話，就會漸漸的為微薄的了，當那個時候，在於世間的根本的惡業，都會消滅的。）
因此之故，大王！不可由於自己之身，去習行其惡業，不可為父母、妻子、沙門、婆羅門，去施行於惡業，去習其惡行。像如是的，大王！應當要作如是而學！」
那時，世尊便說如是之偈：
非父母兄弟亦非諸親族能免此惡者皆舍歸於死
（並不是父母兄弟，也不是諸親族們能免離吾人的如此惡業的，因此，都應捨棄諸惡，而歸於死亡吧！）
因此之故，大王！從今以後，應當要以法去治化，不可以用非法。像如是的，大王！應當要作如是而學！」
那時，波斯匿王聽佛所說，乃歡喜奉行！
四七二
大意：本經敘述佛陀為波斯匿王析釋十種的夢。所謂(一)三釜羅之滿沸等事，(二)馬口與尻都食，(三)大樹生華，(四)小樹生果，(五)羊主食繩之事，(六)狐坐金床，(七)大牛從犢子嗽乳，(八)黑牛群，(九)大陂的池水，(十)大溪水波流正赤的水（文詳）。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，國王波斯匿王，在於夜間夢見十事。大王夢後就覺寤過來，一時覺得非常的愁怖。懼畏會亡國，以及自身、妻子都會受災殃之事。翌日就召集公卿、大臣、明智的道士、婆羅門等人之所能解析夢相的人，都統統來集會。大王就將昨夜所夢過的十事說出來，大王說：「你們那一位能解析這些夢嗎？」婆羅門說：「我能解析其夢，但是恐怕大王聽後，會覺不樂耳！」大王說：「你就說說看看。」
婆羅門說：「以這些夢看來，則國王及王太子，和王妻，當會死亡的。」王說：「云何呢？諸位！是否可以禳厭（除殃，祈禱除災）與否呢？」婆羅門說：「這種事乃可以禳厭的。應該要這樣的：將太子，以及王所重的夫人，和那些邊傍的侍者、僕從、奴婢，暨所貴的大臣，都把他殺死，用他們來祠祭天王。所有的臥具、珍琦寶物，都應當把它火燒，用來祭祠於天。這樣的話，則王身，以及國家，都盡能無事。」
大王聽婆羅門之言後，非常的愁憂不樂，退朝後，就進入齋室去思念此事。王有一位夫人名叫摩利，就到王處，去問王的事情的緣故而說：「為甚麼愁憂不樂呢？妾身是否對於大王有甚麼過錯之事嗎？」大王說：「卿妳對我並沒有甚麼過錯，但是不可以啟問其事。卿妳儻若聽到的話，會使妳愁怖的！」夫人回答說：「我不敢愁怖的。」王說：「妳不須要問，如聽到的話，卿會恐怖的！」夫人說：「我是王身的一半。如果有急緩之事時，當殺妾一人。大王請您安心，不以為怖，願大王說出來！」
王就為夫人說：「我昨夜夢見十事：『第一就是看見三釜羅，兩邊的釜都滿，中央的那口釜卻為空的，兩邊的釜，乃沸氣相交往，而不入於中央的空釜裡面。第二就是夢見馬的口也在食，其尻也會食。第三就是夢見大樹生華。第四就是夢見小樹生果。第五就是夢見有一人在索繩，然後有羊（後面有羊），羊的主人在食繩。第六就是夢見狐坐在於金床的上面，食用金器。第七就是夢見大牛卻還而從犢子嗽乳。第八就是夢見黑牛之群從四面吼鳴而來，都相趣欲斗，當合而未合時，就不知牛群處在那裡。第九就是夢見大波池之水，中央為濁的，四邊都是清的。第十就是夢見大溪的水波流出來的都是正赤色的（大紅的）。」夢見這些事後，就醒寤過來，即起大惶怖之心，恐怕會亡國，以及自身、妻子、人民等事。現在召集公卿、大臣、道人、婆羅門來解夢。當時有一位婆羅門說：『應當要殺死王太子、所重的夫人、大臣、奴婢，以便用來祠祭於天。』因此之故，致於愁憂耳！」
夫人回答說：「大王！不可以由於夢而起愁憂。如人之去買金那樣，買回來後又用火燒，兼在石上而磨，這樣，即好或壞的，都自會出現的。現在佛陀近處在於祇洹精舍，可以去問佛。如佛陀怎樣的解說，就隨佛所說的就是了。為甚麼要信這些狂痴的婆羅門的話，以自愁苦，乃至於如是呢？」
這時，大王才喜悅而醒寤，就召喚左右傍臣，快速嚴駕車騎。大王就乘高蓋的車輛，乘騎侍從有數千萬人，出離舍衛城，到達於祇洹精舍，就下步而到佛所，行頭面禮足之禮後，長跪叉手，前白佛說：「我昨夜夢見十事。願佛哀愍我，事事解說吧！」
佛陀告訴大王說：「善哉！大王！王所夢的，乃為將來後世，顯現瑞應之事而已的！後世的人民不畏禁法，都普遍會淫泆，會貪有其妻息，而放情去淫匿，並不會有厭足。也妒忌愚痴，而不知為慚，不知為愧。那些貞潔之事都已被見棄，都是佞諂而亂國。
(一)王所夢見的三釜羅，兩邊的釜都滿，中央的釜為空的，兩邊的釜乃沸氣相交往，而不入於中央的空釜之中，這乃表示後世的人民，都當會不給足養親與貧窮的，都將同生的不親近，而反親近於他人，與富貴相從，而共相倚通。王所夢見的第一事，正正就是這樣的！
(二)王所夢見的馬之口也食，尻也會食之事，就是指後世的人民、大臣、百官、長吏、公卿們，都廩食於官，又食於民眾，都賦斂不休息，下吏又作奸，民又不得安寧，都不安於舊土。王所夢見的第二事，正為是如是的！(三)王所夢見的大樹生華之事，乃為後世的人民會多逢軀役，會心焦意惱，常會有恐怖，年齡未滿三十之時，頭髮就會皓白。王所夢見的第三事，正為是這樣的！(四)王所夢見的小樹生果，乃是後世的女人，年齡未滿十五時，就會行求嫁，而會抱兒來歸，並不知甚麼叫做慚愧。王所夢見的第四事，正為是這樣的！
(五)王所夢見的一人索繩，後面有羊，羊主又食繩之事，乃是指末後世人的夫婿去行賈（作生意），或者入於軍征（隊伍內），或者游洋在於街里，則朋黨交戲。不肖之妻，在家內卻與男子私通棲宿，食飲夫君之財，都快情而恣其欲，並不會懺愧其醜陋。其夫君也知道，也效人之佯愚（假詐不知）。王所夢見的第五事，正為是如是的！(六)王所夢見的狐上於金床，吃食也用金器，就是指後世的人，賤的卻為當貴，而在於金床之上，坐食而飲重味（美味），貴族大姓卻當為給使的人，良人卻作奴婢，奴婢卻反之而作良人。王所夢見的第六事正就是如是的！(七刁王所夢見的大牛還而從犢子之下嗽乳之事，乃為後世的人母，當為其女作媒，引導其它的男子和其女兒共一房室，其母則守住在門外，從而得到財物，持用以自給其生活的費用，其父也同情，也佯裝耳聾而不知。王所夢見的第七事，正為是如是的。
(八)王所夢見的黑牛從四方面結群而
來，相趣鳴吼而欲斗，當合而未合時，就不知牛群的去處。這是指後世之人，不論是國王，或者是大臣、長吏、人民，大家都當會不畏大禁，都會貪淫嗜欲，畜財貯產，妻子大小，都不廉潔，淫妷而饕餮，都沒有厭極，都起嫉妒、愚痴的心，而不知慚愧。並不行忠孝，而佞諂破國。當時也不畏上下，致為雨不及於時節，天氣不和適，風塵暴起，飛沙折木。蝗蟲乃噉稼谷，使其不成熟。帝王人民所施行的為如此，因此之故，上天使其如此。又顯現四邊都起雲，帝王人民都起歡喜的心，大家都說：『雲既四合，則現在必定會降下大雨的。』然而在須臾之間，雲卻各自消散，因此之故，而現此怪現象。這是欲使萬民都能知痛改其行，而守善持戒，畏懼有天地的懲罪，而不入於惡道，而能貞廉自守，以一妻一婦，而慈心不怒。王所夢見的第八事，正為是如是的！
(九)王所夢見的大陂之水，中央為濁，四邊為清，就是提示後世之人在於閻浮地
內，為臣的當會不忠，為人子的當會不孝，都不敬長老，不信佛道，不敬重明經的道士（指正信的行者）。為臣的都貪官賜，為人子的都貪父之財，並不會反覆（不回報），不顧義理。而在於邊國，卻當會忠孝，人人會尊敬長老，會信樂佛道，給施（布施供養）於明經的道士，都會念報而反覆（知恩報恩）。王所夢見的第九事，正為是如是的！
(十)王所夢見的大溪之水的流波，都為正赤（大紅），這是指示後世的人之諸帝王、國王，當不會厭足其國，會興師共斗，會當作（整備）車兵、馬兵，互相去攻伐，還相殺害，流著正赤的血。王所夢見的第十事，正謂就是這樣的！這些均為是後世之人之事而已！後世的人，如果能心存佛道，奉事於明經的道人（指行正法的人）的話，則這些人在於死後之時，都會往生於天上。假若為作惡行，更共相殘的話，則死後之時，統統會墮入於三惡道，不可以復陳（不足以為人說的）。」
王聽後，則長跪，叉手而納受佛的教言，內心非常的歡喜，而得定慧，不再起恐怖之心。王便稽首作禮，頭面著在於佛足，而說：「還宮之後，當會重賜夫人，拜為正後。多給撥財寶，以資布施他人，使國家人民都豐樂。會奪那些諸公卿、大臣、婆羅門等人的俸祿，統統要把他們驅逐出國，不再信用他們。一切人民都能發起學習無上正真之道！」王及夫人，就禮謝佛陀後離去。
那時，波斯匿王聽佛所說，乃歡喜奉行！
增壹阿含經卷第五十一完