增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第二十一

苦樂品第二十九 概要：首先說明在世間裡，有先苦後樂、先樂後苦、先苦後苦、先樂後樂之四種人。依次為：有：身樂、心不樂，心樂、身不樂，心身都不樂，身心均為樂的四種人。有四梵之福之事，四食之事，四辯之事，四不可思議之事，四神足、四起愛之事，印度的四大河、四姓、四等心之事。 二五二 大意：本經敘述世間有四種人：1.先苦而後樂的人。雖出身為卑賤，但是知道有善惡果報，而勤修福業。2.先樂而後苦。出身雖在望族，但懷邪見，不信罪福等事。3.先苦而後也苦。生在貧賤家，又不修持禁戒的人。4.先樂而後也樂。出生於富貴之家，又能具足正見，而勤修福業的人。如欲先樂而後也樂的話，就應行布施之行。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「現在世里，有四種人出現在於世間。那四種呢？1.或者有人先苦而後樂；或者有人先樂而後苦，3.或者有人先苦而後也苦，4.或者有人先樂而後也樂。 (一)甚麼人叫做先苦而後樂呢？或者有一人，生在於卑賤的家庭，或者為殺人之種（殺生為業之家），或者為工師之種，或者出生在於邪道之家，以及其餘貧匱之家，衣食均不充足，那個人就是生在於這些家庭的任何一種里。雖然如是，但是那個人卻並沒有邪見，他乃為有如下之正見的人：有布施、有受施，有現在世、有後世，有沙門、婆羅門，有父、有母，世間有阿羅漢等人之受教者，也有善惡的果報。他如果看見有極富之家的話，就由之而知道乃為昔日的布施之德的果報，乃為不放逸的果報。他如果又看見沒有衣食之人的家庭時，就知道此人們乃不作布施功德，因此，才會恆值貧賤的。我現在同樣的也是值遇貧賤，並沒有充足的衣食，這都是由於曩日（往昔）不造福之故，也是常於誑惑世人，行放逸之法，緣於這些惡行的果報，現世才會遭值貧賤，才會衣食都不充足。如果又看見沙門、婆羅門之修善法的話，便會向他求懺悔，便會悔改既往之所作的。如果他又有其所有之遺余的話，就會與人等分（布施與人），因此，此種人．如身壞命終之時，定會生於善處。如果生在人中的話；就會多財饒寶，不會有所乏短。這就是所謂這種人乃先苦而後樂。 甚麼人為之先樂而後苦呢？於是（是這樣的），或者有一人生在於豪族的家庭，或者為剎利種，或者為長者之種，或者為大姓之家，以及那些富貴之家，衣食都充足，他便是生在於這種家庭的。但是此人卻常懷邪見，以及也和邊見（斷、常之邊見），和共相應（符合）。這種人便會有這些見解的：無施、無受者（布施與受布施的人，都不會有甚麼因果關係），也沒有今世、後世的果報，也無父母，世間並沒有所謂阿羅漢，也沒有得證的人，同時也沒有甚麼善惡的果報。此人有這些邪見，如果看見富貴之家的話，就會作如是之念：此人久來就有這些財寶而已！（並不是作善的果報）。看見男人就連想起： 此人是男人，恆久都是男人，女人恆久都是女人，畜生，即永久都是畜生。都不愛好布施，不修持戒律。他如果看見沙門、婆羅門之奉持戒律的人的話，就會生起瞋恚之心：此人為虛偽的人，那裡當會有福報之應呢？這種人，在其身壞命終之後，定會生在於地獄之中。倘若得作為人的話，也會生在於貧窮之家，沒有甚麼衣食，身體都常裸露，衣食都不充足。這就是所謂此人乃先樂而後苦。 甚麼人為之先苦而後也苦呢？於是（是這樣的），有一種人生在於貧賤之家，或者殺人之種（殺生為業），或者為工師之種，以及諸下劣之家，並沒有甚麼好的衣食，這種人就是出生在於這種家庭。同時此人也是身抱邪見（撥無因果），和邊見（斷常之見）共為相應（執著死後甚麼也沒有之斷見，執著人永遠就是人，畜生永遠就是畜生的常見）。因此，這種人便有了如此的邪見：無施的人的福報，也沒有受施的人的因果關係，也沒有今世、後世等善惡的果報，也沒有父母（父母自會生人的，不是有甚麼因緣果報的），世間也沒有甚麼阿羅漢。這種人不愛好布施，不奉持禁戒。如果又看見沙門、婆羅門的話，就會興起瞋恚心，而向於賢聖之人。這種人看見貧困的人時，就會說：久來就有的事；看見富貴的人，同樣也會說：久來就有的事，見父之時，為之：往昔就是父；見母之時，也同樣的：往昔就是母（都是自然的定律，不是甚麼因緣所生之法，總之，不信因果就是！）這種人身壞命終後，會生於地獄之中；假如轉生在人中，也是極為貧賤，衣食都會不充足的。這就是所謂此人乃先苦，而後也是苦的。 那一種人為之先樂而後也樂呢？或者有一種人，乃生在於富貴之家，或者為剎利種，或者為梵志之種，或者生在於國王之種，或者生於長者之種，以及生在於那些饒財多寶的家庭，所生之處，一切都不會有乏短（不短缺），這種人就是生在於這種家庭的。同時，此人又是一位有正見，並沒有邪見的人。此人便有了如下之見：有布施的人，也有受施的人，有今世，也有後世，世間有沙門、婆羅門，也有善惡的果報，有父、也有母，世間也有阿羅漢。這種人如又看見富貴之家，饒財多寶之人的話，便會作如是之念：此人乃往昔之時，曾行布施之所致的。如又看見貧賤之家之時，會作如是之念：此人在於往昔之時，都由於不布施之故。因此之故，我現在應隨時布施，不可使後來更生為貧賤之家才對。這種人乃常喜好惠施於人，如遇見沙門、道士之時，就會隨時問訊可否之宜（問安，是否吉祥如意？）會供給衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫療，都統統會惠施與人。如果為命終之後的話，就會生在於善處的天上，假如生在於人中之時，定會生在於富貴之家，會僥財多寶。這就是所謂此人乃先樂，而後也為樂的人。」 這時，有一位比丘白世尊說：「我觀察現在世的眾生，確實有先苦而後樂的，也有眾生在於今世當中，先樂而後苦的，更有眾生在於今世當中，先苦而後也苦的，也有眾生先樂而後也是樂的。」那時，世尊告訴那位比丘說：「有這因緣，使那些眾生之類，先苦而後樂，也有這類眾生，先樂而後苦，更有如是的眾生，先苦而後也是苦，當然也有眾生先樂而後也是樂的因緣。」 比丘白佛說：「又為甚麼因緣，會先樂而後苦？又由於甚麼因緣，會先苦而後樂的呢？又有了甚麼因緣，會先苦，而後也是苦呢？又有甚麼因緣，先樂，而後也是樂呢？」 世尊告訴他說：「比丘！當知！如人的壽命為百歲，這正是以十乘十的數目而已！如使其壽終，也是經過冬、夏、春、秋而已的。若復（再者），比丘！在百歲的中間，或者作諸功德，或者在百歲之中，造諸惡業，作諸邪見，則會在於異時（不同的季節），或者是冬季受樂，而夏季是受苦的。如百歲之中，具足了功德，未曾有短少，然而又在於其中，在於百歲之內，作諸邪見，造不善之行的話，就會先受其罪報，後受其福報的。假若在於少時作福，長時間作罪業的話，就會在於後生之時，少時受福，長時受罪（受福報的時間少，受惡報的時間比較長）。如果又為少時作罪業，長時也同樣的作罪業的話，這種人在於後生之時，定會先苦，而後也會苦的。假若在於少時作諸功德，分段而布施（長時也作諸功德，也分段布施）的話，這種人的後生定會先樂，而後也會樂的。這就是所謂，比丘！就是所謂由於此因緣，先苦而後樂，也由於此因緣，先樂而後苦，更由於此因緣，先苦，而後也是苦，又由於此因緣，先樂，而後也是樂的。」 比丘白佛說：「唯然！世尊！如果有眾生，欲先樂，而後也樂的話，就應當實行布施，去求此先樂而後樂！」世尊告訴他說：「如是！比丘！如你所說的，如果有眾生，欲成就涅槃，以及阿羅漢道，乃至 佛道的話，應當在於其中，去實行布施，去作諸功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘聽佛所說，都歡喜奉行！ 二五三 大意：本經敘述有四種人：1.身樂心不樂的人，為曾作的凡夫，對於四事無缺乏，但是不能免除惡趣。2.心樂身不樂的人，阿羅漢不作功德（只修持，不造福），於四事供養不能得具足，但是能免除惡趣。3.身心俱不樂的人，凡夫之人，又不作功德，四事都短乏，又不能免於惡趣。4.身心俱樂的人，為兼作功德的阿羅漢，四事供養並不缺乏，又能免於惡趣。當應學習身心俱樂的人。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有四種人出現在於世間。那四種呢？(一)或者有一種人，身樂，而心不樂。(二)或者有一種人，心樂，而身不樂。(三)或者有一種人，心也不樂，身也不樂。(四)或者有一種人，身也樂，心也樂。 那一種人為之身樂而心不樂呢？於是（是這樣的）：作福的凡夫之人，對於四事，而供養衣被、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥，都沒有所短乏。但是仍然免不了餓鬼、畜生、地獄之道，也不能免除落入惡趣之中。這就是所謂這種人乃為身樂而心不樂的人。 那一種人為之心樂而身不樂呢？所謂阿羅漢不作功德之類的人，於是（因此），對於四事供養之中，不能自辦，終皈不能 有所得（指飲食、臥具、衣服、醫藥等四事，不能充實），但是乃能免除地獄、餓鬼、畜生之道，有如阿羅漢的唯喻比丘那樣。這就是所謂此人的心樂，而身不樂。 那一種人為之身也不樂，心也不樂呢？所謂凡夫之人，不作功德，不能得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥等四事的供養，又不能免除地獄、餓鬼、畜生之道。這就是所謂此人乃為身也不樂，心也不樂的人。 那一種人為之身也樂，心也樂呢？所謂作功德的阿羅漢，對於衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥等四事供養，並不會有所短乏，又能免除地獄、餓鬼、畜生等惡道。所謂屍波羅比丘是。 這就是所謂，比丘們！所謂在世間裡，有此四種人。因此之故，比丘們！應當求方便，應當學習如屍波羅比丘那樣。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二五四 大意：本經敘述如起塔、治故寺、和合聖眾、請轉*輪等四事成就的話，就能受梵天之福。其次說明梵天之福為無量，如欲求此福的話，就應以方便，去成就其功德。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「現在當會講說四種會受梵天之福報的事。那四種呢？(一)如有信心的善男子、善女人，在於未曾興起偷婆（塔、寺）之處，在那個地方能蓋起偷婆（塔、寺）的話，就是所謂初梵之福（第一種能生在梵天的 福德）。(二)又次，有信心的善男子，善女人，能夠補治故寺（繕修舊寺）的話，這是所謂第二種的能受梵天之福。(三)又次，有信心的善男子、善女人，能夠和合聖眾的話，就是所謂第三種之能受梵天之福。(四)又次，如多薩阿竭（如來）初轉*輪時，諸天、世人之勸請佛陀大轉*輪的話，就是所謂第四種能受梵天之福。這就是所謂四種能受梵天的福德。」 那時，有異比丘白世尊說：「梵天的福報，到底為多少呢？」世尊告訴他說：「諦聽！諦聽！（你要注意的聽！）聽後要善思念其中之義，我現在當會為你解說。」諸比丘回答說：「如是！」 世尊告訴他說：「閻浮的里地（吾人所住的地方），東西方為七千由旬，南北方為二萬一千由旬，地形有如車輛，在此裡面的眾生所有的功德，正可和一轉輪王的功德相等的。瞿耶尼（西牛貨洲）的縱廣為三十二萬里，地形有如半月（月眉）。比丘！當知！閻浮地（南瞻部洲）的人 民，以及一位轉輪王的功德，正可和那邊的一人之福德相等。又次，比丘！弗於逮之地（東勝身洲）縱廣為三十六萬里，地形乃方正的，總計閻浮里地，以及瞿耶尼的二方的福德，更不如那弗於逮的一人之福的。比丘！當知！郁單曰（北俱盧洲）的縱廣為四十萬里，其地形乃如滿月，總計三方（東西南方）的人民之福，仍舊不如郁單曰的一人之福。 比丘！當知！總計四天下（四大洲）的人民之福，仍然不如四天王（第一層天）之德；總計四天下的人民之福，以及四天王，依然不如三十三天（第二層天）之福；合計四天下，以及四天王、三十三天，仍然不如釋提桓因（帝釋天）一人之福；合計四天下及四天王，以及三十三天，和釋提桓因，仍舊不如一艷天（夜摩天，第三層天）之福；合計四天下及四天王、三十三天、釋提桓因，以及艷天，仍舊不如一兜術天（第四層天）之福；合計從四天下，乃至於兜術天之福，仍舊不如 一化自在天（第五層天）之福；合計從四天下，乃至化自在天之福，仍然不如一他化自在天之福（第六層天）；總計從四天下，乃至他化自在天之福，仍舊不如一梵天王之福德的。 比丘！當知！這就是梵天的福德。如有善男子、善女人，尋求其福報為幾何的話，這就是其數量啊！因此之故，比丘們！欲求梵天之福的話，就應當求方便（認真用功），去成就其功德。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二五五 大意：本經敘述有摶食（段食）、更樂（觸）食、念食、識食等四種食。眾生都以此而流轉生死的。因此， 應力求學修以期舍離此四種食。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「眾生之類，為有四種之食，而得以長養眾生的。那四種呢？所謂1.摶食（段食），或者為大（粗），或者為小（細），2.更樂食（觸食），3.念食（思食），4.識食，這就是所謂四種食（包括食物、原因、素材等，得以為眾生的長養之營養對象）。 (一)為甚麼名叫摶食呢？所謂摶食，就是如現在的人類中所食的那樣，諸入口的東西，都可以食噉的，就是名叫摶食（指普通一般的物質的食物）。 (二)為甚麼名叫更樂食（觸食）呢？所謂更樂食，就是指衣裳、傘蓋（遮頭身之冠）、雜香華、熏火，以及香油，和與婦人而集聚的其餘身體上所更樂的對象，就 是名叫更樂之食（觸食，為觸覺之素材）。 (三)為甚麼叫做念食（思食）呢？在於諸意當中所念想的，所思惟的，或者用口說，或者以體觸，以及諸所持之法，就名叫做念食（思食，為記憶的素材者）。 (四)為甚麼叫做識食呢？所謂所念之識，就是意之所知。以梵天為首，乃至有想、無想天，都是以識為食的，這就叫做識食（為意識的素材的）。 這就是所謂，比丘們！所謂有此四種食，眾生之類都以此四食而流轉於生死中，從現在世，拖至於後世。因此之故，諸比丘們！都應當舍離此四食。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二五六 大意：本經敘述有義辯、法辯、辭辯、應辯等四辯。摩訶拘絺羅乃具有了此四辯，能與四部眾廣為分別演說。因此，都應如拘絺羅，而成就四辯才。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有四種辯才。那四種呢？所謂義辯、法辯、辭辯、應辯是。」 (一)甚麼為之義辯呢？所謂義辯，就是彼彼（各各）之所說，不管是天，或者是龍，或者是鬼神之所說的，都能一一分別其義，就名叫做義辯。 (二)甚麼為之法辯呢？對於如來所說的十二部經，所謂契經、祇夜（重頌）、本末（佛弟子事）、偈（孤起頌）、因緣、 授決（記別）、己說（無問自說）：造頌（譬喻）、生經（佛往昔事）、方等（方廣義）、合集（論義）、未曾有，以及諸有為法、無為法，有漏法、無漏法，為諸法之實，而不可以沮壞（不能敗壞），所可總持的（總一切法，持無量義），就名叫法辯。 (三)甚麼為之辭辯呢？如從前的眾生，長短之語，男的語，女的語，佛的語，梵志、天、龍、鬼神等眾生之語，或者是阿須倫（阿修羅）、迦留羅（金翅鳥）、甄陀羅（緊那羅，疑神），他們所說之語，都能隨著其根原，而與其說法，就名叫做辭辯。 (四)甚麼叫做應辯呢？當說法的時候，並沒有怯弱，沒有畏懼，能和悅四部之眾，就名叫做應辯。 我現在當教敕你們，就應當如摩訶拘絺羅（大膝，舍利弗舅）那樣。所以的緣故就是：拘絺羅乃有如此的四種辯才，能與四部之眾廣為分別說法。如我今天觀察大 眾當中，已得四辯才的人，並沒有人能夠出於拘絺羅的左右的。如此四種辯才，乃為如來之所有的，因此之故，應當求方便，去成就此四種辯才。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二五七 大意：本經敘述眾生、世界、龍國、佛國境界等四事，為不可思議。然而思議此四事時，乃沒有善的根本，唯有令人狂惑，心意錯亂，起諸疑結而已，並不能修得梵行，不能至於涅槃之處。應當思議四諦，因為四諦有義理，能修得梵行，行沙門法，而得至於涅槃之處。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有四種事，終究為不可思議之事。那四種呢？(一)眾生不可思議；(二)世界不可思議；(三)龍國不可思議；(四)佛國的境界不可思議。所以的緣故就是：並不能由於此處（不能由於思議這些事）而得至於涅槃之故。 (一)甚麼為之眾生不可思議呢？如這些眾生到底是從甚麼地方而來的？到底會到甚麼地方去？又到底是從甚麼而起的？從這裡命終之後，當會生在於甚麼地方？像如是的，就是眾生的不可思議。 (二)甚麼為之世界不可思議呢？諸有邪見的人會有如下的疑慮：世界會斷滅？世界不會斷滅？世界為有邊？世界為無邊？人的命，即是身？不是命，不是身？是梵天之所造的？為諸大鬼神作此世界的 嗎？」 那個時候，世尊曾經說此偈而說： 梵天造人民世間鬼所造或能諸鬼作此語誰當定 欲恚之所纏三者俱共等心不得自在世俗有災變 （所謂梵天會造人民，所謂世間為鬼所造的，或者諸鬼神能造作此世界，這些話，是誰所定的呢？老實說，被貪慾、瞋恚等煩惱所纏之事，即梵天、人、諸鬼神之三，都是同樣不能脫免的事。如心不得自在的話，即世俗自會有災變的（因緣所生法，不是誰能造作的。） 像如是的，比丘！世界乃為不可思議的。 (三)甚麼為之龍界不可思議呢？所謂：為甚麼？這些雨渧，乃從龍口所出的呢？所以的緣故就是：因為雨渧並不是從龍口所出的緣故。為從眼睛、耳朵、鼻子所出的嗎？這也是不可思議的。所以的緣故就是：雨渧乃不從眼睛、耳朵、鼻子所出之 故。可說都是龍意之所起念而造成的。如其念為惡，也會降雨，如其念為善，也會降雨的。也由於行本之故，而作此雨的。所以的緣故就是：現今須彌山腹有天，名叫大力，能知眾生之心之所念，也能作雨。但是雨，卻不是從此天之口所出，也不是從其眼、耳、鼻所出的，都由於此天具有了大神力之故，而能作雨渧的。像如是的，比丘！龍境界乃不可思議。 (四)甚麼為之佛國境界不可思議呢？所謂：如來之身，到底是父母所造的呢？這也是不可思議的事。所以的緣故就是：如來之身，乃為清淨無穢，為受諸天之氣的。其次，是為人所造的嗎？這也是不可思議的事。所以的緣故就是：如來之身，乃超過於人行之故。如來之身，是天身嗎？這也是不可思議的。所以的緣故就是：如來之身乃為不可造作，並不是諸天所及的緣故。如來的壽為短小的嗎？這也是不可思議的。所以的緣故就是：如來乃有四神足之故（集定、心定、精進、我定 等斷行神足）。如來為長壽嗎？這也是不可思議的。所以的緣故就是：然而如來本來又與世間周旋（出生在人間，和世人同為肉體的生存著），也與善權方便相應。因此，如來之身，乃為不可摸則，不可以說他為長、為短，音聲也不可以法則。如來的梵音，如來的智慧、辯才，都不可思議，並不是世間的人民所能及的，像如是的，佛的境界乃為不可思議的。 就是如是的，比丘們！就是有如是的四處不可思議，並不是常人之所能思議的。而且此四事乃沒有善的根本，（並不是思議此而作為福善之緣），也不能由此思議而得修梵行，不能因此而至於休息之處，乃至不能達到涅槃之處，唯有令人狂惑，心意錯亂，起諸疑結而已。 所以的緣故就是：比丘們！當知！在過去久遠之時，於此舍衛城中有一位凡人，曾作如是之念：我現在應當思議世界。這時，那個人就出舍衛城，到了一華池的水邊，結跏趺之坐，去思惟世界到底是怎麼 的一回事。首先思惟此世界是怎麼成的？依次為：此世界會怎樣敗壞呢？是誰造此世界的呢？這些眾生之類到底是從甚麼地方來的呢？死後會到甚麼地方去呢？是甚麼時候生的呢（何時開始有這些眾生）？這時，那個人正在思議那些事情。在於那時，那人便看見池水中有四種兵的出入（四種軍隊正在來來往往）。這時，那人又作如是之念：我現在好似狂惑，心意錯亂了，世間沒有的東西（指水中兵），我現在卻看得很清楚。 當時，那人就歸到舍衛城，在於里巷當中作如是之說：『諸位賢者！當知！在世界不會有的，我現在卻看見的非常的清楚。』這時，眾多的人回答說：『甚麼為世間沒有的，你現在卻看見呢？』 這時，那人回答眾人說：『我曾經作如是的思惟：世界為從甚麼而生的呢？因此，便出了舍衛城，到一華池之側，去作如是的思議：世界到底是從甚麼而來的呢？是誰創造此世界的呢？這些眾生之類 到底是從甚麼地方而來的呢？為甚麼人所生的呢？如果命終之後當會生到那裡去呢？我當思議這些事情之時，在於那時，便見池水裡面有四種兵正在出入，世界裡不會有的事，我卻看得非常的清楚。』這時，眾多的人回答說：『像你這種人實在是狂愚的人。池水之中，那來的四種兵呢？在諸世界的狂愚當中，你就是最為其上的人！』 因此之故，比丘們！我觀察這些事情後，才會因此而告訴你們的！所以的緣故就是：思議這些事，並不是善本功德，也不得修梵行，同時也不能得至於涅槃之處。而且思議這些事時，就會使人狂惑，心意會錯亂。不過，比丘們！當知！那個人實在看見過四種之兵的。所以的緣故就是：在往昔之時，諸天曾和阿須倫（阿修羅，非天）共鬥爭，當共斗之時，諸天乃得勝利，阿須倫則不敵。這時，阿須倫便懷恐怖，就化其身形使其變為極小之物，就從蓮藕根孔之中過去。此為佛眼之所見 的，並不是其餘的人所能及的。 因此之故，諸比丘們！應當思議的就是四諦。所以的緣故就是：此四諦乃有義、有理，可以依之而得修梵行，而行沙門之法，而得至於涅槃。因此之故，諸比丘們！應該舍離此世界之法，應當求方便去思議四諦。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二五八 大意：本經敘述如果欲知一切眾生的內心所思念的話，就應修習自在、心、精進、誡等四種的三昧行盡神足。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有四種神足，那四種呢？(一)自在三昧行盡神足，(二)心三昧行盡神足，(三)精進三昧行盡神足，(四)誡二一昧行盡神足。 (一)為甚麼叫做自在三昧行盡神足呢？所謂諸有的三昧，為自在，能隨意念之所欲，隨心之所樂，使身體能夠輕便，能夠隱形為極細的，就是叫做第一的神足。 (二)甚麼為之心三昧行盡神足呢？所謂心所知的法，乃遍滿於十方，就是石壁也都能通過，並沒有所罣礙（沒有障礙的對象），這就是名叫心三昧行盡神足。 (三)甚麼叫做精進三昧行盡神足呢？所謂此三昧乃沒有懈倦，也沒有所畏，唯有勇猛之意，這就是所謂的名叫精進三昧行盡神足。 (四)甚麼名叫誡三昧行盡神足呢？諸有三昧，乃知眾生的心中所念的，那些生 時、滅時，都能一一知道。對於有貪慾心，或沒有貪慾心；有瞋恚心，或沒有瞋恚心；有愚痴心，或沒有愚痴心；和那些有疾心、無疾心，有亂心、無亂心，有少心、無少心，有大心、無大心，有量心、無量心，有定心、無定心，有解脫心、無解脫心，一切的一切，都能了知，這就是所謂名叫誡三昧行盡神足。 像如是的，比丘們！有此四種的神足。如果欲知一切眾生的心中所念的話，就應當修行此四種神足。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二五九 大意：本經敘述佛陀告訴比丘，有四種會起愛之法，如四事供養時，會生 貪染愛著。如果生起愛著的不善法時，就不可以親近，假如心不生愛著的善法之時，就可以親近。欲使施主獲得功德，受福無窮，而得甘露。故應親近善法，除去惡法。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有四種會生起愛貪之法，如比丘愛起時，便會跟之而生起的。那四種呢？(一)比丘會緣於衣服之故，便會起愛念的；(二)由於乞食之故，便會起愛念的；(三)由於座之故，便會起愛念的；(四)由於醫藥之故，比丘便會起愛念的。這就是所謂，比丘！有如此四種的機緣，而會起愛念之法，會有所染著的。 (一)如有比丘貪著於衣裳的話，我就不會贊說此人。所以的緣故就是：在他未得 衣時，就會生起瞋恚之心，會興想著之念。(二)如有比丘貪著於食的話，我就不會贊說此人。所以的緣故就是：在他未得乞食之時，便會興起瞋恚之心，會興想著之念。(三)如有比丘貪著於座的話，我就不會贊說此人。所以的緣故就是：在他未得床座之時，便會生起瞋恚之心，會興想著之念。(四)如有比丘貪著於醫藥的話，我就不會贊說此人。所以的緣故就是：在他未得醫藥之時，他便會興起瞋恚之心，會起想著之念。 比丘！當知！我現在會說有關於衣裳等各有二事，其中應當親近，其中即不應當親近的二事。甚麼為之當親近？甚麼為之不當親近呢？(一)如得衣裳，而極為愛著於衣裳，而會起不善法的，就不可以去親近；假如又得衣裳，而能起善法，其心不愛著的話，這就可以親近的了。(二)如乞食時，起不善之法的話，這乃不可以親近；假如乞食時，能起善法的話，這就可以親近的了。(三)如果得座時，起不善 之法的話，這乃不可以親近；假如得座時，起善法的話，這就可以親近的了。(四)得醫藥時也同樣的道理。 因此之故，諸比丘們！應當要親近善法，而除去惡法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學，應欲使檀越施主獲得其功德，受福無窮，得甘露之寂滅！」 那時，世尊便說此偈而說： 衣裳用布施飲食臥具於中莫起愛不生諸世界 （對於用衣裳來布施你時，或者飲食、床臥具等〔包括醫藥〕布施給與你與否時，都不可在這些東西裡面起愛染〔包括瞋恚〕之心，這樣就不會再轉生於諸世界的了。） 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二六○ 大意：本經敘述四姓弟子之剃除鬚髮，都由於信心堅固而出家學道的話，就會消滅其本來的名字，都同樣的稱為釋迦的弟子。如四大河之入於大海那樣，就不再有其本名字，唯名為海耳。因此，當求方便，得作釋迦的弟子。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「現今有四大河水，都從阿耨達泉（譯為無熱，在雪山北）所流出來的。那四大河呢？所謂(一)恆伽（恆河，發源於雪山，流經中印度，後注入於孟加拉國灣。恆河流域為佛弘法的要處。又被稱為福河，傳說入河洗浴可除罪垢），(二)新頭（信度，譯為驗，就是印度河。發源於西藏的西南 隅的開拉斯山附近，後注入於阿拉伯海，所謂犍馱羅國，就是位於此河的流域），(三)婆叉（縛芻，譯為胸，發源於帕米爾高原〔蔥嶺〕，後注入於阿拉爾海，古代的都貨羅國與漢代的大夏國，均位於此河的流域），(四)私陀（悉陀，譯為冷，發源於伊息庫爾湖南方的高源，後注入於阿拉爾海）。那恆伽之水，乃由牛頭口而出，向東而流，新頭之水即向南而流，由師子口出，私陀河則西流，而由象口中出，婆叉之水乃北流，而由馬口中而出。 這時，四大河水乃繞阿耨達泉後，恆伽河即入東海，新頭河即入南海，婆叉河乃入西海，私陀河乃入於北海。那個時候，四大河已流入于海後，就已沒有本來的名字，都唯有名叫大海而已。這也是如是的，在世間裡有四種之姓。那四種呢？所謂(一)剎利（王種），(二)婆羅門（淨裔，神職），(三)長者，(四)居士等種姓是。此四姓在於如來之處，如果剃除鬚髮，著三法衣，而出家學道的話，就再也 沒有其本姓，都叫他為沙門釋迦弟子而已。所以的緣故就是：如來的眾弟子，即猶如大海，四諦的真理，即如四大河，能除去結使（煩惱），而入於無畏的涅槃城。 因此之故，諸比丘們！凡是諸四姓當中的任何人，如果剃除鬚髮，由於信心堅固，而出家學道的話，他就當會消滅其本來的名字，都應自稱為釋迦弟子。所以的緣故就是：我現今正正就是釋迦的弟子，乃從釋種中出家學道的。比丘們！當知！如果欲論生子之義的話，就應當名叫沙門釋迦子是。所以的原因是甚麼呢？因為生，均由於我而生，都從法而起，從法而成之故。因此之故，比丘們！當應求方便，得以作為釋種之子。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ ：四姓通常都以婆羅門、剎利、毘舍（商賈）、首陀羅（工人）出現，這裡雖 名有異，而義即為一。 二六一 大意：本經敘述慈悲喜護（舍）之四等心，也就是四無量心，另名為四梵堂。如果欲度欲界的諸天，而處於無欲之地的話，當求方便，成就此四梵堂。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有四種等心。那四種呢？所謂(一)慈，(二)悲，(三)喜，(四)護（舍）是。此四等心為甚麼緣故又名叫做梵堂呢？比丘！當知！有梵天、大梵天，名叫千，並沒能與相等的，沒有能過其上的，能統千的國界，是他（指梵天）的堂之故，名叫梵堂。比丘們！此四梵堂所有的力勢，乃能觀此千的國界，因此之故，名叫梵堂。 由於此故，諸比丘們！如果有比丘欲度過欲界之天，欲處於無欲之地的話，則四部之眾，就應求方便，去成就此四梵堂。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 增壹阿含經卷第二十一完