增一阿含經 · 增壹阿含經卷第四十三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 善惡品第四十七 （一） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若有眾生奉行十法。便生天上。又行十法。便生惡趣。又行十法。入涅槃界。 云何修行十法。生惡趣中。於是。有人殺生．盜劫．淫泆．妄言．綺語．惡口．兩舌斗亂彼此．嫉妒．嗔恚．興起邪見。是謂十法。其有眾生。行此十法。入惡趣中。 云何修行十法。得生天上。於是。有人不殺．不盜．不淫．不妄言．綺語．惡口。不兩舌斗亂彼此。嫉妒．恚害．興起邪見。若有人行此十法者。便生天上。 云何修行十法。得至涅槃。所謂十念。念佛．念法．念比丘僧．念天．念戒．念施．念休息．念安般．念身．念死。是謂修行十法。得至涅槃。比丘當知。其生天及惡趣者。當念舍離。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （二） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。由十惡之本。外物衰耗。何況內法。云何為十。所謂殺．盜．淫．妄言．綺語．惡口．兩舌斗亂彼此．嫉妒．恚害．心懷邪見。由殺生報故。眾生壽命極短。由不與取故。眾生生便貧賤。由淫泆報故。眾生門不貞良。由妄語故。眾生口氣丑弊。致不鮮潔。由綺語故。致土地不平整。由兩舌報故。土地生荊棘。由惡口報故。語有若干種。由嫉妒故。以致谷不豐熟。由恚害報故。多諸穢惡之物。由邪見報故。自然生八大地獄。因此十惡報故。使諸外物衰秏。何況內物。是謂。比丘。當念舍離十惡之法。修行十善法。如是。比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （三） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。波斯匿王往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。波斯匿王往白世尊言。如來審有是語。施我獲福多。余者獲福少。施我弟子。勿施餘人。設有人作是語者。豈非毀如來法乎。 佛告王曰。我無此語。獨應施我。勿施餘人。大王當知。我恆有此語。若比丘缽中遺余擲著水中。軟蟲食之猶得其福。何況施人而不獲福乎。但。大王。我有是語。施持戒人。其福益多。勝於犯戒之人。 爾時。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多於犯戒之人者上。 王復白佛言。尼揵子來語我言。沙門瞿曇知於幻術。能迴轉世人。世尊。此語為審乎。為非耶。 佛告王曰。如是。大王。如向來言。我有幻法。能迴轉世人。 王白佛言。何者名為迴轉幻法。 佛告王曰。其殺生者其罪難量。其不殺者受福無量。其不與取者獲罪無量。其不盜者獲福無量。夫淫泆者受罪無量。其不淫者受福無量。其邪見者受罪無量。其正見者獲福無量。我所解幻法者。正謂此耳。 是時。波斯匿王白世尊言。若當世間人民．魔．若魔天．有形之類。深解此幻術者則獲大幸。自今已後。不復聽外道異學入我國界。聽四部之眾恆在我宮。常當供養。隨其所須。 佛告大王。勿作是語。所以然者。施畜生之類。猶獲其福。及施犯戒之人。亦獲其福。施持戒之人。福亦難量。施外仙道之人。獲一億之福。施須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢．辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。當興發意。供給當來過去諸佛．聲聞弟子。如是。大王。當作是學。 爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行。 （四） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。眾多比丘食後皆集普會講堂。咸共論說此義。所謂論者。衣裳．服飾．飲食之論。鄰國．賊寇．戰鬥之論。飲酒．淫泆．五樂之論。歌舞．戲笑．妓樂之論。如此非要。不可稱計。 爾時。世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論。即往至普會講堂所。問諸比丘。汝等集此欲何所論說。 是時。諸比丘白世尊言。我等集此共論此不要事。 是時。佛告諸比丘曰。止。止。比丘。勿作此論。所以然者。此論非義。亦無善法之趣。不由此論得修梵行。不得滅盡涅槃之處。不得沙門平等之道。此皆俗論。非正趣之論。汝等已離俗修道。不應思惟敗行之論。汝等設欲論者。當論十事功德之論。云何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡無為之處。涅槃之要也。汝今族姓子已出家學道。應當思惟此十事。此論者。正法之論。去離惡趣。如是。比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （五） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。眾多比丘皆集普會講堂。各生此論。今舍衛城穀米勇貴。乞求難果。世尊又說。依於飲食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便當差次立人乞求。使乞求之人得見好妙色。得極妙更樂。得衣裳．飲食．床臥具．病瘦醫藥。不亦善耶。 爾時。世尊清淨無瑕穢。以天耳遙聞諸比丘各生此論。爾時。世尊即往至普會講堂所。在眾中坐。告諸比丘。汝等集此為何論義。 比丘對曰。我等所論。今舍衛城乞求難得。欲共差次一人次第乞食。隨時得見好色妙服。及衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。我等所論正論此耳。 佛告比丘。若乞求比丘四事供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。復用見色．聲．香．味．細滑法乎。我恆教敕。乞食求有二事。可親．不可親。設得衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。增益惡法。無有善法。此不可親。若得乞求衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。增益善法。不增惡法。此便可親。汝等比丘。於此法中。欲作何等之論。汝等所論者。非正法論。當舍此法。更莫思惟。不由此得至休息滅盡涅槃之處。 設欲論者。當論此十法。云何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡之處．無為涅槃界。此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （六） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。眾多比丘各集普會講堂。作是異論。今舍衛城乞食難得。非比丘所安之處。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能辦衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。無所乏短。 爾時。眾中有一比丘。白諸人曰。我等不堪任在此乞求。各共詣摩竭國於彼乞求。又且穀米豐賤。飲食極饒。 更復有比丘說曰。我等不宜在彼國乞食。所以然者。阿闍世王在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。以此因緣故。不宜在彼乞求。 復有比丘說曰。今此拘留沙國土。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼土乞求。 復有比丘作是說。我等不宜在彼土乞食。所以然者。惡生王於彼土治化。極為凶弊。無有慈仁。人民粗暴。好喜斗訟。以此因緣。故不應在彼乞食。 復有比丘說曰。我等宜在拘深婆羅奈城。優填王所治之處。篤信佛法。意不移動。我等宜在彼土乞食。所願無違。 爾時。世尊以天耳聞諸比丘各生此論。即嚴整衣服。至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘曰。汝等集此欲何等論。為說何事。 是時。比丘白佛言。我等集此各興此論。今舍衛城穀米勇貴。乞求叵得。各當共詣摩竭國界。於彼乞求。又彼國土饒財多寶。所索易得。其中或有比丘說曰。我等不宜彼國乞食。所以然者。阿闍世王在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。以此因緣。故不宜在彼乞求。其中復有比丘說曰。今拘留沙國。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼國乞食。復有比丘作是說。我等不宜在彼乞食。所以然者。惡生王於彼治化。為人兇惡。無有慈仁。好喜斗訟。以此因緣。故不宜在彼乞食。復有比丘說曰。我等宜在拘深婆羅奈城。優填王所治之處。篤信佛法。意不移動。宜在彼乞食。所願無違。在此所論。正謂此耳。 爾時。佛告諸比丘。汝等莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣。 爾時。世尊便說此偈。 夫人作善惡行本有所因 彼彼獲其報終不有毀敗 夫人作善惡行本有所因 為善受善報惡受惡果報 是故。比丘。勿興斯意論國事。緣不由此論得至滅盡涅槃之處。亦不得沙門正行之法。設欲作是論。非是正業。汝等應當學十事論。云何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝設欲論者。當論此十事。所以然者。普潤一切。得修梵行。得至滅盡涅槃之處。汝等已出家學道。離於世俗。當勤思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （七） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。眾多比丘集普會講堂各興此論。今波斯匿王主行非法。犯聖律教。讖比丘尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮內。與共交通。又不事佛．法．比丘僧。無篤信之心向阿羅漢。則無信心於佛．法．聖眾。我等宜應遠離。勿止此土。所以然者。王行非法時。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類亦行非法。我今宜在遠國乞求。不止此邦。又可觀彼風俗之化。已見風俗之化。則見殊異之處。 爾時。世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論。即往至諸比丘所。在中央坐。爾時。佛告諸比丘。汝等集此為何論說。 眾多比丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。主行非法。犯聖律教。十二年中閉讖比丘尼。在深宮內。接待以色。又得道之人行過三界。然王亦不事佛．法及眾僧。無篤信之心向阿羅漢。已無此心。則無此心於三尊。我等宜遠遊。不須住此。所以然者。王行非法時。臣佐．人民亦復行惡。又觀世間風化之法。 爾時。世尊告曰。汝等勿論國界之事。當自克己。思惟內省。挍計分別。言此論者不合至理。亦復不令人得修梵行。滅盡無為涅槃之處。當自修己。熾然法行。自歸最尊。若比丘能自修己。興隆法樂者。此人之類便為我躬自所生。云何。比丘。能自熾然。興隆法樂。無有虛妄。自歸最尊。於是。比丘。內自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有憂愁。外自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。有復內外觀身。身意止。內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀心。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法。法意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。如是。比丘。能自熾然其行。興隆法樂。自歸最尊。 諸有將來．現在比丘。能自熾然不失行本。便為我之所生。是故。比丘。若欲有所論。當論於十事。云何為十。所謂精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。至滅盡之處．無為涅槃界。此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。舍衛國城中有一長者。與羅雲作坐禪屋。爾時。羅雲隨其日數。止彼屋中。後便人間游化。時。彼長者竊生此心。我當往覲尊者羅雲。爾時。長者見羅雲房中。寂寞不見人住。見已。語諸比丘曰。尊者羅雲今為所在。 比丘報曰。羅雲在人間游化。 長者報曰。唯願諸賢差次人在吾房中住。世尊亦說。造立園果。及作橋舡。近道作圊廁。持用惠施。長夜獲其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我與羅雲作屋耳。今羅雲不樂我房。唯願諸賢差次人住我房中。 諸比丘對曰。如長者教。爾時。諸比丘即差次一比丘住房中。 是時。尊者羅雲便作是念。我離世尊積久。今可往問訊。是時。尊者羅雲即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾之間。即從座起。還詣房中。見有異比丘在屋中住。見已。語彼比丘曰。誰持我房與卿使住。 比丘報曰。眾僧差次令我住此房中。 是時。羅雲還至世尊所。因此緣本。具白世尊。不審如來。眾僧差次我房。使道人在此止住耶。 佛告羅雲。汝往至長者家。語長者曰。我所行法無有身．口．意行有過乎。又非身三．口四．意三過乎。長者先持房施我。後復持與聖眾。 是時。羅雲受佛教已。即往長者家。語長者曰。我非有身三．口四．意三過乎。 長者報曰。我亦不見羅雲身．口．意過也。 羅雲語長者曰。何故奪我房舍持與聖眾。 長者報曰。我見房空。是故持施聖眾。時我復作是念。尊者羅雲必不樂我房中。故持惠施耳。 是時。羅雲聞長者語已。即還至世尊所。以此因緣。具白如來。是時。世尊即告阿難。速打揵椎。諸有比丘在祇洹精舍者。盡集普會講堂。 時。阿難即受佛教。召諸比丘在普會講堂。爾時。世尊告諸比丘。我今當說惠施清淨。汝等善思念之。爾時。諸比丘從佛受教。 世尊告曰。彼云何名為惠施清淨。於是。比丘。若有人以物惠施。後復還奪更與餘人。此名為施不均整。非平等施。若復有人奪彼人物。持施聖眾。若復有人還奪聖眾。持用與人。此非為平等之施。亦非清淨之施。轉輪聖王自於境界猶得自在。比丘於己衣缽亦得自在。若復彼人口不見許。而取他人物與人者。此非平等之施。我今告諸比丘。施主見與。受主不見與者。此非平等之施。若復彼比丘會遇命終。當持此一房在眾中結羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。今持此房在眾分處。欲安處何人。隨聖眾教。諸賢。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不聽者。今便說再三。亦當作是說之。若眾僧一人不聽而與者。則非平等之施。則為雜濁之物。今還與羅雲房。清淨受之。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （九） 聞如是。 一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。 時。尊者大均頭在靜寂之處。興此念想。諸前後中央之見。云何得知。爾時。大均頭到時。著衣持缽。到世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。均頭白世尊言。今此諸見。前後相應。云何得滅此見。又使余者不生。 世尊告曰。於是。均頭。此見所出與所滅之處。皆是無常．苦．空。均頭知之。當建此意。夫見之法六十二種。要當住十善之地。除去此見。云何為十。於是。均頭。他好殺生。我等應當不殺。他好盜。我不盜。他犯梵行。我行梵行。他妄語。我不行妄語。他行兩舌斗亂彼此．綺語．惡口．嫉妒．恚．邪見。我行正見。 均頭當知。如從惡道得值正道。如從邪見得至正見。回邪就正。猶如有人自己沒溺。復欲渡人者。終無此理。己未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。如有人自不沒溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。復使他人取滅度者。可有此理。是故。均頭當念。離殺。不殺滅度。離盜。不盜滅度。離淫。不淫滅度。離妄語。不妄語滅度。離綺語。不綺語滅度。離粗言。不粗言滅度。離斗亂彼此。不鬥亂彼此滅度。離嫉妒。不嫉妒滅度。離恚。不恚滅度。離邪見。得正見滅度。 均頭當知。若凡夫之人便生此念。為有我耶。為無我耶。有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊耶。世無邊耶。命是身耶。為命異身異耶。如來死耶。如來不死耶。為有死耶。為無死耶。為誰造此世。生諸邪見。為是梵天造此世。為是地主施設此世。又梵天此眾生。地主造此世間。眾生本無今有。已有便滅。凡夫之人無聞．無見。便生此念。 爾時。世尊便說此偈。 自然有梵天此是梵志語 此見不真正如彼之所見 我主生蓮華梵天於中出 地主生梵天自生不相應 地主剎利種梵志之父母 云何剎利子梵志還相生 尋其所生處諸天之所說 此是嘆譽言還自著羈難 梵天生人民地主造世間 或言余者造此語誰者審 恚欲之所惑三事共合集 心不得自在自稱我世勝 天神造世間亦非梵天生 設復梵天造此非虛妄耶 尋跡遂復多審諦方言虛 其行各各異此行不審實 均頭當知。眾生之類所見不同。其念各異。此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。則是無常變易之法。若他人殺生。我等當離殺生。設他盜者。當遠離之。不習其行。專其心意。不使錯亂。思惟挍計。邪見所興。乃至十惡之法皆當去離。不習其行。若他嗔恚。我等學於忍辱。他人懷嫉妒。我當舍離。他興憍慢。我念舍離。若他自稱．毀餘人。我等不自稱．不毀他人。他不少欲。我等當學少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我當精進。他人不行三昧。我行三昧。當作是學。他人愚惑。我行智慧。其能觀察分別其法者。邪見消滅。余者不生。 是時。均頭受如來教已。在閒靜之處。思惟挍計。所以族姓子。出家學道。著三法衣。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不復受有。如實知之。是時。均頭便成阿羅漢。 爾時。均頭聞佛所說。歡喜奉行。 （一○） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。地獄眾生受其罪報。極至一劫。或有其中間夭者。受畜生罪報。極至一劫。其間有中夭者。受餓鬼報。極至一劫。其間有中夭者。比丘當知。郁單曰人壽千歲。無有中夭者。所以然者。彼土人民無所系屬。設於彼命終。生善處天上。無有墮落者。弗於逮人民壽五百歲。亦有中夭者。瞿耶尼人民壽二百五十歲。亦有中夭者。閻浮提人民極壽百歲。亦有中夭者多。 正使人壽命極至十十。人民之兆以壽十十。其行不同。性分各異。初十幼小。無所識知。第二十少多有知。猶不貫了。第三十欲意熾盛。貪著於色。第四十多諸伎術。所行無端。第五十解義明了。所習不忘。第六十慳著財物。意不決了。第七十懈怠喜眠。體性遲緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。第九十多諸病痛。皮緩面皺。第十十諸根衰秏。骨節相連。多忘意錯。比丘知之。設人壽百歲。當經歷爾許之難。設人壽百歲。當經三百冬．夏春．秋。計其壽命。蓋不足言。若人壽百歲。當食三萬六千食。其間或有不食時。嗔不食。不與不食。病不食。計彼食與不食。及飲母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。若人壽百歲其限歲數。飲食之法其狀如是。 比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量壽等。過去久遠不可計世。有王名療眾病。壽命極長。顏色端正。受樂無量。爾時。無疾病．老．死之患。時。有夫婦二人生一子。子便命終。是時。父母抱舉令坐。又持食與。然彼子不飲．不食。亦不起坐。何以故爾。以命終故。是時。彼父母便生此念。我子今日何為嗔恚。不肯食飲。亦不言語。所以然者。由彼人民不聞死亡音響之所致也。 爾時。彼父母便復念曰。我子今已經七日不飲．不食。亦復不知何由默然。我今可以此因緣。往白療病大王使知。是時。父母往至王所。以此因緣。具白大王。是時。大王便作是念。今日已聞死亡音響。王告之曰。汝等可持此小兒到吾所。爾時。父母即抱小兒至國王所。王見已。告父母曰。此兒已命終。時。父母白王言。云何名為命終。王告曰。此兒更不行起．言對．談說．飲食．戲樂。身體正直。無所復為。故名為命終。是時。夫婦復白王言。如此之變當經幾時。王告之曰。此兒不久身體爛壞。膀脹臭處。無所復任。爾時。父母不信王語。復抱死兒。還至家中。未經幾時。身體盡壞。極為臭穢。是時。父母方信王語云。此兒不久身體膀脹。盡當壞敗。 是時。夫婦復抱此膀脹小兒至國王所。而白王言。唯然。大王。今持此兒奉貢大王。時。父母亦不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音故。是時。大王剝取其皮。而作大鼓。復敕作七重樓閣。持此鼓安處其上。即敕一人。汝當知之。令守護此鼓。百歲一擊。無令失時。受王教誡。百歲一擊。時。諸人民聞此鼓音。怪未曾有。語諸人曰。何者音響。為是誰聲。乃徹於斯。王告之曰。此是死人皮之響。眾生聞已。各興念曰。奇哉。乃聞此聲。汝等比丘。爾時王者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時王者。即我身是也。以此知之。昔日閻浮地壽命極長。如今閻浮地人民極為短命。滅者難限。所以然者。由殺害多故。致命極短。華色失乎。由此因緣。故致變怪。 比丘當知。閻浮地五十歲。四天王中一日一夜。計彼日夜之數。三十日為一月。十二月為一歲。四天王壽命五百歲。或復有中夭者。計人中之壽十八億歲。還活地獄一日一夜。計彼一日一夜之數。三十日為一月。十二月為一歲。還活地獄極壽千歲。復有中夭者。計人中之壽三十六億歲。計人中百歲。三十三天一日一夜。計彼日月年歲之數。三十三天壽千歲。其間或有中夭者。計人中之壽三十六億歲。阿鼻地獄中一日一夜。復計彼日月之數。三十日為一月。十二月為一歲。計彼日夜之數壽二萬歲。計人中之壽。壽一拘利。如是。比丘。計此之壽轉轉增倍。除無想天。無想天壽八萬四千劫。除淨居天不來此世。是故。比丘。勿懷放逸。於現身上得盡有漏。如是。比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 增壹阿含經卷第四十三 經言。百歲當經三百冬夏秋。謂冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此順西域三時也。言三時者。寒熱雨三也。言冬即彼寒時。夏即彼熱時。秋即彼雨時。然彼三時各四月。計一年有十二月。今以冬夏秋擬彼三時。而月數少。蓋譯者不善方言也。