雜學辨 · 雜學辨附錄
宋 朱子 撰
記疑
偶得雜書一編，不知何人所記。意其或出於吾黨，而於鄙意不能無所疑也。懼其流傳久遠，上累師門，因竊識之，以俟君子考焉。淳熙丙申三月乙卯，
先生言於上曰：「先聖后聖，若合符節。非傳聖人之道，傳聖人之心也；非傳聖人之心也，傳己之心也。己之心無異聖人之心，廣大無垠，萬善皆備。欲傳聖人之道，擴充此心焉耳。」
愚謂此言務為高遠，而實無用力之地。聖賢所以告其君者，似不如是也。夫學聖人之道，乃能知聖人之心。知聖人之心以治其心，而至於與聖人之心無以異焉，是乃所謂傳心者也。豈曰不傳其道而傳其心，不傳其心而傳己之心哉？且既曰己之心矣，則又何傳之有？況不本於講明存養之漸，而直以擴充為言，則亦將以何者為心之正而擴充之耶？夫進言於君，而其虛誇不實如此，是不惟不能有所裨補，而適所以啟其談空自聖之弊。後之學者，尤不可以不戒也。
某初見先生，即誨之曰：「人之所以靈於萬物者，何也？謂之心。如何是心？謂之性。如何是性？宜思之。」
愚謂此固窮理之事，然非所以語初學者。
某問：楊文靖公云：聞之伊川，「不偏之謂中，不易之謂庸」，如何？先生曰：是非先生之言，不然，則初年之說也。昔伊川親批呂與叔中庸說曰：「不倚之謂中」，其言未瑩。吾親問伊川，伊川曰：中無倚著。某未達。先生曰：「若說不倚，須是有四旁，方言不倚得。不倚者，中立不倚也。
愚謂不偏者，明道體之自然，即無所倚著之意也。不倚則以人而言，乃見其不倚於物耳。故程子以不偏名中，而謂不倚者為未瑩。今以不倚者之未瑩，乃欲舉不偏者而廢之，其亦誤矣。」問：「要看喜怒哀樂未發，才看便是已發，如何見得中？」曰：「且只靜觀。」
愚謂此問甚切，惜乎答之不善也。蓋曰靜觀，則固為已發，而且與之為二矣。程子使人涵養於未發之前，而不使人求中於其間，其旨深矣。
問：「伊川先生答鮮于侁之問曰：若顏子而樂道，則不足為顏子。如何？」曰：「心上一毫不留，若有心樂道，即有著矣。」愚按：程子之言，但謂聖賢之心與道為一，故無適而不樂。若以道為一物而樂之，則心與道二，而非所以為顏子耳。某子之雲，乃老、佛緒餘，非程子之本意也。
自得處豈得分毫進？若見則便見。明道云：「才說明日，便是悠悠。」學者拈起一處思量，須是要便見。若悠悠即玩矣。若未有見，又且放過。
愚謂學固欲其自得，而自得誠不可以分毫論。然欲其自得，則必其積累漸漬，然後有以浹洽而貫通焉爾。孟子所謂「深造之以道」者，此也。今欲自得，而責其便見，則無乃狂躁急迫之甚，且未知其所見者，又果何事也耶？程子之言，乃因「學如不及」而言，初不為見處發也。又曰：「若未有見，又且放過，則其進退遲速無所據矣。」其誤後學亦甚矣哉！
到恍然神悟處，不是智力求底道理，學者安能免得不用力？
「恍然神悟」，乃異學之語，儒者則惟有窮理之功，積習之久，觸類貫通，而默有以自信耳。問：「未見天下歸仁，且非禮勿視、聽、言、動，當自有見否？」曰：「固是。然要便見天下歸仁，進學在致知，涵養在敬，不可偏廢。」
愚按：「天下歸仁」，程子述孔、顏之意，亦曰「天下皆稱其仁而已」，乃謂躬行實履之效，非語其見處也。必若以見處言，則如問者之言，猶為未遠，而所謂「須要便見」者，則其狂躁而迫切也甚矣。「進學涵養」，乃程子語，然程子所謂致知，正欲其即事窮理而積累貫通，非欲其恍然神悟，而便見天下歸仁也。
問：「思慮紛擾，如何？」曰：「人心本無思慮，多是憶既往與未來事。」
愚謂心之有思，乃體之有用，所以知來藏往，周流貫徹，而無一物之不該也。但能敬以操之，則常得其正，而無紛擾之患。今患其紛擾，而告以本無，則固不盡乎心之體用。且夫本無之說，又惡能止其紛擾之已然哉？問「浩然之氣，塞乎天地之間」。曰：「孟子且如此說耳。論其洞達無間，又豈止塞乎天地而已哉？
愚嘗深患近世學者躐等之弊，發言立論，不問其理之當否，而惟恐其說之不高。今讀此書，乃知前輩之言，既有以啟之者矣。養氣之說，學者且當熟講其方，而實用力焉。至於事皆合義，而無不慊於心，則是氣浩然充塞天地，蓋不待言而自喻矣。今不論此，而遽為浩蕩無涯之說，以求出乎孟子之上，其欺己而誣人亦甚矣哉！」
知性即明死生之說。性猶水也，
愚謂性即理也，其目則仁、義、禮、智是已。今不察此，而曰
「知性即明死生之說」，是以性為一物，而往來出沒乎生死之間也，非釋氏之意而何哉？
某問：「如何是萬物皆備於我？」先生正容曰：「萬物皆備於我。」某言下有省。
愚觀古今聖賢問答之詞，未有如此之例，其學者亦未有如此遽有得者。「此皆習聞近世禪學之風而慕效之，不自知其相率而陷於自欺也。
學者須是下學而上達。」云云。
愚謂此理固然，然未嘗告以下學之方，而遽為此說，便有使人躐等欲速而不安於下學之意。
某人自言，初疑「逝者如斯夫」，每見先達必問，人皆有說以相告。及問先生，則曰：「若說與公，只說得我底，公卻自無所得。」某遂心服。一二年間，才見即問，先生但曰：「理是如此。」其後某人有詩云雲，至此方有所得。
愚謂川上之嘆，聖人有感於道體之無窮，而語之以勉人，使汲汲於進學耳。然先儒不明其所感之意，故程子特發明之，而不暇及乎其他。傳者不深考，遂以聖人此言專為指示道體而發，則已誤矣。今若以其正而言之，則問者本無可疑，而告者但當告以汲汲進學之意。若循其誤而言之，則學者每見必問，才見即問，其躐等甚矣。告者乃不之抑，而反引之於恍惚不可測知之境，其凌節亦甚矣。且某人者，自謂有得，而所為詩語，乃老、佛陳腐之常談而已，惡在其有得耶？
或問儒佛同異。先生曰：公本來處還有儒、佛否？
愚謂天命之性，固未嘗有儒、佛也。然儒、佛是非之理則已具矣。必以未嘗有者為言，則奚獨儒、佛也，固亦未嘗有堯、桀也。然堯之所以為堯，桀之所以為桀，則豈可以莫之辨哉？今某子之言乃如此，是欲以夫本來無有者混儒、佛而一之也。此禪學末流淫遁之常談，俗學之士從風而靡，有不足怪。獨某子自謂親承有道，而立言如此，則為不可解耳。
或問：「立則見其參於前，在輿則見其倚于衡。」先生曰：參前倚衡，非有物也，謂之無則不可。某人亦有詩云：參倚前衡豈易陳，只今便了乃相親。昔人求劍尋舟跡，大似子張書在紳。
愚謂孔子答子張以忠信篤敬，而有參前倚衡之說，蓋欲其力行。二語造次不忘，若曰「坐見於牆，食見於羹」雲耳。而近世說者展轉●妄至於如此，亦可嘆已！且其所謂「只今便了乃相親」者，竊取異學鄙俚之常談，可羞甚矣。乃敢下視前賢，肆其譏侮，不亦無忌憚之甚哉！
或云：「天下歸仁，只是物物皆歸吾仁。」先生指窗問曰：「此還歸仁否？」或人默然。某人有詩云：大海因風起萬漚，形軀雖異暗周流。風漚未狀端何若，此處應須要徹頭。愚按：天下歸仁說已見前，今且以所謂物物皆歸吾仁者論之，則指窗之問，亦應之曰：「此若不歸吾仁，則必無故而戕敗之矣。」大凡義理莫不如此，皆有體驗之實。若但如此詩之說，則近世禪學之下者類能言之，豈孔、顏所以相傳之實學哉？
顏子聞天下歸仁，又問「克己之目，請事斯語」，所以游泳此理也。
愚謂天下歸仁者，克己之效，問目請事，乃其用功之實也。某子之言，失其序矣。
問：「盡心、知性、知天是知之，存心養性、事天是養之。」先生曰：「不然。昔嘗問伊川：造得到後，還要涵養否？伊川曰：造得到後，更說甚涵養？盡心知性，知之至也。知之至，則心即性，性即天。天即性，性即心，所以生天生地。此言天之形體，化育萬物。其次則欲存心養性以事天。」
愚按：問者之言，於孟子之文義得之矣。某子所引程子之言，乃聖人之事，非為眾人設也。程子所謂造得到者，正謂足目俱到，無所不盡耳。而某子乃獨以知之為說，而又通之眾人，豈其本發問之時，所謂造得到者，已如今之所謂，而程子不之察耶？若使程子於此，如孔子於子張之問達也，則所以告之者必不然矣。又云：「心即性，性即天；天即性，性即心。」此語亦無倫理。且天地乃本有之物，非心所能生也。若曰「心能生天之形體」，是乃釋氏想澄成國土之餘論，張子嘗力排之矣。先生之門人甲有詩云：「誰道堅高不易知，生來頃刻未嘗離。」乙答之云：「若道堅高不易知，須知此語已成非。饒君向知此端的，未免猶為我與伊。」先生以乙之言為是。愚按：「堅高」雲者，顏子形容夫子之道不易窺測之辭爾，非有一物頑然而堅，嶢然而高也。今甲已失之，而乙又甚焉，且皆儇淺無稽，絕不類儒者氣象。某子乃不以甲為非，而又以乙為是，亦不可曉也已。
雜學辨附錄。