藏族宗教史之實地研究 · 第一章 文化背景

藏族區就是說藏話和有藏族文化的民族聚居區，由東經73度至104度，並由北緯27度至38度。整個中國的藏族區，包括三個文化區： 1．西藏，又分三部分： （1）阿里（Mṅaẖ-ris），在最西部； （2）後藏（Gtsaṅ），在中部，首府為扎什倫布（Bkra-çis-lhun-po）寺，即班禪（Pan-chen）所在地； （3）前藏（Dbus），在東部，首府為拉薩（Lhasa），為西藏地方政府所在地；也是達賴（Da-lai）居住的地方。 2．西康（Khams），在西藏東； 3．安多（A-mdo），在西康東北，包括： （1）青海（Kokonor）的藏族區； （2）甘肅西南部藏族區； （3）四川西北部藏族區。 只有西藏藏族聚居區，是政治實體，直屬中央，是出現在地圖上的。而西康或直屬四川，或在四川以外。安多則分屬於青海、甘肅、四川三省，劃分為不同的縣。將西藏、西康、安多稱作藏族區，因為如上所述，它們是有藏族文化，說藏語的民族聚居區，是一個人類學的概念。新教的創始人宗喀巴與後來的十四世達賴、十世班禪都是安多人，即青海人。 包括三區的居民，一般稱為藏族，那是許多民族的混合居民。比較實地研究，在體質人類學上、語言學上還沒有開始。現在要作歷史的追溯還嫌過早。藏族最早見於漢文歷史，是唐代（618—907年）的吐蕃。此外，在這個廣大藏族區中還有羌、氐、吐谷渾、戎、附國、東女國等，也有所記載。因為在唐以前最重要的民族記載是羌，所以歷史學家把藏族叫作羌族。注1可是問題並不這樣容易解決，因為實地研究好像應推翻這種結論。今日四川西北一帶除藏、嘉戎外，還有羌、索羅子、黑水等民族，不管在文化方面，還是在體質方面，羌較接近漢族，而嘉戎則接近藏族。這裡只不過附帶提一下，強調問題的複雜性，最好先不要強作結論。 不管他們來源如何，藏族把自己叫作博巴（Bod-pa）。「博」也是他們的語言的名稱，而「巴」則既指職業，也指地方，如藏巴（Gtsaṅ-pa）是指後藏的人，康巴（Khams-pa）是指西康的人，卓巴（Hbrog-pa）是指遊牧人，索南巴（Bsods-nams-pa）是指農耕人。 藏族自紀元七世紀以來即受佛教影響，他們追溯自己的起源是猴子和妖魔，男祖宗是猴子，是菩薩觀世音（Spyan-ras-gzigs或Avalokiteśvara）化身，女祖宗是妖魔（Srin-mo或Rākṣasi），是男祖宗的配偶，一切優點都來自男祖，一切缺點都來自女祖。 因為他們居住區海拔高，最低也有一萬英尺，所以藏族主要是遊牧，次要是農耕。牧民居住黑牛毛帳篷，按季節遊牧注2於他們區內的草地之上。他們的牲畜包括羊、氂牛、犏牛（mdzo，公氂牛與普通母牛交配所生）、馬及守牧群和帳篷的大犬。普通食品是奶茶、奶（鮮的和酸的）、乾酪（干如沙）、肉（鮮的、乾的和煮的）和酥油，糌粑（Rtsam-pa），或炒大麥面，是由產大麥的谷地運進的。糌粑用得最節省，地越高越如此。茶則由雲南、四川松潘，或由旁的省份輸入的。當茶注入茶碗時，即取酥油一塊，放入碗中調和，然後用手擦臉，如外地人用雪花膏一樣。調和以後，茶即被酥油淹蓋均勻，然後一面吹酥油，一面飲茶。當茶剩下三分之一時，抓一把糌粑放入碗內，再和成麵團，由碗中取出，注入茶再飲。吃肉多用手抓，並用隨身帶的小刀輔助。手上的油抹在羊皮襖的皮面上或皮靴上，一方面把手擦乾淨了，一方面使皮子因油而軟活。 獸糞用作燃料，在帳篷內作土灶，把帳篷分作兩部分。進帳篷的右邊留作客人和男人用，左邊留給女主人給灶添火，並添茶。火通兩邊，以使人都暖和。 羊皮襖男女通用，在男人則下至膝蓋，在女人則下至腳腕。毛在裡面，皮在外面，毛與皮膚接觸。男女均穿靴，無厚底，靴筒均至膝下。男女均戴皮帽，普通是羊皮，偶爾是狐皮。皮大衣用帶子束於腰間，形成鼓出的口袋，男女均把碗裝在裡面以便隨時喝茶。女人也將孩子裝入皮衣中（或在母親胸前，或在母親的背後），孩子可自由在母親的頸部冒出頭來。男女睡覺時，則將帶子解開，由頭至腳蓋起來，作被子用；地上鋪上氈子，即可睡覺。 帶著一袋子糌粑，一些乾酪；或一些碎肉在馬鞍上，即可長途旅行，不必有旁的東西。水壺可帶可不帶，因為糌粑可以用溪中流水服用，也可以用水壺燒水服用。 農耕的藏民居於土房中，在土地上種大麥，培植些蘿蔔，養些牲畜，也是家庭經濟的一種。吃的糌粑較多，肉食或旁的畜牧產品較少，間或服食麵條和大米，則是受漢人的影響。這在拉薩最顯著，那裡用正規的漢族酒席招待貴賓。蔬菜一般在藏族地區見不到，普通藏族人見到漢人吃萵苣菜很奇怪，以為那是只有牛才吃的。衣服亦較遊牧區講究，普通常在皮大衣裡面穿襯衣和褲子，皮大衣也常有布或綢面。女人仍不穿褲。 不管定居或遊牧，婦女都是生產勞動者，男人則是戰士，多數時間都是腰橫寶刀、肩荷步槍、右臂袒露，隨時可以出擊。但男女都可為土司或寺院服役，因為藏族社會不是圍繞著土司，就是寺院兼有政治權力，或者土司兼有宗教統治權，在任何情況下，都是半獨立的氏族統治（對居民來說）。 除戰士生活所表現的武勇常與搶劫相聯繫外，出家是每個男子獲取社會地位的途徑，生下來就是活佛或屬於貴族，自然滿意，但那是不能選擇的。出家固然得到學問和修養的收穫，但那是終生的事業，而且是艱苦的事業；搶劫則有浪漫味，而且獲利快。另外，那是受氏族集體責任所保護的，因為一方面，向另一「群體」進攻，並非不義；另一方面，搶劫在氏族法律里並非死罪，而受害一方所要求的「命價」，則由肇事的整個氏族來賠償。同時，又與宗教動機混雜在一起。為了取得功德，人們常將一切貢獻於寺院。為了發家致富，在有限的畜牧經濟和原始的農耕中，搶劫自然是唯一出路，然而一旦犯了搶劫的罪，個人良心又驅使自己再做宗教貢獻。對寺院的貢獻一多，個人的損失又要取償於搶劫。如此，很容易形成循環。 男性的旁的活動，則是次要的，如縫紉是男子的事；他也可以幫助婦女看孩子，在田間工作，另外他也可以加入商隊做生意。 婦女在遊牧生活中則是放牧，而織毛線、做酥油和乳酪、燒茶和看孩子也是她們的事。在農耕生活中，婦女除做同樣的事外，則另有田間工作、拾柴、取水、造牆。 市場交易，男女都可以參加；交換手段，可以是銀幣，也可以以貨易貨。男女都可以出家，可是喇嘛比尼姑多得多。靈媒（spiritual medium）似乎是男人的專業。除拉薩男女都可練習讀寫、從事書信往還、記賬等事外，旁處則受正式教育，傳統是在寺院，專為出家人享受。 除了寺院舉行跳神等活動，老百姓可以作為觀眾參加（留待後面敘述）外，一年內藏族節日可以列舉如下： 年節除夕，注3在定居區中，每家房頂上修兩個祭壇，一個是當地的土地（文神），一個是當地的山神（武神）。半夜以前，人們起來，在祭壇上燃火、獻祭，對土地神獻茶、酥油、糌粑，有時有一些水果；對山神則獻酒與肉。人們不叩頭，可是大聲呼喊，以示快樂和集體精神。獻祭後，即至各家拜訪，表示「新年快樂」，並帶禮品，如肉、進口的糖果、糖塊、花生等。 第二天則在家睡覺，以資補償，但第三天則對氏族神祇獻祭和對宗教護法獻祭。婦女不准參加這種典禮。及至賽馬的日子，任何人都可參加，而騎士則可表演騎術。在這以後，繼續到第六日，人們結成隊，至各家唱歌、跳舞，直到每一家都去過。各家都備菜、酒和旁的食品，舞蹈有單人、雙人、五人舞，或整個群體圍成圈。到家或離家的時候，一人站在門口，手執酒杯，裝滿酒，用手彈酒在跳舞的人頭上，一方面表示對於當地神祇的獻禮，一方面表示對於跳舞人的祝福。碗邊有羊毛和酥酒，象徵長壽。每人口喊「扎喜」（Bkra-çis），意為「吉利」，便是散場的表示。 第三天，未結婚的婦女（一般十七歲左右）著盛裝，改梳髮式，去各家拜訪並接受禮物，等於成年典禮。這樣對於社會作了正式表示之後，這些女孩子即被認為已到結婚年齡。她們可以正式結婚，也可以接受愛人而無婚姻關係。不管正式結婚與否，都可有孩子而不被歧視。這樣的成年典禮，並非到處一致，但到成年要有某種表示，則是到處一致的，可是男人則無這種成年典禮。 從初三起，延續至初六，青年婦女，包括已結婚的和未結婚的，結夥成幫，拜訪要人，收集金錢，準備於正月末或二月初集會唱情歌時用。這種風俗，在拉卜楞，據說是未結婚的婦女舉行成年儀禮而斂錢的繼續。 過完新年三個星期後，十六七歲的藏族青年男女，晚間聚集在社區中心，用公款飲酒。這樣的聚會純屬社區或部落性質，並非藏族各地區都一樣。這種年輕人參加的聚會，成年人照例不參加，但由社區或部落長老主持聚會。飲酒後，某一男青年大膽唱出他所戀慕的人。假定無人大膽先唱，某長老可用演說鼓舞與會者，或者自己先唱，然後將帽子投向一人，接帽子的人便不能繼續沉默。一個男青年唱了以後，一個女青年便唱歌回答，或報以戀歌，或報以諷刺。一經開始，便不愁沒有繼續競賽者，因為男青年都在進門右手一邊，女青年都在左手一邊，唱歌便自兩邊起伏，一邊沒有坐下，一邊又站起來，直到一邊站起的人特別多，便起一種變化：一群一群地唱。這樣的唱，可以繼續一整夜。假定群眾喜歡，第二夜、第三夜也可繼續來。雖然這不是絕對為不結婚的青年男女預備的，未結婚的男女唱情歌以後，雙方真正戀愛以至結婚的也不少。另一方面，遇到不應參加的人，即另外社區的人混入集會，被發現以後，以至爭吵起來，也是有的。年輕的人參加聚會，年長的人不應混入。可是偷偷進來，躲在不易被人看見的地方看熱鬧的，也不乏其人。 每一部落每年有向當地山神獻箭的典禮，具體的時間各地不同，要依當地山神的神話而定。幾個部落也可供一個公共信仰的高級山神，例如，1939年7月31日在甘肅給娘勤獻箭，所有拉卜楞附近的部落都參加了。當各部落共同獻禮時，都舉高竿，旗幡招展，將竿安在山頂石堆上，各竿又用牛毛繩連接起來，繩上有一把一把的羊毛，以象徵幸運和長壽。當人們在山上旅行時，首先看見的是這些「箭」，於是每人脫帽，齊聲高呼：「勝利歸於神!」 向山神獻箭之前或之後，還有一段為村民休夏的時間，每一家都享受數日，以懷念過去的遊牧年月。在這幾天享受良好的飲食和閒暇的生活。 在上述兩種社會宗教活動之間，村民從事農業：耕地、施肥、播種，都是公曆四五月之間；收割和打場，是在八月。遊牧部落，也同樣關心季節的變換，以便應時遷入新地。 不分定居與遊牧，都有六個完全禁食的節日，是紀念釋迦佛的重要日子：（1）正月前半月，釋迦辯論戰勝論敵的日子；（2）二月初七或十五（以上一年是否閏六月為定），釋迦生日；（3）三月十五，第一天宣講密宗的日子；（4）四月十五，釋迦的母親懷孕的日子；（5）六月初四，釋迦初次轉法輪（開始宣講顯教）的日子；（6）九月二十二，是釋迦在天上給母親說法以後，重至地上的日子。其中四月十五和九月二十二是最重要的，四月十四、十五與九月二十一和二十二，絕大多數藏族婦女都禁食、禁飲和禁說話，以「修苦行」（sñuṅ-gnas），可以著盛裝、結隊，順時針方向圍著宗教聖物轉，如寺院、經輪、佛塔等。她們雖不說話，可是齊聲唱「六字真育」（Om-mani-padme-hum），因為那對慈悲神是神聖的。唱「六字真言」的少女，頭戴鮮艷的羊毛皮帽，身穿華麗的服裝，佩上耀眼的銀首飾和其他珠寶，在此起彼伏地高聲唱歌，實際是美麗的比賽。因為這種活動是自願的，並非每人都參加，青年男女固少，老年男女遵守這種習俗的也不與少女們擠在一起。對於少女來說，則是宗教、娛樂和社會威望都結合在一起的。 一年的活動就是如此。至於一生的問題，生孩子對於遊牧的婦女，並不是什麼坐月子的事，她們照常活動；農村的婦女，等於害了一場病。習慣是用柏樹枝或旁的記號標在門上，以使拜訪的人有所迴避。孩子由喇嘛起名，大部分時間都放在媽媽的羊皮襖的大襟內，將毯子放在孩子身底下，遇著屎尿，另換。孩子大一點能自由活動時，則可由媽媽的胸前或背後露出頭來。 對待五歲以下的男女孩子沒有什麼區別，五歲以上則男孩子可以隨隨便便，女孩子就要學著媽媽的活動。 由於母親的地位較高，父親偏於溺愛，孩子幼年過著自由生活，成年以後又容易接近異性，工作和旁的活動，又都在唱歌的氣氛中度過，所以藏族的孩子是自然而自立的，他們都沒有創傷或抑制的經歷；來自宗教和部落道德的社會控制，來得很遲，可是無所不包，且是永遠五顏六色，使人興奮。 到了結婚年齡，其社會活動，上面已經提及。婚事可以由父母做主，也可以自己選擇。婚時親友聚會歡宴，但無宗教儀式。結婚既可以在宗族內，又可在宗族以外；定居可以在女方，也可以在男方。男女都可以根據情況繼承家系。只有女人的家庭，如姊妹、母親、女孩子，而無男人，同樣是個家。男女雙方發生戀愛要結婚，而任何一方的父母不同意，則可隱於朋友家中，直至反對意見消失之後。無論如何，生了孩子，則不能不承認既成事實。多夫制雖然存在，但不普遍，不像外界所認為的那樣。兄弟們與一個女人結婚，目的是不使家產分散，不是由於貧窮。婚後可以離異，是由於兩相不適，也可能因為婚姻以外有性的關係，這樣合也自由，分也自由，就不會有惡劣的影響。 再說，家庭也不是興趣的中心，對孩子最低限度的照顧和經濟關係，十分簡單。男女在家庭以外，都有自己的影響範圍。很小的孩子自然到處帶著，已如前述；較大的孩子可以照顧自己，兩者都不必把父母纏住。放牧、耕種、提水、貿易、宗教活動、規定勞動、打鬧、閒談、轉古拉（即圍繞著宗教對象，如寺院、塔、經輪等轉圈）、談戀愛等，都是家庭以外的活動，所以藏族人民，大體上是幸福的、快活的。 疾病既得當地醫藥的治療，也得到巫術、宗教的應付。藏族喇嘛既以醫生的資格看病，也以教士資格給人作法，許多時候，許多喇嘛為病人念經，病情愈重、病人愈有錢，請的喇嘛越多，喇嘛念的經也越多。純巫術永遠是啦哈（Lha-ha），即非喇嘛的事。藏族治病的方法很特殊，病越重，越不讓病人睡覺，這樣不讓病人得到完全休息，可以取得某種治療效果，使之度過危機。或者那也是滿足更原始需要的方法，即不使病人拖得太久，收到自然淘汰的效果。究竟哪一種看法是對的，要留待更系統的研究。 死不是生命的終止，而是另一生命的開始。得解脫的人，死即是免於「輪迴」，而不再托生。作為解脫者來說，死是足資慶幸的事。普通人尚未解脫的，在死以後，再生之前，要經過渡階段（Bar-mdo或Antara-bha-va）。至於再托生是什麼樣子，則要看前生的業果如何。 人死以後，屍體的處理，有以下幾種。第一種，永遠都一樣，將衣服脫光，使身體屈折起來，即如在母親腹中孕育時的樣子。然後請附近寺院的法師作法，給死者指明「去路」，不致走入歧途，法師則得死者家屬為死者利益所給的財產，並將它出賣，投入寺院庫存。 第二種，要看死者的身份或致死的原因。傳染病死的人，永遠深埋地下，活佛則是焚屍或保留肉體以備供養，一般則或水葬（投入河中），或天葬（餵老鷹）。採取哪一種方式，要用占卜決定，當地習慣性選擇也起一定作用。可是天葬的辦法，是最普遍的。不管天葬還是水葬，死者最後將是獻給旁的生物。 天葬是最經濟的處理辦法，在缺乏燃料的地方，火化是不易辦到的，就是高等喇嘛，也不一定火葬。火葬是因為骨灰或燒剩下的遺物是留作供養的。當人們需要飲用河中之水時，也不允許將屍體水葬，因此餵老鷹是最受歡迎的。當死屍於清早投入距離社區較遠的山谷的某一地方後，先生火，使冒的火煙招引群鷹來臨；屍體即先自腹部剖開，根據一般人的觀念，老鷹的頭目先吃屍體的眼睛，旁的鷹才敢吃腸胃。然後將鷹哄開，將骨肉敲碎，再使群鷹下降，吃畢；又把鷹哄開，使三塊石頭卡住頭，然後用巨石落下，使之成泥。群鷹第三次下降，然後吃得精光。整個過程，只有四十分鐘，再無屍體的痕跡。群鷹被認為是神聖的，無人傷害它們。它們早已習慣於這樣生活，所以不怕人，常是在給它們供給食料的人的兩腿之間跑來跑去。一般外人描寫天葬怎樣殘忍，並不符合事實，不是客觀地正確地反映藏族人民的心理。他們對待這種事情，同對待旁的事情一樣，是處之自然的，是他們處理生命過程中的不可避免的階段。對於他們來說，那不是人死亡或生命的終結。