雜集論述記 · 大乘阿毗達磨雜集論述記卷第二
大慈恩寺沙門基撰。
問行蘊何相(至)驅役心故。
述曰：遷流名行，行遍眾多，謂不相應諸相應法。此說造作唯相應法，於相應法唯說一思，說於善等驅役心故。由思是主，獨得行名。上論本文，下釋師解。
又於種種(至)驅役心故。
述曰：本師但說役善等心，今依位明驅役苦等諸受分位。
問識蘊何相(至)種種境界。
述曰：此唯本論所了境中，但彰六境等余根等一切境界。辨蘊相已，界相云何？
問眼界何相(至)是眼界相。
述曰：辨體相中，已辨蘊相，次辨界相。文中有三：初辨根，次辨境，後辨識。辨根中，初辨眼，後例余。辨眼中，此本論文，後釋師解。曾現見者，舉現行用以顯眼相。瑜伽第九說：眼已見、當見、現見，實通三世。前廢立門，但依二世顯界義故，略無當見。種子等者，此依種子以顯界性。種子、現行俱是眼界，不即不離，故眼界攝。不爾，眼者應非見義。下皆準知。有說：唯種是眼，非現。有說：唯現是眼，非種。有說：通二。及諸外道、小乘等說：五根體性各各不同，種生、現行，同世、異世。並如唯識第四卷論、第一卷疏、第四疏釋。
眼曾見色者(至)以顯界性。
述曰：釋師解前二世持義，有持用故。當世相持，如前已說。分明觀矚，立以見名，故能持識以顯界性。
及此種子(至)現在眼根故。
述曰：解種子界，謂即眼界。生因種子，有說唯本有，有說唯新熏，有說本有及彼新熏。緣未合故，在未潤位，二皆積集為因，能引當來眼根。或緣已合，在已潤位，二皆成就為因，生長現在眼根。種令法生，以顯界性唯說二世。過去所生，體已無故，略而不說。現眼能持，識起於用，以顯界性不說未來。未來未有，用未起故，亦略不說。能持現眼既通過現，故種子眼過去亦成。現眼種眼俱通三世，各依一義，說世有殊。隨其所應，理無乖返。又種談體有，能生二世，現據義增。過有持義，亦不相違。本有等義及薰習等，如成唯識第二三說。
此二種(至)眼生因故。
述曰：釋引及生種為界所由。名言種子，親能辨法生起因緣，故稱名界。今據實義，種非眼唯界，現通二種，不能見故。余皆準同。
如眼界相(至)亦爾。
述曰：此本論師准指余界。
問色界何相(至)是色界相。
述曰：科此別文。如眼界說，觀所緣說，五緣過去及緣現在同時取境。前依二世以辨眼根，故色界中依曾現說。瑜伽等說：十八界等各有種子。攝論等說：內外諸法，內種為因。此色界相亦應說種，論師為顯內外界別及唯識故。又根生義，種子名根，境非是根，種非色界。由斯本論略而不說。上論本文，下釋師解。
眼界於此(至)外境生故。
述曰：逐前難釋，既隱種子非色界相，乃顯色根須境受用增上力故，外境方生，顯有勝用。觀所緣說功能，境色更互為因。然根相續，識有間斷，境為根具，說境由根，不說由識由境根起。
如色界相(至)亦爾。
述曰：唯論本文，准前應說。
問眼識界(至)是眼識界相。
述曰：依眼者，所依根。緣色者，所了境。似色了別，謂識行相。唯識第二云：識以了別為行相故。行相說異，如成唯識第二卷說。彼第五云：此中且說不共所依，未轉依位，見分所了。然此根境，種類眾多，自證分等，行各別故。所依頌曰：五四六有二，七八一俱依，及開導因緣，一一皆增二。所緣頌云：因見各隨應，五三六有二，六一一不定，自在等分別。如成唯識掌中樞要，具廣分別。言似色者，眼識影色，似本質色。或似色者，顯是見分因位自證，不現色故。如實義者，依他非色，現似遍計所執色起，似彼妄情，故言似色。攝論等說：色等外境，體實非色，似色現故。此種子等，如前應知。
如眼識界(至)亦爾。
述曰：上唯本論，無釋論文。
問處何相(至)隨其所應。
述曰：內外界處，其相類同，故准界說。然有少別，復言隨應，上本論文，下釋師解。
謂眼當見色(至)隨義應說。
述曰：內處通二，外處非種，處唯當來，界通過、現，少同故如界，少異故隨應不說。七、八識別為界處者，無別根、境可對說故，然意界攝。
云何建立(至)大種所造。
述曰：此則第五，解頌可建立問答差別門。大文有二：初辨三科，後對問答界。三科中，文復二：初釋本文，後釋論師傍乘義釋。釋本論中，文復有二：初別辨三科，後總解攝法。或隨本論，總分為三：初別立三科，次明三法相攝，後問答界。釋論師釋，辨傍乘義。初即為三，蘊亦分五。就色蘊中，文復有二：初總問答，顯大造體；後四大下，廣隨別釋。初文復二：初本論文，後釋師解。此即本論文。諸所有色，總包色蘊；大及所造，別顯色類。上本論文，下釋師解。
所造者(至)說名為造。
述曰：大及造體，本論廣明。然造之義，今應別釋。此初總說五因名造，下文別顯五種造義。
生因者(至)色不起故。
述曰：諸所造色，雖自種生，若離大種，必不能起。若爾，別脫定道俱戒，既離大種，應不得生。此隨所游所防名色，亦隨彼二假說。大造不離，義有二種：一定同處，二必假藉。別脫戒等，必藉大生，非定同處，亦名不離。離質聲光，皆亦如是。瑜伽論說：勝定果色，唯依勝定，不依大種。彼如何通？彼自解言：然從緣彼種類影像三摩地發故，說彼大造，非依彼生，如後當說。瑜伽又言：又諸定中，先變大種，然後造色變異而生。或說此因非遍一切，如離輪光，無依因故。
依因者(至)據別處故。
述曰：諸所造色據大方生，故舍大種無別住處。既爾，瑜伽五十四說離輪光明、大種香等皆不可得，彼如何通？今依即質以辨依因，離質光等無依因義，故不相違。或說彼光亦有大造，隨有光處有大造故。此釋不然，聲香離質何大所造？故前說善。
立因者(至)隨變異故。
述曰：能造所造安危必同，故大變時造隨變異，別脫無表後相續生，表業變異如何相續？或說所依猶有，故不變異。如實義者，此隨所游所防大造。不爾，無色定道俱戒無所依故，應無此因。若爾，所防久已斷滅，既無能造，應並無立因。不可防他說名為色，將以他四大造自無表，此唯是彼遠分對治，義名為造，曾有類故。二定以上無表並然。論說防他他四大造，此義不然，非己過故，防不得故，應非對治。此義名色，假名為造，性遠分治，故無有失。無表戒等無立因義，依質實色具立因故。若取依身大種名造，無色聖者應無無表，便非大乘，亦違顯揚諸律儀色，依不現行法建立色性，故以隨彼大種所造。
持因者(至)令不絕故。
述曰：造色續生，由大持力故。不爾，造色應有間斷。既爾，瑜伽第三卷說：由隨大種等量不壞，故名任持。現見聲光大小有異，如何但說等量不壞？此依全分，總說持因。彼依少分，故作是說。或如瑜伽五十四說，但言大持等量不壞，不說大造二量齊等。等者，前後相似之義。
養因者(至)令增長故。
述曰：由大親養造色增長，或長即因，或長之因，故名長因。既爾，如何瑜伽等說飲食、睡眠、梵行、定等能長養故？色等增長，養有因緣，大為養因，彼為養緣，各據一義，故不相違。又由彼緣先養大種，令造色增，故無有失。或彼通養大及造色心、心所等一切法因，此唯造色能養別因。由造性鈍，不如心等，故藉二養。心等不然。瑜伽第三自作問言：諸法皆從自種而起，寧說大種能生造色，乃至第五能長養耶？彼自答言：由諸種子皆附內心，諸大種子未生諸大，造色種子終不能生。要大先生造色種子，方生造色為前導故，說彼能生。六十六中說亦同此。乃至第五由因飲食、睡眠、梵行等持，避不平等五資養故，彼所造色倍復增廣，說為養因，故不違理。瑜伽五十四復有問言：諸行皆從自種而起，如何說大造所造耶？由彼變異而變異故，彼所建立及任持故。廣如彼說。即彼卷中及顯揚第五說：謂依大種有餘造色攝在一處，名大所造。此義即顯相依而有，是為造義。非辨體者，現行相望增上緣故。此四大種造色，五門解釋：一、辨照，二、釋名，三、依因緣以辨大造，四、異大造相望辨造，五、問答分別。
一、出體者，此四體性，依他、圓成二性所攝，相及正智二事所收，通有無漏善、無記性。造色實者，唯無記性；假者，通三性。大種唯實，造色通假。
二、釋名者，瑜伽論第三說：由此大種，其性大故，為種生故，立大種名。大有四義：一、所依故，二、體廣故，三、形相大故，四、起大用故。種者因義，此四為因，起眾色故。四者是數，虛空雖大，不能為因；余能為因，體相非大。此大亦種，故名大種，持業釋名。種或類義，四類別故，持業釋也。造色者，所造即色，持業為名。大所造色，依主釋也。別名可解。
三、依因緣辨大造者，初辨因造，次辨緣造。因造有二：一、十因，二、六因。十因造者，大望造色，總有八因：一、牽引因；二、生起因，無記因中，未潤、已潤，外谷、麥等，望牙等故；三、攝受因，士用依處所攝受故；四、引發因；五、定異因，引同類起及自性故；六、同事因；七、不相違因，攝前諸因，為此二故；八、相違因，互能相損而為因故。大非言說，無隨說因，觀待相疏，無觀待因。有義為九，唯除隨說，亦通觀待，立此一故。造色望大，亦為八因：一、隨說因，音聲、言說，詮辨大故；二、牽引因；三、生起因，染、淨因中，律、不律儀，及定俱戒，未潤、已潤，為此二故；四、攝受因，作用依處所攝受故；五、定異因，定別能招自異熟故；六、同事因；七、不相違因；八、相違因，除引發者，能引自類，同品、勝品，為彼因故。觀待如前，故亦非有。有義為九，取觀待因，或說有十，加引發因，義如前說。六因造者，現行六因，顯揚十八說，皆增上緣。此第四云：一、能作因，差別成六。若依因緣辨六因者，攝大乘論、唯識等說，種子望現，非大造義。今依增上緣辨六因造者，大望造色唯有三因：一能作因，能與彼力不障礙故；二同類因，令增長故。論下但依種為此因說少分義，非理唯爾。三俱有因，此論下說大種造色必俱生故，為俱有因，非是同得一果義故，非心心所、非善惡業、非煩惱性，故無三因。造色望大亦為三因：一能作因，此因寬故；二俱有因，不相離故；三異熟因，律不律儀及定俱戒能招大故。無餘可知。此說同世非別世造，依處而有非異世故。有漏色聲唯無記性，若無漏位大造俱善故，但應如此中所說故。應如是說：實過非現因及過未因，現在但望現在為因非未來因，未非未因過未無故，亦非後際為前際因，倒因果故。辨因造已，緣造云何？大造相望唯一增上，現相望故，非心等故，無餘二緣非辨體故，非因緣造生等五因增上緣故。此因緣造依總相說，依有無漏及十二處、三性、三界綺互相望，以大望大或造望造，因緣多少如別章說。
四異大造相望辨造者，初以類異大造相望，後以即離大造相望。類異大造望辨造者，瑜伽第三五十四說：類異有三，一異熟類，此有二種，一業生最初起者，即總異熟，二相續後時轉者，即別異熟。二長養類，此復有二，一處寬遍，由食睡眠梵行等至之所長養，二相增盛，亦由食故，彼所依故，修勝作意故，長時淳熟，故云所長養。三等流類，此有四種，一異熟等流，二長養等流，即前二類皆等流故。三變異等流，四本性等流，異熟長養二種不攝，皆後二故。五根唯有異熟長養，離此二外無別等流，此依三類體別而說，非根諸色具有三類。或此不說聲界聲非異熟，除法處色，彼唯長養及等流故，離根諸色亦無異熟。於前色中具三類者，具二異熟，二種長養，四種等流。無三類者，五內色根具二異熟及二長養，法處諸色有後長養，無處寬遍有後三等流。無初異熟者，諸心心所雖具三類，無初長養。色界諸蘊，除由段食睡眠梵行之所長養，三界長養皆通等持。內外聚中，隨應或有三二一類大種造色，隨應說彼一切大種造一切色相依而有，是造義故，非辨體故。五十四說依大種處有造色生，說各為造。又此聚中有彼大種所造可得，當知此中即有彼法。故諸大種同聚所有一切造色相依有者，皆可名造。互得造義，非定屬義，理異小乘，不應別釋。即離大造相望辨造者，謂所造色與大種處不相離者，名即質造。若所造色與大種處體相離者，名離質造。六十四說離輪光明大種香等皆不可得，離質光香及與聲等，即以發處四大所造。諸律儀戒顯揚論說，依不現行法建立色性，皆以所防欲界惡戒大種所造。不律儀戒顯揚論說，依現行法建立色性，即以所發惡身語支大種所造，名離質造。所余皆名不相離造。其極略極迥，隨本質大，可名即質及離質造。遍計所起亦爾。無色界無表及佛身無表，以何大造，應思。定道戒等，下當分別。
五問答分別者，問：於欲界諸色聚中，幾物可得？瑜伽第三說：或有聚中，唯有一大，如石末尼，江河池沼，火炎燈燭，有無塵風。或唯二大，如熱末尼，雪濕樹等。或唯三大，如濕熱樹，或樹搖濕。或四大俱。或唯有色，如離輪光。或唯有聲，離質聲等。或唯有香，孤行香等。若有味觸，必有觸味香色。或唯有四，外器除聲。或唯有五，外器有聲等時。或有身根，並色等四。或唯有六，隨有眼等，並身等五。有聲為七，如上造身。增地為六，眼等增為七，加水火風為八為九為十，增聲十一，離輪光等。隨其所應，增四大種，成其多少。六十四等說：於此聚中，有大造可得，當知有此大種造色。若彼大造，自相都無，當知此處，無有彼法。諸廣問答，皆如彼說。此中說相，或有或無，若約界攝，隨應皆有，廣如彼論第三卷說。六十六說：欲界有地，亦有色香味，色界唯有色，色界系除香味及無色界。色隨應有，說彼可得，恐猒煩文，故略應止。問：於欲界身，起色界大種，彼諸大種，與下界色，同異處耶？答：如水處沙，非異處住。由本識內有二類種子，一純生、二雜生，引彼大起純滅雜生，故非異住。有義，此為隨順理門。大現同處，如異類大，此二之色本不相礙，何須間住？故隨順門。問：大種造色有對同處，既無障礙，云何不說無對性耶？答：互相順生，不相礙故。又此類業增上所生，諸根遍彼共受用故。如中有等，雖有對性而不相礙，此亦應然。問：大種造色云何而住？為有上下、為內外處、為雜亂耶？六十五說：俱時而有，互不相離。由彼種類因所成故，加一味團更相涉入遍一切處，非如麨、稻、末尼等聚。又此有三：一同處、二相雜、三和合不相離。相應品中當廣分別。且依瑜伽第三說：諸色處有二不相離：一同處不相離、二和雜不相離。同處不相離者，如一離根阿拏色，四大阿拏與造色阿拏，隨應所有並相涉入合成一處，無別處所。即一阿拏色中有八阿拏，加聲為九，加身為十，隨余根為十一。或眼身地色香味觸七阿拏，一因一果同在一處互相涉入，非如薩婆多宗極微各別各成阿拏，亦不同經部合成阿拏。今者大乘本無極微，如色極小，至阿拏時，隨其所應多少，同在一處。由諸根於彼能遍受用，以心知境故爾，由境生心故然，名同處不相離也。和雜不相離者，即前同處不相離阿拏色。能造所造相涉入者，雖在一處，同處而住，而不相入，合為一體，諸根於境各各異故。然不可說如胡麻豆等聚可分析得，故名和雜不相離。又解：大造同類相望，同一處住，名同處不相離。異類大造相望，亦同在此一處住，名和雜不相離。非如他宗，同類異類，極微各別，非同一處。問：異熟有時增長廣大，何故異熟非即長養？答：由彼長養能攝能持異熟相續現增長等，猶如外墎防援內城，故非即彼。問：為一四大造一造色，為造多耶？為多四大造多造色，為造一耶？答：相依而有，立以造名。造一造多，理皆無妨。攝決擇說，要大種生，先據處所，後造色起，不離彼處，名為造故。日輪光等，即少生多；因俱聲等，即多生少。如是等類，皆應准知。既無極微，故容皆得。
四大種者(至)輕動性。
述曰：上總問答，顯大造體。下廣別釋，文有其二：先辨大種，後釋造色。此釋真、大、假四大者，此略不論，余文易解，故皆不釋。地、水、火三，各彰自體。如何風大，舉輕以顯？由經說輕，是所造觸故。五蘊論說：輕等動性，相似名等。舉風業用，以顯自體，性難知故。此動等輕，故言輕動，略無等字。
所造色者(至)所攝色。
述曰：下辨所造，初總，次別，此即總文。
眼根者(至)清淨色為體。
述曰：別釋所造，文勢有三：初五根，次五境，後法處色。解五根中，義各有三：大種所造，舉因顯果；識所依者，舉果顯因；清淨色者，顯根自體。又大所造，簡勝論執，五大即根；清淨色言，簡大眾部，五根即以肉團為性。眼識所依，顯成根義，非現量得。舉果比因，顯以第二解五根名大好。此中眼、耳通肉天攝；鼻、舌、身三，無天唯肉；修果名天，餘生名肉；天唯長養，肉通異熟及長養二；欲天之眼，唯肉非天，非修果故。有異論師言：說一切有部，身在下地，起天身通，說有餘根，有十事故。此亦不然。欲有餘根，定成十事，不說起天眼定成色身根。又違發智婆沙所說，恐文煩廣，故略應止。問：根言大造，非種唯現，如何眼界亦通種子？答：持因稱界，種得界名；增上名根，種非根攝。問：現行生識，現得根名；種增識種，應亦根攝。如下論云：由根種生，識種方起。答：大造增上，現得根名；種非大造，故非根攝。問：現眼依大起，是眼亦稱根，大種亦為眼種依，如何根種非根攝？答：此依顯相，種子非根；據理依文，種亦根攝。攝決擇說，眼等五根通現種故。如唯識疏，具廣分別。此上諸文，皆唯論本。下解外境，方有釋文。
色者(至)空一顯色。
述曰：下釋五境。此初辨色。初顯色相，後建立因。辨色相中，大種所造，舉因顯果。眼根所行，舉未自在。別相對根之所取義，謂青、黃等，顯色差別。下文准此，更不別科。瑜伽第三解五境增減，大好。成業論說：諸色聚中，見一面多，便起長覺；見一面少，便起短覺；見四面等，便起方覺；見諸面滿，便起圓覺；見中凸出，便起高覺；見中坳凹，便起下覺；見面齊平，起於正覺；見面參差，起不正覺。日焰名光，余焰名明。影暗翻此。屈申等色，表自內心，開示於他，故為表色。上釋長短、高下之色，橫豎皆成。或釋長短橫望相形，高下二色豎望相待，故成差別。余色易了，故不別釋。瑜伽第一卷廣解顯形表異。
此復三種(至)俱相違。
述曰：是前共相。瑜伽但說顯色共相，就明了說，非為盡理。或依情辨，或依境釋。上論本文，下釋師解。
此青等(至)一一一。
述曰：總以六因辨前廢立。相故者，即初四色，青、黃、赤、白，諸色本體相顯了故。安立故者，次長等十，長、短、方、圓、粗、細、高、下，若正若不正。瑜伽論說：唯有眾色積集差別，又必相待而施設故。損益故者，謂次八色，光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧，此八隨應作利害故。作所依故者，謂次迥色，能與諸色作所依故，或此能作有情依故，此色亦名鄰阿伽色。作相故者，謂次表色，能屈申等造作相故，或此能表心之相故。莊嚴故者，謂空一顯色，由此莊嚴空世間故，無別分段。或唯有顯，無形名一，即青等故，稱之為顯。遍依空故，名空一顯。故云如其次第配屬，如應當知。且依六因所建立故，二十五色非增非減，非定唯爾。然可意等不說因成，以別相多釋其差別，總相少故隱而不論。下乃至味，別相或無或極少故，所以因立不應齊責。
迥色者(至)方所可得。
述曰：逐前難釋，離余礙觸諸有色處，於其方所而可得此。瑜伽論說闇色明色，說名空界及孔隙故。闇相續者，世界中間。明相續者，光明天中。余名間斷。此顯非形，離礙方得。
空一顯色者(至)青等顯色。
述曰：青等現空，故成顯色。此色略以四門分別：一彰數不同，二形顯差別，三假實有異，四三界有無。
一、彰數不同者，此論說有二十五種，如文自列。五蘊論說：色謂顯形及表色等。瑜伽、顯揚各第一卷，初說亦三：顯形、表色。瑜伽復說有二十四，二十五中唯除迥色。顯揚後說亦二十四，二十五中除迥、表二增影像色。五蘊論等初說三等眼識所取色性惟一，由相顯了積集差別業用異故，攝法周盡。總類分三，理實唯應立此三種。或總立二，表即形故，余色但是二之差別。瑜伽後說有二十四除迥色者，彼第三云：暗色、明色說名空界。空界分二：一、迥，二、空，一、顯空，一、顯攝迥。故略不說。顯揚後說有二十四除迥、表二加影像者，無迥所由，如瑜伽說。或彼顯揚亦說迥色，說四顯下有等言故。不爾，等言便成無用，光影等色彼自列故。此中有義，影像即表，由思發動思業影故。不爾，便違初三表色，別列影像非表色故。有義，影像即是迥色，明暗顯色之影像故。表色即是形色差別，故略不說。此釋不然，初三總色應非別色，以彼影像非表色故。不見余文，不說表色，說迥色故。由此可同瑜伽所說。或同此論有二十五，此亦不然。即彼顯揚第十八說：七事無實，一表、二形、三影像等。表色之外別說影像，故知影像非即表色。此難不然，七中影像即水中月、鏡中像等，法處遍計所起色攝，非即色處影像之色。所以者何？顯揚初三既說表色，故知別釋影像即表。不爾，何因別釋顯形，不釋表色？彼卷下說：法處色有十二，謂影像等。七中影像定非色處，即是法處似定所變似解脫等色。復有異說：色處影者，意識所緣，不同五八識變有實用故。此亦不然，應法處攝。有義：此影眼識所緣，余第八境之影像故。理亦不然，五境皆應說有影像，七事假中五識諸境應假故。由此應知初說為善。此論周備說二十五，故諸論說皆不相違。
二、形顯差別者，瑜伽論說：顯有十三，青、黃、赤、白、影、光、明、暗、雲、煙、塵、霧、空一顯色。形色有十，長、短、方、圓、粗、細、高、下、正、不正色。表謂取、舍、屈、申、行等。顯揚論說：青、黃、赤、白，此等顯色，長、短、方、圓，乃至明、暗、空一顯色。若彼影像，是名為色。有釋：顯揚唯說四顯二十色形，煙、雲等色亦是形攝，與瑜伽異。瑜伽依彼顯差相門，十三色顯，十色為形。顯揚依彼假實相門，四色是顯，余是形色。彼第十八說七假色：一、表，二、形，三、影像，四、響音，五、所造觸，六、律儀，七、不律儀色。不別說煙等顯色為假，故知煙等色是形所收。有義不然，彼論但說全類假法，顯色類中亦有實故，略而不說。即彼初說青等顯下，既有等言，故知顯色不唯四種。又說長等總名為色，不說煙等皆是形色，故知形色不攝煙等，煙、雲等九無形義故。彼初但依假實義別，分成二類：青、黃等四，實故名顯；余色皆假，不辨顯、形。但總名色，顯置等言，彰煙等九亦是顯色；余總名色，彰青等四唯是實有。文互影說，二論影顯，實不相違。二十五中，十四色顯，瑜伽十三更加迥色。十色是形，或十一種，表色亦是形差別故。
三假實有異者，青黃赤白四是實有，余皆是假。顯揚第二說長短粗細方圓高下及正不正光影明暗，如是等類假色所攝。彼論又云：七事無實，謂表形等。瑜伽第一說顯色中光影等及形，表色皆是色差別故。決擇又說長等形色皆是假有，積集性故，相待性故。決擇又說一切表色皆是假有，故除四顯余皆非實，余色但依四安立故。五十四說色蘊前九及觸一分是實物有。六十四說一切色香味觸實者，皆總相說，非實理門。此依勝境四句亦成，無顯有形謂身表業，無形有顯謂離輪光，亦顯亦形謂余色聚，依勝分別理應無妨。
四、三界有無者，光既日焰，色界定無，影從光生，故亦非有。又既常明，亦無暗色，乃至腑藏，亦常明故。塵霧煙三，因昏昧有，昏昧既無，亦無煙。塵霧表色，唯在欲界初禪，所余隨應通在五地。此依異熟業等為因，定力所生，隨通三界有無多少，法處所攝。問：變現以解色蘊中總別俱名色，領納以解受蘊中總別俱名受？答：受中無別類，少唯總名為受。色中有別類，總別俱名色。問：識中有別類，亦應別名識？答：心意識三，即別名識。問：識中有總別，別識名識，兼他稱；色中有別名，兼他名自色？答：心有所依，從根名識；色無所依，不從他稱。問：六識有所依，從依名根識；心根有所依，從依名心受？答：六受者，六根之受，身受、心受，從依名也。問：識色有多類，總別俱色識；行法有眾多，總別從名行？答：別思名行，支論有色識故，故亦應從依名。不六思身，從依名也，思之為得。
聲者(至)非聖言所攝。
述曰：此本論文。十一種聲，位分為四。可意等三，義如前說。因受等三，依因以辨。受有二種：一者、覺受，唯是身識覺苦、樂故；二者、領受，諸心、心所領為身故。諸根大造，並依身根，皆從所依，名有覺受。若依此受造聲四大，與身根俱，名有執受。聲因此生，故名因受。聲體非受，不能覺故。下論自說四外一分有執受故。若依後受領為身者，非唯因大名有執受，所生之聲亦執受攝，決擇說五外一分有執受故。此如唯識第二卷論，並彼疏解。世成等三，依人以顯。聖言等二，依想、語說，至下當知。
如是十一(至)言差別故。
述曰：下釋論師以四種因明前廢立，並逐難釋，此即廢立。其相故者，下文自釋非建立聲。損益故者，可意等三，由境勝劣，情有順違，故損或益。可意者益，不可者損，俱者通二。或依初後，皆有損益。因差別故者，因受等三，因大別故，聲成差別；或因別故，聲有受等。說差別者，世成等三，其言雖同，依人成別；或人別故，說亦有差。言差別故者，聖言等二，情有順違，言成差別。由此五因所建立故，聲有十一，非增非減。
相者，謂耳根所取義。
述曰：下逐難釋。初釋五因，後別釋聲。前色相因，屬青等四；今聲相故，耳根所取。明與色別，故釋此言。此有何因？色、味別相，體性易知；聲、香、觸三，別相難取。或色與味皆有隱顯，顯稱相故。餘三類同，相屬根取，根取即是三根本故。為成差別，因釋不同。
說差別者(至)如其所應。
述曰：因第三中，說差別者，屬世成等。說依人別，類配余因，但舉其中，義彰初後。三隅既返，故如所應，屬前因已，別釋云何？
因受大種者(至)手鼓等聲。
述曰：可意等三，同前色處妙不妙等，故略不釋。此中語聲說眾生數，林樹說法，理非因受，且彰少分亦不相違。因俱聲中既許多大，生一造色，故弦聲等；依二大生，如和香等。此林等聲能生名等，皆如唯識第二卷說。
所共成者(至)外道所說。
述曰：世俗所說，諦非諦語，共所許故，名世所共成。成是滿義，成滿諦智，諸聖共許。因成起說，名成所引。外道執心，稱為遍計。因彼言說，名遍計起。此中即依世俗勝義，有執分三。古有難言：色中遍計，法處所收。遍計起聲，應非聲處。彼自答言：教聲帶質起，許聲聲處攝。色非教體不帶質，遍計起色法處收。第二月等，非眼見故。此釋難知，應隨質言。聲有教體，聲處所收。香等非教，許應法處。若俱法處，何獨名色？彼若非者，色何獨然？法處計色唯色處，可不同聲別處攝。法處計色通根境，何容聲色別處所收？為顯執法起聲詮，故唯聲處說遍計。執法不起色詮表，遍計根塵法處收。又顯尋聲別計法，遍計之聲聲處收。不有尋色計諸法，遍計起色法處攝。又所計色聲，法處所攝。因計聲起，聲處所收。又耳俱起明了意識所取之聲，遍計聲攝。獨生意識不明了者所取之聲，亦法處收。色雖有此，非教性故，不別建立遍計色處。
聖非聖言(至)八種言說。
述曰：此中聖者，所言不虛，契實名聖，非證果聖。梵雲阿弗多、阿笈摩，此雲至教量，或雲聖言量，即是可信至實之言，稱見聞等起言說故。非聖翻此。八言說者，或依見等聖、非聖言，各二成八；或依見等四各有八，如前已辨。此聲略以四門解釋：一、顯數不同，二、廢立有異，三、辨假實四界有無。一、顯數不同者，五蘊論說，唯說因、受等三。顯揚第一說聲有九：可意等三、擊手、扣弦、世俗、養命、宣法、谷響。瑜伽第一說有三類：初有十八，謂螺、鼓等；次類有三，謂因、受等；後類亦三，謂可意等。此論十一。且顯揚論可意等三，與此無別。擊手、谷響、扣弦三種，如次即是因、受等三。世俗、宣法、養命三種，如次即是世成等三。聖、非聖言，即可意等依諦、非諦差別義分。由此顯揚略而不說。雖前說九，攝亦不盡。因執受聲，非唯擊手，乃至第九遍計所起，非唯養命。由是彼論皆粗略舉。瑜伽論中說三類者，可意、因、受各有三種，如自名顯。初類十八，依事別說，非約總類以辨聲殊，後二類中攝已盡故。此世成等五，即隨應十八，開合有異，並不相違。二、廢立有異者，依因差別，因、受等三攝聲皆盡，故五蘊論說唯說此三。然依情境劣勝差別，故依因、受等上立。可意等三攝法皆盡，故瑜伽等唯說此六。今此論中唯依因、受及可意等三之少分人別，建立世成等三；想語順違別，故建立聖、非聖言。故諸論中有說不說。今詳本論，應唯說三，或唯說六。然由前義，更分後五，三六十一，等皆平等。平等三辨假實者，可意等三各有少分及因不受，少分是假，余皆是實。故顯揚論第十八說：響聲是假，不說餘聲。有說：六實，後五皆假，於前六中所施設故。即於是義，設有難言：可意等三依因受等所施設故，亦應非實。又形待顯積集差別，體可非真。世成等五不待前六分位施設，如何後五是假非真？此難非理，前六設至剎那極微，自相不失，故實非假。後五要待前六屈曲相續差別名等依止施設方成，理如形色非實唯假，剎那極微失彼相故。有義：隨應皆通假實，因受之聲表業聲假故，不受之聲谷響假故，從聲等合理非實故。所餘一切皆通假實，遍計所起等理非實故。雖有是義，未見誠文。佛一念聲亦能說法，如何聖言及成所引一向非實？雙設兩途，隨應取捨。四界有無者，非聖言聲，唯下二地有誑謟處，彼方有故，未見說彼有音聲等。有因俱等，相亦難知。若依此義，唯有因受、無因不受及因俱非聖，所余可有。所余諸聲雖通五地，成業性者唯欲初禪，此說業生大種因聲通欲色界。若定等變法處所攝界地有無，隨應多少，皆應思准。問：表聲為實為假？答：實，以一念聲亦詮表故。若爾，何故說身語為假耶？聲上詮表，故
香者(至)變異香。
述曰：此本論師舉香因及能，取列差別。下釋師解。初三，依情及境別立。依境立者，好香即香，如沉、麝等；惡香即臭，如蒜、薤等；平等雙非，如塊、石等。依情辨者，即前三種，一一有三。何故蒜等名香非臭？俗中所說，香亦稱臭。言臭如蘭，真與俗異。臭亦名香，故不應責。
當知此香(至)差別故。
述曰：此以三因，成前六香。相故者，屬前鼻根所取，如聲中釋。損益故者，謂好等三。若依境說，好益惡損，平等雙非。若依情說，香臭俱有益損之義。差別故者，俱生等三，即前三香之差別故。由此六香，不增不減。
俱生香者(至)謂熟果等。
述曰：逐前難釋，才生隨有好惡等三，與生俱故，名俱生香。旃禪那等，指事成義，即舊所云旃檀香也。如香茅等，此類非一。變異香者，謂熟果等，於熟變時，方增香故。此香略以三門解釋：一、增減不同，二、假實有異，三、廢立問答。一、增減不同者，瑜伽五蘊，說但有三，謂好、惡等。顯揚論說，略有二類，好、惡等三，俱生等三。六種同此，瑜伽不說。俱生等三，即好等故。初三攝盡，不說後三。二、假實有異者，此六皆實，無文說香，亦通假故。積顯以成形形表皆稱假積香成和合和合應非真。前因俱聲，為難亦爾。相待形便失形表皆成假待余香尚在和合故成真。積短為長，失本短，長短非實。柝彼俱生成和合，二香應假。於此難中，應設功力。三、廢立問答者，問：好、惡等三，攝法已盡，何須更立俱生等三？答：事類不同，立初三種；起用時別，復立後三。或將境就心，立初三種；忘心說境，復立後三。由是義門，分別成六種。
味者(至)若變異。
述曰：苦酢等六味之差別，可意等六是彼共相，准前應知。上論本文，下釋師解。
建立此味，應如香說。
述曰：三因廢立，義准前香。香准於聲，相故根取。此亦准前者，苦等應無因相故。既成舌根，所取苦、酢等六無因成故。應知此意，因三同香。若用別成，與前香異相故，即是苦、酢等六味根本故，如香等四。所餘二因，准前香說，不可別屬，義並同香。前色處中已略顯示，故十二味不增不減。此味略以三門分別：一、廢立，二、假實，三、問答。一、廢正者，五蘊論中有此初六，無此後六；顯揚論中有此後六，無此初六；瑜伽論中有此初六，並可意等無俱生等。總即別故，五蘊不說此後六種；別即總故，顯揚不說此初六種。總、別義具，瑜伽不說俱生等三，可意等總已攝盡故。此依情事起用時別，可意等外立俱生等，總別周悉最無違諍，故諸論文廢立有別。二假實者，無文說假故皆實有，難和合等應如香說。有義和合香味二種，如後五聲亦假非實，待他成故，分柝彼時失彼相故。三問答者，何故聲香唯總無別，所觸一分唯別無總，色味兩種申總別相。觸例色味相應兼總，以後准前略而不說。故瑜伽言：好惡俱觸聲香三種。總即別相，法性本殊不應齊責。何故香味有俱生等，色聲觸中無此三種？香味相少別說此三，色等相多略而不說。又於三位香味相增，說和合等色聲觸三，彼位相隱略而不說，理實皆有。故顯揚云：若俱生、若和合、若變異觸。又長等形色，因俱等聲即是所合，因擊有聲無俱生等。由業生香味唯欲界系，定力變者法處所攝，故香味二不說界系。
所觸一分者(至)疲息勇。
述曰：此論本師列二十二觸相差別。然觸有三：一、觸心所法，二、能觸身根，此皆能觸；三者、觸處。為簡前二，故言所觸。所觸有二：一者、能造，如前已說；今辨所造，故言一分。
此所觸一分(至)界平等故。
述曰：此釋論師七因，立前二十二觸相，因別屬身根取故。雖觸別相，已有眾多，無別所依可稱相故，但於根取相故釋之。此與聲、香三事皆爾，唯色與味各有所依，體相異余，故稱相故。摩故者，謂滑、澀。攝決擇分五十四，說大種清淨位假立滑性，於不清淨位假立澀性。稱故者，謂輕、重。彼說大種堅實位立重性，不堅實位立輕性。小乘輕不可稱，可稱名重，此俱可稱，是故名假。彼可稱之物，對重仍輕，不知是何。觸故者，謂軟性。彼說大種慢位立軟性。以上五觸，此論彰名位，彼論舉依因。執故者，謂緩、急，彼無此二。雜故者，謂冷、黏，下文自釋，彼論同此。界不平等故者，謂飢、渴、劣、悶、癢、病、老、死、疲。界謂四大。彼說由?任持不平等故，立飢、渴及劣；由穢飲食不平等故，立悶；由血有過患不平等故，立癢；由變異錯亂不平等故，立病；由時分變異不平等故，立老；由命根變異不平等故，立死；由往來勞倦不平等故，立疲。界平等故者，謂力、息、勇。彼說由無所?界平等故，立力；由遠離勞倦界平等故，立息；由除病垢等離萎悴故，立勇。此說強名力，弱名劣。彼論名強力、弱力。此說飽由界平等、不平等因。彼論但說界平等因，勝資養故，不說惡飽。彼依大種六位別故，謂淨、不淨位，堅、不堅位，慢、緩位，和合位，不平等位，平等位。隨其所應，建立前觸，不增不減，或開為八，若八若六，平等平等相故，屬總執故。彼無是故平等
水風雜故冷，地水雜故黏。
述曰：下逐難釋顯雜。故因瑜伽名和合位，即冷、黏、觸，雖余大種，彼位非無，二二相增，偏言彼雜。
界平等故息力勇。
述曰：顯此一因，即前三觸。息者，憩息。顯不平等，即是餘九。
勇者無畏，
述曰：勇義難知，更別解釋。翹健曰勇，勇故無畏，無畏即是心無怯懼。彼能生觸，舉因顯果，故稱無畏。或無畏者，即觸之體。
飽由二種
述曰：飽由平等，及不平等。食等資身，界平等飽。氣疾等飽，因不平等。瑜伽但說為界平等。
界不平等故，有飢等余觸。
述曰：此總有九，如前應知。此觸略以四門分別：一、辨廢立，二、彰假實，三、顯界有無，四、辨情非情。
一辨廢立者，瑜伽、顯揚各第一卷，數與此同。決擇分中五十四說，唯二十種無緩急，緩即軟故，急即地大，堅靳性故，略不說之。既有軟觸，何不立靳？即地大故。既有冷觸，不立暖者，即火大故。既有渴觸，應有不渴，即是飽也。既有悶觸，應立不悶、不癢、不黏、不病、不老、不死、怯弱，為問亦爾。此皆相微，故不別立。息觸亦然，何須別立？生極樂故，相增於彼。何故生住不立觸耶？有釋：由生有因緣故，不立生觸，住觸微隱，亦不立之。何故有因不立為觸？以觸假故。此皆不然，寒熱等緣亦有病故，既不立生，應非假故。初生等位，身識尚微，覺觸義隱，略無生觸，住觸亦爾，無別勝相。此中老死非異滅相，然以彼名顯此觸體，衰朽名老，將死名死，滅依無立，死非滅相。老死有三：一老死相，依五蘊立，唯行蘊攝，通有無漏；二老死支，以相名顯，通五蘊性，唯是有漏；三老死觸，以相名顯，唯依觸處四大上立，體唯色攝。今是第三，故與前別。此上廢立，且依一義。然依瑜伽第一捲雲：如是等類，有眾多觸。故應對此更立眾多。是中且依七因六位說二十二，非唯定爾，如隨煩惱雜事等中說有眾多，此亦如是。
二彰假實者，此所造觸皆是假有，五十四說即於大種假施設故。彼卷又說諸色蘊中九種實有，觸所攝中四大實有，所余皆假，墮法處色有實有假。六十四說滑澀等觸，當知皆是大種差別，隨諸大種品類分位，於彼假設滑澀等性。顯揚論說七事假中，第五即是所造觸故。
三、顯界有無者，飢、渴、飽、悶、癢、病、疲、觸。色界系無饑渴飽，由段食起故。六十五說：色界諸天無饑渴故，穢食勞倦令悶觸生，血有過患不等故癢，變異錯亂故病，勞倦不等故疲，故色界天此皆非有。餘十五種通欲色界，或澀與黏，彼亦非有。此說異熟。若依定變，隨其所應，通三界有。老有二種：一者時分變異故老，謂發白等；二者根大衰朽故老，謂法變異。初色界無，後通欲色。成唯識說：將終皆有衰朽行故。諸說有無，隨此門釋。定變隨應界地多少。
四、辨情、非情者。飢、渴、飽、悶、癢、病、老、死、疲、息、勇、觸，十一唯情，余通二種。有義力劣，亦唯情有；非情此二，即靳軟故。有飢、飽、渴，方有二故。
如上所說五外色境總略，應以四門解釋：一、有漏無漏，二、三性分別，三、異熟等分別，四、識緣有異。
一、有漏無漏者。有義，此五皆唯有漏。此論下說十五界等唯有漏故，佛身功德非有非無，非蘊界等法門攝故，或佛所有根境等色，妙定所生法界攝故。如實義者，此五皆通有漏無漏。論下但依粗淺境說，非為盡理，舍有漏蘊得無漏故。如唯識第十卷、佛地論第七卷等，具廣成立。
二、三性分別者，五十四卷，彼自問言：眼耳所行善不善色，彼何因緣，成善等性，非余色耶？答：由暖中上三種思故：一、加行思，二、決定思，三、等起思。由此能起，若善不善身語表業，依上品思，成善等故。又顯揚論第十八說：色非自體有善惡性，隨能發心，假說善惡。第六十五成業唯識，佛地論等，皆說同此。故有漏位，五唯無記，表善惡故。色聲二種，假說通三，在無漏位，一切唯善。
三、異熟等分別者，此五皆通寬遍、增盛二種長養。除聲皆有四種等流及初相續二種異熟，聲處定有長養、變異、本性、等流，並如前說。聲異熟者，五十四說：諸聲界有異熟、非聲。此界有二：一、種子，二、四大。生造聲故，立聲界名。彼是異熟，而聲體非。如菩薩地四十九說：常修諦語、愛語、時語及法語故，感得梵音，言詞哀雅，乃至雷震如天鼓聲。又涅槃經二十九說：若菩薩布施時，心不疑故，感聲柔軟；不論彼短，不謗法故，感梵音聲。此文即顯聲是異熟，從業生故，二處相違。有義，現聲亦通異熟，彼決擇分隨經部宗非真實理。不爾，如何說從業感？或由現聲非覺受性，體虛疏故，說非異熟。非由間斷異熟便無，心等剎那有異熟故。又有聲種子即許業果，現行聲處何獨不然？由此二文不相乖返。有義不爾，無文顯說是異熟故。有漏諸法皆異熟生，許通三性，非此例證。此由業故，感因大種生彼勝聲，顯果藏因說聲業感，實非異熟，故決擇說聲界非聲。由此諸文亦無違返。雖申兩意，難照是非。詳究二宗，初說為善，諸餘相好皆業所生，修行感聲寧非異熟？又不見彼聲非異熟相故。此在因位，非說佛果。向之三門，應隨別類一一對說。何者通無漏乃至等流？恐厭煩文，故略不說。
四、識緣有異者，於此義中，諸師異釋。有義：五識唯緣實境，取自相法，唯現量得，無分別故。觀所緣論，破經部言：和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。既許和合無體，不能生五識者，五中假色，理亦應然。五識不取，故但緣實。問：若爾，形色、谷響、假觸，應非彼處？答：獨生意識，緣不明了，彼非五處，是法處收。與五同時，緣境明了，以假從實，總名五處。據理對根，非五處攝。以手尋杖，暗知形色，形色豈成身根所取？如第八境，從五識說，亦名五境。彼實對根，是法處色。有義：五識緣假實境，無唯緣假，不緣實故。如緣形色，假實合取，必兼本顯，緣義得成。然明了緣，不生分別，如無漏識，證境知故。假實合取，名為現量。緣自相者，自相有三：一、處自相，二、事自相，三、自相自相。依處自相，說五緣自相，非後二也。如闇見形，形猶故爾，非無顯也。觀所緣中破經部說，唯緣假境無體生心，假實合緣理無。前難不爾，共相緣義應無離實，緣假可無緣義，緣假兼實緣義定成，頓變彼假本即實故。又識之假依他實故，不同經部離識之假，故不相違。由斯假境亦五處收。有義假法略有二種：一者無體，如忿恨等，依他分位施設自名。二者相待，如悔眠等，從痴相說名世俗有。長等假色相待名假，心緣變時頓變彼相，從緣生故並是依他，故能生心是五識境。此義不然，即依嗔等假立忿等，依顯等分位立形等假，二義既齊，兩假何別？非離實性別有假體，如何相待立彼假名？此難非理，彼諸假色或離實體無，或離實體有，緣無體者即是實色，緣有體者別有假性，故知五識通緣假境。此釋不然，且迥表色即是形顯，如何緣彼相待假成？余煙雲等離本顯色應別有性，由相待故說之為假，乃至諸觸假義亦然，是故當知初二說善。
法處所攝色者(至)自在所生色。
述曰：解所造中，方勢有三，解五根及五境訖。今辨法處，曲有二文。此論本師標列五種，今且總以五門分別：一、開合廢立，二、辨體性，三、釋名字，四、分別假實，五、顯質有無。
一開合廢立者，百法論總說一，謂法處所攝色。五蘊論說法處色有二：一無表，二定果。瑜伽第三說亦同彼。顯揚第一說有三種：一律儀，二不律儀，三定自在。第五十四初說三同此。又彼卷中廣說極微，唯覺慧柝。若非法處，何處所攝？由此法處亦立四種。此論說五，如文自列。顯揚十八說法處色有十二相：一影像，二所作成就，三無見，四無對，五非實大生，六屬心，七世間，八不思議，九世間定果，十齣世定果，十一自他地境，十二諸佛菩薩自在轉變。百法一者，處類說故。五蘊、瑜伽各說二者，極略極迥，體即極微。柝粗實色，分成此二，以假從實，以細從粗，故於法處更不別說。遍計所起不明了意，獨緣根境構?所生熏種為因，後生根境，以因從果，以影隨質，亦於法處不別說之。諸無表色，相隱同類，總合建立，名一無表。定自在果，雖通假實，俱由定生，亦總合立，故五蘊等說二非多。顯揚第一、瑜伽、決擇各說三者，諸無表色，相類雖同，善惡性殊，分成二種：善者名律儀，不善者名不律儀。處中無表，或無不立，或即彼類，更不別開。不說所余，准前應說。故顯揚等但說有三。說有四者，遍計所起可有本質，隨質從果，法處不立。極微無質，故別立之。極迥類同，故不開也。此說五者，獨頭意識所緣諸色，與質用殊，以根對故。法處所攝諸有本質，皆名影像，名遍計所起。善慧分柝，此有二類：一互礙，二礙一。唯成所觀，名極略、極迥。若無漏心所緣假實，併名定生，故分成五，顯揚十八。說十二者，唯說定果，若假若實，諸相差別，異於余類，更不說餘十二種相，並解定果之差別義，非盡理門。理實法處，唯立三種：一者影像，諸有極微，並獨散意，構?根境，鏡像水月，如是等類，同皆無實心之影故，同立一門。二者無表，若定若散，若善不善，此皆不能表示他故，相用既等，同立一門。三者定果，有漏無漏，若假若實，俱由定起，同立一門。故五蘊等，說後二種，若極微色，以假從實，以細從粗，若遍計色，以因從果，以影從質，更不別立影像色者，亦應無表，以假隨實，非色從色，不別說之，唯說定果。彼既不爾，此云何然？故應說三，非可增減。然今本論，說有五者，且有漏心，獨生散意，總緣根境，水月鏡像，此等皆粗，柝諸根境，至極微位，非粗唯細，雖同影像，粗細全殊，覺意計心，能緣亦別，故離遍計，別立極微。有對色中，略有二類：一唯所礙，不能礙他，即色處中，明等迥色，下第三說，非能礙故。二能礙他，亦為所礙，除迥色等外，諸有對色，下第三說，能互礙故。由此二類，粗色不同，拆至極微，細亦差別。拆非能礙，以至極微，名極迥色。拆後俱礙，以至極微，名極略色。由此類別，細分二種，二門影顯，境心有異，隨應粗細，開合亦別。粗色易知，合名影像。細色難解，別開二門。故論說五，不可減增。綜貫諸文，的當深理。
二辨體性者，初極略色，此論自說，極微為體，即五色根，除迥色等，餘五色境，及四大種，法處實色，極微為性。顯揚第五，瑜伽五十四，說建立極微，有十五種，謂眼等根，有五極微，色等境，五極微，四大種，四極微，法處實色，有一極微，故此十五，為極略性。二極迥色，論自說言，即此離余礙觸色，以空界色，極微為體。論說迥色，即明暗色，當知光影，亦迥色收，日焰名光，余焰名明，影暗翻此，豈唯明暗是迥色耶？唯說明暗，但舉少分，然空界色，上下見別，分成迥色，及空一顯，故空界色，攝六種色，拆至極微，總名極迥，建立所以，如前應知。三受所引色者，論自說言，謂無表色。有義唯以律儀不律儀無表為體，處處皆說，法處無表，唯此二故，要猛利思，便無表故。有義亦以非律儀非不律儀無表為性。此第八等，說業有三，一律儀，二不律儀，三非律儀非不律儀。非律儀非不律儀者，謂彼所有善不善業，若布施等，若毆擊等，律儀不律儀所不攝業，皆此所收。五十四說色用差別者，謂有表無表，律儀不律儀，非律儀非不律儀所攝作用，說布施等，為此業故，定知此業，亦有無表，說表無表律儀等三為色作用。何緣唯二有表無表，此處中業唯有表耶？不說三者，即二所攝善惡類故。故受所引定通三種，律儀無表總有三種，一別解脫無表，即七眾戒。二定俱無表，八等至俱諸有漏戒，此亦名為靜慮律儀，色界戒勝故以為名。三無漏無表，八等至俱諸無漏戒，若別解脫無表，不律儀無表，處中無表，此三皆依動發思種防發身語善惡功能增長位立，故唯識說，謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。成業論說，動發勝思能發律儀不律儀表，由此熏成二勝種子，未損壞位假立善惡律儀無表。定俱無漏二種無表，依彼二位止惡現思功能建立，故唯識說，或依定中止身語惡現行思立，此等諸無表為受所引體。四遍計所起色者，論自說言，謂影像色獨生散意，通三性心所變根塵無根等用，水月鏡像此等非一，因計所變五根五塵定境色等，無用影像為此遍計所起色體。五自在所生色者，論自說言，以解脫靜慮境色為體，五十三說勝定力故，於一切色皆得自在，即以定變色聲香味觸境為體。
三釋名字者，初極略色。極者，至也，窮也。略有二義：一者總義，總略眾色，柝至極微，名極略色。二者少義，析諸根境，至極少處，名極略色。故稱極略，不名極微。略是總者，略色之極。略是少者，色即極略，或色之極略。依士持業，二釋隨應。今此色者，五種通名，二釋雖成，持業為勝。極迥色者，迥色即是色處迥色，離礙方顯，立以迥名，極迥即色，迥色之極，迥之極色。二釋隨應。色既通名，初後解勝。雖明暗等，亦是所柝。明等是別，迥色是總。處所寬廣，能為依，不名極明等，但稱極迥色。然此迥色，與空一顯，上下類殊，俱空界色，不名極空。名極迥者，恐監虛空，亦是色性。又迥色虛通，空色唯上，不名極空，但稱極迥。受所引色者，受謂領受，因教因師而領受義。引謂發起，受之所引，名受所引。受所引即色，名受所引色。散合二名，即成兩釋。雖定道戒，得不從他，然方便時，亦從師教。不律儀戒，自邀期，或從他受。由此總說，名受所引。又別解脫，惡戒無表，定由受起，轉不隨心，定道相從，亦名受引。又雖得彼，不定從他，無表類同，皆名受引。亦有由受，得定得道，由此總名，受所引色。遍計所起色者，三性意識，能遍計度，境從此生，名彼所起。所起即色，名所起色。遍計之所起色，名遍計所起色。亦通兩解。自在所生色者，定通無擁，名為自在。果從彼起，名彼所生。所生即色，名所生色。自在之所生色，名自在所生色。二釋如前。
四分別假實者，下第六云：極微無體，由慧分柝。顯揚第五云：慧柝粗色至最細邊，建立極微非由有體，故說極微無生無滅。瑜伽論第三云：於色聚中曾無極微，從種生時唯聚集起，亦非極微集成粗色。唯識亦云：至色邊際假立極微。五十四等皆說同此，故初二色皆是假有。成唯識言：謂依思願善惡分限假立無表。成業亦云：依二種子未損壞位，假立善惡律儀無表。此證甚多，故知受所引亦是假有。顯揚論第十八說：七事無實，三影像，四響音，故遍計色亦是假有。五十四說：墮法處色有實有假，若有威德定所行境，猶如變化彼果彼境及彼相應識等境色是實物有。成唯識說：阿賴耶識變十色處及墮法處所現實色，故定果色體是實有。此中有義，五種色中前四假有，唯第五實。顯揚論說七事假中，但說律儀不律儀假，不說定果亦是假有。瑜伽但說法處色中威德定色是實物有，律儀不律皆是假有，亦不說此定境色中通假有故。有義第五亦通假有，菩薩二乘等解脫勝處遍處諸假想色實用都無。若非此收，何色所攝？定境界故，非五境攝，性非極微，又非無表。彼解脫等定非遍計，由此復非前四種色。若非第五，便無所屬，應此五色攝法不盡。復不可說以影像故遍計色收，豈諸定心皆成構?，無漏心等無假想耶？佛智具能現諸影故。此論亦云：靜慮解脫所行境色，名定所生色。然由聖者所變，皆能成實，極殊勝故。瑜伽唯說彼為定所生，以彼假想非殊勝故，略而不說。異生所變，唯令他見不堪受用，豈非假也？顯揚第一說定所引色，由三品心起彼所緣影像色性，及彼所作成就色性，初是假色，後是實色。又顯揚第十八七色假中說影像假。又法處色有十二相，第一影像。若假影像非定果者，彼論不說無表定果外更有法處色，彼影像色何色所收？故知定果有假有實，後義為善順文教故。
五、顯質有無者，成唯識第七卷說：有二所緣緣：一、親，二、疏。若與能緣體不相離，是見分等內所慮托，應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離，為質能起內所慮托，應知彼是疏所緣緣。此五種色雖多是假，彼能緣心、親所緣相決定皆有。故彼復說親所緣緣、能緣皆有。離內所慮托，必不能生，性是依他從因所起。諸非實色，則能緣等種子所生，無色用故。或無別種，或即本質同一種起，然無實用。若實有者，有色用故，別從種生，非與能緣同一種起。如樞要疏分別、種別。應釋此五，或變似色，或有色用，依此二種親所緣故。五皆名色，依集量說。疏所緣緣，一切心生決定皆有，佛地等說。無分別智緣真如時，亦變影像，故諸心起定有本質，即依此義。五中，四色必有本質。初極略色，以欲、色界十有色處，以色、無色定果實色以為本質，論說極微有十五故。次極迥色，以欲、色界色處為質，無色界無別處所故。此中所說，皆由柝彼粗色所生，故以為質，非有彼類說為本質。受所引色，既非心變，非影像故，不說本質。遍計所起，以欲、色界十有色處及上二界中定所起色以為本質，皆可托彼變影像故。定所生色，以欲、色界諸根境色以為本質，五十四說勝定果色。然從緣彼種類影像三摩地發，說彼大造，故用二界諸色為質。若前有質色，若無本境，皆用名教以為本質。許識行相通見及影，故知所緣定有影、質。由此四色，本質皆成，成唯識說。疏：所緣緣，能緣或有，離外所託，亦得生故。第八、第六，此諸心品所杖本質，或有，或無。疏：所緣緣，有、無不定。若依此義，極略極迥。遍計起色，柝緣諸色，因名教者，本質如前。依自尋思，計諸我、法、空、華、兔角，過去、未來，劫盡常微，不因他教，皆無本質。又定果色有變，有化，有緣他起，有定力生。若變緣他定有本質，其化、定力及自在位不假他生，故此本質有、無不定。雖說行相通見及影，誰復許彼遍一切心？正智緣如，行緣一故。若緣如智亦有影像，誰能照彼知有真如？即本、後智亦應無別。又諸菩薩雖入滅定，尚起威儀，游諸淨土。此由定前意樂擊發本識相分，現諸威儀；後雖滅心，威儀不滅，由第八識持緣彼故。此位威儀依何本質？不爾，八地已上菩薩入滅定位，無前意識擊起威儀，即應不成念念入定，亦非不起現諸威儀，如是便違處處經典。又梵王等變本形類，佛前聽法、談論、語言，前能變心，意識已滅，非定通識時現在前。此所變形唯第八境，彼以何法為本質耶？第八所緣亦定果故。由斯定果，所杖本質有、無不定，故唯識說，契當深宗。集量未行，且依現教。性、境不隨心，獨影唯從見；帶質通情，本性、種等隨應。
極略色者(至)離余礙觸色。
述曰：下釋論師別解。前五，梵雲波羅摩阿拏，此雲極微。微者，少義。色中至小，立極微名。從七波羅摩阿拏成一阿拏，即從七極微方成一微義。舊語音訛，故名阿耨。或極微者，是邊際義。五十四說：由分別慧分柝諸色至極邊際，建立極微，非由體有。是故極微無生無滅，亦非色聚集極微成。唯識亦言：雖此極微猶有方分，而不可柝。若更柝之，便似空現，不名為色。故說極微是色邊際。瑜伽第三又云：色聚有方分，極微亦爾。色聚有分非極微，極微即是分故，更無餘極微故。顯揚第五、第十六、第十八，文義並同，故不煩引。此言方分，方之分故。然彼極微是方即無分。又有異釋，如唯識疏極迥色中，言即此離余礙觸色者，即是此前所說極微。即此極微離余礙觸者，名極迥色；即此極微不離余礙觸者，名極略故。或即此者，即此極迥色是離余礙觸迥色之極微色，故名極迥色。由彼迥色離礙顯故，彼礙觸物即名為余。此二略以三門解釋：一、辦眼緣，二、釋違難，三、脫勝利。一、辨眼緣者：一、肉眼，業等所生故；二、天眼，修方便起故。此二皆是色蘊眼根。三、慧眼，四、法眼，此二皆是無漏慧眼。五、佛眼，即前四故。下六通章，當廣分別。五十四說：除肉、天眼，所余眼用一切極微為所行境，以彼天眼唯取聚色中表上下前後兩邊若明若暗，必不能取極微處所，由極微體以慧分柝而建立故。天眼尚然，況乎肉眼。二釋違難者，華嚴經說：菩薩能知無色界宮殿若干微塵。成五十四云：略說極微有十五種，如是等教處處非一，極微無者彼如何通？雖無真實極微體性，如慧所柝彼量亦成。說知彼極微如所柝量故。五十四說非集極微成粗色故。成唯識說：然識變時，隨量大少頓現一相，非別變作眾多極微合成一物。瑜伽亦說：由諸聚色最初生時全分而生，最後滅時不至極微，中間滅盡猶如水滴。此言意顯，如熱釜水煎漸滅時，不至邊際證色頓盡。長讀上文，又翻解此諸色頓滅，不至極微而即滅盡，非如水滴漸至邊際。諸色終盡猶不至邊，況有真實極微可見，是故但知慧之所柝。又有體用中最極少者，所謂阿拏說此名極微，此復何失。三說勝利者，既無極微，說有何益。五十四說有五勝利，謂由分柝一合聚色安立方便，於所緣境便能清淨廣大修習，又能漸斷薩迦耶見，斷諸憍慢，伏煩惱纏，及能速疾除遣諸相。此中意說，修法空觀要柝諸色，先至極微斷諸煩惱，後入空故。由是大益，故說極微能柝彼心。何人所起，何諦所攝，無漏等皆如別章思之。
受所引色者，謂無表色。
述曰：諸出家戒，要從師受，由彼簡擇堪不堪故。在家二眾，及菩薩戒，惡戒無表，自他俱受，不假簡擇，益損寬故，上皆名受。定道無表，得不從他，此皆不能。衣已善惡，令他知故，總名無表。體類相從，名受所引。此諸門義，如下第八及別章說。
遍計所起色者，謂影像色。
述曰：有漏意識散位孤起，變色根境都無實用，要托質生故名影像。此色略以二門解釋：一辨計心、二有無漏。一辨計心者，因位五根能緣有二：一意識、二本識。色等五境能緣有三：一五識、二意識、三本識。定果諸色能緣有二：一意識、二本識。意識所緣復有三類：一定心所緣修果境類、二與五識俱散意所緣明了境類、三獨生散心構?所取不明了類。此中諸色，若五識緣、若本識緣、若是意識初二類緣，隨其所應皆自處攝。若第三類意識所緣，除諸極微，皆此遍計所起色攝。此能緣心通欲色界。顯揚雖說色界地無隨覺言說，散獨生意包二性心變緣諸色，豈彼非有？說覺無因，如前已釋。顯揚論十八說：欲界繫心能緣三界及不系境，上二界心亦各能緣此四種境。六十五說：若阿羅漢無色善心，亦緣下地一切法境。由此等證，無色定心雖能緣下，不能起此遍計假色，故此能緣唯二界系。二有無漏者，定通有漏。有義：無漏諸假相色亦此所收。瑜伽等說勝定果色唯是實有，故不可言定果色攝。無漏假色若非此門，應非法處。或此五色攝法不盡，然由散心多生構?說名遍計，非定唯爾。有義：此色唯是有漏，說能起心名遍計故。無漏假色第五門收，前假實中已廣成立，故二說中後說為善。
自在所生色者(至)所行境色。
述曰：解脫者，謂四解脫，即四無色。靜慮者，謂四靜慮。六十五說：此定果色，諸根本定，具威德者，是彼所緣，非余定心所緣境界。五十四說：此定果色，但是世間有漏，有漏戲論行定，此為因故。由此但是具大威德，八根本定，方能現起，非八未至。五十三說：就業生色，說無色無，非就勝定。由彼勝定，於一切色，皆得自在，諸定加行，令現前故。又云：色無色天，變身百億，共立毛端。由此證知，上八地定，皆能現起。或解脫者，前七解脫，能現色故。靜慮如前，由此定果，通假實色。有釋：解脫即四靜慮，要脫變化障，方起此色故。今據廣大威德，略無無色故。此色略以三門分別：一凡聖起，二境多少，三大種生。
一凡聖起者，有義此色通凡聖起。五十四言：心自在轉微細性者，謂色無色二界諸色。如契經說：有等心天曾於人中熏瑩心故，隨此修力住一毛端空量地處，展轉更互不相妨礙。又阿含言：無色諸天淚下如雨，佛邊側立。如是等證處處皆有。彼文既說上二界天現身住此，復言此色亦通有漏，引教如前，故知凡聖皆能現起。顯揚唯說諸佛菩薩，據大威德勝人說故，豈二乘等亦不能變？無色界天許雨淚故。瑜伽又說：雖非出世定之所行境，然由彼定增上力故有一能現者，彼說聖者具有世間出世間智，顯非出世智之所行，非簡異生不能現起，故起此色定通凡聖。有義此色非異生起。顯揚十八說法處色，十二相中唯言諸佛菩薩變故。瑜伽又說：雖非出世定之所行，然由彼定增上力故有一能現，尚非一切聖者能起，況諸異生？六十五說：要具威德極淨定心方能為緣生此定色，亦非不具大威德心及不定心所緣境界，豈異生類能獲威德極定心現起諸色？又云：此事不可思議，若異生起應思議攝。由此唯聖非凡所起。然瑜伽論三十三說：謂聖神通所變化事，隨所勝解一切皆能如實成辦，無有改異堪任有用，非聖神通不能如是，猶如幻化唯可觀見不堪受用。故前解是。
二境多少者，五十三說勝定果色，於一切色皆得自在。又顯揚論第四卷說初勝處云：若勝若劣者，謂淨不淨色，聲香味觸之所攝色。由如是等諸教誠證，故知此色若假若實，有漏無漏皆具五境。九十八說變化不能為四事，謂業果心心所及根，故餘一切皆能變化。五十四說勝定果色，當知唯有顯色等相，於彼香等生因闕故及無用者，此言意顯異生定前加行因劣故，不能變起香味等色，設復變之，無彼實用，非諸聖者。又有漏定勢力微劣，唯能變起色聲觸三，香味無前加行因故，不能變起，設變無用，非無漏心。又二乘者，不能變起香味二種，非諸菩薩。又以欲界為本質者，具有五境，以上界色為本質者，無香味二，上果地無種子所託二種因故。又變欲界具有五種，變色界境但唯有三，隨有無故。設托變彼亦無實用，本質無故。若定果色不變香味，華嚴經說：菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。法華經云：持此經故，光音遍淨乃至有頂，初生退沒聞香悉知。彼界異熟性無香味。若非定果，此是何香？非獨變香而不變味，故知定果通香味等。法華論云：此是智境，鼻根知故。諸根互用，不可說言六十五說。威德定色雖不與彼十有色處自相相應，然得似彼自性顯現。眼等五根既無根用，香味二法其用亦無，色聲觸三有實用故。根為識依，所變之根識不依止，可無實用。香等不爾，其用寧無？香味色觸其類同故。似根但是色等五攝，如前道理已廣成立。故定果色定具五境，香積佛飯具五境故。
三大種所造者，五十四說：勝定果色，若依此系定，即由此系大種所造。又說此色不依大種，然從緣彼種類影像三摩地發，故亦說彼大種所造，非依彼生，故名為造。六十六言：問：世尊說有無見無對色，當言何等大種所造？答：若彼定心，思惟欲界有色諸法影像生起，當言欲界大種所造，思惟色界大造亦爾。顯揚論十八說：法處色有十二相中第五，非實大生故。雖此五文作諸異說，今詳造義，莫過二種，由彼所緣親疏大種，唯二類故。一者觸處業等所生本四大種，此通身根身識俱意第八識境。二者法處定果大種，此唯定意第八識境。或身識境，前通異熟長養等流，後非異熟。前唯欲色二界所系，或通不系，後通色界無色界系，及與不系。五中初文，依後大造，隨能緣定處所系故。此言系者，是攝屬義，非系縛義。不爾，無漏應非大造，隨所攝屬八等至中大種造故。前第二文，義亦同此，謂由勝定先變大種，後造色生，即隨能緣定地大造，隨定前因及義，說彼大種先起，實俱時故。此大通是二識之境，亦許定力先起定果，本識等境大，後造生故。或此文說，依初大造，定先擊起觸處大種，後造生故。前第三文依初大造，雖定亦變大種親生，初變境心要托觸處、法處方起，故說本質大種造。定大種劣，不說依起，然非本大親實能生，親能生者定大種故。前第四文義亦同此，隨所思惟本大造故。顯揚意說非實觸處大種親生，說非大造，非定中無。若初大種通三識境，大種皆能造後定果色，相依而有，成造義故，是疏遠造，非親近造。若復大造通三識境，俱能為依，起造色故，是親近造，非疏遠造。若依初造，或以下大能造上色，或以有漏能造無漏，或以自處能造他處。若依後造，唯自地造，非他地造，唯以有漏能造有漏，唯以無漏能造無漏，唯以自處還造自處，皆唯自類，一切非他故。設有諸處彰造不同，據理尋文，未逾此二。有義，此造總應立三，亦有不依本質定果得成造故。前初文說隨所系定大種造者，此依依處大種所造。如依此處入彼定時，不杖本質，先定期心不變大種，彼所造色豈無大種？即隨所依床座等物，或所依身大種所造，故應別立。第三依處雖無加行，然以理攝，即觸處大。二大種中，初大種攝神通勢力，如瑜伽論六十二說。修之方便，初起何身，異界相緣，如是等義，如唯識疏別章等說。
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第二