雜集論述記 · 大乘阿毗達磨雜集論述記卷第一
大慈恩寺沙門基撰。
稽首圓明本性寂，自在權方真法眾。
集闡參綜妙無遺，甘露華雨依及起。
文光慧劍常持照，義海慈舟運不窮。
無對超塵德稱名，聞見道永無猒者。
妙寶明珠才樂解，舍我親稟大慈尊。
微言咸絕杳無依，隨昔所聞今述記。
諸會真淨究竟理(至)自佗並利所依止。
述曰：初發論端，略以六門解釋：一、教起所因，二、論興所為，三、彰體性，四、顯宗旨，五、釋題目，六、解本文。此論文義，深而且博，但敘自宗，猶難披攬。若具邪師小義，事事曲窮以源，不唯捲軸徒煩，學者復增勞損。今於五分宗要，十支綱頤，披括其美，播揚其要，以編此記，用述先聞。寶大義以留珍，鄙小宗而去石，冀諸智者，幸無昧焉。對宗分別，如別章記。
教起所因者，瑜伽釋言：諸有情等，無始時來，於法實相無知僻執，造二種業，受三苦果。如來隨機為說實相，令知諸法如是非空，諸法復由如是非有。既了諸法非有非空，遠離無知疑惑僻執，隨種姓別，起處中行，永滅諸障，證寂滅樂。佛涅槃後，魔事糾紛，部執競興，多生有見。龍猛菩薩採集大乘遣相空教，造中論等，究暢真宗，除彼有執。聖提婆等諸大論師，造百論等，弘闡大義，由是眾生復起空見。無著菩薩位登初地，證法光定，獲大神通，請大慈尊說瑜伽論，顯揚中道，破空有執。理無不盡，事無不窮，義無不詮，文無不釋，執無不破，疑無不遣，行無不修，果無不證。然有菩薩懼廣文海，未起聞思，預生怯退。大聖無著具廣慧悲，集阿毗達磨經所有宗要，括瑜伽師地論一切法門，敘此本文，演斯妙義。覺師子稟承先訓，更為後釋。安慧閒其本末，參糅兩文。庶令懼文海者，初依略教，易可受持，終耐多聞，能達大義，證菩提果，利樂有情。亦兼為彼二乘種姓，各依自乘，證自利果。
論興所為者，依瑜伽釋，略有二緣：為令正法久住世故，為欲利樂諸有情故。復為二緣：教已隱沒，令重開顯；若未隱沒，轉興盛故。種姓有情，各依自乘，速出生死；無姓有情，依人、天乘，絕惡趣故。復為二緣：有於空教不了義經，如言計著，撥無一切，於說有教，憎背誹毀，為令隨悟諸法有相，解經深意，舍無見故；有於有教不了義經，如言計著，執有一切，於說空教，猒怖誹毀，為令隨悟諸法無相，解經深意，舍有見故。餘七複次，如彼廣說。攝大乘云：為利自他法久住。佛地論云：為法久住濟群生。皆同此處初複次釋。然律序云：今演毗尼法，令正法久住，唯為法住，不為有情。顯揚序云：顯揚聖教慈悲。故文約義，周而易曉，但為有情，不為正法。瑜伽六義明造論因，皆是此中法久住也。今此論序安慧說云：庶令學者無諸怖畏，唯為有情，非為正法，有情信學法久住故。雖說造意種種不同，究理推文，皆初、二攝。
彰體性者，略有二種：一、依清辯朋龍猛言：勝義諦中，一切無相，諸法皆空，教無所教，體亦非體。世俗諦中，可亦說有句、言、章、論，聲為教體。梵雲缽陀，此翻為跡。當古之句，句有二種：一、集法滿足句，二、顯義周圓句。如說不生亦不滅，不來亦不去，不一亦不異，不常亦不斷。此一一句，義雖不圓，亦名為句。法滿足故，當瑜伽宗所說名也。瑜伽不許，非詮差別，名為句故。梵雲縛(去聲)迦，此雲言也。此當中道所說句也，義周圓故。梵雲缽剌迦羅，此雲章也。章即章段，一章一段，以明諸義，中道無此。梵雲奢薩咀羅，此翻為論。總周一部，立以論名。此四，能詮聲為教體。此准般若燈論所說。二、依瑜伽論說：經體有二：一、文，二、義。文是所依，義即能依。由能詮文，義得顯故。略有二說：一者，龍軍論師無性等云：此中即是隨墮八時，聞者識上直非直說，聚集顯現，以為體性。此意即取聞法者識所變聲等，以為教體。佛地論云：謂佛慈悲本願緣力，其可聞者，自意識上文義相生，似如來說。由佛本願為增上緣，令聞者識有文義相。此文義相，雖自親依善根力起，而就本緣，名為佛說。佛實無言，故無性云：彼增上生，故作是說。譬如天等增上力故，令於夢中得論咒等。若離識者，佛云何說？此就本緣，佛不說法，唯有無漏大定智悲。若依聞者自識所變，有漏心現即似無漏聲等為體，無漏心現即真無漏名等為體，此即如來實不說法。諸處說言：我成道來，不說一字，汝亦不聞。十地亦言：三界唯識。故知教體唯心所變文義為體，善順契經，不違唯識。問：若取佛說，義則可然。若聞者心所變為教，過去未來既非實有，非有為法生已便住，如何識上聚集解生？答：無性解云：隨墮八時，乃至顯現以為體性。謂八時中，聞者識上有直非直言集現相。故瑜伽說心略有五種：一、率爾，二、尋求，三、決定，四、染淨，五、等流。五心章中自廣分別。如聖教說：諸行無常。言諸字時，率爾心已，必起尋求，續初心起。雖多剎那，行解唯一，總名尋求，未決定知諸所目故。瑜伽論說：又一剎那五識生已，從此無間必意生故。復言行時，由先薰習連帶解生，有三心現，謂率爾尋求及次決定，決定知諸目一切行。故瑜伽說：尋求無間，若不散亂，決定心生；若散亂時，生即不定。雖知自體，然未知義，為令了知，復說無字。於此時中有先三心，於無字上但有其二，謂率爾尋求，未決定知無所無故，即從決定後卻起尋求。論但定說率爾尋求定無間生，尋求已後許散亂故。復言常時五心並具，其義可解。由前字力，展轉薰習連後字生，於最後時始能解義，染淨等心方乃得轉，故雖無過未而教體亦成。若新新解並有率爾，四字之上皆定有二心，謂率爾、尋求，即於末後有十二心一時聚集，初三各二，第二有三，第四有五，故成十二。既於初字有率爾心，於後後字有尋求，決定末後有染淨等流，五心方具，名為聚集。此中且依句義圓滿以辨五心，非一切教皆定如是。有唯說名，如說佛言一字五心生，如說天授二字之內五心亦生，如說慈氏佛三字亦生，如是乃至事緒究竟，隨字多少五心方具，如應當知。若爾，瑜伽說初三心是無記，後二三性豈以無記為教體？有義五心皆通三性，三無記者據多分說，境若增強為不定，故皆為教。有義要至染淨心後始成教體，解方圓故，初三故非。有說彼少從多亦是教攝，多是善故，初解為善。其聲名句既唯無記，如何為教？此依耳聞施設名等說唯無記，若意聞者亦通善性，故為教體。故唯識教其體理成。二者護法、勝子、親光等說，凡論出體總有四重：一攝相歸性，體即一切法皆性真如。無垢稱云：一切眾生皆如也，一切法亦如也。有無為等，有別體法是如之相。譬如海水隨風等擊鼓起濤波，濤波之體豈異水乎？一切諸法隨四緣會成其體相，然不離如有漏種子，性皆本識，故名無記，如是類等二攝。余從識體，即一切法皆是唯識，故心所等不離心等，華嚴等說三界唯一心三攝。假隨實體，即諸假法隨何所依實法為體，如不相應色心分位，即以所依分位為體。此論下說不相應中假立門是四性，用別論體，色心假實各別處收。瑜伽等說此類眾多，此中且引少文為證，如別章說：此四出體攝法義周，隨其所應釋一切法。護法等說：諸教體者，謂宜聞者本願緣力，如來識上文義相生，實能所詮文義為體。此師意說：眾生本願願聞佛說，如來識上文義相生，聽者識心既聞佛說，亦有如是似文義相。葉喻經說：佛取樹葉以問阿難，比其林葉所有多少？復告慶喜：我未所說，乃至有爾所二十唯識。天親又云：展轉增上力，二識成決定，謂余相續識差別故，令余相續差別識生，展轉互為增上緣故，是故世尊實亦說法。言不說者，是密意說，於真如性計所執中無說法故，於依他起唯假似說都無實說，聽者心識文義之相理有無疑，故諸教體取本無漏世尊所說文義為體，若取能詮唯聲名等而為體性。十地論說：說者聽者俱以二事而得究竟，一者聲，二善字。又解深密等說：於第九地斷二種愚，一於無量所說法、無量名句字、陀羅尼自在愚。成唯識言：無量名句字者，謂法無礙解。此論等云：成所引聲者，謂諸聖所說聲。成唯識言：由此法詞二無礙解，境有差別，法緣名等，詞緣於聲。般若論說：汝是無記，而我法是記。由是教體唯聲名等，體唯無漏，亦唯是善。佛地等說，依隨轉門及二乘者，說十五界唯是有漏，名句文身唯是無記。今依大乘，若唯如來後得說法，聲名句文真善無漏，如前所引諸教中說。若十地菩薩二乘說法，聲名句文唯是有漏，唯無記性。其聽者識所變文義，或通有漏及與無漏。一切異生二乘菩薩，七地已前有漏後得，能聽法者皆唯有漏。若一切二乘，七地以前無漏後得，八地以去識上所變聲名句文，皆唯無漏。隨其所應，說之為教。然同所敬，既取本質三寶教體，亦取本質聲等能說者識上現，不違唯識。若聞者識所變為教，教隨有漏三性為體，同名等為體，皆能詮故。依前所說四出體中，今出教體亦應有四。依前第一攝相歸性，教即真如。般若論說：應化非真佛，亦非說法者，說法不二取，無說離言相。無垢稱言：文字性離，無有文字，是則解脫。解脫相者，則諸法也。又云：一切法亦如也。故知教體性即真如。依前第二攝余從識，若取根本能說法者，識心為體。若取於末能聞法者，識心為體。故天親云：展轉增上力，二識成決定。依前第三，攝假隨實。一切內教，體唯是聲，由名句文，體是假有，隨實說故。此下論說，成所引聲，不說名等，名成所引。依前第四，相用別論，取說法者，識上所現聲名句文，以為教體，假之與實，義用殊故。十地論云：一者聲，二善字。此中四體，約義用分，不乖真俗法相道理。雖說一體，義不違三，諸法各有此四體故。雖顯教體，義有多途，而未解釋唯識教性。如何說者，識上聚集，令聽法者，聚集解生？顯揚論說：有字非名，謂一字；有名非句，謂一字。名句必有名字，名亦必有字，字不必有名，名不必有句。大乘於聲，義說名等，故說名等，非小乘義。今准此釋，說者聽者，識心之上，皆聚集現。如說諸惡者莫作，說諸字時，余惡等字，並在未來，唯有一字，及依一字而成之名，於心上現。此依一字成名義說，後字成名義說。復言惡時，余者等字，並在未來，其前諸字，雖入過去，由前薰習唯識變力，仍於此念，說惡字時，心上顯現，即有二個一字，一個字身，兩個一字所成名，一個一字所成名，名身一個二字所成名。又言者，時有三個一字，兩個字身，一謂諸惡，二謂惡者，以二合說，下應准知，不可隔越。合故無諸者，合名字身一個三字，多字身三個一字所成名，二個一字所成名，名身一個一字所成名，多名身兩個二字所成名，一個二字所成名，名身一個三字所成名。復言莫時有四個一字三個字身。兩個三字多字身。一個四字多字身。四個一字所成名。三個一字所成名。名身。二個一字所成名。三名。多名身。一個一字所成名。四名。多名身。三個二字所成名。二個二字所成名。名身。一個二字所成名。多名身。二個三字所成名。一個三字所成名。名身。一個四字所成名。又言作時有五個一字四個字身。三個三字多字身。二個四字多字身。一個五字多字身。至此總合，字及字身，並多字身，有一十五。五個一字所成名。四個一字所成名。名身。三個一字所成名。三名。多名身。二個一字所成名。四名。多名身。一個一字所成名。五名。多名身。四個二字所成名。三個二字所成名。名身。二個二字所成名。三名。多名身。一個二字所成名。四名。多名身。三個三字所成名。二個三字所成名。名身。一個三字所成名。多名身。二個四字所成名。一個四字所成名。名身。一個五字所成名。至此總合，名及名身，並多名身，有三十五。合有一句，義究竟故。梵雲阿耨瑟多制陀，即八字成句，不長不短，以圓滿故。此中皆取無間相合，方成名等，不可隔越。合成名等，所隔之字，則無用故。此依展轉增長作法。今舉一句，事究竟時，字、名、句、聲都合尚有五十聚集。若約一頌、一段、一卷、一部聚集，字、名、句等理即無邊。若薩婆多等說惡等字時，諸字等已滅，無聚集故，次第而生，不俱時故，無薰習故，不可至後。前已所說字，於後心上現，故彼教義決定不成。亦非由前字等勢力，末後字等能生顯名。過去無體，又無薰習，由何勢力，末後之字能生名等？故我今時，其說法者及聽法者並在因中，由初諸字等熏本識已，連帶緣後，惡者等字識上解生，乃至末後作字之時，先皆聚集。由前薰習，後識之上聚集顯現詮義差別圓滿，名為說法，說為聞教。若是佛說，雖無薰習，唯識變力聚集生故；雖無過、未，唯識教成立。說者、聽者俱以聲、字心上集現為教體故。此四種體，隨其所應，三性、五法各別出之。大乘雖有三科等法，體性易故，復濫小教，故今不取三性、體性。略而言之，遍計所執，體唯我法，性相都無。依佗、圓成各有二種：一者、有漏、無漏門，諸無漏法皆名圓成。故攝論說：若說四清淨，是則圓成實。諸有漏法皆依佗起。二者、常、無常門，諸常住者名圓成實，即唯真如圓成實。攝論說：五法唯一真如，是圓成故。一切有為皆依佗起，依佗眾緣而得起故。其前教體攝相歸性唯圓成實，自餘三體可通三性，無漏有為通二性故。
顯宗旨者，略有二說：一、依清辯朋輔龍猛般若經意，說諸法空。雖一切法皆不可言由性空無，故不可說為空為有。且如有為無為二法，依世俗諦差別體有，依勝義諦性相皆空。故說頌言：真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起似空華。此真性言自勝義諦，依勝義諦諸法空故。彼宗世俗皆性非空，故龍猛等說世俗有。經說唯識三性等者，皆依世俗非勝義門。世俗諦中識心最勝，故言唯識非無境等，如言王來非無臣佐。此師宗意真俗空有，如眼有翳見有空華，眼翳若除空華遂滅。真空俗有其理定然，雖大乘宗然非此意。二、天親等輔大慈尊深密等經說宗意者，依真俗諦說一切法有空不空。世俗諦理遍計所執空有為無為有，故論說言有為無為名為有，我及我所名為無。勝義諦中，雖一切法體或有無，由言不及，非空非有，非由體空，名不可說。成唯識言：依勝義諦，心言絕故，非空非有。又引慈氏所說頌言：虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。此中應說，雖依勝義一切法體性不可言，而寄言詮說為空有，非勝義諦唯一真如，真諦四重論所說故。由斯唯識三性理成，我法境空，真俗識有，非空非有中道義立。良以所明說一切法非空非有中道之義以為宗也。此說瑜伽十支論教通所宗趣。若以自部所重所尊以為宗者，此論初明三科體事，故以三科為此論宗。然依二分以釋宗者，初本事分明諸法體，後決擇分明諸法義，即前本事差別性相。初後兩分攝法已周，體無不詮，義無不釋，故以所說一切體義以為宗也。
釋題目者，論首題雲大乘阿毗達磨雜集論本事分中三法品第一，初廣散釋，後略合解。
廣散釋者，十二門論六義解大乘：一、出二乘；二、佛最大，此乘能至三佛所乘；四、能滅大苦與大利事；五、觀音等大士所乘；六、能盡一切諸法邊底。大謂弘廣七義相應形小之辭，乘謂運載教、理、行、果、津、運之義。七義者，下第十一云：一、境大性，無量教法為境界故；二、行大，行二利故；三、智大，了二空故；四、精進大，三劫修難行行故；五、善巧大，不住生死、涅槃故；六、證得大，證得百四十不共法故；七、業大，窮生死際作佛事故。教大乘者，謂詮大乘、三藏教等，文義廣名大，有津運曰乘。故攝論言：阿毗達磨大乘經等，或共了故，想為幖幟。此持業釋。理大乘者，謂真如理，眾德所依，能持諸法勝遍稱大。六度等行，乘此真理，能有所往，故名大乘。故無性言：或乘大性，故名大乘。此有財釋。行大乘者，謂六度等運載名乘，體用弘廣目之為大。故無性云：亦乘亦大，故名大乘。亦持業釋。果大乘者，謂佛所有菩提、涅槃，體業勝遍，名之為大；自佗兼運，目之為乘。法華經言：於一佛乘，分別說三。又言：說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真。是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。此文說佛菩提、涅槃，果名大乘。亦持業釋。由此一切教、理、行、果，俱名大乘。佛自乘此能至究竟，亦常乘此度脫有情，隨其所應，名乘名大。問：有為運動，可得稱乘；無為不動，應無乘稱？此中引教，且示方隅。餘一切文，准此應釋。
阿毗達磨者，俱舍論可名為對法。彼云：此能對向，或能對觀。若法相法，通四聖諦；若勝義法，唯是涅槃。婆沙第一十二，大論師二十四。複次又云：複次，能於諸法以無量門數分別故，名阿毗達磨，亦名數法、分別法故。複次，能伏一切外道佗論故，名阿毗達磨。阿毗達磨，諸大論師邪徒異學無能敵故，亦名伏法。故順正理云：謂諸契經，名為達磨。此能通彼，故名通法。法密部云：此法增上，名阿毗達磨。化地部中，名為照法。譬喻部師，名為次法。涅槃最上，次涅槃故。聲論師云：阿，除棄義；毗，決擇義。此法能除棄結縛隨眠，決擇諸法性相故，故名阿毗達磨。大眾部名大法上法。迦延造竟，持以上佛，佛言上法，故名上法。若依攝論，天親釋言：達磨名法。阿毗有四義：一、對，二、數，三、伏，四、通。言對法者，俱舍論云：此能對向，或能對觀，名為對法。能持自相，名為法。若勝義法，唯是涅槃；若法相法，通四聖諦。初法是果，後是理法。淨慧、隨行諸慧及教法，能向涅槃對觀諦理，名為對法。雖對及法二義皆通教、理、行、果，然今俱舍教、行名對，理、果名法，文既不足，義亦未通，何義得知皆名對法？婆沙第一具有誠文，此非本宗，故略不述。攝大乘論，天親釋言：此法對向無住涅槃，能說諸諦菩提分等諸妙行故。今依大乘對法之體，不唯慧論通教理行果，故與俱舍所說不同。依此釋法，體即是教，能說妙行對向果故。又言此法能說諸諦，故亦可言以教對理。又此能說菩提分等，而亦可言以教對行。即以教法對理行果，名為對法。次第隔越，其義皆成。又言諸諦能向涅槃，即以理法對果名對。此意但取所詮諦理能向涅槃，非能詮教。又言妙行能向涅槃，即以行法對果名對。上皆持業，教理行法體即對故。雖文不言理法對行名為對法，准義應有。此中且依教理行果次第釋名，詮辨依修因感果故。然以義准，以教對理，應成三釋：一依主，理法之對故；二有財，以理法為對故；三持業，教法即對故。天親釋法，唯在於教，故皆持業。順逆次越，順義應悉。古說有五：一自性無漏慧，二眷屬行蘊，三方便聞思等，四文字即諸教，五境界謂諦理。初三即行，文字即教，境界即理。彼但三攝，不攝果故。由此昔五名寬釋體狹，今所說四名狹體寬。然古文說至得對等，非宗無教，故皆不敘。言數法者，於一一法數數宣說，訓釋言詞自相等故。若依此義，以理為法，以教為數，理法之數名為數法，依主釋也。雖文不說教法即數，持業釋名，義亦應有。言伏法者，由此具足論處所等，能勝伏佗邪異論故。今釋此意，伏體是理，教能詮辨詮伏之法，名為伏法，即依主釋。或教即伏，由此諸教具論處等，能勝伏佗，故持業釋。言通法者，此能釋通，契經義故。經義稱法，此能通彼，名為通法。法之通故，依主釋也。准此，非唯能通經義，余教行果，此亦能通。又余處說行果二法，此理能通，名為通法。以理通教，義准亦然，並依主釋。今依攝論，且敘四名。若依諸文，有四十一釋，恐厭文煩，故略應止。雖種種釋對法名等，然觀天親說此名立，法但是教，四皆是然，法體即對，數伏通故。今此亦爾，根本佛經名阿毗達磨，故多在教，不在餘三。由義包含，故存梵語，不可但以對法為名。無性解云：擇法因故，或共了故，阿毗達磨總為幖幟，即無漏慧等，亦名對法。依此為問，法與有法，二義齊對，何故唯以對法為名，曾不說名為對有法？此義不同。因明所說，能持自相，稱之為法。有體無體，有為無為，自性差別，皆得法名。軌生物解，名為有法。皆於有體有為差別，標有法相。法義既通，標名對法。有法義局，不立對名。此依前解。又此法者，軌則儀式，刊定正邪，體唯聖教。此教能對理等刊定，名為對法。有法之義，乖刊定等，故不對立。由此一切經論之首，標對法名，非對有法。
言雜集者，無著釋集有三義：一等，二遍，三正所集。師子覺言：證真現觀諸大菩薩共結集故，名等所集。此有二義：一同作，二同修。謂此本論所有之義，雖名獨標無著所造，然登十地菩薩共集，非唯顯已依證而集，亦顯同修彰己無謬，故標集名。等共名集。師子覺言：由能遍攝大乘阿毗達磨經中諸思擇處，名遍所集。此有三義：一略攝廣，二聚攝散，三唯依彼。謂此本論雖文非廣，然括彼經義理皆盡，及顯此論依自彼經，又顯彼經文義散廣，今遍詳略綜攝明之。天親復說：離舉經名，則不了知論是聖教。訓釋詞者，綜遍名集。師子覺言：由無顛倒結集方便，乃至證得諸佛菩提，故名正集。此有二義：一己無倒，二令佗成。謂此本論，其結集者，但求菩提，不希餘事。亦由無倒，方便結集，令修學者，終得菩提。故訓釋詞，真正名集。安慧自解，集綜名雜。然雜有三：一教詮雜，二文義雜，三參糅雜。若詮事雜，名素呾纜；詮行雜者，即毗柰耶；詮理雜者，即阿毗達磨。今標參雜，唯理非余。尋三藏者，經求次第，律求因緣，論求性相。此文義雜，故立雜名。本釋別行，難知性相，文義頗廣，難可受持。故綜參和，令其易入。由斯論首，標以雜名，名參糅雜。唯後一門，論師自釋。初之兩雜，其理定爾。菩薩本論，釋者眾多，詳緝要最。唯佛陀僧訶(雲覺師子)、最勝子等，解論名云：問答決擇諸法性相，故名為論。此意釋言：假興賓主，研究甚深諸法性相，宣暢宗要，立以論名。俱舍釋言：教誡學徒，故稱為論。即以法義教授誡勖，釋論名也。初依法名，後依人稱，廣散釋已。
略合云何？大乘之名，義通三藏；阿毗達磨，名貫二乘。故天親言：為簡聲聞阿毗達磨，復舉大乘。又云：為簡大乘余藏，復言阿毗達磨。此持業釋，阿毗達磨即大乘故。天親又言：為顯通名，故言大乘；為顯別名，故舉阿毗達磨。大乘是總阿毗達磨，唯此別名大乘之阿毗達磨，依主釋也。依論下，釋遍所集中。此大乘等，本佛經稱，彼是所集，論是能集。論以大乘阿毗達磨為集，名為彼集，有財釋也。若說論是大乘阿毗達磨之能集，名為彼集，依主釋也。此依集經釋。瑜伽釋言：欲令證得瑜伽師地而說此論，故以為名，如對法論。故知此論亦名大乘阿毗達磨。故無性云：擇法因故，或共了故。此依總集瑜伽等論。此意若說所詮名大乘阿毗達磨，教名為集；或教名大乘阿毗達磨，所詮名集者，皆依主釋。亦有持業阿毗達磨，即是集故。集是無著本論之名。若集是理，名為集論，是依主釋；若集是教，名為集論，是持業釋。此上即本論之名。安慧參綜，加名為雜。故知釋名但是雜稱，通理教論唯教名。依主、持業二釋如上。何故此論不但名集，復標大乘阿毗達磨？欲令有情皆證彼故，擇法因也。復由此說彼經義故，離舉經名，則不了知論是聖教。或此依彼方興發故，猶水陸華，故以為稱。證真現觀十地菩薩集故等等名義所因，下正宗中當廣分別。
解本文者，凡科文勢，准義立名，不可義殊，名仍修舊。此有三分：一、糅前歸敘分，二、參述本文分，三、釋名彰意分。不謬參故，綜攝盡故，證滿覺故。此中初分，唯安慧造，余之二分，本、釋兩文。諸教本宗，決定皆有初後，或有或無。顯揚無後，集論無初，瑜伽俱無，攝論皆有，作者意別，何詳所由？就初分中，復分為二：初有三頌，贊禮所尊，敘標參綜；後有二段，彰前歸嘆，釋頌標因。先三頌中，文有其二：一、初兩頌半贊禮所尊，後半頌文敘標參綜。初明贊禮，復有二文：初之兩頌讚禮三寶，後之半頌歸、嘆二師。贊禮三寶，文復有二：初一頌半別贊六義，後有半頌總禮三寶。別贊之中，一頌別贊三身體用，二句總敘眾德相應。此贊述中，初一句明法身，次二句顯受用，後一句解化身。又初一句彰本有德，證會方顯；次二句彰修生德，習行方起；後一句彰利用德，果滿興化。又初一句彰斷德，次二句顯智德，後一句明恩德。又初一句解本性常，次二句顯不斷常，後一句明相續常。又初一句歸涅槃，次二句歸菩提，後一句歸三輪。諸會真淨究竟理者，此句顯示法身本有德，斷德本性常，涅槃法真性。諸言所表，具六義尊。昔解諸言，唯局初句；今詳不爾，通下余文。總致諸言，彰無朋黨，但具彼德，今我皆歸。雖此諸言，亦通余佛。能證理者，唯受用身契證真如，故名為會。真謂非妄，簡二實我；淨謂無垢，簡有漏法；障盡道圓，故名究竟，簡淨有為。理謂實際，二空所顯，顯其自理。或外道妄執，邪理非真；二乘證理，垢而非淨；菩薩雖證真空淨理，斷道雙殘，未名究竟。唯佛獨滿，故立此名。若同下，釋。理法身者，舉諸能會，意顯真如。又釋此中諸會有智真淨者，理併名法身，諸教亦說智法身故。下文且言無生滅故，三身章中當廣分別。超聖行海升彼岸，證得一切法自在者，二句顯示受用修生德智，德不斷常。菩提照法，已度名超；通真曰聖；造修稱行；廣深名海；妙行無邊，淺智難測，能生聖寶，標喻海名。生死為此岸，聖行如海；菩提為彼岸，悲智如舟。佛登菩提，名升彼岸。能超者果，所超者因。舉從大劫聖行海因，顯升彼岸，得無邊果。未發真心，依生死為此岸，起煩惱之波浪，舍般若之舟船，背圓寂之彼岸。今明發趣，故以悲智為舟，聖行名海。彼岸者何？解脫道生，障習皆盡，親獲自在，故名證得。一切法者，謂於諸境了達無礙，不為物拘，故名自在。又一切者，謂諸功德。由從十地聖行海中，修證斷除一切障習，超升彼岸，證得菩提，於功德法得大自在，了知聖地一切皆能，無邊功德悉成就故。或自在者，即十自在，顯皆具證，故名一切。此即是法，謂由從彼聖行海中升彼岸故，於一切諸功德法，十種自在皆能證得，故受用佛具德無邊，或於一切境中證得十種自在。善權化導不思議者，此句顯示化身利用德，恩德相續常三輪化物德。聖用善巧，方便名善；隱真現俗，應物稱權。用獎初機，善生曰化；舊修令長，立以導名。聖業廣深，證會方達，尋思路息，名言道斷，非余智境，稱不思議。又釋權者，應物現通；化謂記心，為說妙法；導即教誡，漏盡接引。三皆妙巧，通標善名，並不思議，超諸語表。此解順下，廣演序文。又言化者，摧邪入正，勸小向大。導謂引凡，皆令入聖，應機而化，立為權名。總名贊述三身體用。無量希有勝功德者，此句贊敘與德相應。算數莫知，尋思不曉，窮空盡際，標無量名。世所曾無，稱為希有，妙過一切，復立勝名。功者，行也，業也。德者，得也，德也。由勤積行業，方能得此無量希有殊勝功德。此貫三身，文義通故。佛地有說，功德相應，通無為故。唯識等說，三身皆具無邊德故。受用相顯，故下偏說。又凡不測名無量，二乘不知名希有，菩薩不了故名勝。又異彼三，隨應例配。此言但屬佛受用身，下說無邊行所生故。佛地有說，智眷屬故。雖法及化，皆具眾德，相用差別，唯受用故。又說法身與能證道功德相應，故具法性無為功德。此句亦通三身妙義。自佗並利所依止者，此句贊敘三身利別。下文自屬受用，自利化身，利佗法身。二、利所依止者，三、佛身義。餘論不同，下當會釋。論初歸禮，諸教皆同。何故發端先彰六義？今時參綜，顯自所師，體業尊高，超眾聖表，故先贊德，方申敬禮。此上別贊三身六義，次有半頌總禮三身及歸三寶。又上別贊六義，次下總禮三寶。
敬禮如是大覺尊，無等妙法諸聖眾，
述曰：上二字能歸相，下余字所歸體。俱舍雖言稽首接足，舉重身業，敬相未周。虔恭曰敬，軌儀稱禮。諦發殷誠，屈儀褒讚。申虔恭之道，標敬禮之名。此體是何？即善三業。故天親云：故我至誠身語思，頻修無倒歸命禮。顯揚亦云：我今至誠先贊禮，在余非佛。身語唯有漏，意禮通無漏。或十地菩薩後得智中，亦起身語。身語業體，既能發思，可通無漏。心表無表無漏者，非二乘不能起，故通有無漏。指彰前德，故言如是。如是者何？大覺尊等，德高曰大。照悟雲覺，獨勝名尊。萬德雖成，慧為道首，唯稱大覺。前法化身，體即理業。今稱大覺，應不通彼。性相作用，一體義分。俱不即離，皆得名覺。殊勝莫方，故言無等。真善可軌，復稱妙法。敬禮如是，流至此中。顯前六義，即無等法。味道餐和，稱為聖眾。即此德類，非一名諸。敬禮如是，亦通聖眾。勝鬘經言：如來即是三歸依故。涅槃亦說：三寶是常，同真諦故。法身之中，同體三寶者，六義所成，即是佛寶。此則六義，即是法寶。善權，教理也。行，因也。證得，果也。前說超因，一乘僧故；有義化身，墮僧數故。下文又說，當知亦贊法僧功德，從此佛法修學生故，先贊方歸。故知通下，舉勝顯劣，故定有僧。又如是言，不通下，同體別相，一乘、三乘皆歸禮故。若依下文，明別相三寶，三寶之相各別明故。此頌通歸，下文別顯，於理無違。准此，如是唯在覺等妙法聖僧，不須如是一切三寶皆歸禮故。然下復言初二頌顯佛六義，明知三寶即六義攝。何故論初唯禮三寶？五緣故爾。一、最吉祥。三寶最吉祥故，我經初說，為異外道初置阿優，及異世俗說悉曇故。二、真福田。堪受世間殊妙供養，今法供養，故先贊禮。三、有大力。福慧莊嚴，神通無比，冥冀資祐，先禮所歸。四、發希求。為開正念，顯真實德，令聞法者發殷重心。五、極殊勝。此有四緣：一、性調善故，二、善方便故，三、具大悲故，四、法供養時方歡喜故。說外道等不可歸依。由此論初唯禮三寶，明歸敬義，如瑜伽第六十四、七十四卷，顯揚第六、第十三卷，涅槃、勝鬘別章等說。三寶體義，至下當知。上來兩頌讚禮三寶，次下半頌歸嘆二師。
敬禮開演本論師，親承聖旨分別者。
述曰：初兩字歸二師，下余字嘆二師。或釋此中唯禮無贊，舉開、演等，取其人故。敬禮之言，通歸兩句。無著菩薩稱本論師，開集論文，演彼義故。為導初學，創說稱開；為益久修，更說名演。或未曾說，今說名開；先已曾說，廣說名演。或集論教，自說名開。此為釋經，復稱為演。親謂入室，承謂稟訓，或即伏膺，聖即無著，旨即宗趣。智解研求，目為分別，分別在無著。或承聖旨而分別者，因解成德。標以者，謂覺師子，無著門人，函杖受益，善達宗義。妙釋本文名分別者，師資有道，故我皆歸。今此二師，何須別禮？瑜伽論說：恭敬法故，禮論本師；恭敬義故，禮開闡師。故辯中邊，亦別歸禮。上兩頌半，贊禮所尊；次半頌文，敘標參綜。
由悟契經及解釋，爰發正勤乃參綜。
述曰：上一句彰糅所因，下一句正明參綜。由者，為也。悟者，解也。契經即是本師集論。善集本經，契當經義，故名契經，非即本論名契經也。能契經故，非契理之經；是經之契故，不許弟子造契經故。解謂解文，釋謂釋義。或翻此說，或義無著。文覺師子所造釋論，及言意顯本釋有殊，未糅各行，置相違釋。爰者，於也。發者，興也。無倒曰正，勇勵名勤。乃者，遂義、始義。參者，和義。綜者，集義。自述我今為閒本釋，或欲佗解論本釋，於是興起無倒、勇勵、遂參兩文，糅成一部。
今此頌中(至)敬申頂禮。
述曰：上來三頌，贊禮所尊，敘標參綜。自下兩段，彰前歸嘆，釋頌標因。於中有二：初文總彰前所歸嘆，後段別釋頌所標因。初中有二：先總解能敬相，後別顯所歸嘆。是則初文。此頌中者，發端標舉，簡持指斥。今於此頌，以無倒心求菩提故，稱揚讚嘆六義三寶最勝功德，亦無倒心敬申頂禮。面揚曰稱，背譽為贊。第一名最，上妙曰勝。虔恭名敬，陳設曰申。稽首接足，名為頂禮。是即頌中心無倒語，稱揚身歸，禮三輪備。或此但說語贊身禮，顯二不邪，故皆無倒。可表彰故，不說意業。意業亦歸，亦有倒贊及倒歸禮，故說無倒。
以供養三寶(至)隨其所應。
述曰：下別顯所歸嘆。於中有二：初別顯，後釋因。此則初也。將糅兩文真法供養，故先以行供養所尊。所歸何者？謂三寶及二師，隨有力德，能為護念，所為贊禮，皆贊禮之。開演等言，是讚詞故。或前頌中，於三寶所贊而亦禮，於彼二師唯禮無贊，德有分滿。總言兼別，名隨所應。
所以者何？
述曰：下釋所因，初徴後釋，此則徴詞。初解隨應釋此徴者，既有力德隨皆贊禮，有何所以唯爾非余。後解隨應釋此徴者，有何所以於三寶中贊而亦禮，於二師所唯禮無贊。或總徴言禮三寶等之所以者何謂也，非謂別徴隨所應義。
此論所依及能起故。
述曰：自下釋也。初略後廣，此則略文。解初徴者，贊禮三寶論所依故，贊禮二師能起論故，由此贊禮唯爾非余。解後徴者，三寶論依贊而亦禮，二師能起但禮無贊。或總釋此所歸禮因，非為別釋隨所應義。
佛薄伽梵(至)平等所依。
述曰：下廣釋前依起二義。先釋所依。佛陀覺者，義如常釋。薄伽梵者，能破四魔，具六種義。魔謂煩惱、蘊、死及天。六義者：一、自在，二、熾盛，三、端嚴，四、名稱，五、吉祥，六、尊貴。此等廣如佛地論說。何故此中雙標兩號，不一非余？顯悟諸法，舉佛陀名。彰德可依，標薄伽梵。二名俱勝，不一非余。其契經等十二分教，無一不依世尊方有，故佛與教為平等依。或由佛證大定、正智、後智、大悲，方能起說三身與法皆為等依。法是佛師，佛應依法，如何今說佛為法依？
無師自悟(至)所依處故。
述曰：釋依所由。最後之身，證由自悟，名曰無師，即簡所余依佗悟道。實性謂理，由證此故，後方說教。彼教既由佛方顯說，是故說佛與法為依。此非師資，據顯說故。又此談教，理是師故。契經等教，既由理有，理則是果，能證則行，論皆依彼，故說佛法俱為論依。
從此無間(至)依法隨學。
述曰：顯次相依。佛證法已，即為弟子方便顯說，名為無間。聖隨修學，名法為依。諸聖弟子結集流布，由是展轉，論方得起，故說僧寶為論所依。
法為依者，法界所流故。
述曰：釋說僧寶依法所由。謂教從彼清淨法界，次第展轉平等所流，依教修行，後成證果。或由法界流出正法，本末俱勝。故聖弟子皆說依法，前隨所應。若依初釋，三寶於論能為所依，故唯贊禮，非所余類。若依後釋，三寶為依，有力有德，故禮亦贊。或上總釋，三寶為依，皆可贊禮。佛具四緣，性調善等，如前已說。其所說法及聖弟子，故皆可歸。以上總明論所依義。下述起論，經釋二師。
經釋二師(至)隨而造論
述曰：世尊所說正法甚多，非唯余聖聞能隨學。二師亦解彼之一分，亦言亦僧所余聖等。契者，證也。一分顯余上位之法，猶未證了，未契解故。或但解此所釋經故，於所契解無倒，聽、聞、思惟、修行滿足。由此三慧為所依止，隨所聞等而造此論。此意即彰依釋而說，故知此論定契正理。若依初釋，隨其所應，此論既由二師方起，故別贊禮，不贊禮余。依後釋者，二師但解起此論教，非勝依止，唯禮無贊。或此總說，由彼二師契如來所說一分三慧無倒為所依止而起此論，故恭贊之，非是別釋。隨所應義，雖有三解，初後順文。三慧門義，如別章說。此以總文彰前歸嘆，而不指斥參糅所以。次下，別釋頌所標因。
初二頌(至)差別義。
述曰：此中有二：初別釋前六義三寶，後別解釋序起所因。初中有二：初總指前佛六義頌，逐難釋故；後別散牒，隨文指釋，隨標釋故。此即初也。別總贊禮，合有二頌。此中並標，故言初二。四句為頌，由此定然。下別釋中，但於六義，別總贊禮，不過六故。顯示何別？顯說指示，文義名體，有差別故。如來等者，舉六義尊。菩薩地說：言無虛妄，故名如來。語如其義，已來成佛，為如來故。涅槃經云：如過去佛說契經等，從波羅蜜、三十七品、十一空等，來至涅槃，故名為如來。此意說言：如諸佛等而說妙法，從彼修萬行，來至涅槃，故言不虛，是如來義。又言：不虛常行諦語，來至佛位，故名如來。成唯識言：應已害賊，應不受生，應受供養，是故名應涅槃。亦言：應害世間，應離煩惱，應受天人種種供養。此等並通三乘應釋，佛應有異，應害二障，應無二死，應受世間財寶供養。瑜伽論說：已受應得，應為福田，應為供養，是故名應。瑜伽初一，則此初二；瑜伽後二，則此後一。若說供言，便無餘義。瑜伽又言：如其勝義，覺諸法故，名正等覺。此釋但覺勝義為名。涅槃經言：正者，不顛倒。遍知者，於四顛倒無不通達。此經亦但說觀諦理，得遍知名。如實義者，於一切境，外道邪知，今知名正。二乘分達，今達二我名等，等謂平等。菩薩知未滿，亦未名等知。今總簡持，名正等覺。余之七名，如瑜伽論第三十八、第八十三，涅槃十七及第十八，大般若經、成實論、佛性論廣說。既有十號，何故舉三？此顯斷恩及智德故。異門分說：如來總名，包餘九號，應是共德。正等覺者，是不共德。此舉總、別，共、不共德，遍故非余。由此諸經，但言多陀阿伽度等。勝德六義者，佛本體名自性，修學證相名因，已證滿相名果，起作用相名業，與功德俱名相應，性、體、用異名差別。佛地論等，皆俱分別。
諸會真淨(至)為體性故。
述曰：下別散牒，隨文指釋。於中有二：初牒六義，屬文散釋；當知以下，屬釋法、僧。別亦通歸贊。初文有六，釋六義故。一一文中，各各有二：初牒頌文以六義屬，後方總釋頌義之意。此中諸會至自性義，此即初牒頌以六義屬。謂諸佛下，總釋頌義。下皆準知，更不復釋。一切種者，謂諸有漏種類差別，或即一切二障種子，轉此有漏粗重所依，得非粗重真如所依。此論下說。轉依有三：一、心，二、道，三者、粗重。心轉依者，謂法性心永離客塵，故名為轉。粗重轉依，謂本識內煩惱、隨眠皆永遠離，由因滅故，果亦隨無。又下自釋自性身言，以一切障轉依真如為法身體。故此所言一切種者，因諸有漏轉此粗重所得心依，則是諸佛共有自體，名自性義。眾德依止亦名法身，故佛法身以此所得轉依為性。又一切種者，即諸有為能依止法，類別多故，名一切種。此所依止轉依真如，是自性體。自性難知，舉能依止以顯所依，令易解故。又諸佛法身解諸會義，種轉依解淨義，一切轉依解究竟義，真如顯真義，體性顯理義。隨其所應，別釋前頌。其轉依義，後當廣釋。
超聖行海(至)因所生故。
述曰：菩提有二：一、智，二、斷。此智菩提，從因生故。一切種者，十地聖行，一乘、三乘。自一乘中，種類眾多，由此名海。此順梵本，故即如是。依此文句，應言從極喜等十地一切種聖行。劫謂時分。若依大劫阿僧企耶因位，經三數日月等無量阿僧祇大劫方滿。阿僧祇即無數，或無量者即是無數，無數即是阿僧祇耶。要三阿僧祇大劫修行，因便方滿。謂佛菩提，經無數劫，修於十地，一切種聖行因圓滿，方始得生。此顯時長，所修行廣，圓滿修習，果方生故。若不圓修，果必不生，顯果所從，故名因義。又佛菩提，解彼岸義。一切種至無數劫，解聖行海。時長顯廣，行多彰深。因所生言，解超升義。亦隨所應，別屬前頌。又一切種者，所經眾位，無位不經。舉十地者，別顯勝位。一切種，通一切無量無數劫。聖行，解海義。劫有三無數，非無量故。大劫是時，亦得同上解。十地名義，下文自釋。
證得一切(至)顯果義。
述曰：此牒頌文，以六義別屬，遂利於因，故名為果。
謂永斷(至)及彼余習。
述曰：總釋頌義。將釋證得，先顯所因。謂由斷障，方證得故。障涅槃惑，名煩惱障。覆所知境，令智不生，名所知障。體即種現。習者，即是因障所有，無堪任性。故瑜伽論第五十說：佛由斷此，名斷習氣。菩薩地說：斷此，名三住斷。簡異二乘故，故別稱習。成唯識中已廣分別二障體義，如佛地論第七卷、成唯識第九卷別章等說。
證得無邊(至)自在轉故。
述曰：正釋頌文證得等義。三菩提者，所證得體。無邊、希有、無上三言，皆讚嘆詞。無邊者，廣多義。希有者，難遇義。無上者，最勝義。三菩提者，正覺義。由斷障習，便證廣多難遇功德最勝覺果，此義即顯證得一切功德法自在起。或由斷除障習盡故，證得希有無上菩提，於諸境中，正後二智，成十自在自在而起，此顯於境得自在故。如頌中釋功德無量，但說菩提以智為主，覺最勝故。增減字義，別配頌文，准釋可解，故不別屬。
善權化導(至)顯業義。
述曰：此以六義屬諸佛化用，故稱為業。
謂以超非(至)調伏方便。
述曰：此釋善權不思議義。除佛以外，一切皆名非一切智二乘等起。此三輪等，是彼所知，名為彼境。佛三輪等，化用廣深，非彼所知，名非彼境。由非彼境，稱不思議，非彼所知及言議故。十輪經說：佛三勝輪，不共一切，故不思議。佛能應物，現三輪等，巧妙無方，立善權稱。此神通變者，謂神境神變。記心者，謂記說神變。教誡者，謂教誡神變。菩薩地言：此三神變，即是三通，謂神境智通、知心差別通、漏盡智通。六通之中，具當分別。三輪略以四門分別：一、出體，二、釋名，三、廢立，四、辨相。一、出禮者，依瑜伽論六十九說：前五神通，異生有學起者有漏，道勢劣故；無學起者皆是無漏，道勢強故。此中但說如來所起，唯是無漏。漏盡智通，即彼論說：盡及無生二智為性，唯是無漏。此言但說緣漏盡故。或亦通說漏盡身成，佗心智等並無漏故。前五神通，漏盡相續所成就故，皆名無漏，非無學身不成無漏。由此即顯此中三輪唯是無漏。三皆世間，由漏盡輪教誡佗故。此三唯依諸靜慮地意識相應後得智中智慧為性。即彼又說：神通等，一切靜慮以為依止，皆能引故。無色雖亦有漏盡智，諸菩薩等，隨以彼心了一切法，亦能依彼變諸境等，如佛邊立等，作用狹故，而不名通。色界心廣，除未至地，可有諸通，定慧均故。瑜伽既說三輪即通，故同於通，非在餘地。二釋名者，智具威德，修所成果，作用難測，名之為神。轉易不定，稱之為變。變者是境，神者是智。變之神，能變也。神之變，所變也。皆依主釋。神即變，變屬能變，持業釋。此中但取初及第三釋。輪者，摧伏義，摧伏佗身邪見等故。神變即輪，持業釋也。心謂佗心種種差別。記者，別也，識也。別識彼心，名曰記心。雖亦能記佗之心所，心是主故，但說記心。心之記故，亦依主釋。記心即輪，亦持業釋。教謂教示，令其善生。誡謂誡勖，令其惡滅。教即是誡，教誡即輪，皆持業釋。三廢立者，聲聞地說，由現神變，令佗於已生尊重心，能屬耳聽。由記說故，記別其心行相差別，為說妙法。由教誡故，如其根行，隨所悟入，能正教誡。或未發心，為作神變，不修正行，記別其心，未有證獲，而為教誡。又身意語，如其次第，三業化故。故此三輪，非增非減。四辨相者，菩薩地說，初神變相，略有二種：一能變，二能化。能轉所余有自性物，令成余物，名為能變。隨欲化為曾未有事，故名能化。能變者，謂十八變，一振動，二熾然，三流布，四示現，五轉變，六往來，七卷，八舒，九眾像入身，十同類往趣，十一顯，十二隱，十三所作自在，十四制佗神通，十五能施辯才，十六能施憶念，十七能施安樂，十八放大光明。能化者，此有三種，謂化為身，或化為境，或化為語。化為身者，化自佗身，似佗自身，或一或多，如是等類。化為境者，化似末尼飲食資具，諸如是等。化為語者，妙音粗音，系屬自佗，如是一切。次記心相差別有五，一記有纏有隨眠離纏隨眠心，二記有染邪願無染正願心，三記欲色無色五趣等心，四以一記一以一記多心，五諸佛菩薩記諸有情諸根勝劣，種種勝解，種種界行，隨應安處菩薩行中。教誡相者，或說有五，所謂遮止，開許，諫誨，呵擯，慶慰，或即此中示導等五。此三輪義，廣如十地論第四卷，十論第六卷，瑜伽第二十五，第二十七別章等說。示導者，舊經所說，示教利喜也。或說五句，謂令離欲，示現，教導，贊勵，慶喜。顯揚論第十二說，訶毀諸行，令離愛染，名令離欲。示現四種真實道理，名為示現。已得信解，令正受行，名為教導。若彼退屈䇿發令進，名為贊勵。彼隨法行贊令忻悅，名為慶喜。彼論又說：有令離欲而非示現，說惡令猒不教作善。有唯示現不令離欲，示德令修不遮彼過。俱句可知。未學令學名教導，未進令進名贊勵。慶喜有五，廣如彼說。五種皆是教誡之相，此中唯舉修善四門，不說令離欲。或此但說示導二種，等彼餘三及佛地經十作業等，一切皆是此善權攝。無量調伏方便者，顯揚第三及第八說。無量有五：一有情界無量，謂一足等或地獄等六十四類。二世界無量，謂十方界。三法界無量，謂善不善等。四所調伏界無量，謂三乘性等五十五類。前有情界通有無性，此唯有性，故二差別。五調伏方便界無量，謂隨所宜，或現神變，或現記說，或現教誡。一切善巧調伏之法，菩薩悲慧本為有情，有情必依住處受化，彼由諸法成其染淨，故觀幾類堪至涅槃，最後乃施方便善巧，故五無量不減不增。此等義門，廣如別章及彼論說。調謂和御，伏謂制攝，方便即是善巧之義。由此即以三種神變，調和控御製伏攝受，名為善權，即無量中調伏方便界無量也。三輪示導出善權體，指此類等有無數量調伏方便，非調伏等別配三輪。
導引可化(至)清淨故。
述曰：釋化導義。可化有情，簡非無性五無量中所調伏界之無量也。以彼能調伏、所調伏心界，即是法性真如。界者，性義，心本性故。或依佗心，自體名界。以三輪等如是無量調伏方便，導引於彼可化有情，令真心界離客障染，斷依佗心，得清淨故。
無量希有(至)法寶相應故。
述曰：超尋思者，非四尋思。此四唯在見道前位，彼位修因，非唯所超。由此超者，隨應超但非彼智境，皆是此超義。數量者，以行無邊，過算數故。超過此二，故曰無邊。因行非一，稱為種種。舍頭目等，不易名難。此行逼迫，故言苦行。顯因無量希有，故所生果更無量希有。謂由因此無邊勝行，故生大悲、力、無畏等，亦復無邊名有，與如是等法寶相應。言相應者，謂總假者，與別實德俱。或成就義，總成別德故。或果順正因，性常俱有，更相順義。此中但說受用相應，如前已解。言所生故，或此舉所生，由證法身，能起化用，三皆具足，文唯舉報。此中且舉二種無邊，窮空盡際，略而不說。大悲、十力、四無畏等第十四卷，下文當釋。
自佗並利(至)所依故。
述曰：此中有二：初總屬頌，下別解釋。此初文也。次配，可知。
所依者(至)無差別也。
述曰：下別解釋，文有其三：初解所依，次解三利，後結差別。此解所依，成唯識說體依聚義，總說名身，故所依言體身無別。
自佗並利(至)就勝而說。
述曰：此解三利，初總釋意，後別釋之。此總釋意，所說三利，就勝而說，非理定爾，至下當知。
謂受用身(至)法聖財故。
述曰：下別解釋就勝所因。會有二種：自受用身，居自法會。居佗會者，佗受用身皆能領受最勝第一廣大甚深法聖財故，唯自利攝。瑜伽等說聖財有七，謂信、戒、慚、愧、聞、舍、慧。彼據用勝，且言七種。今說功德，聖者資什，皆名聖財。處大會中，並生樂故。據實此身，亦實佗利，受樂增勝，不同化身多起通化。從自受用，不說利佗，佛地論說通二利故。由此論有就勝說言，受法樂增，名為受用。又處大會，謂自廣大法性之會，故唯自利身。
變化身者(至)所應作故。
述曰：猶者，譬如義。工巧業者，謂幻術事。佛變化身，隨形利物，無而忽有，幻術不殊。幻事既由工巧智起，故舉彼喻以顯化身。又工巧業能化眾緣像，化身亦爾，故舉為喻，等彼幻術。論說等言，佛地論說：身三化中，為摧諸伎慠慢眾生，故如工巧。此身頓於一切世界，能為無間相續現起，沒已復生，建立應化，無暫休息。故唯佗利，形隨樂現，名變化身。
自性身者(至)共有法身。
述曰：菩薩地說，上升最極，永不退還，故名善逝。初句是善，後是逝義。已到名逝，故不退還。或上升者，亦是逝故。唯識等說，諸受用變化，各別因感，各別自性，實有差別，但無別執。同處相似，利樂意樂，事業平等，說無差別。唯自性身，諸佛共有，故言善逝共有法身。
最極微細(至)為體故。
述曰：唯障佛果，故極微細。種習非一，名一切障。即彼法身轉舍一切二障種習粗重所依，以所轉得無粗重依真如為體。故餘十地所得真理不名法身，一切障習猶未盡故。
於自佗利(至)得余身故。
述曰：自體難知二利之相，舉由得此有餘二身二利差別，顯通二利。佛地論說：此自性身寂滅安樂，正屬自利。為增上緣，通益眾生，故屬利佗。又與二身俱利依故。二利所攝，同彼復釋，約用顯故，復此中就勝說故。
此三佛身，是差別義。
述曰：子文第三曲結差別。三身略以三門分別：一出體，二釋名，三廢立。一出體者，初自性身，以諸如來真淨法界受用變化所依為體，具足無邊真常功德。佛地論說：體常無變。成唯識言：諸法實性，或是諸佛共有自體，名自性身。大功德法所依止故，亦名法身。勝鬘經言：不離煩惱藏名如來藏，離煩惱時名法身故。雖亦有說鏡智為體，然非正義，故不敘之。次受用有二類別：一自受用，三無數劫修集資糧所起無邊真實功德，乃極圓淨常遍色身，即四智品一切實德以為體性，自受法樂名受用身。雖亦有說中二智品為此身體，然非正義，故此不說。二佗受用，由平等智於純淨土為大菩薩所示現身以為體性，令佗受法樂，亦名受用身。據理而說，四智心品為大菩薩所現佛身為佗受用。說法斷疑現自在者，觀察智故。平等所依本質身者，鏡智境故。現大神通，成事智故。又佛四智境用遍故。然平等智於現此身作用最強，擊圓鏡智現身平等，故論偏說，其理定然。不爾，此身應無本質，斷疑說法，現通起化。後變化身，由成事智，於淨穢土，為未登地一切有情，隨彼所宜，所現形類，以為體性，為益有情，示現種種變化事故，名變化身。理實此身，四智所現，化境為體，然此相粗，順成事智，故論偏說。此論報化，不彰於智，又理定然，此解為勝。或復此身，及佗受用，各一智現，足利有情，不假所余，故論不說。二釋名者，法身一名，唯依主釋，法之身故。其自性身，或持業釋，自性即身故。或有財釋，以自性為身故。其受用身，唯持業釋。若變化身，亦有二種。由能變化者，謂成事智等，以所變化為身，名變化身，有財釋名。若所變化即身，持業釋也。三廢立者，所證能證，真俗理事，本有修生，性相差別，立初二身。自利利佗，自體作用，能變所變，慧悲所增，大小差別，別立化身。二對義門，各有無量，不可說一。雖多義別，種類唯爾，不可說多。又性相用，如世間身，有體形能，故立三身，非增非減。所余義門，如勝鬘經、楞伽經、解深密經、涅槃、法華、攝大乘瑜伽論、贊佛論、般若論、成唯識佛地論、三身論、別章等說。上牒六義，屬文散釋。下釋法僧，亦通歸贊。
當知此中亦贊法、僧功德。
述曰：初總，後別。此總屬文。此中意說，前以六義贊佛之內通贊法、僧，顯初三寶既通攝贊，後歸禮中故總歸禮。何者？法、僧言亦通贊，由斯於後三寶通歸。
法寶者(至)所攝故。
述曰：此顯所贊法寶之體。自性即理，因是行，果如自名，業義通教，相應差別，即上可知。故言等義，法寶所攝。由此六義，亦通贊法，離此更無一乘法故。
僧寶者，隨此修學所生故。
述曰：顯所贊中僧寶之相，即是所超聖行海因，故不說佛入僧中所收。又次前章說佛、薄伽梵教法所依，俱依法學，故依此法修生曰僧。所學之法既在贊中，能學之僧亦已通贊，離此更無一乘僧故。雖前真理即同體僧，恐贊不周，故舉別體。或顯一乘法離佛體無學，一乘道僧離佛體有，故舉贊此隨學之僧。此贊非凡，前言聖故。一乘三寶既通贊故，歸禮中並通歸禮。由此即顯所禮、所贊該同別相，不遍二乘。又釋：前贊一乘，理、智可稱，非余乘故。後于歸禮，總禮三乘，有力等心皆可歸故。前後影顯，故不相違。由此返彰頌言如是貫通三寶，指贊歸故。三寶略以三門分別：一、出禮，二、釋名，三、廢立。一、出體者，初佛寶體，即前三身，真、非真佛皆此攝故。法寶有四：教法寶者，謂善、無漏，聲、名、句、文如前廣說。雖有漏聲等，亦教法寶性，菩薩聲等並有漏故。然非此中教法寶體，此中但說真教法故。理法寶者，謂因四諦、二空所顯真如為性。行法寶者，謂通三乘諸無漏行。雖有漏行，亦行法寶。此行非真，故今不說。果法寶者，謂有、無餘二涅槃界及菩提智、無住涅槃以為自體。此中通說三乘所有教、理、行、果為法寶性，真法、非真並通說故。僧寶者，謂聖眾一切無漏有為無為成眾聖法，由此麟角獨覺三根皆僧寶攝，僧種類故，許彼眾多同時出故。菩薩二根亦復如是，有漏身器為無漏依，供養及損故生罪福，然有漏身非僧寶體。此中通說三乘聖眾，真僧非真並皆說故。勝鬘經說：僧者即是三乘眾故。就此復有一乘二乘。一乘佛者，即初二身。法寶亦四：教謂詮辨一乘教法，理謂二空所顯真理，行謂有為無漏萬行，果謂佛位菩提涅槃。僧寶者，謂十地菩薩等所有諸無漏法。此皆通說有為無為直往回心，一乘無漏為三寶體。二乘者佛，即變化身，亦為二乘現化身故，不為十地現此身故。既詮彼教，名彼教法，為彼現身，故彼佛攝。法亦有四：教謂詮彼二乘教法，理謂四諦理等所顯真如，行謂彼所修無漏智等，果謂彼所證菩提涅槃，僧謂二乘住果住向諸無漏法。於一乘中復有二種，謂同體、別體。同體者，謂真如覺性故覺依，故名佛寶。解深密說：菩提及斷皆名菩提。故諸處說：為自性身故，能持自相即名為法。教行果三所依止故，法寶所攝，理無乖諍。復由證此成菩薩等亦僧寶收，此等證文如前已說。別相三寶亦如次前，一乘二乘三寶別故。前來且說真實三寶、住持三寶，相易可知，恐猒煩文，故略應止。二、釋名者。可貴可珍，稱之為寶。總名帶數，別名持業，既易可知，由此不述。三、廢立者。何故三寶非減非增？略有四義：一、僧祇律云：為翻外道邪三寶故。二、寶性論云：依三義故：一、調御師，二、彼師法，三、彼師資。三、寶性論又說：為菩薩上根，說有佛寶，願作佛故；為獨覺中根，說有法寶，求自然智，達緣起故；為聲聞下根，說有僧寶，求從佗聞，作弟子故。四、處處皆說佛如良醫，法如妙藥，僧如看者，故此三寶不減不增。所余義門，如別章說。此中三寶種類有多，頌中所明贊歸。何者？一乘非餘六義，即法、僧隨學故，余無力故。或通贊禮三乘、三寶，彼離此等無贊禮故。勝鬘經說：波羅提木叉、毗尼、出家、受具足等，為大乘故，彼二乘者入於一乘。又彼所學，菩薩皆修，故彼法、僧今皆贊禮，又無朋黨等贊禮故。此但贊禮別相非余，說僧隨法修學生故。或通贊禮同相、別相，同相易知，故論不說。又唯禮讚真實三寶，住持無力，無救助故。或通贊禮真實住持，住持相易，故論不說，並皆有力能救助故。三寶門義，如前頌中歸禮所指諸經論說。上別釋前六義三寶，下別解釋，敘起所因。
庶令學者(至)建茲體性。
述曰：此文解釋序起所因。庶，望也。端，序也。建，立也。茲，此也。此意說言，我今冀望，令諸學者，於此論中，無諸怖畏，方造論序，贊禮所尊。馮力請加，立三寶性，又於論端，歸贊三寶，顯體尊高，超諸聖眾，令後學者，心生欣慰，無怖畏故，建此論序。上來安慧讚揚三寶，歸禮所尊，敘參糅意，即是第一讚揚歸敘分。下述兩文，正申參糅，即是第二集述本文分。
本事與決擇(至)諦法得論議。
述曰：第二分中，大文有二：初以一頌總標一部分品，後隨前標分品次第別釋。此頌總標一部分品，頌文既少，寄品以明，非此頌文，唯三法義。此論總有二分八品。二分者何？初本事分，後決擇分。八品者何？是二分中，各有四種。本事四者：一、三法，二、攝，三、相應，四、成就。決擇四者：一、諦，二、法，三、得，四、論議。此有何因，總為二分？本事分中，略廣分別諸法體事。決擇分中，略廣決擇深隱要義。又一切法，略有二種：一、自性，二、差別。初宗明自性，後宗明差別。又陳法義，不過二種：一、所成，二、能成。前宗明所成，後宗明能成。又教所明，總有三種，謂境、行、果。初宗明境，後明行果。果依行成，行能生果，二極相順，合一明之。又此雖釋阿毗達磨經，然依瑜伽，集諸要義。謂初本事分，集彼論中本地文義。後決擇分，集彼論中決擇文義。彼攝釋分，解經儀則。彼異門分，釋經名義。彼攝事分，攝三藏事。彼初二分，無義不釋。集彼文義，攝法已周。後三非要，隨二演之，故不可別集。由如是等種種所因，故說二分非增非減。復以何義，各成四品？菩薩藏經第十七卷，辨中邊論，說十善巧：一蘊，二界，三處，四緣起，五處非處，六根，七世，八諦，九乘，十有為無為善巧。此十皆是菩薩所觀。依略廣中辨釋諸法，三攝已盡，更不假余。又是三乘方便通觀，所以偏說令彼觀故。又由此論云：欲令學者得二利益。初說蘊等，略故論建。初辨三法品，雖辨三法諸門體義，然未知彼體義寬狹，須彰寬狹。次明攝品寬狹之義，雖已了知性相順違，仍未明達，為知違順。次辨相應所不相應，則是違故。雖復了知順違體用諸法得失，尚未解了，為知得失。次明成就所不成就，則是失故。由是等義，本事分中分為四品。此前四品並是所觀，依境起修，須觀諦理。故初決擇即明諦品，雖知所詮，總觀諦行，能詮及妙行猶未了知，為知及起修。次明法品，此前二品依境起行，行必有果。次明得品，雖已證獲，未明慧解，顯正摧邪，利佗無畏，為成彼事故。次明論議品，體品既四，義品亦然，不減不增，唯定成八。此中諸品各從勝名，彼諸品中有餘法故。上來一頌，總標一部二分八品，以下隨前所標分品次第別釋。初分四品，分之為二，三法體也，餘三義也。又分既有二，品各成四，隨標所明，更不科釋。
幾何因取相(至)集總頌應知。
述曰：此上二頌，無著論本三法品中，大文有四：初以九義辨釋三科，二以三性辨釋三科，三以相等四門辨釋三科，四以外等六義辨釋三科。至下當知，不煩預指。初九門義，文復有三：初以頌標，次隨別釋。第五捲雲：由此所說差別道理，余無量門可類觀察。後類指結。此則初也。頌上三句列九名別，下一句標集勸知。九門義者：一、幾舉數列名門，二、何因問答廢立門，三、何取問答列名門，四、何相問答體性門，五、何建立問答差別門，六、何次第問答前後門，七、何義問答釋名門，八、何喻問答譬況門，九、何廣分別問答諸義門。一、何言貫通下八？幾即是問，故何不通。何者？問辭故。或隨所應，喻中無問，問但通七。今且略指，隨應當知。
問：何故論端先辨蘊等？
述曰：下釋前標九種門義，文勢有二：初覺師子假興問答，論端先辨二科所由，二隨九門一一別顯。就初有二：先問，後答。此則問辭為何義故，於論端首先辨三科，不彰余法。
答欲令學者(至)得善巧故。
述曰：下答有三：初略，次徴，後廣別釋。此初略答。思謂思量，則止觀品。擇謂擇簡，則論議者。此二皆是能思擇也。處謂處所，即所思擇九門是也。善謂勝妙，巧謂巧便，即是方便意。言論首先辨三科，欲令思擇情勤修學者，於幾何因等前九門義所思擇中，獲得勝妙巧方便故，以智慧生長。
所以者何？
述曰：此徴所由令於此等得其善巧之所以者，何謂也？未究了故。
由此善巧(至)稱讚利益。
述曰：下廣別釋，文復有二：初總，後別。此即總文。稱謂稱揚，面談其實。贊謂讚嘆，背譽其美。言作意者，即是止觀相應作意，各於彼境能持心住，或能數數警覺彼心，作用勝故。止觀二品，立作意名。論議決擇，即是其佗議論諸法。此總義言，由此論初辨三科法，令止觀者于思擇處得勝方便，斷諸煩惱，自利滿足。既自歡喜，稱揚讚嘆，佗人亦復稱讚其美。若利佗者，談論法義，于思擇處既得善巧，自生喜贊，亦令佗人斷諸煩惱。讚揚美此，故二增長。現後安樂，名二利益。或稱讚者，談此二種順理益物，可稱可贊，言其勝益之甚，非說自佗面背稱讚。
作意稱讚(至)毗缽舍那故。
述曰：自下別釋上二利益。先解自利，文復有二。此即總牒別開二門，正釋利益。奢摩佗者，此翻為止，即等引位。略有九種，謂內攝心，令等住等。毗缽舍那，此翻為觀，謂簡擇法，極簡擇等。略有四種，此等如下第十卷說。謂由九門辨三科法為境界故，聞思修起，令彼止觀圓滿成就。境勝順心，或因順果，故名善順增長止觀，止觀皆是所增長法。
善順增長(至)得無疑故。
述曰：此釋止增，先彰斷惑。由於三科起聞思慧，已得善巧，令疑惑等障定煩惱皆不得生。以疑為初，例包一切。
隨其所樂(至)心易定故。
述曰：正明止增，由得聞思力便善巧無疑等故。隨其行者所樂之法，十善巧中於一境界起聞思慧，無倒觀察起現在前，定易生故。
善順增長(至)究竟滿故。
述曰：此釋觀增。謂此論初，總以九門，別以無量門，觀察一切所應知境，境順心故，速令學者無倒三慧究竟成滿。或聞思因，順修慧果，觀真現慧，名正慧故。此二止觀，通有無漏、世出世間，唯定非散，凡聖皆得，究竟能得一切智果，自利滿故。速令正慧究竟滿者，謂無漏慧。
論議決擇(至)得無所畏。
述曰：此解利佗。謂由於彼九門體義，得無漏慧，善通達故，便能成就問答自在。於餘一切異談論中，或餘一切異論教中，善能通達，得無所畏。由此三科攝法盡故，九門廣釋體義同故。上來第一唯覺獅子解論，先辨三科所由，下依九門本釋別解。
問：蘊、界、處各有幾種？
述曰：下以九段，別釋九門。此即第一，解頌幾字，舉數列名門。初總問，次別答。此總問也。
答(至)法處。
述曰：此答其數。問答兩字，釋師所增。自余本論，界約因果以辨次第，根境為先，能生識故。處約內外類別以顯次第，內外生門，義類別故。
問：何因蘊唯有五？
述曰：此次第二，解頌何因字問，答廢立門。文有其三：初廢立蘊，次廢立界，後廢立處。廢立蘊中，初問，次答。此初問也。下皆準知。
答(至)我自體事。
述曰：此上總是本論問答，為顯二字貫通下四。身具者色，我依產故。受用者受，我領納故。言說者想，我取像故。造作者行，我作行故。我體者識，能體別故。事者，體義。
於此五中(至)即我相事。
述曰：下文有二：初、釋師總解前義所因。我所有故，名為我所；我自體故，名即我相。
言身具者(至)色蘊所攝。
述曰：下別釋前義，文有其三：初解色蘊，次指三蘊，後解識蘊。此解色蘊。內根色蘊，我所依止，說名為身。所境色蘊，我之資什，名之為具。有計識蘊為所依止。如何五根依止名身？依止有二：一者造作，二者住處。說識為我，造作所依，說根為身。我依、住處，二依既別，故不相違。或釋：根有積聚義故，名之為身。境為色根所受用故，稱之為具。雖義可爾，准此身具，非我所義。根能用境，非我能故。境為根受，非我所故。顯揚又說：色蘊皆是所受用故。五種色根依執門故，為所受用。諸色境界所緣門故，為所受用。由此如前所說為善。
受等諸蘊(至)相中當說。
述曰：此指三蘊第四相門，當廣分別。
彼所依止(至)我相事義。
述曰：解識蘊文有三：初總釋，次徴因，後顯意。此總釋言，謂識蘊是彼所依四蘊之我相身具，及三蘊我所我之用。說識為所依，識為我體相。
所以者何？
述曰：此徴識蘊為我體因。
世間有情(至)計我執我所。
述曰：以諸世間多分於識計執為我，能了別故，有所知故。於餘四蘊計為我所，識所依故。如舍宅等諸計我中，有二十句、六十五等，遍於五蘊計執為我。今寧但說識為我耶？此說多分計識為我。然二十句等，或是一一蘊差別之計，非余蘊計，故此不說。非余蘊中都無計我，此意總說世間多計識蘊為我。色為我身具，我能受用境，我能起言說，我能造諸行。受想行三皆我之用，我是彼主。今遮彼執，說蘊有五身為識所依，或體有積聚具為根之境，非我之身具。受能領納，想能起說，思能造法，皆非我所，識能了非我體故。由斯蘊五不減不增。顯揚第五說：由此五種，總攝一切流轉事故，不減不增。文義同此。
問何因界(至)受用性故。
述曰：廢立門中，第二、明界。此本論文，下釋師解。等者，等取六識能持自體故。謂此文意，應作此讀，謂由身具能持過、現六行，其所等六行，能持受用。
身者(至)色等六境。
述曰：釋文有二：初顯能持體，後釋能持義。體有二種：一者身具能持六行，二者六行即能自持。此言身者，識所依義，非積聚義，意非形礙可積聚故。此言具者，資識生義，或資什義，法處亦有資產色故。
過現六行(至)謂六識。
述曰：此顯身具所持法體，及顯六識能持自性。行遷流義，識念念滅；作用速謝，例識於余。又多間斷，獨立行名。又有行相、行境分別，身具不爾。此文意顯身具能持之所持法，則是過去、現在六行，由彼能持令受用故。及顯六識體能持用，或自證分、持見分等，或能自持體受用境。故下第三卷、顯揚第五，皆說一切一分是未來義。云何此界不說未來？十八界性實通未來，體用未生，能持義隱。又未來識無持用義，此略不說。過去、現在體用已生，能持義顯。又識用起，可說能持，故論偏說。然說未來亦有界者，各持自體，故不說持用，亦不相違。
能持者(至)所緣故。
述曰：下釋持用。此釋根境能持六識，身為所依，具為所緣，是持義故。
過現六識(至)不舍自相故。
述曰：此說六識，非唯所持，自亦能持。不舍自相，能起用故。即顯本論六行之上，說能持言，非唯身具能持六識，六識自體亦即能持。一能持言，通上下故。及顯本論身具之下，說有等言，非唯能等身具能持過、現六行，亦顯所等六識自體即能持故。當世相持，非異世也。此依因持，故說為持，非不自持。不爾，識無能持非界義，或依能持非性持義，亦不相違。今以此理釋界廢立，義應契會本、釋兩宗。
當知十八(至)故說名界。
述曰：界義雖多，今以因能持果釋三乘，通辨彼加行境。故根、境、識相對能持，不可減增，唯說十八。故二十唯識云：依此教能入，數取趣無我，不說入法空，故唯說十八。若唯自持，寧唯十八？各有三也。故有二義：一、自持，二、持佗。
問何因處(至)為生長門故。
述曰：廢立門第三，明處，論本文也。生謂初生，長謂舊長，門謂出生，通法之所。由彼過、現，身具為門，生未來識，相用顯故，立以處名。據實大乘，因果同世，身具生識，念念同時，出生義隱，故此不說。未來果顯，故說生彼。非同經部，宗說異時。因果不爾，意處必不成，不許過、現生未來故。又論皆說一切一分名未來者，理亦不成，不許未來有身及具為處義故。由斯為顯此文但據過、現身具生未來識增上義說，非為盡理。又釋：此顯未來身具生未來識同時因果，名之為處，不說過、現能生未來。當世相生，自宗義故。雖過、現世，處義亦成。當生名生，唯未來故，非過、現世都無體處。此解論文，當世為善，不違宗故。持生識用，立以界名；未來持隱，略不說界。出生名處，要果當生。過、現已生，為門義隱；未來義顯，不說過、現。理實界、處並通三世。下第三卷，瑜伽第九解識文中，及五十五、五十六、六十九，顯揚第五，皆說界、處通三世故。上本論文，下釋師解。
謂如過、現(至)亦爾。
述曰：義者，境也。將釋由身具能生未來識，起受用境，立以處名。卻指如過現六識受用相，為眼等持，成其界義，方成未來識受用相。根境為門，而得生長，以顯處義，故言亦爾。所持已上，卻持前界；未來已下，正成處義。
所言唯者(至)受用相識。
述曰：此釋本論。答中唯言是簡持義，唯依根境，不依六識立處義故。界義是持，持用皆名界。出生為處，生用處應成。自體自持，不唯持用，由斯六行亦得界名。出生為處，自體不生，故眼識等不立為處。又身具生識，別說為門。識體生用，一體義別，為門義劣，說非為處。同世能生長，識應得處名。為因居異世，名意不名識。出生得處名，故意亦名處，由斯六識不立處名。根境能生識，同世得名處。識能生心所，同時得處名。於此義中，應審思擇。其未來世雖無次第，但能生識，即名為處，故未來世意處亦成。
問云何名取蘊(至)名為取蘊。
述曰：此次第三，解頌何取字問，答別名門。三科之法，通無漏等。然聖說為取蘊、界、處唯染非淨，故釋別名。文勢有二：初、辨取蘊，後、辨界、處。初中有三：初、辨名因，次、辨取體，後、辨取相。此即初也。合是和義、順義、不相離義、相資力義。由蘊與取互相和順，遞不相離，更令生長，立以取名。蘊從取生，如草、糠、火；或能生取，如華、果、樹；系屬取，如帝、王、臣。此三皆唯是依士釋。今論但言欲貪未現自體名取，唯是蘊從取生名取，不說余義。然理無遮，據勝說故。然取蘊必是蘊有，是蘊非取蘊，無漏諸蘊非取合故。
取者(至)所有欲貪。
述曰：此顯取體。諸蘊中，若發業、若潤生、若所緣、若俱起，遞相增長，與欲相應，貪愛為性。瑜伽六十五亦唯說愛味名為取，故十地言愛增名取。諸論雖說取支四取通諸煩惱，然於集諦六遍行增潤生位中，貪最勝故，獨名為取，非如小乘通諸煩惱。六遍行者：一、事，二、位，三、世，四、界，五、求，六、種。如此論下第六卷說。又瑜伽說：若能取、所取、所為取，皆名取故。
何故欲貪(至)不舍故。
述曰：此辨其相。如契經說：愛有四種：於現在身起愛，於未來身起後有愛，於現在境起貪喜俱行愛，於未來境起彼彼希樂愛。故此總言愛，於二世蘊能引不舍，雖貪亦緣過去世起。此說希染，須立取名。或依潤生，緣內自體，過去相隱，故略不說。下文說自體愛故。
希求未來(至)欲貪名取。
述曰：釋前欲、貪二世起相，文易可知。以上本論，以下釋文。
欲者希求相，貪者染著相，
述曰：別以欲貪，屬希染相，成義各別。
由欲希求(至)令起現前。
述曰：若無貪慾，為加行故，潤曾諸業當果不生。由彼為先，當諸蘊起，故說此欲是希求相。雖有彼彼樂愛自境，體是主故，但說希求。欲雖非惑，今貪增長，貪說欲名，如念住等。
由貪染著(至)令不舍離。
述曰：雖亦有貪喜俱行愛，此但說我貪染著內自體，故執諸蘊令恆現前。
是故此二說名為取。
述曰：曲結欲貪為取之相。此言二者，依世及境行相別故，說之為二。或此欲者，別境欲數，說隨煩惱有邪欲故。此義即以根本貪惑、隨惑邪欲二法為取，故此言二。雖二恆俱，相增別說。蘊有十種，雖無一處具說十文，總究諸論，理應成立。一、無漏善蘊。有說：唯有定所生色，色蘊少分無五根故。正義皆具。涅槃經言：舍無常色，獲得常色等。勝鬘經言：如來妙色身。菩薩地言：三十二相、八十種好、四根依處，及舌根為體，謂眼、舌、身、男根依處。佛地經言：有五種法攝。大覺地、唯識第十、佛地論言：來功德蘊、處、界攝。如是等文，誠證非一，不能煩引。下皆準知。由此五蘊，皆通無漏。法處除第三，余皆具有。二、加行善蘊。下第四言：五蘊一分是善。又言：加行善者，謂依止善丈夫，聽聞正法，修習善淨，法隨法行。攝決擇分五十四言：威德定色，亦通有漏。此等總說，由聞等慧所發身、語定境色等，為色蘊性。色、聲二處，法處五，色實現五，故通五蘊。三、生得善蘊。下論復說：言生得善者，即前所說發起善等身、語業等，由先串習，感得是報，乃至廣說。與信等俱，任運起故。此意即說宿習為因，生得善心所發身語，及法處中第三第四為色蘊性，此通五蘊。四不善蘊下，第四，言五蘊一分是不善義，故通五蘊身語業等。法處攝四，隨義應知。五有覆無記蘊，解深密說第二地斷諸業趣，愚唯識等說菩薩法執是有覆性所發身語，故有覆攝。梵王謟誑執馬勝手，如是等類法處三，除第三五為色總性，故通五蘊。緣起上云：若法欲界有覆無記，於發諸業無勝功能。此據煩惱非所知障，故不相違。又欲界有覆，謂有漏多分身邊見，此不復行，何妨謟誑初禪發業？六異熟生蘊下，第四，言生得無記者，謂有漏善不善異熟五蘊一分是無記性，即九處及法處計起聲有二說，故通五蘊。七威儀路蘊，此論下言：非染非淨心所發威儀路是無記性。此意即顯因威儀心所發，及緣色香味觸為色蘊性，故通五蘊。此即不取聲等者，非威儀路故。八工巧處蘊，下文又言：非染非淨心所發工巧處是無記性。此顯因彼心所發，及緣色聲香味觸為色蘊性，故通五蘊。然威儀路及工巧處並通三性，今說無記，故論雙非九變化蘊。下論復言：諸變化心相應、共有等法，名變化無記。為戲起有，是無記攝；若為利樂，當知是善。瑜伽第三說變化有二：一、善，二、無記。五十四說定境界色亦通有漏。五十三說若依勝定，於一切色皆得自在，諸定加行令現前故。九十八說神通不能變化四事，謂根、心等。由此但有法處中一色、聲、香、味、觸為色蘊性，故通五蘊。若是善者，初二門攝。瑜伽雖說欲界亦有諸變化心，此通三性生得變化，非是通果，故非此門。其無記者，異熟生攝，十自性無記蘊攝。決擇分六十六說無記有五：初四如前；第五說為自性無記，謂諸色根是長養者，外諸色處非異熟等之所攝者，皆自性無記，除善、染污色處、聲處。瑜伽第三說無記有四，無此第五。唯識等說，法執不能染二乘故，異熟生攝。此顯色蘊通五無記，四蘊非第五。非但無文說通自性，許有自性應同善等，亦有自性相應、等起等。若依此義，緣發威儀心名威儀心，工巧亦爾。散無記心，除此皆是異熟生攝，從異熟識恆時生故，非唯業感。薩婆多師異熟心狹，威儀心寬；今者大乘異熟心寬，威儀心狹，故第十蘊唯色非余。有義不然。何故色蘊非異熟者第五所攝？四蘊不爾。若餘四蘊從異熟識恆時生故不名自性，色亦應然。若由說法執是異熟生故，四蘊便無自性無記。應由論說四無記故，色蘊亦非第五所攝。又瑜伽說外諸色處非異熟等之所攝者，自性無記等言何用？唯有異熟是正所非，長養等流皆是自性，不等四蘊非異熟者亦是自性，豈彼等言無事虛設？然異熟生略有二義：一者業果，二者從生。但說四者從生義門，性寬通故，色法亦是異熟生攝。若說五者是業果門，非業果者是第五故，四蘊亦是自性無記。論說法執異熟生者，依從生義，說色等為自性無記，依業果業，由此諸論一不相違。此理雖齊，瑜伽所言非異熟等者，等威儀、工巧、變化，除三以外是自性故。內色不爾，不可為難。諸教無文說諸無記，如善、不善、有自性等，四類各別，故四為善。若依後義，無容偏說，故應五蘊皆可立有自性無記。此由十種皆通五蘊。若依前義，色蘊有十，四蘊唯九，其界系何位斷等，皆如下說。今言取蘊性是有漏，故除初一，通餘九種。
問何故(至)應如蘊說。
述曰：此本論師辨界、處二名取所以。
當知界處(至)名有取法。
述曰：此釋論師，釋同前義，皆取合故。無漏諸法，雖非取合，合法為論，亦不相違。
問色蘊何相(至)是色相。
述曰：此下第四，解頌何相字，問答體相門。蘊、界、處別，文即為三；蘊有五種，文又為五。此色相中，初總，後別。今此總以變現二義標色共相，下隨標釋。
此有二種(至)二方所示現。
述曰：此廣前標變現之義。觸對變壞，解前變義。方所示現，解前現義。觸對變壞者，顯揚等說十有色處名為有對。雖聲五根體是有對，然不可觸壞。由所依觸壞，體隨壞故，立觸變名。色無色界，由業及定，隨其所有根境等色，雖是有對，亦非此門，瑜伽說為非觸壞故。至下當知。法處色中，定境實色，瑜伽說為無見無對。彼由定力所引方生，體又殊勝，非余根境名無見對。然由他引，亦有見對。成唯識說：由定通力，余得見故。不爾，有情應無受用。瑜伽說彼手足等觸不能損壞，故無變異。亦同此門，極略極迥，是假極微。受所引色，假立無表。遍計所起意所構?，皆非有對，亦非觸壞。既隨所依所防本質，假說為色，隨其所應，亦可隨彼名有觸壞。然據實者，唯在欲界十有色處，名觸變壞。上二界色及法處色，並非此門，有誠教故。方所示現者，瑜伽論說：謂一切色，若據方所，各別安立。若可宣說方處差別，是初共相。此門即說通三界中五根五境，及法處中若假若實定所生色。依處遍計所起構?，依諸根境析至極微，為極略極迥。有諸色相方處別名可說示現，皆此門攝。唯受所引都無色相，隨依防色可示現故，亦此門收。理既定然，亦有誠證。瑜伽論說：威德定色，彼既生已，處所可得。此下文說：如此如此，謂骨鎖等。故定境色，假實俱是此門所收。又種種構?，謂如相想，故遍計起亦此門攝。極略極迥，或是定境，或是構?，受所引色隨所依防亦可示現。瑜伽既說一切色共相名可示現，故知此門攝一切色。然由欲界諸根境等，為諸緣觸即便變壞，義相增故別立初門，實非初門攝一切色。十有對色，如顯揚第五等。諸色共相，如瑜伽第六十五等。然瑜伽中共相有三，離此二外更立清淨。清淨所緣此但五根，五根之境攝法不盡，亦非遍門。唯彼示現一門寬遍，別義勝故更立余門，非一一門皆攝法盡。又彼第二復攝法盡根境相對門，示現唯境無根門，此相顯彼此偏說。已說一攝法盡，不假說余。
觸對變壞者(至)即便變壞。
述曰：上來別配變現二相，猶未解釋。自下別解二相差別。此釋變相。本論說言：謂由手足、塊石、刀杖、寒熱、饑渴、蚊䗈、蛇蠍所觸對時，即便變壞。瑜伽此外更加風日，總十六緣。故下論云：乃至蚊蛇，以損壞緣猶不盡故。釋論略之，故言乃至。瑜伽論言：如是共相，非一切遍。除欲界天，遍餘一切。欲界天色，有手足等六所觸變壞，無寒熱等十觸所變壞。彼飲食等隨欲所生，雖有饑渴，不為損害。色界諸色，又無手足等六所觸損壞，余觸損壞，一切皆無。又具威德定境界色，手足等觸亦不能壞。故此初相，隨其所應，上界等無，唯欲界有。
方所示現者(至)種種構?。
述曰：此釋方所，於中有二方所可示，是初總門，余是別門。別門有三：一、如此如此，二、如是如是，三、尋思構?。其定不定，但顯此三分位有殊，非別門色。上論本文，下釋師解。
方所者，謂現前處所。
述曰：解上總門，一切現前有處所色，三界九地，有漏無漏，若定若散，若根若境，若假若實，所有眾色，皆名方所。有色相者，皆此門收，如前已說。
如此如此(至)同類影像。
述曰：此別門顯前總門色，分之為二：一定心，二不定心。瑜伽等說定境界色，無見無對，亦非方所。今顯定境假骨鎖等，是本質所知之同類影像，雖無實用，色相顯故，皆有方所。故瑜伽言：彼既生已，處所可得。假色既然，實色亦爾。
如是如是色者，謂形顯差別。
述曰：上明定境假實眾色，五塵為性。下明散位所有眾色。此分為二：一、有對色，二、法處色。相類既殊，故分二種。今此即是諸有對色，但說形顯，以眼可見體相顯故，略不說余。然實此門攝諸有對色，不爾，色處有何別因作別門說？所余皆有如是義故。顯形之下應有等字，文略故無，義定應有。
種種構?者，謂如相而想。
述曰：上明有對，此明法處。類別唯三：一、極略，二、極迥，三、遍計所起。極略、極迥，定心境者，是前如此如此門攝。散心境者，是此門收。獨散意識，隨是何心，所變根、塵、水、月、鏡、像，此等皆名遍計所起，亦如色相而想起故，並此門攝。定所行色，既是初門，如此如此受所引色，復無色相，非此門攝。或隨依防假說色者，即前如是如是門攝。以本定心及不定心三之位故，不牒釋之。此中文相，雖易可知，竅理窮源，義定應爾。攬前師之意，屬諸論之文，異此研尋，傷恐差舛。
問受蘊何相(至)諸果得異熟。
述曰：此第二，解受相。領納善惡二業所招自體及境，隨其所應諸果異熟，以為受相。此文不了。所以者何？說有漏受，非無漏故；唯說四受，非憂根故；唯說果受，非因受故；唯說異熟受，非非異熟故。上本論文，下釋師解。
若清淨業(至)不樂異熟。
述曰：此釋前受領納果相。受寬相狹，故總說三。此中淨業受樂異熟，即別報業所得果也。瑜伽第九說：福業者，謂感善趣異熟，及順五趣受善業。即顯淨業感通五趣，至三靜慮受別樂果。然於欲界及初靜慮、五識、三識、第三靜慮，意識樂果；於欲界中、下二靜慮，意識喜果。通五趣者，瑜伽有釋：此依六趣，除地獄趣，別說非天，由地獄中無樂果故。有說：彼五即地獄趣。瑜伽不說別有非天，故地獄中有別報樂。彼第五又說：地獄有情有微細段食，謂即微風令彼久住。故五趣者，亦包地獄。天親但說有等流者，以異熟樂少故不說。雖有二說，初解為善，無處說彼有樂果故。不淨業感五趣苦果，唯在五識，非意識中憂二性故。又非上界
所以者何？
述曰：下逐難釋。假小下，問：言舍受寂靜，善業可招，如何惡業亦招？舍受招彼之所以者何也。
由淨不淨業(至)舍受相應。
述曰：雖舍受果通六識中，今據總果，但說第八，至下當知此意。答言：既許善業能招舍受，此亦應然，舍受不違苦樂品故。如無記法，善惡俱招，如何此識唯舍俱起？如唯識論第三卷說：
唯此舍受(至)假名異熟。
述曰：此簡他宗苦樂亦是實總異熟，顯唯此舍受是總是實，異熟非余。苦樂兩受業所招者，從異熟生，假別異熟，非是真實總異熟體。異謂別異，因果性別故；熟謂熟變，體起酬因故。言異之熟，異屬於因；若異即熟，異屬於果。依主持業，如次可知。不可說言變異而熟，諸有為法皆變異故。然瑜伽論第六十三說：此舍受名異熟生。五十七說：二十二根，一切皆有異熟種子。此中復說：苦樂非真。由是等文，今應義釋。若法異熟從異熟起，無斷遍者，得名異熟；從自類起，亦異熟生。故此舍受，二名俱得。若法異熟從異熟起，有間不遍，名異熟生，不名異熟。故苦樂受，異熟生攝。今此中文，別從總依，假名異熟。廣如唯識第二卷疏。有義應言：此舍受果，通在七識，唯除末那。第八俱者，通二業招。三界二趣，善業所感；一界三趣，惡業所招。餘六識俱，唯善業感，無文說彼通惡果故。意識俱者，理通三界、五識、三識，隨其所應，通一、二地，唯在四趣，非地獄中。彼無善業果，及無客受故。余處有說：第四靜慮已上有舍，下地但說喜樂二受淨業果者，據多相續非盡理門。有義善業別報舍受，唯在第四靜慮已上非下餘地，如瑜伽論第九等說。順不苦不樂受業者，謂能感一切處阿賴耶識異熟業，及第四靜慮以上不動業，不說下地有順舍業，故知下地無別報舍，善果尚無況惡業果？今評是義亦總難知，許第八俱通二會感六識俱者，何不許然？前師乃說三界四趣別報舍受唯善業果，許上五地有善業招別報舍果，於下諸地何不許然？而彼後師不許下有。前師若說別業報舍受以寂靜故非惡業招，第八俱舍業應唯淨。後師若說下善業粗不能招彼別報舍果，第八俱舍下應不招善業粗故。由此應說別報舍受通三業招，亦通三界五趣皆有善業招者非地獄中，會違道理並如前說。又所以者何？徴苦樂二名異熟所由，諸論說為異熟生故。論文答言：阿賴耶是實異熟，余假得名。不相違也。或此總徴三受
問想蘊何相(至)想相。
述曰：此即總標想之狀相。構謂構?，唯在六、七，或唯有相。了謂解了，通八識中，亦通無相。
由此想故(至)起諸言說。
述曰：廣前構了，由想構?所見聞等諸法體像種類為先，隨此見等起諸言說。此顯想為言說因義。構?者，解了之異名者，即通無相，緣無為心，非遍計心，名為構?。不爾，局故。上本論文，下釋師解。
見聞覺知義者(至)是知義。
述曰：先釋所隨見聞等四。義者，境也。隨彼四境起言說故，即以所受為所見等。故言眼所受是見義等，此說眼根名為能見。耳名能聞，獨生意識自然思構，此應如是名之為覺。鼻等諸識自內受境，是為知義。此四略以二門分別：一出體，二廢立。初出體者，此論第二、瑜伽第五十六皆作是說：約勝義諦，見等非根亦非識等，眾緣生故，剎那滅故，無作用故，由有和合假名見等。依世俗諦，見等是根非彼識等，具五義故，廣如後說。由此瑜伽第二卷說：見謂眼根現見外色，聞謂從他聞起言說，覺謂不見及不曾聞，但自思惟稱量觀察，知謂於內所受所證所觸所得。九十三說：見知二種現量所攝，覺謂比量，聞聖言量。准此即說眼根名見，意因耳生，緣教名聞，通緣一切名句文三屈曲生故。陳那說彼聖言量者，比量所攝故。聞是意因，耳聞聲故，耳稱聞，耳實不能緣名等故，非比量故。緣非聖言亦此聞攝，論多依彼聖言說故。覺者，即是不依見等。獨生意識及第七識，瑜伽但說為比量者，依意識說，末那亦能起構?故，亦不曾?，不曾掌觸，不曾知證，但起思惟籌量觀察，亦是覺收。論中但舉不曾見聞，舉勝說故。隨五識後所起意識比非量者，亦此覺收，但舉獨頭彰勝用故，不爾便闕此之意識。知者，即是耳鼻舌身五俱意識。第八心品及諸定心，瑜伽別說自內所受所證等故。又說此知現量攝故，即顯見知唯現量攝。聞覺二種通比非量，及顯見知通有漏無漏，聞覺唯有漏。諸無漏心緣教生者，知所攝故，非比量故。或說此四攝識不盡，緣非教聲有非比量，聞不攝故。末那構?非量所攝，覺不攝故。或四但據六識作論，七識不能分明了境起言說故。又顯揚論第十八說：在欲界中具四言說，色界無覺，不推度故，無色全無。故知此四攝法不盡。此義不然，聖非聖言通依四故，依七起言無處攝故，色界意識染心等後所起言說無處攝故。然彼地心多無構?而起言說，非彼全無覺言說也。說無色界無四言說，豈彼界中知亦非有，外道邪見覺亦無耶？由此色界具四無色，有覺知而無言說，故知如前所說為善。二廢立者，以理而論，但應立二：一知，二覺。一切現量皆知所攝，一切比量非量皆覺所攝。或應立三，現量比量非量別故。今為四者，眼用遠明，知中離出，獨立為見。意識用廣，聞覺知攝，分位開三，外緣師教及自推尋內證境故。末那唯有染淨二類，構?證解二類境故。余之五識用非別勝，內慮義等總合名知。又初相遇，眼先能見，聞彼言說，心構?之，然後諸根領余境界。次第既爾，用有勝劣，或合或開，故非增非減。餘眾義門，如別章說。
諸言說者，謂詮辨義。
述曰：此釋隨前所起言說，謂詮辨言是事如是，非不如等。瑜伽第三說有八種，聖非聖言各有四故。此言聖者，與事相應契實名聖，即是依實說諸事義，非證果聖。非聖翻此。聖言四者，謂實見等而言見等，實不見等說不見等。非聖四者，謂實見等言不見等，實不見等而言見等。此八各二，成十六種。想語有乖，復成十六。合此言說，有三十二。故論言：諸
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第一