雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第二十
五三七、手成浴池經：阿那律對舍利弗說其因反覆的修習四念處之故，得大德神通力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者大目揵連、尊者阿那律，都住在於舍衛國的手成浴池（舍衛城之一河川之名）之側。
尊者舍利弗曾詣阿那律之處。共相問訊與慰勞後，就在於一邊而坐。尊者舍利弗對尊者阿那律說：「奇哉！阿那律！你有大德的神力。到底是修習甚麼功德，多多的修習（反覆的修習），而能致於如此的呢？」
尊者阿那律對尊者舍利弗說：「我乃對於四念處（安置念頭之處），去修習，多多的修習（反覆的修習），而成就如此的大德神力的。甚麼叫做四念處呢？對於內身之身觀念處，精勤方便的話，就是正念正知，就能調伏對於世間的貪憂。像如是的，對於外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法之觀念處，精勤方便的話，就是正念正知，就能如是的調伏世間的貪憂。尊者舍利弗啊！這就名叫修習四念處，多多的修習，而成就如此的大德的神力。
尊者舍利弗！我對於四念處，能夠善於修習之故，在於小千世界，如少作方便的話，就能普遍的觀察，而看得清楚之事，有如明目的士夫，在於樓觀之上，觀察下面的平地之種種之物一樣。我少作方便，而觀察小千世界之事物，也是如此的。像如是的，我乃對於四念處去修習，去多多的修習，而成就如此的大德神力的。」
這時，二位正士，共同論議後，各從座起而去。
五三八、目連所問經：本經敘述大目揵連問阿那律，是如何而得大德神力？回答的內容，和前經同。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者阿難、尊者阿那律都住在於舍衛國（南傳說住於沙祇帝荊棘林）。
那時，尊者大目揵連，曾詣尊者阿那律之處。共相問訊與慰勞後，就在於另一邊而坐。這時，尊者大目揵連，問尊者阿那律說：「你是修習甚麼功德，多多的修習，而成就如此的大德神力的呢？」
尊者阿那律對尊者大目揵連說：「我乃對於四念處，去修習，多多的修習，而成就此大德神力的。那四種呢？如對於內身的身觀，繫心而住，而精勤方便，以正念正知而除棄世間的貪憂。對於外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法之觀，都繫心而住，而精勤方便的話，就能除棄世間的貪憂。這名叫做對於四念處之修習，多多的修習，而成就此大德神力。對於千個須彌山，以少方便，就均能觀察清楚，有如明目的士夫，登上高山之頂，觀察下面的千的多羅樹林一樣。像如是的，我對於四念處，乃修習，多多的修習，而成就如此的大德神力。」
這時二位正士，共同論議後，各從座起而去。
五三九、阿難所問經：本經敘述阿難問阿那律，以何功德而得大德功德，回答都如前經。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者阿難、尊者阿那律，都住在於舍衛國的手成浴池之側。
那時，尊者阿難，曾往尊者阿那律之處。共相問訊而慰勞後，就在於另一邊而坐。阿難尊者問阿那律尊者說：「你是修習甚麼功德，反覆的修習，而能成就如是的大德大力大神通的呢？」
阿那律尊者告訴阿難尊者說：「我乃修習四念處，反覆的修習，而成就如此的大德大神力的。那四種呢？對於內身之身觀念處，將心系住，而精勤方便，以此正念正知，去除世間的貪憂。像如是的，對於外身、內外身，內受、外受，內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法之觀念處，將心系住，而精勤方便，以除去世間的貪憂。像如是的，尊者阿難！我乃對於此四念處去修習，反覆的修習，而少作方便，以清淨的天眼，而超過於天人之眼，能見諸眾生的死時、生時，好色、惡色、上色、下色，善趣、惡趣，隨業而受生等事，均能如實而見。這些眾生，以身的惡行，口、意的惡行，而誹謗
賢聖，而邪見的因緣，其身壞命終後，會生於地獄中。又這些眾生，由於身的善行，口、意的善行，而不誹謗賢聖，而正見成就，因此因緣，其身壞命終之後，得生天上。
喻如明目的士夫，住於四衢道（交通要處），看見人民之或來、或去，或坐、或臥那樣的清楚。我也像如是的。我乃對於四念處去修習，反覆的修習，而或就此大德大力大神通，看見諸眾生之死時、生時，善趣、惡趣等事。像如是的眾生，乃以身的惡行，口、意的惡行，而誹謗賢聖，而邪見的因緣，而生於地獄中。而像如是的眾生，以身的善行，口、意的善行，而不誹謗賢聖，而正見的因緣，其身壞命終之後，得以生到天上。就是如此的，尊者阿難！我乃對於四念處去修習，反覆的修習，而成就如此的大德大力的神通。」
這時，二位正士，共同論議後，各從座起而去。
五四○、所患經：本經敘述阿那律在於病苦中修習四念處，故其心能自安忍。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者阿那律，住在於舍衛國的松林精舍，身體遭遇病苦。
這時，有眾多的比丘，曾詣尊者阿那律之處，問訊慰勞後，退住在於一邊。大眾慰問尊者阿那律說：「尊者阿那律！您所患的疾病，會增損您（使你苦痛、損害），您可要忍與否呢？病勢會漸漸的損減，而不轉增嗎？
阿那律尊者說：「我所患的疾病，使我不安，非常的難以安忍的。身體上的諸苦痛，轉增而並不損減。」阿那律尊者同時舉出三種的譬喻，如上面的叉摩經（一○五經）所說的。阿那律尊者並說：「雖然我的身體既遭受此苦痛，但是我尚且當可要忍，而正念正知的。」諸比丘們乃問阿那律尊者說：「您的心到底住於何處，而能安忍如是的大苦，而正念正知呢？」
阿那律尊者告訴諸比丘們說：「我乃安住於四念處，故我對所起的身體上的諸苦痛，都能自然的要忍，而正念正知。甚麼叫做四念處呢？所謂對於內身的身觀念處，…乃至受、心、法等，法的觀念處，就名叫做安住於四念處。而身諸苦痛，能自安忍，而正念正知。」
這時，諸正士，互相論議後，歡喜而隨喜，各從座起而起。
五四一、所患經：本經所敘述的內容，和前經同，只文字上的構造上有些變動耳。
像如是的經教。乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。這時，尊者阿那律住在於舍衛國的松林精舍，病差未久（疾病剛愈）。
這時，有眾多的比丘往詣阿那律之處，問訊慰勞後，在於一邊而坐。他們問阿那律尊者說：「您住於安隱之樂與否嗎？」
阿那律說：「我乃住於安隱之樂。我身體上之諸苦痛已漸漸的休息了。」（漸漸瘥愈）
諸比丘又問阿那律尊者說：「到底心要住於甚麼地方而住，身體上
的諸苦痛才會漸漸得安隱呢？」
尊者阿那律說：「心住於四念處的話，則身體上的諸苦痛，就會漸漸的消失而得安隱。那四念處呢？所謂對於內身之身觀念處，…乃至對於法之法觀念處，就名叫做四念處。安住於四念處之故，身體上的諸苦痛，就會漸得休息。」 （安置念頭之處。觀照身體內外皆是不淨，是無常敗壞之法，如是住於正念正智，則煩惱會滅）。
這時，諸位正士，共相論議後，歡喜而隨喜之後，各從座起而去。
五四二、有學漏盡經：本經敘述眾多的比丘問阿那律，如何於正法與律，而得盡諸漏，彼答以修習四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。這時，尊者阿那律，住在於舍衛國的松林精舍。
這時，有眾多的比丘，詣尊者阿那律之處，共相問訊慰勞後，就在於一邊而坐。他們問尊者阿那律說：「如果比丘在於學地（有學。尚有煩惱未斷，故須修學，初果向以上，阿羅漢向以下）而想向上精求安隱的涅槃而住的話，則聖弟子們要如何去修習，反覆的修習，才能對於此法與律，得盡諸漏，而無漏心解脫、慧解脫，而在於現法當中自知作證。所謂：我生巴盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有呢？
阿那律尊者告訴諸比丘們說：「如果諸比丘，還在於有學的境地，而想向上精求住於安隱的涅槃之心的話，則聖弟子們要如何修習，反
復的修習，而對於此法與律，得盡諸漏，而無漏心解脫、慧解脫，在於現法當中能自知已作證。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？這當然還是安住於四念處啊！那四念處呢？所謂對於內身的身觀念處，…．乃至對於法之法的觀念處。像如是的對於四念處去修習，反覆的修習，則對於此法與律，會得盡諸漏，會無漏心解脫、慧解脫，在於現法當中，能自知已作證，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
這時，諸比丘門，聽聞阿那律尊者所說的法後，都歡喜而隨喜，就各從座起而去。
五四三、阿羅漢比丘經：本經敘述阿那律告訴眾多的比丘，說阿羅漢亦修四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。這時，尊者阿那律，住在於舍衛國的松林精舍。
那時，有眾多的比丘，詣尊者阿那律之處，和尊者阿那律，共相問訊慰勞後，在於另一邊坐下來。他們問阿那律尊者說：「如果已得阿羅漢的比丘，其諸漏已盡（已滅盡煩惱），所作已作，已舍離重擔，離諸有結（結縛已斷，已無再生之有），以正智，而心善解脫的話，也須修習四念處嗎？」
阿那律尊者告訴諸比丘們說：「如果比丘，其諸漏已盡，所作已作，已舍離重擔，離諸有結，由於正智而心善解脫的話，他也得須修
習四念處的。為甚麼呢？因為不得者已得，不證者已證，而為現法之樂住之故。為甚麼呢？因為我也是已離開諸有漏，已得阿羅漢，所作已作，心已善於解脫。然而也修習四念處之故，不得者已得，不到者已到，不證者已證，乃至，在於現法當中安樂而住。」
這時，諸位正士，相互論議後，歡喜而隨喜，然後各從座起而去。
五四四、何故出家經：本經敘述阿那律為外道的出家人說明佛教的出家之所以，特別是四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。這時，尊者阿那律，在於舍衛國的松林精舍。
那時，有眾多的外道的出家人，詣尊者阿那律之處，共相問訊慰勞後，在於一邊而住。他們問阿那律尊者而說：「尊者為甚麼緣故，在於沙門瞿曇之法中去出家呢？」
尊者阿那律說：「為了修習之故。」又問：「修習甚麼呢？」回答說：「所謂修習諸根（信、勤、念、定、慧之五根），修習諸力（信、勤、念、定、慧之五力），修諸覺分（擇法、精進、喜、椅息、念、定、舍之七覺分）。修諸念處（身、受、心、法之四念處）。你們到底要聞那一種修習呢？」大家回答說：「根、力、覺分，我們連其名都不知道，更何況請問其義？然而我們，欲聞有關於念處就是了。」
阿那律尊者說：「你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們解說。
所謂：若比丘對於內身的身觀念處，…乃至對於法的法觀念處。」
這時，眾多的外道的出家人，聽尊者阿那律所說，乃歡喜而隨喜，然後，各從座起而去。
五四五、向涅藥經：本經敘述阿那律說明修習四念處，而順趣於涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，阿那律尊者，住在於舍衛國的松林精舍。
這時，尊者阿那律告訴諸比丘們說：「譬如大樹之生長，乃順於地下，而隨於浚，隨於輸。假若斫伐其根的話，其樹必定會倒下來，會隨著其處，而順於下面。像如是的，比丘如果修習四念處的話，就會長夜順於趣，會浚輸，會向於遠離。順趣浚輸，而向於出要（出離），順趣浚輸，而向於涅槃。」
尊者阿那律，說此經後，諸比丘們，聽其所說，歡喜奉行！
五四六、澡灌杖經：執澡灌杖梵志間摩訶迦旃延：王與王諍，婆羅門與婆羅門諍等因。回答謂：由於貪慾與見欲。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延，在於跋蘭那聚落，烏泥池之側。
這時，有一位執澡罐杖梵志，詣於摩訶迦旃延之處，互相問訊慰勞後，在於一邊而坐。他問摩訶迦旃延說：「何因何緣（為甚麼緣故），國王會和國王共相諍奪，婆羅門、居士，會和婆羅門、居士共相諍論呢？」
摩訶迦旃延回答梵志說：「由於被貪慾所繫著的因緣之故，王會和王共相諍奪，婆羅門、居士會和婆羅門、居士共相諍論。」梵志又問：「何因何緣，出家人又會和出家人共相諍論呢？」摩訶迦旃延回答說：「由於被見欲所繫著之故，出家人和出家人又會共相諍論的。」梵志又問：「摩訶迦旃延！頗有（是否有）能離開被貪慾所繫著，以及離開被此見欲之所繫著的嗎？」
尊者摩訶迦旃延回答說：「梵志啊！有的！我的大師．如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，世尊，能夠離開此貪慾的繫著，以及見欲的繫著！」梵志又問：「佛、世尊，現今在於甚麼地方呢？」回答說：「佛、世尊，現今在於婆羅耆人中，拘薩羅國的舍衛城外之祇樹給孤獨園。」
那時，那位梵志就從他的座位而起，調整其衣服，偏袒（偏露）右肩，右膝著在於地，向佛所住的地方，合掌而讚嘆說：「我現在要南無（皈命）南無佛。要皈命世尊、如來、應供、等正覺，能離開欲貪的諸繫著，能遠離貪慾之系縛，以及諸見欲，已經清淨根本者！」
這時，持澡罐杖梵志，聽尊者摩訶迦旃延所說，乃歡喜而隨喜，而從座位站起後離去。
五四七、宿士經：對於五欲不離貪慾愛念渴時，則九十之老人也不是宿士。已離貪等時，則年僅二十五，也是宿士。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延，在於婆羅那島泥池之側，和眾多的比丘，聚集於食堂，作持衣之事。
這時。有一位執杖的梵志，年耆根熟（老年人，具有老人的根基），曾詣於食堂之處，在於一邊拄杖而住。經過不久（須臾）之默然不語後，就告訴諸比丘們說：「諸位長老們！你們為甚麼緣故，看見一位老年的宿士，卻不共相慰語問訊，恭恭敬敬的請他坐下呢？」
那時，尊者摩訶迦旃延，也在於大眾當中而坐。這時，尊者摩訶迦旃延告訴梵志說：「在我們的佛法裡，有規定，如宿老來時，都須共相發語問訊，都須恭敬禮拜，請他坐下。」梵志說：「我看在此大眾當中並沒有人比我還要老的人。然而卻不恭敬禮拜，請我坐下。你為甚麼說：『我們的法規中，看見宿老的人之來時，都須恭敬禮拜，請其坐下』呢？」
摩訶迦旃延說：「梵志！如果有耆年（老人），其壽命已八十、九十歲，頭髮已白，牙齒已落，然而只成就少年人之法的話，則這種人並不能叫做宿士。雖然又有年少之人，其壽歲只為二十五，其膚色白而頭髮黑，正為盛壯美滿之年，而他卻又能成就耆年之法，則這種人就叫做宿士之數。」梵志又問而說：「甚麼叫做八十、九十之老人，已發白齒落，而又成就少年之法，而年只二十五，其皮膚白，而頭髮
還黑，盛壯美色的少年人，為之宿士之數呢？」
尊者摩訶迦旃延告訴梵志說：「有五欲的功德。（五根向於五境而感受作用之功能）。所謂對於被眼所識的色境，而愛樂之，戀念之。被耳所識之聲境，被鼻所識的香境，被舌所識的味境，被身所識的觸境，都愛樂、戀念。對於此五欲的功德（功能作用），如不離貪、不離欲，不離愛，不離念，不離渴的話，則梵志啊！像如是之人，雖已活到八十、九十之年，其發已白，其齒已落，但是只能成就少年之法而已。反之而其年雖只二十五，其皮膚還是幼嫩，頭髮還是黑光光，是盛壯美色之年。然而對於五欲的功德，已離貪、離欲、離愛、離念、離渴。如果是這樣的話，則雖年少只為二十五，膚白髮黑，盛壯美色的少年家，也已成就老人之法，可為宿士之數。」
那時，梵志告訴尊者摩訶迦旃延說：「誠如尊者您所說之義，我自省察我自己：雖老則少，你們雖少，但已成就耆年之法。我在這裡要告辭，因為世間裡，還有很多事待辦，使我非回去不可，故要告假回去！」摩訶迦旃延尊者說：「梵志！你自知時。」（也就是應該的，請便吧！）
那時，梵志聽尊者摩訶迦旃延所說之法後，歡喜而隨喜，而還皈其本處。
五四八、摩偷羅經：本經敘述四姓平等，並無差別。業才是真實，一切都依於業。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延，則住在於稠林中要安宿。
這時，摩偷羅（十六大國之一，現在之閻牟那河西南一帶）國王，是屬於西方的王子。他曾詣尊者摩訶迦旃延之處，到後，禮拜摩訶迦旃延之足，然後退坐在一邊。他問尊者摩訶迦旃延說：「婆羅門曾經自己說：『我為第一，他人為卑劣的。我為白的（善的），其餘的人為黑的（惡的）。婆羅門為清淨，而不是婆羅門的話，就不是清淨的。婆羅門之子，是從口所生，是婆羅門所化的，也是婆羅門所有的。』尊者摩訶迦旃延！此義如何呢？」
尊者摩訶迦旃延告訴摩偷羅王說：「大王！這乃是世間人之言說而已。世間的這說，乃如是而說：『婆羅門為第一，其它的人為卑劣的。婆羅門為白，餘人為黑。婆羅門為清淨，非婆羅門，則沒有此清淨，此婆羅門乃從婆羅門而生，其生即由口而生，是婆羅門所化，是婆羅門所有的。』大王！當知！如果業為真實的話，就應依各人之業而定的。」
王向尊者摩訶迦旃延說：「您之此說，乃為咯說，是我所不能了解的，願您重新詳細分別解說。」
尊者摩訶迦旃延說：「我現在問你，你就隨問而回答我。」於是就問王而說：「大王！你為婆羅門之王，在於自己的國土裡，對於那些婆羅門、剎帝利（王種、武士）、居士、長者等四種人，都把他們召集而來，以你之財富，以你之勢力，使他們為你的侍衛，先於你而起床，後於你而睡臥，以及叫他們聽你的諸使令，均能如意與否呢？」大王回答說：「能夠如意的！」又問：「大王！如剎帝利為王，或居士為王，或長者為王時，在於其自己的國土裡將所有的四姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）都皆召集而來，以其財富，以其勢力，
使他們為侍衛，先於王而起床，後於王而睡臥，以及諸使令，都能如意嗎？」回答說：「能夠如意的！」
又問：「大王！像如是的，四姓均為是平等的，有甚麼差別呢？應當要知道！大王！四種之族姓，均為是平等的，並沒有甚麼那一姓為勝，並沒有甚麼差別不同。」
摩偷羅王仰白尊者摩訶迦旃延說：「確實是這樣！尊者！四姓實在都平等，並沒有甚麼種種，如優勝之差別。」
尊者說：「因此之故，大王！應當要知道！四姓為世間之言說有差別而已！…乃至依於業，是真實並沒有差別。又次，大王！在此國土裡，如有婆羅門當中，有為偷盜的人的話，你當如之何？」（你要怎麼辦？）
大王仰白尊者摩訶迦旃延說：「如果婆羅門當中，有偷盜的人的話，或者就用鞭打，或者系縛，或者把他驅出國外，或者罰其金錢，或者截手、足、耳、鼻。假如其罪嚴重的話，就殺不赦。以及其如為盜的話，雖然為婆羅門，也就名叫賊徒！」
又問：「大王！如果剎帝利、居士、長者中，有人為偷盜的話，你當又如何呢？」
王白尊者摩訶迦旃延說：「當然也要鞭打，或縛，或驅逐出國，或罰其金，或斷截其手足耳鼻，罪最嚴重的就殺不赦。」
「像如是的，大王！這豈不是四姓悉皆平等嗎？為有種種差別不同嗎？」大王白尊者摩訶迦旃延說：「像如是之義的話，就實在並沒有甚麼種種優勝，沒有甚麼差別的了。」
尊者摩訶迦旃延又告訴大王說：「當知，大王！所謂四種之姓，乃為世間之言說，是這麼說：『婆羅門為第一，其餘均為是卑劣。婆羅門為白的，餘人均為是黑的。婆羅門為清淨，並不是非婆羅門那種不清淨。』然而應當依於業。真正不是依於業嗎？」又問：「大王！如果婆羅門曾經殺生、偷盜、邪淫，妄言、惡口、兩舌、綺語，貪、恚、邪見，作此十不善的業跡後，是否會轉生在惡趣的嗎？或者會轉生在善趣嗎？在阿羅呵（阿羅漢，應供。指婆羅門教徒所尊敬供養者）之處，到底會聽到其作甚麼解答呢？」
大王仰白尊者摩訶迦旃延說：「婆羅門如果作十不善的業跡的話，當然會墮入於惡趣的。在阿羅呵之處，乃作如是的聽聞的。至於剎帝利、居士、長者們，也是如此的解說的。」
又問：「大王！如果婆羅門行十種善的業跡，而離開殺生等，…乃至正見的話，當會轉生於何處呢？是善趣呢？或者是惡趣呢？在於阿羅呵的地方，到底是聽到甚麼解說呢？」
大王仰白尊者摩訶迦旃延說：「如果婆羅門行十種善的業跡的話，當會轉生於善趣。在阿羅呵的地方，曾作如是之說，聽到如是之說的。剎帝利、居士、長者等，也是如此之說。」
又問：「你的意見如何呢？像如是的四姓，是不是平等的嗎？為有種種的優勝，如說甚麼有差別的呢？」大王白尊者摩訶迦旃延說：「像如是之義的話，則為是平等，並沒有種種優勝如差別等事！」
尊者說：「因此之故，大王！應當要知道！四姓均為是平等耳，並沒有種種的優勝，如所謂甚麼差別。由於世間之言說之故，才有甚麼：『婆羅門為第一，婆羅門為白的，余者均為是黑的。婆羅門為清淨，不是非婆羅門那樣的。婆羅門之生，乃從口而生，為婆羅門之作，婆羅門之化，婆羅門所有。』當知！業才是真實的！一切都依業啊！」
大王白尊者迦旃延說：「實在如您所說的。均為是世間的言說，故有甚麼：『婆羅門為優勝，余者為卑劣。婆羅門為白，余者均為是黑。婆羅門為清淨，並不是非婆羅門那樣。婆羅門之生，乃從口而生。婆羅門所化，婆羅門所有。」均為是業才是真實的，都是依於業的！」
那時，摩偷羅王聽尊者摩訶迦旃延所說，乃歡喜而隨喜，然後作禮而去。
五四九、迦梨經：迦梨迦優婆夷以僧耆多童女曾問世尊，佛答以偈，就以此偈問迦旃延。回說為十一切入處－十邊處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時尊者摩訶迦旃延，住於阿盤提國（十六大國之一，位於西邊）的拘羅羅咤精舍。
摩訶迦旃延尊者在於早晨，著衣持缽，入（應為出）拘羅羅精舍，依次第去乞食，至於迦梨迦優婆夷之舍宅。
這時，優婆夷看見尊者摩訶迦旃延，就敷一床座，請他就坐。等其坐後，就向前去禮拜尊者摩訶迦旃延之足，然後退住在一邊，而仰白尊者摩訶迦旃延說：「我要請問您有關於世尊回答過僧耆多童女所問之偈的問題。如世尊所說，而回答僧耆多童女所問之偈那樣：
實義存於心 寂滅而不亂 降伏諸勇猛 可愛端正色 一心獨靜思
服食妙禪樂 是則為遠離 世間之伴黨 世間諸伴黨 無習近我者
（真實之義存於心的話，就會寂滅而不亂。就能降伏那些諸勇猛於可愛端正之色相。專心一意的獨自靜慮，服食微妙的禪樂的話，就是遠離世間的伴黨。世間的諸伴黨，不能習近於我的！）
尊者摩訶迦旃延！世尊所說的此揭，其意義到底是如何呢？」
摩訶迦旃延尊者回答優婆夷說：「姐妹啊！有一位沙門，或婆羅門說：『地一切入處（觀地遍入於一切處，為禪的一種）的正受，這是最為無上的，我是為了求證此果的。』姐妹啊！如果沙門、婆羅門，對於地一切入處，能正受，能清淨鮮白的話，就能看見其根本，能見其患，見其滅，見其滅道跡。由於能見其本，見其患，見其滅，見其滅道跡的緣故，能得真實義而存於心，而能寂滅而不亂。姐妹啊！像如是的，那些水一切入處（觀水遍入於一切處），火一切入處（火遍處）、風一切入處（風遍處），青一切入處（青遍處）、黃一切入處（黃遍處）、赤一切入處（赤遍處）、白一切入處（白遍處）、空一切入處（空遍處）、識一切入處（識遍處），乃最為無上的，為求證此果的。
姐妹啊！如果有沙門，或婆羅門，…乃至對於識處一切入處（觀識處等遍入於一切處，計為十遍處），能正受，能清淨鮮白的話，就能見其本，見其患，見其滅，見其滅道跡。由於能見其本，見其患，見其滅，見其滅道跡之故，就是實義存於心，就是寂滅不亂，而善見、善入。因此之故，世尊回答僧耆多童女所問之偈才這麼說的：
實義存於心 寂滅而不亂 降伏諸勇猛 可愛端正色
一心獨靜思 服食妙禪樂 是則為遠離 世間之伴黨
世間諸伴黨 無習近我者
像如是的，姐妹啊！我所了解的，就是世尊以如是之義的緣故，說出此偈的。」
優婆夷說：「善哉！尊者！能解說真實之義。唯願尊者受我的請食供養。」這時，摩訶迦旃延尊者，乃默然受約請。
當時，迦梨迦優婆夷知道尊者摩訶迦旃延已接受她之邀約請食後，就辦種種淨美的飲食，恭敬尊重，親自以雙手奉食。
這時，優婆夷知道尊者摩訶迦旃延食後，洗缽、澡漱完畢，就敷，卑座，在於尊者摩訶迦旃延之前，而恭敬聽法。
尊者摩訶迦旃延為迦梨迦優婆夷說種種之法，示教照喜後，從座起而去。
五五○、離經：本經敘述若聖弟子念六種功德的話，就能離苦惱、滅憂悲、得如實之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延，也在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
尊者摩訶迦旃延告訴比丘們說：「佛、世尊、如來、應、等正覺所知所見的，就是講說六法，出離於苦處，升於勝處。說一乘之道，淨諸眾生，離諸惱苦，憂悲等都均為告滅，而得真如之法。那六法呢？所謂聖弟子，應該要1.念如來、應、等正覺所行之法，乃為清淨的，為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊！聖弟子，乃由於念如來應所行之法之故，能離貪慾覺（離貪慾的感受），能離瞋恚覺，能離害覺。像如是的，聖弟子乃能出離染著之心。甚麼叫做染著心呢？所謂五欲的功德（五種功用）是。對於此五欲的功德，能離開其貪、恚、痴，安住於正念正智，乘於直道，而修習念佛的話，就能正向於涅槃。這名叫做如來、應、等正覺的所知所見，而講說第一種出離苦處，升於勝處。說一乘之道，淨於眾生，離諸苦惱，滅諸憂悲，得如實之法（以上為第一法人心佛）。
其次，聖弟子，應該要2.念正法。要念世尊的現法規律，離開諸熱惱，非時（不時，常時）通達。也就是於現法之緣，而自覺悟，那時，聖弟子念此法時，不生起欲覺（貪慾）、瞋恚、害覺（愚痴）。像如是的，聖弟子，能出離染著之心。甚麼叫做染著心呢？所謂五欲的功德是。對於此五欲的功德，能離貪、恚、痴，能安住於正念正知，而乘於直道，修習念法的話，就能正向涅槃。這名叫做如來、應、等正覺所知所見，而所說的第二種出離苦處，升於勝處，說一乘之道，淨化眾生，離諸苦惱，滅諸憂悲，得如實之法。（以上為第二法－念法）。
其次，聖弟子，應該要3.念僧之法。乃為善向、正向、直向、等向，修隨順之行。所謂向於須陀洹，則得須陀洹之果（預流，初果），向於斯陀含，則得斯陀含果（一來，二果），向於阿那含，則得阿那含果（不還，三果），向於阿羅漢，則得阿羅漢果（應，無生，四果）。像如是的四雙八士（指四向四果為八），就是名叫世尊的弟子之僧戒具足，定具足，慧具足、解脫具足、解脫知見具足。為供養、恭敬、禮拜之處，是世間無上的福田。聖弟子像如是的念僧時，那時的聖弟子就不生起欲覺、瞋恚。害覺。像如是的，就是聖弟子之出離染著心。甚麼叫做染著心呢？所謂五欲的功德是。對於此五欲的功德，能離貪、恚、痴，安住於正念正知，乘於直道，修習念僧的話，就能正向於涅槃。這名叫做如來、應、等正覺之所知所見，所說的第三種出離苦處，升於勝處。說一乘之道，淨化眾生，離諸苦惱，滅諸憂悲，得如實之法（以上為第三法－念僧）。
其次，聖弟子應4.念戒德。念不缺戒、不斷戒、純厚戒、不離戒、
非盜取戒、善究竟戒、可讚嘆戒、梵行不憎惡戒。如果聖弟子念此戒時，自念身中所成就之戒的話，當於那時，不會起欲覺、瞋恚、害覺。像如是的，聖弟子能夠出離染著之心。甚麼為染著之心呢？所謂五欲的功德是。對於此五欲的功德，能離貪、恚、痴，能安住於正念正知，而乘於直道，修習戒念的話，就能正向於涅槃。這名叫做如來、應、等正覺之所知所見，所說的第四種出離苦處，升於勝處，說一乘之道，淨化眾生，離開苦惱，滅除憂悲，而得如實之法（以上為第四法－念戒）。
其次，聖弟子應該要自5.念施法。要自心能自欣慶：我現在已離開慳貪之垢穢，雖然居在於家（在家），然而能以解脫之心去布施，去常施、舍施、樂施、具足施、平等施。如果聖弟子，念於自已所施法之時，不起欲覺、瞋恚、害覺。像如是的，聖弟子能出離染著之心。染著於甚麼呢？所謂五欲的功德是。對於此五欲的功德，能離開貪、恚、痴，安住於正念正知，乘於直道，修布施之念的話，就能正向於涅槃。這名叫做如來、應、等正覺之所知所見，所說的第五種出離苦處，升於勝處，說一乘之道，淨化眾生，離開苦惱，滅除憂悲，而得如實之法。（以上為第五法－念施）。
又次，聖弟子要6.念天德，念四王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。以清淨的信心，在於此處命終後，轉生於那些諸天。我也是如是，以信、戒、施、聞、慧，在於此處命終之後，轉生於那些天中。像如是的，聖弟子，在念天的功德時，不生起欲覺、瞋恚、害覺。像如是的，聖弟子，能出離染著之心。於甚麼染著呢？所謂五欲的功德是。對於此五欲的功德離開其貪、恚、痴，安住於正念正知，乘於直道，修習念天，就能正向於涅槃。這名叫做如來、應、等正覺之所知所見，而所說之第六種出離苦處，升於勝處，
說一乘之道，淨化眾生，離開苦惱，消滅憂悲，得如實之法。」（以上為第六法－念天）。
尊者摩訶迦旃延說此經後，諸比丘們聽其所說，乃歡喜而奉行！
五五一、訶梨經：本經敘述訶梨長者以經集摩捷提經中之一偈，請教於迦旃延。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延，住於釋氏訶梨聚落的精舍。
這時，訶梨聚落的長者，曾詣尊者摩訶迦旃延之處，稽首禮足後，退坐在一邊，而仰白尊者摩訶迦旃延說：「如世尊說義品回答摩捷提所問之偈，曾說：
斷一切諸流 亦塞其流源 聚落相習近 牟尼不稱嘆
虛空於五欲 永以不還滿 世間諍言訟 畢竟不復為
（斷滅一切所有之流，也將其流之源塞住。在鄉村里，互相習近，牟尼〔寂靜，指佛〕是不會稱嘆的，要將看五欲如虛空，永遠不會還滿。這樣，則對於世間的諍言訟論，就會究竟而不再會有！）
尊者摩訶迦旃延！此偈的意義怎麼解說呢？」
摩訶迦旃延尊者回答長者說：「如眼流之流一樣，由眼識生起貪慾時，則依眼界而貪慾會由之而流出之故，名叫做流。如耳、鼻、舌、身、意之流的話，則所謂意識起貪時，乃依意界，而貪識會由之而流出之故，名叫做流。」長者又問尊者摩訶迦旃延而說：「甚麼叫做不流呢？」
尊者迦旃延回答長者說：「所謂眼識乃依被眼識所識之色境，而生愛喜。如果它已盡的話，就已沒有欲，而告消滅，而息沒，這名叫做不流。那些耳、鼻、舌、身、意也是一樣，如意識來說，則意識乃依被意識所識之法境，而生貪慾，如果它已盡的話，就沒有貪慾，而消滅，而息沒，就名叫不流。」又問：「云何？」（是怎樣呢？為重問流與塞之義）
尊者摩訶迦旃延回答說：「所謂緣於眼根，以及色境，而生眼識，此三事和合而生觸。緣於觸而生受－樂受、苦受、不苦不樂受。依此而染著於流。耳、鼻、舌、身、意也是一樣。以意識來說，緣於意根以及法境，而生意識，此三事和合而生觸。緣於觸而生受－樂受、苦受、不苦不樂受。依此受而生愛喜之流，就名叫做流源。
怎樣為塞其流源呢？所謂以眼界而取，則心法會被境界所繫著、所使。它如果己盡而無欲，而消滅息沒的話，就名叫做塞流源。以耳、鼻、舌、身、意之界而取，則心法會被境界所繫著所使。這些如果已盡而無欲，而消滅息沒的話，就名叫做塞其流源。」
又問：「甚麼叫做習近而互相讚嘆呢？」尊者摩訶迦旃延回答說：「不論是在家或出家，都共相習近，都同喜、同憂、同樂、同苦，凡是有所為作（作為），悉皆共同去做，就名叫做習近相讚嘆。」
又問：「甚麼叫做不讚嘆呢？」回答說：「不管是在家，或者是出家，都不相互習近，都不同喜、不同憂、不同苦、不同樂，凡是有所為作（作為），都不相悅可，就名叫做不相讚嘆。」
又問：「甚麼叫做不空欲呢？」（貪慾不空滅）。回答說：「所謂五欲的功德。對於被眼所識之色，愛樂之念愈來愈長養，愛欲深而染著。對於被耳所識之聲，被鼻所識之香，被舌所識之味，被身所識之
觸，其愛樂之念愈長養，欲愛愈深，愈染著。對於此五欲並不離貪、不離愛、不離渴，就名叫做不空欲。」（慾念不空）
又問：「甚麼叫做空欲呢？」回答說：「所謂對於此五欲的功德，能離貪、離欲、離愛、離念、離渴，就名叫做空欲。說我之繫著於使的話，就名叫做心法還而又滿。那些阿羅漢比丘的諸漏已盡，已經斷滅其根本，有如截斷多羅樹之頭一樣，在於未來世，更不會再轉生，怎麼會又一再的和他諍訟呢？因此之故，世尊說義品，而回答摩捷提之所問之偈才會這樣說：
若斷一切流 亦塞其流源 聚落相習近 牟尼不稱嘆
虛空於諸欲 永已不還滿 不復與世間 共言語諍訟
（語譯略同於前偈）。
這就是名叫如來所說之『偈之義分別』。」
那時，訶梨聚落長者，聽尊者摩訶迦旃延所說，歡喜而隨喜，而作禮後離去。
五五二、訶梨經：本經敘述訶梨長者，以佛告帝釋之語，請問摩訶迦旃延。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延住在於釋氏訶梨聚落精舍。
這時，訶梨聚落之主－長者，往詣尊者摩訶迦旃延之處，稽首禮足，退坐在一邊。他仰白尊者摩訶迦旃延說：「如世尊在於界隔山的天帝釋的石窟，曾說言而說：『憍屍迦（帝釋天）啊！如果沙門或婆羅門，其無上的愛念滅盡而解脫，而其心正善解脫的話，就會究竟邊際、究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨。』到底要怎樣對於此法與律究竟邊際、究竟無垢、究竟梵行，而畢竟清淨呢？」
尊者摩訶迦旃延回答長者說：「所謂眼根、眼識，和被眼識所識的色境，相依而生喜樂。它如果盡而無欲，而消減息沒的話，則對於此法與律，會究竟邊際，會究竟無垢，會究竟梵行，而畢竟清淨。由於耳、鼻、舌、身、意之根、意識，和被意識所識之法，相依而生喜樂。如果那些都盡，都消滅而息沒的話，則比丘對於此法與律，已究、竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨。」
這時，訶梨聚落之主－長者，聽尊者摩訶迦旃延所說，歡喜而隨喜，而作禮後離去。
五五三、訶梨經：本經大意和前經同，只中間幾句有所更動耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延在釋氏訶梨聚落。
這時，其聚落之主－長者，往詣於尊者摩訶迦旃延之處，稽首禮足，退坐在一邊。他請問尊者摩訶迦旃延說：「如世尊在界隔山的石窟中，為天帝釋說言而說：『憍屍迦！如果沙門、婆羅門，其無上的愛欲盡而解脫，而心善解脫的話，其邊際就會究竟，會究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨。』要怎麼對於此法與律，能夠究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨呢？」
尊者迦旃延回答長者說：「如果比丘的眼界執取心法的境界的話，就會被繫著，被驅使。如果那些都盡，都無欲，都消滅而息沒的話，則對於此法與律，就會究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，究竟清淨。如耳、鼻、舌、身、意之意界，執取心法的境界的話，就會被繫著，就會被驅使。如果盡了，離滅而息沒的話，則對於此法與律，就會究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨。」
這時，訶梨聚落之主－長者，聽尊者摩訶迦旃延所說，歡喜而隨喜，而作禮後離去。
五五四、訶梨經：本經敘述摩訶迦旃延慰訶梨長者之病，而說四不壞淨，修六念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延，住在於釋氏訶梨聚落。
這時，訶梨聚落之主－長者，其身遭罹病苦。
摩訶迦旃延尊者聽聞訶梨聚落之主－長者之身遭罹病苦之事後，就於早晨著衣持缽，進入於訶梨聚落去乞食。依次第而進入訶梨聚落之主－長者之舍宅。訶梨聚落之主－長者遙見尊者迦旃延後，曾想由座床起來迎接他。
尊者摩訶迦旃延看見長者欲起來時，就對他而說：「長者！不可站起來！幸有餘座的，我自會坐於余座就好了。」繼之而說：「你的身體怎麼了，長者！病患可要忍麼？身體上之諸苦痛，是否漸漸瘥愈起來了麼？大概不再增重吧！」長者回答說：「尊者！我病痛得難以忍受，身諸苦痛轉增無損。」 （愈來愈劇）。就說三種的譬喻，如在前面之『叉摩比丘經』里所說之喻。
摩訶迦旃延尊者告訴長者說：「因此之故，你應當修習向佛的不壞淨（不能壞滅的清淨的信仰），法的不壞淨，僧的不壞淨，成就聖戒。要如此去學習！」長者回答說：「如佛所說的四種不壞淨（不變的信仰），我都成就了。我現在已成就向於佛的不壞淨，法的不壞淨，僧的不壞淨，成就聖戒！」
尊者摩訶迦旃延告訴長者說：「你應當依此四不壞淨，而修習六念（佛、法、僧、戒、施、天）。長者！應當要念佛的功德：此為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊！
要念法的功德：對於世尊之法與律，在現法當中，離開諸熱惱。要非時（不時）通達，以緣而自覺悟。
要念僧的功德：要善向（向於善，以下同）正向、直向、等向。要修隨順之法。所謂向於須陀洹，而得須陀洹果，向於斯陀含，而得斯陀含果。向於阿那含，而得阿那含果。向於阿羅漢，而得阿羅漢果。像如是的四雙八士（四向四果），就名叫做世尊的弟子僧。是具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，是供養、恭敬、尊重之處，可說是堪為世間的無上福田。
要念戒的功德：要自持正戒，不毀不缺，不斷不壞。要持非盜取戒，究竟戒，可讚嘆戒，梵行戒，不憎惡戒。
要念施的功德：要自念布施，要心自欣慶，而舍除慳貪的心。雖然
居家（在家），然而以解脫心而施，而常施、樂施、具足施、平等施。
要念天的功德：要念四天王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，而清淨的信戒，在於此世命終之後，生彼天中。我也是如是的以清淨的信、戒、施、聞、慧，而生於彼天之中。長者啊！要如是而覺，要依四不壞淨，而增長六念處！」
長者仰白尊者摩訶迦旃延說：「世尊說依四不壞淨，而增長六念處，我將會都予以成就。我當修習念佛功德，念法、念僧、念戒、念施、念天等功德。」
尊者摩訶迦旃延告訴長者說：「善哉！長者！能自記說，已得阿那含果了。」（三果）
這時，長者仰白尊者摩訶迦旃延說：「願尊者在此受供養之食。」摩訶迦旃延則默然受請。
訶梨聚落主長者，知道尊者摩訶迦旃延接受其邀請後，就叫人其辦種種清淨的美食，而親自以手奉執供養。飯吃過了，就澡缽、洗漱，然後就為長者作種種的說法，而示教照喜。示教照喜後，就從座起而去。
五五五、訶梨經：本經敘述迦旃延尊者探慰陀施長者之病，而在床邊為其說法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延住在於釋氏訶梨聚落。
這時，有八城（都市名）長者，名叫陀施（巨商），身體遭罹病苦。尊者摩柯迦旃延聽到陀施長者身遭苦患後，在於早晨，著衣持缽，進入入城去乞食，依次而到陀施長者之舍宅。其它都如在『訶梨長者經』廣說過的那樣。
五五六、無相心三昧：眾多的比丘尼向佛及阿難請問無相心三昧，回答都同。大眾都驚訝佛與弟之同句、同昧、同義。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於娑祇城（北憍薩羅）的安禪林里（在城近郊，遺有淨佛齒過的楊枝，入土生長七尺，伐之仍生長不增不減）。
那時，有眾多的比丘尼往詣佛所，稽首佛足，退住在一邊。同時，世尊為諸眾多的比丘尼說種種法，示教照喜。示教照喜後，就默然而住。
這時，諸比丘尼仰白佛說：「世尊！如果修習無相心三昧（不被一切相所執之三昧），而至於不涌（不浮動）、不沒（不沉睡），已解脫而住，已住而解脫的話，則此無相心三昧的境地，以世尊所了解的來說，到底是甚麼果、甚麼功德呢？」
佛陀告訴諸比丘尼說：「如果修習無相心三昧，而不涌、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則此無相心三昧就是智的果、智的功德。」
這時，諸比丘尼聽世尊所說後，歡喜而隨喜，而作禮後離去。
這時，眾多的比丘尼，曾往詣尊者阿難之處，稽首禮足，退坐在一邊，而仰白尊者阿難說：「如果修習無相心三昧，而至於不涌、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則此三昧，依您來說，是甚麼果，甚麼功德呢？」
尊者阿難告訴諸比丘尼說：「姐妹啊！如果修習無相心三昧，已不涌、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則世尊曾說，此是智的果，智的功德。」
諸比丘尼說：「奇哉！尊者阿難！大師（佛陀）及其弟子，都是同句、同味、同義。都同為是所謂第一句義。今我諸比丘尼們，曾詣世尊之處，以如是之句、如是之味、如是之義請問過世尊，世尊也以如是之句、如是之味、如是之義為我們解說，都如同尊者阿難您所說的一樣。因此之故，可說是非常的奇特的了。大師及弟子，都同句、同味、同義啊！」
這時，諸比丘尼聽尊者阿難所說，歡喜而隨喜，然後作禮而去。
五五七、闍知羅經：闍知羅比丘尼向珂難問無相心三昧之果與功德。回答都同佛所說的同句、同昧、同義而歡喜。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國的瞿師羅園。那時，尊者阿難，也住在於那個地方。
那時，有闍知羅比丘尼，往詣尊者阿難之處，稽首足下，退坐在一邊。她請問尊者阿難而說：「如果修習無相心三昧，而至於不涌、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則尊者阿難！世尊說此為何果、何功德呢？」
尊者阿難，告訴闍知羅比丘尼說：「如果修習無相心三昧，而至於不涌、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則世尊曾說，此是智果、智功德。
闍知羅比丘尼說：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子，都為同句、同味、同義。尊者阿難！我憶起往昔：有一次，佛陀在娑祇城安禪林中時，有眾多的比丘尼往詣佛所，請問過此義。那時，世尊也是以如是句、如是味、如是義，為諸比丘尼說過。因此之故，當知是很奇特之事，因為大師和弟子所說的，都同句、同味、同義，所謂第一句義！」
這時，闍知羅比丘尼聽尊者阿難所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
如闍知羅比丘尼經一樣，迦羅跋比丘尼經，也同樣。
五五八、阿難經：本經敘述一比丘向阿難請問無相心三昧。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於睒淡彌國的瞿師羅園。那時，尊者阿難，也住在於俱睒彌國的瞿師羅園。
這時，有一位比丘，得無相心三昧，而作此念：「我如果往詣尊者阿難之處，去請問阿難尊者而說：『如果比丘得無相心三昧，已至於不涌、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則此無相心三昧為何果呢？世尊曾說此為甚麼功德呢？』尊者阿難若問我而說：『比丘！你得此無相心三昧了嗎？』我就回答：『我還未曾得過』。是實問而異答。
我當追隨阿難尊者之左右，脫有（假如有）餘人問義時，我就能因此而得以聞到其義」」。
那位比丘就這樣的跟隨尊者阿難的左右，然而經過六年的期間，並沒有餘人來問此義。因此，而自問阿難尊者而說：「如果比丘來問：修得無相心三昧，已至於不涌、不沒，解脫已住，住已解脫，則世尊說此為甚麼果？甚麼功德呢？」
尊者阿難就問那位比丘說：「比丘！你得到此三昧了嗎？」那位比丘乃默然而住。尊者阿難告訴那位比丘說：「如果比丘得無相心三昧，而至於不涌、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則世尊會說此乃為智果、智功德。」
尊者阿難說此法時，那位比丘，聽其所說，歡喜奉行！
雜阿含經卷第二十完