雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第十八
四九○、閻浮車經：本經敘述出家難，出家而樂道難。有八正道，修之，就能得漏盡。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩竭提國，那羅聚落（舍利弗的出生地）。
那時，尊者舍利弗，也在於摩竭提國的那羅聚落。
這時，有一位由外道出家，名叫閻浮車的人，是舍利弗的舊善知識（南傳注為舍利弗之甥），來詣舍利弗。他向舍利弗問訊，共相慰勞後，就退坐在一邊。他曾請問舍利弗說：「在賢聖之法與律當中，甚麼最為難事呢？」
舍利弗告訴闍浮車說：「唯有出家為難事」。闍浮車問說：「為甚麼出家為難事呢？」舍利弗回答說：「因為愛樂出家的生活是一件難事」。閻浮車問說：「為甚麼喜愛出家的生活很難呢？」舍利弗回答說：「因為喜愛常修善法為難事。」閻浮車又問說：「舍利弗！是否有甚麼道，有甚麼指向，可使人修習，多多的修習，依此而常修的話，善法就能增長嗎？」
舍利弗回答說：「有的。所謂八正道。就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」閻浮車說：「舍利弗！您所說
的，確實是善道，確實是善向。如果修習，而多多的修習的話，則依此而能對於諸善法常修習增長。舍利弗！出家而常修此八正道的話，不久就能疾得盡諸有漏。」
這時，二位正士相互論議後，就各從座位站起而離去。
像如是的，和閻浮車所問的同比類的經，序說為四十經（實收為三十六經，可見有脫落之處）。
2.閻浮車經（在於世間的善說法者，和正向者，及善逝者是甚麼？答謂：八正道。
閻浮車問舍利弗說：「甚麼為善說法的人？甚麼為之世間的正向？為甚麼名叫世間的善逝呢？」
舍利弗說：「如果說法而能調伏欲貪，調伏瞋恚，調伏愚痴的話，就名叫做世間的善說法者。如果向於調伏欲貪，向於調伏瞋恚，向於調伏愚痴的話，就名叫做正向。如果貪慾已滅盡而無餘，己如實而知斷，瞋恚瞋恚、愚痴也已盡而無餘，已如實而知斷的話，就名叫做善逝。」閻浮車又問：「舍利弗！是否有道，有向，可以依之而修習，多多的修習，就能生起善斷的嗎？」舍利弗說：「有的！所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士，互相論議後，各從座起而去。
3.閻浮車經（貪瞋痴之滅盡，就是涅盤。
閻浮車問舍利弗說：「所謂涅盤，到底甚麼叫做涅盤呢？」
舍利弗說：「所謂涅盤，就是將貪慾永遠滅盡，瞋恚永遠滅盡，愚痴永遠滅盡，一切諸煩惱都永遠滅盡，就名叫做涅盤。」又問：「舍利弗！是否有一種道，有一種正向，可依之而修習，多多的修習，就能得涅盤的嗎？」舍利弗說：「有的。所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士互相論議後，各從座起而去。
4.閻浮車經（問有關於出家在世尊前修梵行的理由。
閻浮車問舍利弗說：「為甚麼緣故，投在於沙門瞿曇那裡去出家，去修梵行呢？」
舍利弗說：「為了斷滅貪慾之故，為了斷滅瞋恚之故，為了斷滅愚痴之故，才會投在於沙門瞿曇之處，去出家修梵行的。」閻浮車又問：「舍利弗！是否有一種道，有一種向，使人修習，多多的修習，則能得以斷除貪慾、瞋恚、愚痴的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時二位正士，互相論議後，各從座起而去。
5.閻浮車經（說明八正道為滅有漏之道。
閻浮車問舍利弗說：「所謂有漏之滅盡，到底甚麼是有漏之滅盡呢？」
舍利弗說：「有漏就是三種有漏：(1)欲有漏(2)有有漏(3)無明有漏。對於此三種有漏之欲，如果滅盡無餘的話，就名叫做有漏之滅盡（無漏）。」閻浮車又問：「舍利弗！是否有那一種道，有那一種向，可以依之而修習，多多的修習，就能得到漏盡嗎？」舍利弗答說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，就各從其座起而去。
6.閻浮車經（貪瞋痴滅盡為阿羅漢，八正道為向其道。
閻浮車問舍利弗說：「所謂阿羅漢，到底甚麼名叫阿羅漢呢？」
舍利弗說：「如果貪慾已斷除無餘，瞋恚已斷除無餘，愚痴已斷除無餘，名叫阿羅漢。」闍浮車又問：「舍利弗：到底有那一種道，那一種向可使人修習，多多的修習，就能得到阿羅漢的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，就各從其座起而去。
7.閻浮車經（內容和前經同，只將已斷，改為永盡耳。
閻浮車間舍利弗說：「所謂阿羅漢者，到底為甚麼名叫阿羅漢者呢？」
舍利弗說：「如果貪慾永遠滅盡而無餘遺，瞋恚、愚痴，永遠滅盡蕪余遺的話，就名叫阿羅漢者。」閻浮車又問：「到底有那一種道，那一種向，能使人修習，多多的修習的話，就能得到阿羅漢者呢？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士，互相論議後，就各從座起而去。
8.閻浮車經（有關於無明，與滅除無明之道，皈於八正道。
閻浮車問舍利弗說：「所謂無明，到底甚麼叫做無明呢？」
舍利弗說：「所謂無明者，就是對於前際無知，對於後際無知，對於前、後、中等際都無知。對於佛法僧三寶無知，對於苦集滅道也無知。對於善、不善，無記都無知。對於內無知，對於外也無知。如果像這樣的，對於彼彼事（各種事情）無知，而闇障的話，就名叫做無明。」閻浮車告訴舍利弗說：「這就是大闇之積聚。」然後又問：「舍利弗！到底有那一種道，那一種向，使人修習，多多的修習，就能斷除無明的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士互相議論後，就各從座起而去。
9.閻浮車經（說明為有關於有漏，略說如前述。
閻浮車又問舍利弗尊者說：「所謂有漏，甚麼叫做有漏呢？」如前面（第四）所說的！
10.閻浮車經（說明有就是欲、色、無色之三有。
閻浮車問舍利弗說：「所謂有，到底甚麼為有呢？」
舍利弗說：「有就是所謂三有，也就是欲有、色有、無色有」。閻浮車又問：「舍利弗！是否有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此有的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士，相互論議後，各從座起而去。
11.閻浮車經（說明有身就是五受陰。
閻浮車問舍利弗說：「所謂有身，到底甚麼是有身呢？」
舍利弗說：「有身者就是五受陰。甚麼叫做五受陰呢？所謂色受陰，受、想、行、識受陰。」閻浮車又問：「舍利弗！是否有一種道，有一種向，可使人斷此有身的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士互相議論後，各從座起而去。
12.閻浮車經（說明生苦等菩，以八正道可斷之。
閻浮車問舍利弗說：「所謂苦者，到底甚麼為苦呢？」
舍利弗說：「苦者，就是所謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦，怨憎會苦，所求不得苦。略說為之五受陰苦，就名叫做苦。」閻浮車又問：「舍利弗：是否有那一種道，有那一種向，可使人斷此苦的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
13.闍浮車經（說明欲流、有流、見流、無明流，仍以八正道可斷。
閻浮車問舍利弗說：「所謂流者，甚麼叫做流呢？」
舍利弗說：「流者，所謂欲流、有流、見流、無明流。」又問：「舍利弗！是否有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修
習，而能斷此流的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
14.閻浮車經（簡述所謂扼，而指和前經同。
閻浮車問舍利弗說：「所謂扼者，到底甚麼為扼呢？」
舍利弗說：「扼者，乃如在流之處所說的。」
15.閻浮宰經（說明有欲、我、見、戒之四取，以八正道可斷。
閻浮車問舍利弗說：「所謂取者，到底甚麼為取呢？」
舍利弗說：「取者，就是四取。所謂，欲取、我取、見取、戒取」。又問：「舍利弗！有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此取的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
16.閻浮車經（說明欲貪、瞋恚、戒取、我見之四縛。
閻浮車問舍利弗說：「所謂縛者，甚麼叫做縛呢？」
舍利弗說：「縛者，就是四縛，所謂貪慾縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。」又問：「舍利弗！有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此縛的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
17.閻浮車經（說明愛、恚、慢、無明、見、他取、疑、嫉、慳之九結。
閻浮車問舍利弗說：「所謂結者，甚麼叫做結呢？」
舍利弗說：「結者，就是九結。所謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。」又問：「舍利弗！有那一種
道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此結的嗎？」
舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
18.閻浮車經（說明貪、瞋、有愛、慢、無明、見、疑之七使。
閻浮車問舍利弗說：「所謂使者，甚麼叫做使呢？」
舍利弗說：「使者，就是七使。所謂貪慾使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使」。又問：「舍利弗！有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此使的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
19.閻浮車經（可愛之色等五欲，唯可覺想思惟，而非可欲。
閻浮車問舍利弗說：「所謂欲，甚麼叫做欲呢？」
舍利弗說：「欲者，所謂被眼所識之色，覺得可愛樂而念念不忘，也就是染著於色。至於被耳所識之聲，被鼻所識之香，被舌所識之味，被身所識之觸，都認為可愛樂，而念念不忘，而染著於觸等。閻浮車！此功德（為對境之義。所謂對於五塵之德性、性質），並不是欲（欲不在於塵境，乃在於心），唯可以覺想思惟耳。」
這時，舍利弗，即說偈說：
非彼愛欲使 世間種種色 唯有覺想者 是則士夫欲
彼諸種種色 常在於世間 調伏愛欲心 是則黠慧者
（所謂欲，並不是在於外面的對境裡，乃在於內心的愛欲，也就是心隨境而生煩惱〔使〕。對於世間的種種色境，惟有覺想，就是士夫之欲）
（那些種種的色境，都常在於世間，在誘惑人。如能調伏吾人的愛欲之心的話，就是所謂有黠慧的人！）
閻浮車又問：「舍利弗！是否有那一種道，那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此欲的嗎？」舍利弗回答說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
20.閻浮車經（說明貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五蓋。
閻浮車問舍利弗說：「所謂蓋者，甚麼叫做蓋呢？」
舍利弗說：「蓋者有五蓋。所謂貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。」又問：「舍利弗！有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此五蓋的嗎？」舍利弗回答說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
21.閻浮車經（說明斷除三結為之蘇息。以八正道能斷。
閻浮車問舍利弗說：「所謂蘇息者，甚麼叫做蘇息呢？」
舍利弗說：「蘇息者，所謂斷三結。」又問：「舍利弗！有那一種道，那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此三結的嗎？」舍利弗回答說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
22.閻浮車經（和前經同，所謂斷二百扣名叫得蘇息。
閻浮車問舍利弗說：「所謂得蘇息者，甚麼叫做得蘇息呢？」
舍利弗說：「得蘇息者，所謂三結已斷盡，已如實而知。」又問：「有那一種道，有那一種向，可使人斷此結的嗎？」舍利弗回答說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
23.閻浮車經（說明永盡貪、瞋、痴為之得上蘇息。
閻浮車問舍利弗說：「所謂得上蘇息，到底甚麼為之得上蘇息
呢？」
舍利弗回答說：「得上蘇息者，所謂貪慾永盡，瞋恚、愚痴永盡，就名叫做得上蘇息。」又問：「舍利弗！有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能得到上蘇息嗎？」令利弗回答說：「有的，所謂八正道，也就是，正見乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
24.閻浮車經（說明貪、瞋、痴永盡無餘，為之得上蘇息處。
閻浮車問舍利弗說：「所謂得上蘇息處，到底甚麼叫做得上蘇息處呢？」
舍利弗說：「得上蘇息處者，就是貪慾已斷滅，已如實而知，已永盡無餘。瞋恚、愚痴也已斷滅，已如實而知，己永盡無餘。這就是得上蘇息處。」又問：「舍利弗！是否有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能得到上蘇息處的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
25.閻浮車經（說明斷盡五下分結為之清涼。
閻浮車問舍利弗說：「所謂清涼，到底甚麼叫做清涼呢？」
舍利弗說：「清涼者，就是五下分結巴滅盡之義。所謂身見、戒取見、疑、貪慾、瞋恚。」又問：「是否有那一種道，那一種向，可使人修習，多多的修習，而斷此五下分結，而得清涼的嗎？」
舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。」
26.閻浮車經（說明已知五下分結永盡，就名叫清涼。
閻浮車問舍利弗說：「所謂得清涼，到底要怎麼才能得清涼呢？」
舍利弗說：「五下分結巴滅盡，已如實而知，就名叫做得清涼。」
又問：「舍利弗！是否有那一種道，那一種向，可使人修習，多多的修習，就能得清涼的嗎？」舍利弗說「「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
27.閻浮車經（貪瞋痴永盡，一切煩惱永盡無餘，為上清涼。
閻浮宰問舍利弗說：「所謂上清涼者，甚麼叫做上清涼呢？」
舍利弗說：「上清涼者，所謂貪慾永盡無餘，瞋恚志、愚痴永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，就名叫做上清涼。」又問：「是否有那一種道，那一種向，可使人得此上清涼的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
28.閻浮車經（貪瞋痴永盡，如實而知己斷諸煩惱，為得上清涼。
閻浮車問舍利弗說：「所謂得上清涼，到底甚麼名叫得上清涼呢？」
舍利弗說：「得上清涼者，所謂貪慾永盡無餘，已經斷滅，巴如實而知。瞋恚、愚痴也永盡無餘，已經斷滅，已經如實而知，就名叫做得上清涼。」又問：「舍利弗！是否有那一種道，那一種向，可使人得此上清涼的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
29.闍浮車經（欲愛、色愛、無色愛，仍以八正道可斷滅。
閻浮車問舍利弗說：「所謂愛者，甚麼叫做愛呢？」
舍利弗說：「有三種愛。所謂欲愛、色愛、無色愛」。又問：「是否有那一種道，那一種向，可以斷此三愛的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
30.閻浮車經（殺生等為十不善業跡，以入正道可斷。
閻浮車問舍利弗說：「所謂業跡，到底甚麼叫做業跡（業道）呢？」
舍利弗說：「業跡者，就是十不善業跡。所謂殺生、偷盜、邪淫、妄語、而舌、惡口、綺語、貪慾、瞋恚、邪見。」又問：「舍利弗！到底有那一種道，有那一種向，可使人斷此十業跡的嗎？」舍利弗說「「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
31.閻浮車經（貪、瞋、痴等三穢，以八正道可斷。
閻浮車問舍利弗說：「所謂穢者，到底甚麼叫做穢呢？」
舍利弗說：「穢者，所謂三穢－貪慾穢、瞋恚穢、愚痴穢。」又問：「舍利弗！到底有那一種道，那一種向，可以斷此三穢的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
如問穢之經那樣，像如是的有關於32.垢、33.膩、34.剌、35.戀、36.縛等，也是像如是之說。
四九一、沙門出家所問經：本經之說明，同於上面閻浮車所問之經。
如閻浮車所問之經那樣，沙門出家所問之經，也同樣之說。
四九二、泥水經：本經敘述雖得無量三昧，但如不樂於有身滅之涅盤的話，就像膠著於手，而執樹枝那樣，終不得徹底之解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時尊者舍利弗，也在那裡。
這時，舍利弗尊者對諸比丘們說：「假若有一位比丘，他已得無量三昧，自身已作證，已具足而住，然而對於有身之滅之涅盤，其心並不樂著，而顧念著有身（個體）的話，則喻如士夫，將膠著在於手，而執樹枝那樣，手就會著在於樹，而不能得以脫離。為甚麼呢？因為膠著在於手之故。比丘們！雖得無量的三摩提，自身已作證，然而不樂著於有身滅－涅盤，而顧念有身的話，終不能得脫離，不得於現法當中隨順於法教，乃至命終後，也沒有所得，還會再來生此世界，終不能得破滅痴冥。喻如聚落的旁邊有泥土之池，其泥雖極為深溺，但是既久旱而不下雨，則池水自會幹消，其地就會破裂一樣。像如是的，比丘們！如果不得見法，不得隨順於法教的話，乃至命終，也不會有所得，來生當然還會墮在於此界。
假若有比丘，得無量三昧，自身已作證悟，已具足而住，而對於有身滅－涅盤，其心能生信樂，不顧念有身的話，則如士夫，用乾淨的手去執持樹枝一樣，其手就不會被樹膠著。為甚麼呢？因為由於其手乃乾淨之故。像如是的，比丘們！如果得無量三昧，自身作證，具足而住，對於有身滅－涅盤，其心也能生信樂，而不顧念有身，在於現法當中能隨順法教，乃至命終後，也不會再來生於此世界。因此之故，比丘們！應當勤於方便，破壞無明。喻如聚落之旁邊有泥池，自
四方有水之流入，以及屢次天空之降雨，水都常入於池中，其水乃盈溢，而把穢惡都流出，其池自會非常的清淨一樣。像如是的，均能得在現法當中，隨順於法教，乃至命終，也不會再還生於此世界。因此之故，比丘們！當勤方便，破壞無明！」
尊者舍利弗，說此經後，諸比丘們，聽其所說，都歡喜奉行！
四九三、乘船逆流經：本經敘述如疏於自省的話，就會生愛欲，而違於遠離。反之而嚴於反省而精進的話，就能遠離五欲，得正解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，舍利弗尊者告訴諸比丘們說：「如果阿練若（在樹林閒靜處修行者）比丘，或在於空閒之地，或在於林中，或在於樹下時，應當要作如是而學，要內自觀察而思惟：『心中自覺，有欲之想與否？』假若不覺得的話，當會在於境界，或者對於淨相，而生起愛欲時，就會違背於遠離的了。喻如士夫用力乘船，逆著水流而上時，其身如果有些疲怠的話，其船就會倒退而還，會順流而下。像如是的，比丘們！思惟淨想之時，還而會生愛欲，會違於遠離。這是因為這位比丘在學習時，修習下方便，其行不淳淨，因此之故，還會被愛欲所漂，不能得到法力，心不寂靜，其心不能專一，在於那靜相，隨生愛欲之念，而流注、而浚輸，違背於遠離。當知這位比丘，不敢自己記說：對於五欲的功德已經離欲解脫。
如果比丘，或者在於空地、林中、樹下，作如此的思惟：『我內心
中，到底是離開慾念了嗎？』這位比丘應當對於境界，或者會取於淨相。如果覺得其心對於那些相已遠離，就順趣而浚注。喻如鳥翮，入於火中的話，就會縮卷，而不可能舒展一樣。像如是的，比丘如果取於淨相的話，即順於遠離，不可流注浚輸。（慎防深陷）。比丘們！應當要如是而知，對於方便行，心不懈怠，而得法寂靜，而止於寂，息滅於樂，淳淨一心。所謂我思惟後，對於淨相順於遠離，隨順於修道，就能堪任自記：對五欲的功德已經離欲解脫。」
舍利弗尊者說此經後，諸比丘們聽其所說，歡喜奉行！
四九四、枯樹經：本經敘述舍利弗見大枯樹，而告諸比丘，修得神通力，即可令枯樹成為地水火風金銀等物。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。這時，舍利弗尊者，乃住在於耆闍崛山中。
那時，舍利弗尊者，在於朝晨，著衣持缽，步出耆闍崛山，進入於王舍城去乞食。在於路邊見一株大枯樹，就在於樹下敷其坐具，斂身而正坐。他對諸比丘們說：「如果有比丘，修習禪思，而得神通力，而心得自在的話，則欲使此枯樹成為地時，就會則時為地。為甚麼呢？因為此枯樹當中有地界之故。因此之故，比丘如果得神通力，心作地之解時，即會成為地，不會有錯的！
如果有比丘，得神通力，已自在如意的話，則欲使此樹成為水、火、風、金、銀等物，均能成就而不會有錯的。為甚麼呢？因為此枯
樹有水界之故。因此之故，比丘們！由於禪思而得神通力，而自在如意的話，即欲使此枯樹成為金時，實時成為金，不會有異，以及其它種種諸物，均能成就，不會有異。為甚麼呢？因為那枯樹有種種之界之故。因此之故，比丘們！由於禪思而得神通力，而自在如意的話，欲為種種之物，均能成就不異。比丘當知！比丘的禪思、神通的境界，乃為不可思議的。因此之故，比丘！當勤禪思，學諸神通。」
舍利弗說此經後，諸比丘們，聽其所說，歡喜奉行！
四九五、戒經：本經敘述犯戒者，即如樹之壞根，不得成就花果。持戒者即反之而如樹根不壞，得成就花果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。這時，舍利弗尊者，乃住在於老闍崛山中。
那時，舍利弗尊者告訴諸比丘們說：「所謂犯戒者，就是由於破戒之故。其所依的都會退減（基礎已破滅），心則不會樂住。由於不樂住之故，就會失去了喜、息樂、寂靜的三昧，以及如實而知見、厭離、離欲、解脫。已永不能得到無餘的涅盤。有如樹根已損壞，枝葉華果均不能成就那樣。犯戒的比丘，也是如此，其功德既退減，則心已不樂住。由於不信樂，就失去了喜、息樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫。失去了解脫後，就永不能得到無餘涅盤。
反之而持戒的比丘，則根本具足，所依也具足，心能得信樂。得信樂後，心就能得歡喜、息樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲，而
解脫。得解脫後，就均能疾得無餘的涅盤。喻如樹根不損壞，則枝葉華果，均能成就。持戒的比丘，也是如此，其根本具足，所依也成就的話，心就能得信樂。由於得信樂後，心就會歡喜、息樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲，而解脫，而疾得無餘涅盤。」
舍利弗尊者說此經後，諸比丘們，聽其所說，歡喜奉行！
四九六、靜經：本經敘述如犯罪的比丘，不正於反省，而舉發的比丘，也不正於反省，而只顧摘發嫌責時，就只有轉增諍訟而無益，故兩者均應正於反省而不怠。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，舍利弗告訴諸比丘們說：「如果諸比丘們有諍議，故起相諍而說：『有犯罪的比丘，也有舉罪的比丘』。他如果不依正思惟去自己省察的話，當然會知道，那比丘，會長夜強梁，其諍訟只會轉增，互相違反，結恨會愈來愈深。對於所舉起之罪，不能用正法與律，止令其休息。如果比丘，雖有這種已起的諍訟，然而如果犯罪的比丘，與舉罪的比丘，均依正思惟，自己去省察，去克責的話，當會知道，那些比丘，並不是長夜強梁，不相互違反，結恨也不會轉增，對於所起之罪，能用正法與律，止令休息。
怎樣叫做比丘之正思惟，自己省察呢？比丘應該要作如是之思惟：『我乃不是、不類的人，不應該作這種罪業，使他看到我之不是。如果我不作此罪的話，他就不會看見。他乃看到我之罪而不喜，而嫌
責，因此之故，而舉發耳。其它的比丘，聽到此事後，也應當會嫌責。因此之故，長夜而諍訟，強梁而轉增：諍訟而互相發言說：『對於所起之罪，不能以正法與律，令其休息。』我從今天，當自知之，如自己輸稅一樣。這名叫做比丘對於所起之罪，能自觀察。
甚麼叫做舉罪的比丘，能自省察呢？舉罪的比丘，應該要作如是之念：「那位長老比丘，作不類之罪，使我看見。如果他不作此不類之罪業的話，我就不會看見。我看到其罪，不喜之故，而舉發，其它的比丘見之，也當會不喜之故，而舉發，使長夜諍訟，轉增不息。不能以正法與律，止住其所起之罪，使其休息。我從今天，當自把它放棄，好像自己輸稅一樣。像如是的，舉罪的比丘，善能依正思惟，而內自觀察。
因此之故，諸比丘們！有罪，以及舉罪之人，應當要依正思惟，而內自觀察，不使長夜強梁增長。諸比丘們！像這樣的，得不諍訟，所起之諍，都能以正法與律，止令其休息。」
舍利弗尊者，說此經後，諸比丘們聽後，歡喜奉行！
四九七、舉罪經：本經敘述舉他人之罪的人，與被舉罪者之自安其心之法，及令犯罪者悔改之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，舍利弗尊者曾詣佛所稽首佛足，退坐在一邊。他們問佛說：「世尊！如果舉罪的比丘，欲舉他人之罪時，其心須安住於那幾種
法，才能得舉他人之罪呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「如果比丘，使其心安住於五法，才能得舉他人之罪。那五種法呢？第一為實非不實（事情之實在性），第二為時不非時（時間），第三為義饒益，非非義饒益（使人由之而得法益），第四為柔軟不粗澀（不用粗暴），第五為慈心莫令瞋恚（出於慈悲心）。舍利弗！舉罪的比丘，具有此五法的話，則可舉他人之罪。舍利弗白佛說：「世尊！被檢舉的比丘，又須用那些法去自安其心呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「被舉發的比丘，也應當用五法，使心自安。要念而說：『他在甚麼地方得此消息的呢？1.為實在性，並不是不實在性的。2.他說的時間很適合，並不是沒有其時間性。3.此為以義饒益於我，不是非義饒益。4.他用柔軟，不用粗澀之法。5.我應以慈心來應付，不可使瞋恚心之生起。舍利弗！被檢舉的比丘，應當具此五法，以自安其心。」
舍利弗白佛說：「世尊！我曾看見舉發他人之罪的，並不是有實據，並沒有時間性，並不是真正以義饒益對方，都用粗澀之法，並不懷柔，是起自瞋恚心，而不是以慈心為出發點的。世尊！像如是，以不實在的事去檢舉他人之罪的比丘，應當要用那些法，去使其改悔呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「以沒有實據去舉發他人之罪的比丘，應當要用五法去饒益他，使他改悔。應當這樣的對他說：『長老！你現在所舉發之罪，不實在，並不是有實在性的。應當要改悔。不是時，並不是適於時宜，是非義饒益，並不是以義饒益的。是粗澀，並不是懷柔的，是含有瞋恚，而不是慈心，故你應當要改悔。』舍利弗！沒有實據而舉發他人之罪的比丘，應當要用此五法去饒益他，使他能改悔。
也可使在於當來之世的比丘，不會為了不實在，而亂舉發他人之罪。」
舍利弗白佛說：「世尊！那些被人舉發不實之罪的比丘，又須用那些法，去使其不變悔呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「被人舉發不實之罪的比丘，應當用五法，使其不變悔。他應該要作此念：『那位比丘以不實而舉罪，這並不是實在的，是非時，而不是時，非義饒益，並不是以義饒益的，是粗澀，並不是柔軟，是以瞋恚，而不是慈心的。我可真正不變悔的。』被舉發不實之罪的比丘，應當要此五法，去自安其心，不自變悔。」
舍利弗白佛說：「世尊！如有比丘，舉發人罪，乃為實在，不是不實在。是時，不是非時。是以義饒益，並不是非以義饒益。是柔軟而不粗澀，是以慈心，而不是以瞋恚心的話，則以實在而舉人之罪的比丘，應當要以那些法去饒益，去使其不變悔呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「以事實而舉發人之罪的比丘，應當以五法饒益，使其不變悔。應當作此言而說：『長老！你乃如實而舉發罪，並不是不實在。是時，而不是非時。是以義饒益，而不是非義之饒益。是柔軟而不粗澀。是慈心，而不是瞋志。』舍利弗！以事實去舉他人之罪的比丘，應當以此五法之義，去饒益他，使他不變悔，也可令當來世之以事實舉人罪的比丘，不會變悔。」
舍利弗白佛說：「世尊！被人以事實而舉罪的比丘，當以那些法去饒益他，使他不變悔呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「被舉罪的比丘，應當以五法去饒益，使其不變悔。應當作此言：『那位比丘，乃以實事舉罪，並不是不實在，你不可變悔。是時，並不是非時。是以義饒益，而不是非義饒益。是柔軟，而不是粗澀。是慈心而不是瞋恚。你不可變悔』。」
舍利弗白佛說：「世尊！我曾看見由於實事而被人舉罪的比丘，有瞋恚的。世尊！由於實事而被人舉罪，而起瞋恚心的比丘，應當要用那些法，去使其瞋恨能自開解呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「由實事而被人舉罪，而起瞋恚的比丘，應當要用五法，使他自己開解，當對他而說：『長老！那位比丘以實事舉發你之罪，並不是不實在，你不要起瞋恨心，乃至，他乃以慈心，而不是以瞋恚來舉發你的，你不可瞋恨才好。」舍利弗：對於那位由於實事而被舉罪，而起瞋恚的比丘，應當要用此五法，使他的瞋恚心，得以開解。
舍利弗白佛說：「世尊！如果有實在，或不實在，而舉發我之罪的人，對於此二人，我應當自安其心。假若事實的話，我應當自知。如果不實在的話，當自開解而說：『此乃不是事實，我今自知，沒有此法。』世尊！我應當要如是。要像世尊在『解材譬經』里所說的，教諸沙門那樣：『如果有賊盜來執你，用鋸要解你的身體時，你們對於盜賊如起惡念惡言的話，就會自生障礙。因此之故，比丘！如果用鋸要來解你的身體時，你應當對於他不可起噁心變易，以及起惡言而自作障礙。對於那個人之處，應當要生慈心，要無怨無恨。對於四方的境界，都應慈心正受具足而住，應當如是而學！』因此之故，世尊！我應當如是，應當像世尊所說的，如遇解身之苦，也當自安忍。更何況又是小苦、小謗，怎麼可以不安忍呢？沙門之利、沙門之欲，在於欲斷不善之法，欲修善法。對於此不善之法應當要斷，對於善法應當要修，要精勤方便，善自防護。要繫念思惟，對於不放逸之行，應當要學！」
舍利弗又繼續仰白佛而說：「世尊！我如果舉發那些比丘之罪，是屬實事，而不是不實在。是時，而不是非時。以義饒益，而不是非以
義饒益。以柔軟而不是粗澀。以慈心，而不是瞋恚心。然而那些被舉發的比丘，也有懷瞋恚的」。
佛陀問舍利弗說：「那些像類的比丘，聽聞人家之檢舉其罪，而會生瞋恚嗎？」舍利弗白佛說：「世尊！如果那位比丘，乃為一諂曲、幻偽，是欺誑而不信，是無慚無愧，是懈怠失念，沒有正定，是惡慧，是慢緩而違背於遠離，是不尊敬戒律、不顧念沙門的身份，不勤於修學、不自省察、為了生命而出家（為生存），不求涅盤。像如是等人，聽我舉發其罪，就會生瞋恚。」
佛問舍利弗：「那些像類的比丘，聽你的舉罪，而不會瞋恨嗎？」
舍利弗白佛說：「世尊！如果有比丘，並不諂曲、不幻偽、不欺誑、有信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、不捨棄遠離、深敬戒律、都回顧沙門之行，尊崇涅盤，為法而出家、並不為了生命而出家。像如是的比丘，聽我舉發其罪時，就會歡喜而頂受，而如飲甘露那樣。」
佛陀告訴舍利弗說：「如果遇到那些比丘，為一諂曲而幻偽，而欺誑、不信、無慚無愧、懈怠失念、沒有定力而惡慧，是慢緩、違於遠離、不尊敬戒律、不顧念沙門，不求涅盤，是為活命而出家。像如是的比丘，就不應教授他，不應和他共語。為甚麼呢？因為這些比丘已破梵行之故。假若那些比丘並不諂曲，不幻偽，不欺誑，有信心，有慚愧，精勤正念，有正定的智慧，不慢緩、心在遠離，深敬戒律，顧念沙門之行，其志崇尚於涅盤，為了法而出家的話。則像如是的比丘，應當要教授他。為甚麼呢？因為像如是的比丘，能修梵行，能自建立之故。」
佛說此經後，尊者舍利弗，聽佛所說，歡喜奉行！
四九八、那羅揵陀經：本經敘述舍利弗讚嘆菩堤之超絕，並說其因由。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於那羅揵陀，賣衣者的庵羅園（中印度，摩竭陀國）。
那時，舍利弗詣世尊之所，稽首佛足，退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！我非常的深信世尊您。不管是過去，不論是當來，或者於今現在，諸沙門、婆羅門所有的智慧，都沒有能和世尊的菩提相等的，更何況能超過其上呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「善哉！善哉！舍利弗！你所說的很對，是第一之說。能在於大眾當中作獅子吼。你能自言深信世尊而說：『不管是過去，不論是當來，或者是於今現在的沙門、婆羅門所有的智慧，都不能和佛的菩提相等者，更何況超其上呢？』」佛陀並問舍利弗說：「你是否能夠審知過去的三藐三佛陀（正等正覺），所有的增上戒嗎？」舍利弗白佛說：「不知啊！世尊！」
又問：「舍利弗：你知道如是之法，如是之慧，如是之明，如是之解脫，如是之住與否呢？」舍利弗白佛說：「不知啊！世尊！」
佛陀告訴舍利弗說：「你又能否知道未來的三藐三佛陀（正等正覺）的所有增上戒，像如是之法，如是之慧，如是之明，如是之解脫，如是之住嗎？」舍利弗白佛說：「不知的，世尊！」
佛陀告訴舍利弗說：「你又能知道於今現在的佛陀所有的增上戒，像如是之法，如是之慧，如是之明，如是之解脫，如是之住與否嗎？」舍利弗白佛說：「不知啊！世尊！」
佛陀告訴舍利弗說：「你如果不知過去、未來，以及於今現在的諸佛世尊的心中所有的諸法的話，為甚麼能如是的讚嘆？在於大眾當中能作獅子吼，而說：『我深信世尊，不管是過去、當來的諸沙門、婆羅門所有的智慧，都沒有能和世尊的菩提相等者，更何況能超過其上呢？」」
舍利弗白佛說：「世尊！我雖然不能知道過去、當來，以及於今現在的諸佛世尊之心之分齊（心之作用），然而我能和諸佛世尊之法之分齊（法次第作用）。我聽世尊之說法，轉轉而深，轉轉而勝，轉轉而上，轉轉而妙。我聽世尊之說法，知一法，即斷一法，知一法則證一法，知一法即修習一法，究竟於法，在於大師所得的淨信，而心得淨。
世尊！此等正覺的世尊，乃喻如國王之有邊城，城的周匝（四圍）都方直，非常的牢固堅密，只有一個門，並沒有第二個門。此門立有守門的人，人民的出入均從此門經過。不管是入，或者是出，那位守門的人雖然不知其出入的人數之多少，但是總而知道人民唯從此門出入，更沒有他處可出入。像如是的，我知道過去諸佛、如來、應、等正覺，均斷五蓋（貪、瞋、睡眠、掉悔、疑）的煩惱心，使那些慧力羸弱，墮於障礙品，不向於涅盤的人，能夠住於四念處，知道修習七覺分，而得阿褥多羅三藐三菩提（無上正遍知）。」
佛陀聽後對舍利弗說：「如是！如是！舍利弗！過去、未來，以及於今現在的佛陀，均斷五蓋的煩惱心，使那些慧力羸弱，墮於障礙品，不向於涅盤的人，能安住於四念處，知道修習七覺分，而得阿褥多羅三藐三菩提。」
佛說此經後，尊者舍利弗，聽佛所說，歡喜奉行！
四九九。石柱經：本經敘述喻如大石山，四方風來，不能傾動。若比丘善修心者，亦能離貪瞋痴，得正解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者舍利弗，乃住在於耆闍崛山中。
這時，有一位名叫月子的比丘，是堤婆達多（佛的堂弟，出家為佛弟子，後以叛逆的身份出現而有名）的弟子。曾詣舍利弗，共相問訊慰勞後，退住在一邊。退住在一邊後，舍利弗尊者曾問月子比丘說：「提婆達多比丘為諸比丘說法嗎？」月子比丘回答說：「說法啊！」
舍利弗尊者問月子比丘說：「提婆達多是說甚麼法呢？」月子比丘回答舍利弗尊者說：「那位提婆達多乃如是的說法而說：『比丘！將心為法，而修心的話，則此比丘就能自記而說：『我已離欲，已解脫五欲的功德。』」
舍利弗對月子比丘說：「你的提婆達多為甚麼不說法而說：『比丘！將心為法，而善修心的話，就能離開欲心，能離開瞋恚心，能離開愚痴心，而能得無貪之法，無恚之法，無痴之法，而不會轉還於欲有、色有、無色有之法。至此，那些比丘，則能自記而說言：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』呢？」月子比丘說：「他乃不能的，尊者舍利弗啊！」
那時，尊者舍利弗對月子比丘說：「如果有比丘，將心為法，善於修心的話，就能離開貪慾心、瞋恚心、愚痴心，能得無貪之法、無恚、無痴之法。這位比丘能自記而說：『我生已盡，梵行已立，所作
已作，自知不受後有。』
喻如村邑之附近有大石山，不能斷、不能壞、不能穿，非常的厚密。縱使東方之風次來，實不能令他動搖，也不能使它被吹過而至於西方。像如是的南、西、北方、四維之風之吹來，都不能傾動它，也不能移過它。像如是的，比丘以心為法，而善修心的話，就能離開貪慾心，離開瞋恚心，離開愚痴心，而得無貪之法、無恚之法、無痴之法。這位比丘能自記而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
喻如因陀之銅鐵，以及銅柱，深入於地中，築令堅密的話，則四方之風之吹來，也不能傾動它。像如是的，比丘，以心為法，而善修心後，就能離開貪慾心、離開瞋恚心，離開愚痴心，而得無貪之法、無恚之法、無痴之法。這位比丘，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』。
喻如石柱，其長有十六肘，八肘入地中，則四方之風吹來，也不能傾動它。像如是的，比丘，以心為法，善修於心後，均能離開貪慾心，離開瞋恚心，離開愚痴心，而得無貪之法，無恚之法，無痴之法，能自記而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
喻如以火燃燒那未燃燒的一樣，既燒後，就不會再燒。像如是的，比丘，以心為法，而修心後，就能離開貪慾心，離開瞋恚心，離開愚痴心，而得無貪之法，無恚之法，無痴之法，能自記而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
舍利弗說此經後，諸比丘們，聽其所說，歡喜奉行！
五○○、淨口經：本經敘述佛的弟子，乃依淨命自活，不依邪命而求食。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。這時，尊者舍利弗，也住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，尊者舍利弗，在於早晨，著衣持缽，進入王舍城去乞食。乞食後，在於一樹下而食。
這時，有淨口外道的出家的尼師，從王舍城出來，作些少事情。她看見舍利弗坐在一樹下，正在吃食，看後，就問說：「沙門！你在吃食嗎？」
舍利弗尊者回答說：「是的，在吃食。」又問：「為甚麼？沙門都下口（臉朝下）而吃食物呢？」舍利弗回答說：「弗也，姐妹！」又問：「是仰口（抬頭）而食嗎？」舍利弗回答說：「弗也，姐妹！」又問：「怎麼呢？是方口（臉朝四方）而食嗎？」舍利弗回答說：「弗也，姐妹！」又問：「四維口（臉朝四維而張望）而食嗎？」舍利弗回答說：「弗也，姐妹！」又問：「我問沙門您在食嗎？您曾回答我而說：『食』。我問您是否仰口而食嗎？您回答我說：『不是』。下口而食嗎？也回答我說：『不是』。方口而食嗎？也答我說：『不是』。四維口而食嗎？也回答我說：『不是』。像如是之說，到底有甚麼含義嗎？」
舍利弗尊者回答說：「姐妹！諸所有沙門、婆羅門，如以『明於事者』（所謂事明，為低級的知識的人，如造葫蘆等物，以謀生活）。『明於橫法』（有歪腦筋），而以這種『邪命求食者』（以不正當的
方法去求取生活所需的食物，也就是不是出家人應行的生活方式）。像如是的沙門、婆羅門，就是所謂『下口食』的了（口轉義為臉，將臉向下食物。雖然如是，但下口食乃為佛門所謂的四邪命之一。是指不託缽乞食，而自耕作營生。因為為了食的問題，而傷腦筋，即會將用功精勤的時間占了一大部份之故。）
如果沙門、婆羅門，『仰視星曆。』（觀察星宿而卜吉凶），而以這種邪命去求食的話，則這種沙門、婆羅門，就是『仰口食』的了。（仰臉，也就是抬頭為仰口食。轉義為四邪命食之一。由於仰視星宿、日月、風雨、雷電、霹靂等術，去求食，而自活命故）。
如果諸沙門、婆羅門，為他使命（專門受託於人，也就是代人去辦事），以此邪命去求食的話，則像如是的沙門、婆羅門，就是方口食的（方口食為將臉東望西望，向四方顧望而食。方口食也是四邪命之一。指出家人曲媚顯貴，通使於四方，以巧言令色而求活命）。
如果有沙門、婆羅門，為諸醫方，種種治病，以此邪命，而求食的話（醫方為醫學，雖為有益於人，然而出家人之首務在於解脫。有了功行心得才能度人，如把時間用在他事，則精勤的時效己失，不能完成果證，故仍然屬於不是出家人當做的邪命）。
像如是的沙門、婆羅門，就是四維口食（四維口食就是臉朝向東南、西南、東北、西北之四面去張望。也是四邪命之一，即指學種種咒術；觀察男女體相，卜算吉凶，以營生活者）。姐妹！我並不墮入於此四種邪命而求食。然而我，姐妹！唯為了法，而求食，以自活命的，因此之故，我說：『不為四種食。』』
這時，淨口外道的出家尼師，聽舍利弗尊者所說，就歡喜而隨喜，然後離開那個地方。
這時，淨口外道的出家尼師，在於王舍城的里巷，四衢之處（交通
要處）讚嘆而說：「沙門釋子，乃以淨命而自活（以正當的方式營生），極為以淨命而自活。如果諸位有願布施的話，應該要布施沙門釋種子。假如想要有福的話，就應該在於沙門釋子處去作福（供養求福）。」
這時，有諸外道的出家人，聽淨口外道的出家尼師在讚嘆沙門釋子之聲，而由於嫉妒之心之故，就殺害那位淨口外道的出家尼師。她命終之後，生於兜率天（第四天），因為在於舍利弗尊者處生起信仰心之故。
五○一、聖默然經：本經敘述目犍連將他所得的神通力，皈功於如來的恩惠。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，大目揵連尊者（神通第一，十大弟子），乃住在於王舍城外的耆闍崛山中。
那時，大目犍連尊者告訴諸比丘們說：「有一個時候，世尊曾住在王舍城迦蘭陀竹園，我乃住在於此耆闍崛山中。我曾獨自一人在於靜處，作如此念：『甚麼為之聖默然呢？』
又作此念：『如果有比丘，息滅其有覺有觀（有尋有伺），而內淨一心，達到無覺無觀，於三昧而生喜樂（定生喜樂，二禪），第二禪具足而住的話，就名叫做聖默然。』又作此念：『我現在也應當為聖默然。因此，而息滅有覺有觀，內淨一心，達到無覺無觀，由於三昧而生喜樂，具足而住，多多的安住。
然而我在多安住後，又起了有覺有觀之心。那時，世尊知道我內心之所念，就在於竹園精舍隱沒，而到了耆闍崛山中，顯現在於我的面前。世尊告訴我說：『目犍連！你應當要聖默然，不可生放逸之心！』我聽世尊之說後，就又離開有覺有觀，內淨一心，到達無覺無觀的心境，而由三昧而生喜樂，在於第二禪具足而住。像如是的經過二、三次，佛陀也再三的教我：『你應當聖默然，不可放逸！』我就又息滅有覺有觀，內淨一心，而至於無覺無觀，由三昧而生喜樂，達到第二禪具足而住。」
如果正說（老實說）的話，當佛的弟子的我，乃從佛的口中而生，也是從佛法而化生的，而得佛法之分齊的人，就是我自身。（佛子從佛口生，從法化生，得佛法分者，則我身是也）。為甚麼呢？因為我是佛子，故從佛之口所生的，也從法所化生的。而得佛法之分（大遍智），乃以少方便而得禪、解脫，而三昧正受。
喻如轉輪聖王之長太子，雖然還未受灌頂之禮，但是已得聖王之法。不怎麼精勤方便，也能得五欲的功德。我也是如此。我為佛之子，不精勤方便，而能得到禪定解脫，而正受三昧。在於一天當中，世尊用他的神通力，三次至於我所，三次教授於我，以大人所處的，來建立於我。」
尊者大目犍連說此經後，諸比丘們聽其所說，歡喜奉行！
五○二、無明經：本經敘述目犍連將他所得的聖住神通，都皈功於佛恩。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者大目犍連乃住在於王舍城外的耆闍崛山中。
那時，大目犍連告訴諸比丘們說：「有一個時候，世尊住在於王舍城，我乃住在於此耆闍崛山中。我曾獨自一人在於靜處，作如此之念：『甚麼叫做聖住？」又作此念：「如果有比丘，不思念一切相，以無相心為正受（離一切相所起的三昧，具足身作證而住的話，就名叫做聖住。」我就又作此念：「我應當在於此聖住里，不念一切之相，無相心正受，具足身作證而住，多多而住於此三昧。」我雖然這樣的多住於此正受，但是隨後取相之心又生起來。那時，世尊知道我的內心的思念，就如力士之屈伸其手臂之頃（指很快捷），用神通之力，在於竹園精舍隱沒，於耆闍崛山中，示現在於我的前面。世尊對我說：『目犍連！你應當住於聖住，不可生放逸！』我聽世尊之教言後，即離一切相，無相心正受，身作證具足住。像如此的經過三次，世尊也三次來教示我：『你應當住於聖住，不可生放逸！』我聽教後，就離一切相，就正受無相之心，就具足而住於身作證。
諸位大德們：如果正說佛之子的話，則我身就是。我是從佛之口所生的，也是從佛法所化生，而得佛法之分（大遍智）。為甚麼呢？因為我是佛子，乃從佛之口裡所生，也從佛法所化生，而得佛法分，用少方便，而得禪定解脫，而得正受三昧。喻如轉輪聖王的太子，雖然還未受灌頂之禮，然而已得王之法，不勤於方便，而能得五欲的功德。我也是如此。我乃為佛之子，不精勤方便，而得禪定、解脫，而正受三昧，在一天當中，世尊曾用其神通之力，到了我所，三次教授於我，用大人處，建立於我。」
大目犍連尊者說此經後，諸比丘們，聽其所說，歡喜奉行！
五○三、寂滅經：本經敘述目腱連以神通力，和世尊遙隔而共語．舍利弗則讚嘆其大功德力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者阿難，都在於王舍城的迦蘭陀竹園，都同住於同一寮房。
這時，舍利弗在於後夜時（一點至五點），告訴目犍連尊者說：「奇哉！尊者目犍連！你在於今夜，曾安住於寂滅的正受（離煩惱之煩心，寂靜而住）。」目犍連尊者聽令利弗尊者之語後，目犍連尊者乃說：「我都不聽到你曾經喘息過的聲音。」目犍連尊者並說：「此並不是寂滅正受，乃住於粗正受而已。尊者舍利弗！我在於今夜，曾經和世尊共語過。」
尊者舍利弗說：「目犍連！世尊現住於舍衛國的祇樹給孤獨園，離開這裡非常的遙遠，你怎麼和世尊共語呢？你今身在竹園，怎麼和世尊共語呢？到底是你用神通力到達世尊之處，或者是世尊以神通力，來到你這裡的呢？」
目犍連尊者回答舍利弗尊者說：「我並不用神通力往詣世尊之處，世尊也不用神通力來到我處。然而我對於舍衛國，及在此王舍城中而得以聽到的。因為世尊，以及我，均得天眼、天耳之故。我能請問世尊：『所謂殷懃精進，（努力用功），到底要怎樣做，才能叫做殷懃精進呢？』世尊曾回答我而說：「目犍連！如果有一位比丘，自天則經行，或打坐，以不障礙法（或坐禪，或漫步經行，來調和身心之
法），自淨其心。到了初夜（五點至九點）時，或打坐，或經行，用此不障礙之法，去自淨其心。直到中夜（九點至翌日一點）時，就到房舍外去洗足，然後回到寮房內，右協而臥，足與足相累迭，專心繫念明相，正念正知，而作如是之思惟。到了後夜（一點至五點），慢慢的醒來，慢慢的起來，或打坐，兼經行，用此不障礙法，去自淨其心。目犍連！這就是名叫比丘之殷懃精進。」」
舍利弗尊者告訴目犍連尊者說：「大目犍連！你真正有了大神通之力、大功德之力，而要坐而坐。我也將以大力，得和你同樣。目犍連！喻如大山，有人拿一塊小石投擲在裡面時，和大山的色味也同樣的不異。我也是如是，因此而能得和尊者的大力大德，同座而坐。
喻如世間的鮮淨的好物，人人都愛戴一樣。像如是的，尊者目犍連的大德大力，乃為諸位修梵行者，均應頂戴的。諸有得過目犍連尊者，而交遊往來，恭敬供養的話，都能得大善利。我也能得和尊者大目犍連交遊往來，故也能得大善利。」
這時，大目犍連尊者對舍利弗尊者說：「我現在得和大智大德的尊者舍利弗同座而坐，也如小石，投擲在大山里時，能得和大山同色一樣。我也是如是，得和尊者大智舍利弗你同座而坐，為第二之伴侶。」（不二之友）。
這時，二位正士，共同論議後，就各從座位起而離去。
雜阿含經卷第十八完