雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第十六
四○七、思惟經：本經敘述世間之思惟，都沒有甚麼饒益，故不應思惟。應思惟超出世間之四諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有好多的比丘集聚於食堂，都以思惟世間的諸法，而在思惟。
那時，世尊知道諸比丘們的心裡所思念之事。因此，而往詣食堂，敷一座位而坐在那裡。世尊告訴諸比丘們說：「你們這些比丘們！千萬要慎重，不可思惟世間之思惟。為甚麼呢？因為世間思惟（思惟世間的諸法），乃不以義而饒益，也不以法而饒益，更不是以梵行而饒益，也不是智，不是覺，不順向於涅盤。
你們應當要正確的思惟，要思惟此為苦聖諦，此為苦集聖諦，此為苦滅聖諦，此為苦滅道跡聖諦。為甚麼呢？因為如這種思惟，乃以義而饒益，以法而饒益，以梵行而饒益，是正智、正覺、正向於涅盤之故。
在過去世時，有一位士夫，自王舍城出於城外，在於拘絺羅池（在王舍城外）的旁邊，正坐而思惟世間的思惟（思惟世間的諸法）。當時，他看見象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊，乃無量無數（算不盡之多），都皆入於一蓮藕之孔內。他看見後，曾作此念：『我因狂
而失性。世間所不會有之事，而現在卻被我看見！』那時，離開該蓮花池的不遠之處，更有大眾聚集在一處。這時，那位士夫就到大眾所集之處，發言而說：『你們大眾聽著！我現在發狂，我現在失性！因為世間所不會有之事，而我現在都很明顯的看到啊！』其它則如上面廣說過的。這時，那些群眾，都說那位士夫真正狂發失性。因為世間所沒有之事，而他卻說他為看到」。
佛陀又繼續其言而說：「雖然如此，但是那位士夫並不是真正狂發失性，他所看見的都為真實之事。為甚麼呢？因為那時，離開拘絺羅的不遠之處，有諸天，和阿修羅（非天），都興起（發動）四種軍隊，戰爭在於空中。那時，諸天得勝，阿修羅之軍隊乃告戰敗，就退入於該池的一蓮藕孔之中。因此之故，比丘們！你們千萬要慎重，不可思惟世間之法。為甚麼呢？因為世間思惟（思惟世間諸法）並不是以義而饒益，不是以法而饒益，不是以梵行而饒益。同時也非智、非覺，非正向於涅盤。應該要思惟四聖諦。那四諦呢？所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四○八、思惟經：本經敘述應廢除世間的諸思惟，而學四聖諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有眾多的比丘，集聚在於食堂，作如是之論：有的說世間為有常，有的說世間為無常。更有人說世間為有常無常，世間為非有常
非無常，世間為有邊（具有邊際、終端、有限），世間為無邊，世間為有邊無邊，世間為非有邊非無邊。此命即是身，此命異而身也異小命與身，為別異）。如來之死後，為有，如來之死後為無，如來之死後有無，如來之死後非有非無。（計為十四論，均為無記，也就是多餘之論）。
那時，世尊在另一個地方坐禪。以天耳而聽到諸比丘聚集在食堂里之論議的聲音。佛陀聽後，就到了食堂，在大眾當中，敷一座位而坐在那裡（當然是侍者所敷之座）。世尊告訴諸比丘們說：「你們這些比丘，聚集這麼多，在說甚麼呢？」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！我們這些眾多的比丘，集聚在於此食堂，曾作如是之論：「有的說世間有常，有的說世間是無常。」其它都如上之廣說。
佛陀聽後告訴比丘們說：「你們不可作如此之論議。為甚麼呢？因為這些論議，乃非以義而饒益，非以法而饒益，非以梵行而饒益。也不是智、不是正覺、不是正向涅盤。你們比丘，應該要作如是之論議：『這是苦聖諦，這是苦集聖諦，這是苦滅聖諦，這是苦滅道跡聖諦』。為甚麼呢？因為如此的論議，乃是以義而饒益，是以法而饒益，以梵行而饒益。是正智，是正覺，是正向涅盤。因此之故，比丘們！如對於四聖諦還未無間等（現觀）的話，就應勤於方便，起增上之欲，去學無間等」。（解脫）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四○九、覺經：本經敘述不起貪、填、害之三惡覺，應起四聖諦之覺。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有眾多的比丘集聚於食堂。有的為有貪覺之覺（思念），有的為有瞋覺之覺（思念），有的為有害覺之覺（思念。覺為感覺作用，是思念心之義）。
那時，世尊知道諸比丘們之心所念之事。就到食堂，敷一座具，而在於大眾的前面坐下來。然後告訴諸比丘們說：「你們不可生起貪覺之覺（思念），不可生起恚覺之覺（思念），不可生起害覺之覺（思念）。為甚麼呢？因為這些覺（思念），並非以義而饒益，並非以法而饒益，並非以梵行而饒益。也不是智，不是正覺，不是向於涅盤之故。
你們應當生起苦聖諦之覺，苦集聖諦之覺，苦滅聖諦之覺，苦滅道跡聖諦之覺。為甚麼呢？因為此四聖諦之覺，乃以義而饒益，以法而饒益，以梵行而饒益，是正智、正覺，是向於涅盤之覺之故。因此之故，諸比丘們！對於四聖諦應當勤於方便，應生起增上之欲，應正智正念，精進而修學」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一○、覺經：本經敘述不可生起親里覺等事，當起四聖諦之覺。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，…如上廣說。
其有差別不同的，就是有關於不可起親里之覺（思念）、國土人民之覺、不死之覺。
乃至聽佛所說，歡喜奉行！
四一一、論說經：本經敘述不可論說世間之事，應論說四聖諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，有眾多的比丘，集聚在於食堂，作如是之論：有的論說王事，有的論說賊事。也有論說戰鬥之事、錢財之事、衣被之事、飲食之事、男女之事、世間言語之事、事業之事、諸海中之事。
那時，世尊在於禪定中，由於天耳，而聽到諸比丘們論說之聲。因此，而從座位站起，而到達食堂。到後，敷一坐具在於眾比丘之前，而坐下來。佛陀告訴諸比丘們說：「你們這麼多的比丘，集聚在此到底是在談論甚麼呢？」諸比丘們白佛說：「世尊！我們聚集在此，有的正在論說王事…。」如上面廣說過的。
佛陀告訴諸比丘們說：「你們不可作這些論，不要論說王事，…乃至不向涅盤。如果你們要論說的話，就應論說『「這就是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」為甚麼呢？因為此四聖諦，乃以義而饒益，以法而饒益，以梵行而饒益，是正智、是正覺、是正向於涅盤之故。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一二、爭經：本經敘述應廢棄無益的論靜，而應學四諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，有眾多的比丘聚集在於食堂，作如是之說：「我知道正法與律，你們並不知道。我所說的乃為成就（完整），我們所說的乃合於理。你們所說的乃為不成就（不完整），不合於理。應該在前面就要說的，卻在於後面而說，應該在後面說的，卻在於前面就說，而相互諍論而說：『我所論說的，是你們所不如的，因為我對於能回答的，當會回答啊：』」
那時，世尊在於禪定中，用天耳聽到諸比丘們諍論之聲，…如是廣說，乃至對於四聖諦如欲無間等的話，應當勤起方便，起增上之欲，去學無間等。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一三、王力論：本經敘述如論諸王之大力大富，也是沒有益處，應該要學四諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有好多的比丘聚集於食堂，作如是之論：「波斯匿王（憍薩
羅國的國王）與頻婆娑羅王（摩揭陀國的國王，阿闇世王之父），二人當中，到底那一位大王比較勢力為大？那一位大王的財力比較富裕？」
那時，世尊在於禪定中，用天耳聽到諸比丘們之論說之聲音。就從座而起，到了食堂，在那裡敷一坐共於大眾之前而坐下來。世尊問諸比丘們說：「你們到底在論說甚麼呢？」這時，諸比丘們，即將上面之事，一一稟自世尊。
佛陀告訴比丘們說：「你們在論說諸王的大力、大富作甚麼？你們比丘們！不可作這些論說。為甚麼呢？因為這些論議並不是以義饒益，不是以法饒益，不是以梵行饒益。不是智，不是正覺，不正向於涅盤之故。你們應當要說：『此為苦聖諦，為苦集聖諦，為苦滅聖諦，為苦滅道跡聖諦』。為甚麼呢？因為此四聖諦乃以義而饒益，乃以法而饒益，乃以梵行而饒益，是正智、正覺，正向於涅盤。因此之故，比丘們！如果對於四聖諦還未達到無間等（現觀）的話，應當要勤於方便，要起增上之欲，要修學至於無間等」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一四、宿命經：本經敘述如論說前生到底是以何業為其活命等，也是無益之事，都宜應說四諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，有眾多的比丘聚集於食堂，作如是之論而說：「你們的宿命
（前世），到底是作甚麼業？作那一種工巧？以甚麼作為自己的生活呢？」
那時，世尊在於禪定中，由於天耳，而聽到諸比丘們正在論說的聲音。就從他的座位站起，而到達食堂。到後，敷一坐具在於大眾之前而坐。世尊問諸比丘們說：「你們現在到底是在說些甚麼呢？」那時，諸比丘們就將以上所說的，具白世尊。
佛陀告訴比丘們說：「你們比丘們！不可作這些說。說甚麼宿命所作等事。為甚麼呢？因為這並不是以義而饒益，不是以法而饒益，不是以梵行而饒益。並不是智，不是正覺，不正向於涅盤。你們比丘們！應當要互相論說：『此為苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦』。為甚麼呢？因為此乃以義而饒益，以法而饒益，以梵行而饒益，是正智、正覺、正向於涅架。因此之故，比丘們！如果依於四聖諦還未達到無間等的話，就應當要勤於方便，要起增上之欲，而學至無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一五、檀越經：本經敘述談論檀越之施物之好惡等事，乃為無益之論，應學四聖諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有眾多的比丘，聚集在於食堂，作如是之論說：某某檀越（施主）所供的為粗疏之食。我們吃後，都覺得沒有滋味，沒有力
量。我們不如放棄他所供的粗食，而自行乞食為妙。為甚麼呢？因為比丘乞食時，應乞得好的食物，又應見好的色貌，有時可聽好的聲音，被眾多之人所認識，也可得到衣被、臥具、醫藥。
那時，世尊在於禪定中，由於天耳而聽到諸比丘們所論說的聲音，因此，而到了食堂來。像如是的廣說，乃至正向於涅盤（後段和前經同，是勸化比丘不可論說人家布施之好壞，應勤於學習四聖諦等）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一六、受持經：本經敘述有一比丘，將佛說四聖諦，悉數受持。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們能受持我所說的四聖諦與否呢？」這時，有一位比丘，從他的座位站起，整齊他的衣服，向佛行禮，然後合掌而白佛說：「唯然！世尊！您所說的四聖諦，我都能夠受持！」
佛陀告訴比丘說：「你是怎麼受持四聖諦呢？」比丘白佛說：「我乃依世尊所說：此是苦聖諦之理，我就把它受持。世尊說此為苦集聖諦，此為苦滅聖諦，此為苦滅道跡聖諦的話，則像如是的，我會將世尊所說的四聖諦，照樣的受持」。
佛陀告訴比丘說：「善哉！善哉！我說這是苦聖諦，你就真實的受持，我說這是苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，你就真實的受持。」（實在值得嘉許讚嘆的）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
四一七、如如經：本經敘述四聖諦為如，而不離如。如果知道不異於如的話，就是受持四聖諦者。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們能受持我所說的四聖諦與否呢？」這時，有一位比丘從座而起，調整其衣服，偏袒其右肩，向佛禮拜，合掌而白佛說：「唯然！世尊！您所說的四聖諦，我都能受持。」
佛陀告訴比丘說：「你是怎麼受持我所說的四聖諦呢？」比丘白佛說 ：「世尊您說這是苦聖諦，我就悉數受持。您說此為如如（真實），是不離開如，不異於如。是真實的審諦，是不顛倒，是聖者所諦的，這叫做苦聖諦。世尊所說的苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，乃為如如，乃不離於如，不異於如。是真實的審諦，是不顛倒，是聖者之所諦的。這就是世尊所說的四聖諦，我都能夠受持。」
佛陀告訴比丘說：「善哉！善哉！你能真實的受持我所說的四聖諦。此乃為如如，是不離於如，不異於如。是真實的審諦，是不顛倒。這名叫做比丘之真實受持我所說的四聖諦。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一八、受持經：本經敘述除佛所說之四聖諦之外，別無四聖諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們能夠受持我所說的四聖諦與否呢 ？」
這時，有一位比丘，從他的座位站起，整好其衣服，向佛禮拜，合起手掌而白佛說：「唯然！世尊！您所說的四聖諦，我都能夠把它受持。那四諦我都能受持呢？世尊所說的苦聖諦，我都能夠把它受持，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我都能夠把它受持。」
佛陀告訴那位比丘說：「善哉！善哉！像我所說的四聖諦，你都能夠把它受持，實在可嘉之事。諸比丘們！如果沙門、婆羅門，曾作如是之說而說：『像沙門瞿曇所說的苦聖諦，我應當把它放棄不採，我應更立苦聖諦』。這種言說，只能說是唯有其言數，可以說說而已，如追問其事，他就會說他並不知道。這，乃是增其疑惑而已，因為並不是其境界之故（沒有理由能如實而說出來）。
那人又會說：『所謂苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅遺蹟聖諦，我今都應捨棄不採，我要更立其它的四聖諦』。他所說的只可說為有其言數（隨便說說），如問其究竟時，卻說不知道，實在是徒增其疑惑耳，因為此事，並不是其境界之故（未達此境地）。因此之故，比丘們！如果對於四聖諦還未達到無間等（現觀）的話，應當勤於方便，起增上之欲，去修學至於無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一九、疑經：本經敘述如對於佛法僧有疑惑的話，則對於四諦也會有疑惑，對於三寶無疑惑的話，則對於四聖諦也不會有疑惑。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘對於佛有疑惑的話，則對於苦聖諦會有疑惑，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，都會有疑惑。如對於法與僧有疑惑的話，則對於苦聖諦會有疑惑，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，會有疑惑。假若對於佛不疑惑的話，則對於苦聖諦，就不會有疑惑。對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，都不會有疑惑。假若對於法與僧不疑惑的話，則對於苦聖諦不會有疑惑，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不會有疑惑。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二○、疑經：本經敘述如對於四諦有疑惑的話，則對於三寶會有疑惑，反之則不疑惑。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「假若沙門、婆羅門，對於苦聖諦有
疑惑的話，則對於佛會有疑惑，對於法與僧會有疑惑。假若對於集、滅、道有疑惑的話，則對於佛會有疑惑，對於法與僧會有疑惑。假若對於苦聖諦沒有疑惑的話，則對於佛就不會有疑惑，對於法與僧，也不會有疑惑。如對於集、滅、道聖諦沒有疑惑的話，則對於佛並不會有疑惑，對於法與僧，也不會有疑惑。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二一、深嶮經：本經敘述如對於四聖諦不知而沉淪於生死的話，則比深臉之岩還可怖畏之深嶮！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們大眾和我，都同到深嶮岩去吧！」（近於靈鷲山之一山峰，是一岩石聳立的絕壁。）諸比丘們白佛說：「唯然，世尊！」（好的！世尊！）
那時，世尊和諸大眾們，都同到深嶮岩，到後，敷座而坐。佛陀曾周匝（四圍）觀察深嶮岩後，告訴諸比丘們說：「此岩為極大的深嶮」（絕壁）。這時，有一位比丘，從座而起，整正其衣服，而向佛作禮。然後合掌白佛而說：「世尊！此為極大的深嶮（絕壁）。然而是否還有一種極為深嶮，比此還要極嶮，令人非常可怖畏的嗎？」
佛陀知道其意，就告訴他而說：「如是！比丘！此雖極為深嶮，然而還有一種大深嶮，比此還嶮，非常令人可怖畏之事。那是甚麼呢？所謂諸沙門、婆羅門，如果對於苦聖諦不能如實而知，對於苦集聖
諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，不能如實而知的話，他就會對於導致於生的根本諸行去樂著不舍，對於導致於老病死，憂悲惱苦的根本諸行去樂著不舍，只顧而作此業行。此老病死憂悲惱苦之行，因之而展轉增長之故，就墮入於『生』之深嶮之處，墮入於『老病死，憂悲惱苦』之深嶮之處。像如是的，比丘們！這就是極大的深嶮，其嶮乃比此深嶮還嶮！因此之故，比丘們！如果對於四聖諦，還未達到無間等的話，就應當勤於方便，起增上欲，去修學至於無間等！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
四二二、大熱經：本經敘述不知四聖諦之故，會受生老病死等苦。此苦乃比大熱地獄還苦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一個大熱的地獄（入熱地獄之一）。如果眾生一旦生在於那個地方的話，就會一直被炯燃（火燒熱炎）」。這時，有一位比丘，從座而起，整正其衣服，向佛禮拜，合掌白佛而說：「如世尊所說的話，這是一極大的熱度之處。那麼，世尊！是否唯有此大熱？是否還有大熱超過於此大熱，令人非常可怖畏，沒有超過於其上的嗎？」
佛陀說：「像如是的，比丘啊！這就是極大之熱。然而更有大熱，超過於此大熱之事，令人甚可怖畏，沒能比得上。甚麼為更有大熱，甚可怖畏，超過於此的呢？所謂沙門、婆羅門，對於此苦聖諦不能如
實而知，對於菩集聖諦、菩滅聖諦、苦滅道跡聖諦，不能如實而知。像如是的乃至生老病死，憂悲惱苦之大熱熾燃。這就是名叫比丘之大熱熾燃，令人甚可怖畏，沒有超過於此者！因此之故，比丘們！對於四聖諦如果還未達到無間等的話，就當勤於方便，起增上之欲，修學至於無間等」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二三、本經敘述不知四聖諦，因之而墮入於生老病死等苦之大閒之可怖畏，乃比大闇地獄還可怖畏。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一個大闇的地獄。那些眾生，生在於那個地獄中的話，就不能看見自己的身分。」這時，有一位比丘，從座而起，整正其衣服，向佛禮拜，合掌白佛而說：「世尊！這是極大之闇的地方。然而是否唯有此為大闇？是否更有其它的大闇的地方，令人甚可怖畏，超過於此與否呢？」
佛陀告訴比丘說：「如是！更有一種極大之闇，令人甚可怖畏，超過於此的。那是甚麼呢？所謂沙門、婆羅門對於四聖諦不能如實而知，…乃至墮入於生老病死，憂悲惱苦之大闇裡面。因此之故，比丘們！對於四聖諦如果還未達到無間等的話，就應當勤於方便，起增上之欲，去學至無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二四、閣冥經：本經敘述如不知四諦而墮入生老病死等苦之大闇冥，乃甚於墮入小干世界之中間的闇冥。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如太陽之遊行，而照耀諸世界，乃至如千日千月，乃照耀於千個世界、千個須彌山、千個弗婆提（東勝身洲）、千個閻浮提（南贍部洲）、千個拘耶尼（西牛貨洲）、千個郁單越（北俱盧洲。以上為四大部洲）。千個四天王天（第一層天）、千個三十三天（忉利天，第二層天）、千個炎摩天（時分天，第三層天）、千個兜率陀天（喜足天，第四層天）、千個化樂天（第五層天）、千個他化自在天（第六層天）、千個梵天（屬於色界天），這名叫做小千世界。此千世界的申間為闇冥，雖有日月之光照之大德力，但是他卻看不見。如果有眾生，轉生在於此中的話，則不看見自己的身分。」
這時，有一位比丘，從座而起，整正其衣服，向佛禮拜，合掌而白佛說：「世尊！如世尊所說，這是，大闇冥的地方。然而是否更有其它大闇冥之處，能超越於此闇冥的嗎？」
佛陀告訴比丘說：「有的！還有極大的闇冥，超過於此的！所謂沙門、婆羅門，對於苦聖諦不能如實而知，…乃至墮於生老病死，憂悲惱苦的大闇冥中。這名叫做比丘之有闇冥，超過於世界之中間的闇冥。因此之故，比丘啊！如果對於四聖諦，還未達到無間等的話，就
應勤於方便，起增上之欲，去修學至於無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二五、闇冥經：本經敘述中千世界之中間的閣冥等事，其它為前經之略說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「從小千世界，數滿至於千（千培於小千世界），就是名叫中千世界。在於此中千世間，其中間為闇冥。其它都如前經所說的，乃至對於四聖諦如果還未達到無間等的話，就應當勤於方便，起增上之欲，去修學至於無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
四二六、闇冥經：本經敘述如對於四諦不修學至於無間等的話，就會超過於三千大世界的中間之闇冥。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「從中千世界，數滿而至於千（千倍於中千世界），就名叫做三千大千世界。此世間的中間的闇冥之處，
雖有日月之遊行，普照其世界，然而他卻不能自見，…乃至墮於生老病死憂悲惱苦的大闇冥中。因此之故，諸比丘們！如果對於四聖諦還未達到無間等的話，應當勤於方便，起增上之欲，修學至於無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二七、聖諦、聞思經：本經敘述勸人諦聽四聖諦，聽後要善於思念它。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當說四聖諦，你們要諦聽！聽後要對於它善思念！那四諦呢？所謂苦聖諦、苦集聖諦、菩滅聖諦、苦滅道跡聖諦，就名叫做四聖諦。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
像如是之當說四聖諦之經一樣，『如是有』、『如是當知』之經，也如上面所說的一樣。
四二八、禪思經：本經敘述若勤於禪思，內寂其心，則四聖諦會顯現。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要勤於禪思，要起正方便，去內寂其心。為甚麼呢？因為一位比丘如果勤於禪思（打坐），內寂其心的功行已成就的話，就能如實而顯現。甚麼會如實而顯現呢？所謂此苦聖諦，能如實而顯現，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，能如實而顯現。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二九、三摩提經：本經敘述若修三摩提的話，則四聖諦會顯現。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修習無量的三摩提，要專心正念。為甚麼呢？因為修習無量的三摩提，而專心正念後，就能如實而顯現。如實而顯現甚麼呢？所謂此苦聖諦能如實而顯現，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，能如實而顯現。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三○、杖經：本經敘述不如實而知四聖諦的話，有時會墮地獄，或墮餓鬼，或墮畜生。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人將杖擲在虛空中一樣。尋即會還墮下來。或者以根著在於地，或者以腹著在於地，或者以頭著在於地。像如是的，如果沙門、婆羅門，對於此苦聖諦，不能如實而知，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，不能如實而知的話，就會當知，這些沙門、婆羅門，或者會墮入於地獄，或者墮於畜生，或者墮入於餓鬼的了。因此之故，比丘們！如果對於四聖諦還未達到無間等的話，就應勤於方便，學習而至於無間等。」佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三一、杖經：本經敘述不如實而知四聖諦之故，有時轉生善趣，有時轉生惡趣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，將杖擲置在於虛空中一樣，它必會還墮下來。或者墮於淨地，或者墮在於不淨之地。像如是的，如果沙門、婆羅門，對於苦聖諦不能如實而知，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，不能如實而知的話，則會由於不如實而知之故，或者會轉生於善趣，或者會轉生於惡趣。因此之故，諸比丘們！對於四聖諦，如果還未達到無間等的話，就應勤於方便，起增上
之欲，修習至於無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三二、五節輪經：本經敘述不如實而知四聖諦的話，就會輪迴於五趣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，佛陀告訴諸比丘們說：「喻如五節相續乏輪，由大力的士夫，使它疾速的旋轉那樣。像如是的，如果沙門、婆羅門對於此苦聖諦不能如實而知，對於此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，不能如實而知的話，就會輪迴於五趣，而快速的旋轉，或者會墮入於地獄，或者會墮入於畜生，或者會墮入於餓鬼，或者由人，或者由天，而還墮於惡道，而如長夜之輪轉不休。因此之故，比丘們！如對於四聖諦還未達到無間等的話，就應勤於方便，起增上之欲，去學習無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三三、增上說法經：本經敘述佛陀對於四聖諦之增上說法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如來、應、等正覺，乃增上而說法（加強，強有力，也就是貫注專精神，而用種種的方法，欲使學道之人，由之而領悟而說）。所謂對於四聖諦之開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露等是。那四諦呢？所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦是。因此之故，比丘們！如對於四聖諦還未無間等的話，就應勤於方便，起增上之欲，去學習無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三四、黠慧經：本經敘述如實而知四聖諦的話，就叫做黠慧。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「甚麼叫做黠慧呢？是對於此苦聖諦，能如實而知，對於此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，能如實而知，或者不能如實而知的人呢？」諸比丘們白佛說：「如我們所了解世尊您所說的，則為對於四聖諦能如實而知的，就是叫做黠慧。」
佛陀告訴比丘說：「善哉！善哉！對於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，能如實而知的，這就是黠慧。因此之故，諸比丘們！如對於四聖諦還未無間等的話，就應當勤於方便，起增上之欲，去學習無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三五、須達經：本經敘述四聖諦須漸次修學，而後得無間等。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，須達多長者，往詣佛所，稽首佛足，在於一邊而坐。他仰白佛說：「世尊！此四聖諦到底是漸次而達到無間等呢？或者是在一頓時而至於無間等呢？」
佛陀告訴長者說：「此四聖諦，乃漸次而至於無間等，並不是一頓而至於無間等。」佛陀並告訴長者說：「如果有人說：『我雖對於苦聖諦未至無間等，但是對於那些苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，已達到無間等』，此說乃不符於事實的。為甚麼呢？因為如果對於苦聖諦還未無間等，而欲對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅遺蹟聖諦，無間等，那是沒有的事。
喻如有人，把兩個細小的樹葉，連合為盛器，想盛水在裡面，而持之以行，是不會有之事。像如是的，對於苦聖諦還未無間等，而欲對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等，是不會有之事。
譬喻有人，取蓮華之葉，連合而為儲盛之器，而盛水在裡面，然後持之以遊行，那是會有的事。像如是的，長者啊！對於苦聖諦已達到無間等之後，而欲對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，達到無間等的話，是有這回事。因此之故，長者啊！如果對於四聖諦還未無間等的話，就應勤於方便，而起增上之欲，去學習無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三六、殿堂經：本經敘述四聖諦乃以漸次而得知之事，喻如有人之欲登上殿堂一樣，須由初階而漸上。
如須達多長者所問之事那樣，另有一位比丘請問佛陀，也像如是之說。唯內中的譬喻有些不同耳。內容如下：「如有四登的階道，可以升上到殿堂一樣。假如有人說：『不免登過初階，而登上第二階，第三階，第四階，而升上殿堂』。這是不會有之事。為甚麼呢？因為要由初階，然後，才能次第而登上第二、第三、第四等階，而得以升上殿堂。像如是的，比丘們！如果對於苦聖諦還未達到無間等，而欲對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等的話，那是沒有的事。
譬喻說，比丘們！如果有人說：『以四階道而升上殿堂，必須要由初階，然後次第而登上第二、第三、第四等階，而得以升上殿堂。』應該是要作如此之說的。為甚麼呢？因為要由初階，然後次第而登上第二、第三、第四等階，才能得以升上殿堂，這是有正確的道理之故。像如是的，比丘們！如果說『對於苦聖諦已達到無間等後，然後次第而對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，達到無間等』，是應該有之說。為甚麼呢？因為如果對於苦聖諦已達到無間等後，然後次第而對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，而達到無間等之事，乃是會有之事之故」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三七、殿堂經：本經敘述如同前經，唯有舉出的譬喻為不同耳。
如異比丘（前經所出之另一比丘）所問的，阿難所問的，也都如同於此說，唯內中的譬喻有差別不同耳。
佛陀告訴阿難說：「喻如以四個隥梯，而得以升上殿堂。假如有人說：『不免由初隥，而直登第二、第三、第四等隥梯，而升上殿堂』，是不會有之事。像如是的，阿難啊！假若對於苦聖諦還未達到無間等，而欲對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等的話，就是不應該之說。為甚麼呢？因為如果對於苦聖諦還未達到無間等，而對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等，那是不會有之事之故。
譬如來說，阿難啊！由於四隥梯而得以升上殿堂。如果有人說：『要由初隥，然後次第而登第二、第三、第四之隥梯，而升上殿堂」，是應有之事。為甚麼呢？因為要由初隥，然後次第而登第二、第三、第四等隥梯，升上殿堂者，是有這種事之故。像如是的，阿難啊！對於苦聖諦如果已達到無間等後，然後次第而對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，是有此事的！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三八、眾生界經：本經敘述眾生界雖為無量，但如對於四聖諦能無間等的話，就能脫出此眾生界，故宜學習四聖諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬如大地的草木，統統把它取來製造為鏘，而想貫穿大海中的一切水蟲（水族），是否均能貫穿嗎？比丘們白佛說：「不能的，世尊！為甚麼呢？因為大海中的諸蟲（水中的諸眾生），乃有種種的形類，有的乃為極細不可以貫穿，有的為極大不可以貫穿啊！」
佛陀告訴比丘們說：「如是！如是！眾生界乃為無數無量，因此之故，比丘們！如果對於四聖諦還未達到無間等的話，就應當勤於方便，起增上之欲，去修學無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三九、雪山經：本經敘述如實而知四聖諦的人，乃如手中之土，不知的人，有如雪山之多。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊手執土石，問諸比丘們說：「你們的意見如何呢？我此手中的土石為多呢？或者那個大雪山（須彌山）裡面的土石為多呢？」比丘們白佛說：「世尊的手中所執的土石乃為甚少少耳（非常的少），而雪山的土石，則非常的多，是無量的百千巨億，是任何算數，或譬喻，都不可能比類的。」
佛陀告訴比丘們說：「那些諸眾生們，對於苦聖諦，能如實而知，
對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，能如實而知的人，乃如我手中所執的土石。那些諸眾生之對於苦聖諦，不能如實而知，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，不能如實而知的人，則如那雪山裡面的土石，其數乃為無量之多。因此之故，比丘們！如果對於四聖諦還未無間等的話，就應勤於方便，起增上之欲，去修學無間等！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四四○、湖池等經：本經敘述多聞的聖弟子具足見諦所盡的苦本，有如大湖之水，不盡的，有如指端之水之少。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如湖池，其深與廣，均為五十由旬，池裡的水，都盈滿。假若有士夫，用其發，用其毛，或用手指之端去渧那湖中之水，乃至經過三次。你們的意見如何呢？比丘們！如那位士夫所渧的水為多呢？還是湖池當中之水為多呢？」比丘們白佛說：「如那位士夫用毛髮，或指端，再三的渧水，乃為非常的少，而那湖中的大水，其量可說是無數，乃至算數譬喻，也不可以比類的。」
佛陀告訴比丘們說：「如大湖中之水，非常之多，不能算量那樣，像如是的，那些多聞的聖弟子所具足的見諦，所得的聖道之果，所斷的諸苦本，有如截斷多羅樹之頭那樣，在於未來的世代，會成就『不生』之法。還不斷盡的其餘的苦本，即如那位士夫用發毛、指頭所渧
之水那麼的少。因此之故，比丘們！對於四聖諦，如未達到無間等的話，應當勤於方便，起增上之欲，去修學無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如大湖申之水之譬喻之經那樣，像如是的，對於那些薩羅多咤迦、恆伽、耶符那、薩羅游、伊羅跋提、摩號醯（以上均為河名）等河，以及四大海，其譬喻也如上說之經那樣之說。
四四一、土經：本經敘述眾生不知四聖諦的，有如大雪山之土石，知者則如手中之團土之少。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊，手裡執捉團土，其大如梨果，而告訴比丘們說：「你們的意見如何呢？比丘們！我手中所捉的此團土為多呢？或者是大雪山中之土石為多呢？」諸比丘們白佛說：「世尊的手中所捉的團土乃非常的少，那個雪山王當中的土石乃為非常的多，是百千億那由他（億），乃至算數譬喻都不得為比類之多」。
佛陀告訴諸比丘們說：「如我手中所捉的團土那樣，像如是的，眾生對於苦聖諦能如實而知，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，能如實而知的人，也是如此。如大雪山王裡面的土石那麼多，也像如是的，眾生對於苦聖諦不能如實而知，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不能如實而知者，也像如是之多。因此之故，比丘
們！如果對於四聖諦還未達到無間等的話，就應勤於方便，起增上欲，修學無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如雪山王中之土石經那．樣，像如是的，那些尼民陀羅山（特地山）、毘那多迦山（象鼻山）、馬耳山（阿沙干那）、善見山（修騰沙女）、佉提羅迦山（擔木山）、伊沙陀羅山（自在持）、由揵陀羅山（持雙。以上七山和最外圍的鐵圍山，都以須彌山為中心，而圍繞於四周。所謂九山入海盡在於此）、須彌山（妙高山）等，以及大地之土石等譬喻之經，都如上經。如梨果之喻那樣，像如是的，如阿摩勒迦果（無垢，如胡桃）、跋陀羅果（寶樹果）、迦羅迦果（黑果，柿類）、豆果……乃至蒜子之譬喻，也是如是。
四四二、爪甲經：本經敘述眾生的身形可見者，有如爪上之土，不可見者即如大地之土。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊用他的爪甲（手指甲）擎起些土後，告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？我的爪甲上面之土為多呢？或者此大地上之土為多呢？」諸比丘白佛說：「世尊的爪甲上之土，乃非常的少，而此大地中之土，則非常的多，是無量，乃至算數譬喻也不可以比類之多。」
佛陀告訴比丘們說：「如爪甲上面之土那樣，那些眾生當中，有形
相可以看見的，也是如此。而其形相微細，乃不可見的，則如大地之土那麼之多。因此之故，比丘們！對於四聖諦，還未達到無間等的話，就當勤於方便，去修學無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如陸地之譬那樣，像如是的水性之譬，也是同樣。
如指甲上之上之譬那樣，如是眾生、人道，也像如是。而如大地上之譬那樣，像如是的『非人』也同。
如指甲上之土之譬那樣，像如是的，生在於中國（中土）的眾生，也如是。而如大地之土那樣，像如是的生在於邊地的眾生也同。
如指甲上之土之譬那樣，像如是的成就聖慧眼的眾生也是如此。而如大地之土那樣，像如是的不成就聖慧眼的眾生，也是同樣。
如指甲上之土那樣，像如是的，眾生能知此法與律的，也是如此。而如大地之土那樣，像如是的眾生，不知法與律的，也是一樣。如知法、律那樣，像如是而等知，而普知，而對法之無間等，能正想，能正覺，能正解也是如此。
如指甲上之土那樣，像如是的，眾生能知父母的，也是同樣。而如大地之土那樣，像如是的，不知有父母的，也同。
如指甲上之土那樣，像如是的，能知有沙門、婆羅門家之尊長，而作所應作的，而去作福。對於此世、他世，由於能畏怖罪報，而行布施，而受齋持戒的人，也是同樣。而如大地之土那樣，不知有沙門、婆羅門之尊長，不知作所應作而作福，不知為了此世、他世之可怖畏之罪報，而不行施，而不受齋持戒的眾生，也是如是之說。
如指甲上之土那樣，像如是的，眾生能夠不殺、不盜、不邪媱、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語的，也是如此。而如大地之土那樣，像如是的，眾生之不持諸戒的，也是如此。像如是的，離貪、恚、邪
見，以及不離貪、恚、邪見等，也是如是之說（也就是說，離貪、瞋、邪見的人少，不離貪、瞋、邪見的，則不能算得出之多）。
如指甲上之土那樣，像如是的，能夠不殺、不盜、不邪媱、不妄語、不飲酒的人也是如是。而如大地之土那樣，像如是的不持五戒的眾生，也同。
如指甲之土那樣，像如是的受持八戒的人，也是如是。而如大地之土那樣，像如是的，眾生不受持入戒的，也同。
如指甲之土那樣，像如是的眾生，能持十善的，也是如是。而如大地之土那樣，像如是的，眾生之不受持十善的，也是如是。
如指甲之土那樣，像如是的，眾生從地獄命終後，能生在人中者，也是如此。而如大地之土那樣，像如是的，眾生從地獄命終後，還生在地獄者，也是如此。如地獄之喻一樣，像如是的，畜生、餓鬼之喻也是一樣。
如指甲上之土那樣，像如是的，眾生在於人中沒亡後，還生人道中的，也是如是。而如大地之土那樣，那些眾生從人道中沒亡後，生在地獄中者，也是如此。如地獄之喻那樣，像如是的，畜生、餓鬼之道，也是同樣之說。
如指甲上之土那樣，那些眾生，從天命終後，還生天上者，也是如是。而如大地之土那樣，那些眾生，由天上沒後，生地獄中的，也是如此。如地獄之喻那樣，畜生、餓鬼，也同樣之理。
四四三、四聖諦已生經：本經敘述佛陀未聞正法時，對於四聖諦之正見已生。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我在於本來，在還未聽到正法時，就已得正思惟，對於此苦聖諦，已生正見。對於此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，已生正見了。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如已生經那樣，像如是的，對於今生、當生，也是如是。
如生一樣（已生、今生、當生），像如是的，對於起、習、近修、觸、作證，也是如是之說。
四四四、眼藥丸經：本經敘述以眼藥丸為喻，說明諸界的數量無量，而應學其中的善界。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如療治眼睛的藥丸，有深與廣，都一由旬之多（一粒一粒的集起為這麼多）。假如有士大夫，將這些藥丸取出，安置於每一界，能迅速的盡於那些世界，但是也不能得到其界的邊際的。應當要知道！諸世界的數量就是這樣的無量的！因此之故，比丘們！應當要向善界去學，對於善的種種界，應當要如是去學。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四四五、鄙心經：心本經敘述眾生常與界具，若善心時，就與善界俱，反之則與惡界俱，因此，當作是學：善的種種界。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生都常與界俱，都與界和合。甚麼叫做眾生都常與界俱呢？所謂眾生行不善之心時，就會和不善之界俱。起善之心時，就會和善界俱。起勝之心時，就會和勝界俱，起鄙心時，就會與鄙界俱。因此之故，比丘們！應當要作如是的學那善的種種之界！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四四六、偈經：本經敘述之經意和前經略同，而以偶頌分別解說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們……廣說如上。有差別不同的地方，就是用偈而說：
常會故常生 相離生則斷 如人執小木 而入於巨海
人木則俱沒 懈怠俱亦然 當離於懈怠 卑劣之精進
賢聖不懈怠 安住於遠離 殷懃精進禪 超度生死流
膠漆得其素 火得風熾然 珂乳則同色 眾生與界俱
相似共和合 增長亦復然
（由於常會之故，就會常生。如果相離的話，生就會斷滅。喻如有人，手執小木，而進入大海里的話，則人與木均會沉沒在海中一樣，如果懈怠的話，也都會是同一個理的。因此，應當要離開懈怠，要離開那卑劣之精進。」
（賢聖之人是不會懈怠的，都安住於遠離懈怠。殷殷懃懃的向於禪定精進，而超度那生死之水流！）
（膠與漆，得其素材而有用，火炎得風而會熾然。珂貝與乳，乃同為是白色的，眾生乃與界同俱。相類似的，就會相合和，會增長之事，也是一樣的。）
四四七、行經：本經敘述傾向如果同一的話，就會和合。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生常與界俱，和界和合。甚麼叫做與界俱呢？所謂眾生，如起不善之心之時，就會與不善之界同俱，鄙心起時，就會與鄙．界同俱，勝心起時，就會與勝界同俱。」
這時，尊者憍陳如（了本際，首先證道的尊者）與眾多的比丘，都在於近處，正在經行用功。他們那些比丘，均為是上座，是多聞的大德。出家都已久時，都其修梵行的比丘。
又有尊者大迦葉（頭陀第一，十大弟子），和眾多的比丘，都在於近處，正在經行用功。他們都是少欲知足，頭陀（抖摟）苦行的比丘，並不畜積多餘之物。
尊者舍利弗（智慧第一，十大弟子）也和眾多的比丘，在於近處經行用功，他們這些大眾，均為是有智慧，有辯才的比丘。
這時，尊者大目揵連（神通第一，十大弟子）。和眾多的比丘，也在於近處經行用功，他們都是有神通大力的比丘。
這時，阿那律陀（無貧。天眼第一，十大弟子），也和眾多的比丘，在於近處，用功經行，他們都是天眼明徹的比丘。
這時，尊者二十億耳（精進第一）也和眾多的比丘，在於近處經行用功，他們都是勇猛精進，專勤修行的比丘。
這時，尊者陀驃（實力子。事跡在一○七五七一○七六），也和眾多的比丘，在於近處，用功經行，他們都是能為大眾修供具的比丘。
這時，尊者優婆離（持律第一，十大弟子），也和眾多的比丘，在於近處經行用功，他們都是通達於律行的比丘。
這時，尊者富樓那（說法第一，十大弟子），也和眾多的比丘，在於近處，用功經行，他們都是有辯才，善能說法的比丘。
這時，尊者迦旃延（文飾，論議第一，十大弟子），也和眾多的比丘，在於近處，用功經行，他們都是能分別諸經，善說法相的比丘。
這時，尊者阿難（多聞第一，十大弟子）也和眾多的比丘，在於近處，用功經行，他們都是多聞總持的比丘。
這時，尊者羅候羅（覆障，密行第一，十大弟子），也和眾多的比丘，在於近處，用功經行，他們都是善持律行的比丘。
這時，提婆達多（以佛陀的叛徒出現在經典里），也和眾多的比丘，在於近處，正在經行用功。然而他們都是習眾惡行的一類。
這叫做比丘之常與界俱，常與界和合。因此之故，諸比丘們！應當善於分別種種之界。」（十大弟子乃包括須菩提－解空第一）
佛說此經時，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四四八、偈經：本經之敘述，和四四六經同，偈頌文句均同，故不重譯。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
佛陀如上面之廣說過後，就以偈頌而說：（語譯如前）
常會故常生 相離生則斷 如人執小木 而入於巨海
人木則俱沒 懈怠俱亦然 當離於懈怠 卑劣之精進
賢聖不懈怠 安住於遠離 殷懃精進禪 超度生死流
膠漆得其素 火得風熾然 珂乳則同色 眾生與界俱
相似共和合 增長亦復然
四四九、界和合經：本經敘述的大意同於前經，為廣說勝界、鄙界、飲酒界、不殺界。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生都常和界俱，常與界和合，…」。像如是的廣說，乃至而說：
「如果脖心生起時，就會與勝界俱。鄙心生起時，就會與鄙界俱。殺心生起時，就會和殺界俱。偷盜、邪媱、妄語、飲酒等心生起時，就會與盜、媱、妄、飲酒等界俱。
反之而不殺生之心生起時，就會和不殺生之界俱。不盜、不媱、不妄語、不飲酒等心生起時，就會與不盜、不媱、不妄語、不飲酒等界俱。因此之故，諸比丘們！應當要善於分別種種之界。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四五○、界和合經：本經敘述之大意．同於前經，為廣說不信界、犯界、無慚無愧界、慚愧界。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生都常和界俱，尚與界和合。如起不信之心時，就會與不信之界俱。如果犯戒之心生起時，就會和犯戒之界俱。無慚無愧之心起時，就會和無慚無愧之界俱。
反之而信心之心生起時，就會與信界俱。持戒之心生起時，就會和持戒之界俱，慚愧之心生起時，就會與慚愧之界俱。因此之故，比丘們！應當善於分別種種之諸界。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如信與不信等心生起就會與信或不信之界俱一樣，對於像那些精
進、不精進，失念、不失念，正受、不正受，多聞、不多聞，慳者、施者，惡慧、善慧，難養、易養，難滿、易滿，多欲、少欲，知足、不知足，攝受、不攝受等界俱，均和上述之經一樣的，如是之廣說。
四五一、界經：本經敘述六根、六境、六識等十八界。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當會說有關於種種界之事。你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們講說：到底甚麼是種種之界呢？所謂眼界、色界、眼識界。耳界、聲界、耳識界。鼻界、香界、鼻識界。舌界、味界、舌識界。身界、觸界、身識界。意界、法界、意識界，這就是名叫種種界。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四五二、觸經：本經敘述界為精神作用之根本，緣界而生觸，而生受，而生愛。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「緣於種種之界，而生種種之觸。緣
於種種之觸，而生種種之受。緣於種種之受，而生種種之愛。甚麼叫做種種之界呢？所謂十八界，也就是眼界、色界、眼誡界……乃至意界、法界、意識界，就名叫做種種界。
甚麼叫做種種之界，而生種種之觸。……乃至甚麼叫做緣於種種之受。而生種種之愛呢？所謂緣於眼界而生眼觸。緣於眼觸，而由於眼觸而生受。緣於由眼觸而生之受，而由眼觸而生愛。緣於耳、鼻、舌、身、意界而生意觸。緣於意觸而由意觸而生受。緣於由意觸而生之受，而由意觸而生愛。
比丘們！並不是緣於種種之愛而生種種之受。不是緣於種種之受，而生種種之觸。不是緣於種種觸，而生種種之界。必定要緣於種種之界，而生種種之觸。緣於種種之觸，而生種種之受。緣於種種之受，而生種種之愛。這名叫做比丘之緣於種種之界，而生種種之觸。緣於種種之觸，而生種種之受，緣於種種之受，而生種種之愛。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行鎮！
四五三、觸經：本經敘述的內容都同於前經。是將前經廣說耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「緣於種種之界，而生種種之觸，緣於種種之觸，而生種種之受，緣於種種之受，而生種種之愛。甚麼叫做種種之界呢？所謂十八界－眼界、色界、眼識界，……乃至意界、法界、意識界，就名叫做種種界。
甚麼為緣於種種之界，而生種種之觸？緣於種種之觸。而生種種之受？緣於種種之受，而生種種之愛呢？所謂緣於眼界而生眼觸，並不是緣於眼觸而生眼界。唯緣眼界而生眼觸耳。緣於眼觸而生眼受，並不是緣於眼受而生眼觸。但緣於眼觸而生眼受耳。緣於眼受而生眼愛，並不是緣於眼愛而生眼受。但緣於眼受而生眼愛耳。像如是的，緣於耳、鼻、舌。身、意界，而生意觸，並不是緣於意觸而生意界，但緣意界而生意觸。緣於意觸而生意受，並不是緣於意受而生意觸，但緣意觸而生意受耳。緣於意受而生意愛，並不是緣於意愛而生意受，但緣於意受而生意愛耳。
因此之故，比丘們！並不是緣於種種愛而生種種受，不是緣於種種受而生種種觸，不是緣於種種觸而生種種界，但緣於種種之界而生種種之觸，緣於種種之觸，而生種種之受，緣於種種之受而生種種之愛。這就名叫比丘之當善於分別種種之界。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四五四、想經：本經之敘述，乃將前經一再的廣說。如界而觸，而受，而想，而欲，而覺，而熱，而求。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的「有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「緣於種種之界，而生種種之觸。緣於種種之觸，而生種種之受。緣於種種之受，而生種種之想。緣於種種之想，而生種種之欲，緣於種種之欲，而生種種之覺，緣於種種之
覺，而生種種之熱，緣於種種之熱，而生種種之求。
甚麼為種種界呢？所謂十入界－眼界……乃至法界是。甚麼為緣於種種界而生種種之觸？……乃至緣於種種之熱，而生種種之求呢？所謂緣於眼界而生眼觸，緣於眼觸而生眼受，緣於眼受而生眼想，緣於眼想而生眼欲，緣於眼欲而生眼覺，緣於眼覺而生眼熱，緣於眼熱而生眼求。像如是的，緣於耳、鼻、舌、身、意界，而生意觸，緣於意觸而生意受，緣於意受而生意想，緣於意想而生意覺，緣於意覺而生意熱，緣於意熱而生意求，就名叫做比丘之緣於種種界之故，而生種種觸，……乃至緣於種種熱而生種種求。
比丘們！並不是緣於種種求而生種種熱，不是緣於種種熱，而生種種覺，不是緣於種種覺而生種種想，不是緣於種種想而生種種受，不是緣於種種受而生種種觸，不是緣於種種觸而生種種界。但緣於種種界而生種種觸，……乃至緣種種熱而生種種求的。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
雜阿今經卷第十六完