雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第八
一八八、離喜貪經：本經敘述觀察眼耳鼻舌身意為無常，則會生厭而離喜貪，而得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要正觀察眼是無常的。像如是的觀察的話，就名叫做正見。由於正觀察之故，而會生厭，生厭之故，就會離喜、離貪。由於離喜貪之故，我就會說他為正解脫的人。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意，也由於同一元理而會離喜、離貪。由於離開喜貪之故，比丘啊！我定會說他為心正解脫的人。心正解脫的人，就能自己預記而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如無常那樣，那些苦、空、非我，也是如此解說。
一八九、離欲貪經：本經敘述正思惟眼耳鼻舌身意，觀察為無常的話，就能斷欲貪，而心正解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「對於眼，應當要正思惟，要觀察是無常的。為甚麼呢？因為對於眼正思惟，觀察是無常之故，在於眼的欲貪，就會斷滅。由於欲貪斷滅之故，我就會說此人已心正解脫。像這樣的，比丘啊！心正解脫的人，就能自己預記而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九○、知經：本經敘述對於眼等不知的人，則其苦不能盡，知道的人就能盡苦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果對於眼不識、不知、不斷、不離開欲貪的話，就不能堪任正確的盡滅苦惱。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。諸比丘們！對於眼如是能識、能知、能斷，而能離欲的人，就能堪任正盡苦惱。對於耳、鼻、舌、身、意，如果能識、能知、能斷，而能離欲的人，就能堪任正盡苦惱。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九一、知經：本經敘述對於眼等能知的話，就能堪以超越生老病
死等苦，不然的話，就不能堪以超越。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「對於眼，如果不識、不知、不斷，而不離欲的人，就不能堪任超越生、老、病、死之苦。對於耳、鼻、舌、身、意，如果不識、不知、不斷，而不離欲的人，也不能堪以超越生、老、病、死之苦的。諸比丘們！如果對於色，能識、能知、能斷，而能離欲的人，就能堪任超越生、老、病、死之苦。對於耳、鼻、舌、身、意，如果能識、能知、能斷，而能離欲的人，就能堪任超越生、老、病、死之苦的」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九二、不離欲經：本經敘述對於眼等不離開欲的人，就不能解脫，不能滅盡苦惱。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果對於眼，不能離欲，心不解脫的人，就不能堪任正盡苦。對於耳、鼻、舌、身，意，如果不離欲，心不解脫的人，就不能堪任正盡苦。諸比丘們！如果對於眼，能夠離欲，而心解脫的人，則他就能堪任正盡苦。對於耳．鼻、舌、身、
意，能夠離欲，心能解脫的人，就能堪任正盡苦。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九三、不離欲經：本經敘述和前經同，惟多一色耳。也就是針對眼與色等問題。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果對於眼、色，不離開欲，心不解脫的人，就不能堪任超越生、老、病、死之苦。對於耳、鼻、舌、身、意，不離開欲，心不解脫的人，也就不能堪任超越生、老、病、死之苦。諸比丘們！假若對於眼、色能夠離開欲，心能解脫的話，就能堪任超越生、老、病、死之苦。對於耳、鼻、舌、身、意，能夠離開欲，心解脫的話，就能堪任超越生老病死之苦的。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九四、生喜經：本經敘述對於眼等生喜，就是對於苦生喜，就不能解脫於苦，反之就能解脫於苦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果對於眼，生起喜悅的人，就是對於苦生喜一樣。假如對於苦生喜的話，我就會說他不能解脫於苦。對於耳、鼻、舌、身、意生喜的人，就等於是對於苦會生喜一樣，我就會說他不能解脫於苦。
諸比丘們！假若對於眼，不生喜悅的話，就等於是對於苦不生喜悅一樣，我就會說他能夠解脫於苦。對於耳、鼻、舌、身、意，不生喜悅的人，就等於是對於苦不生喜悅，我就會說他會解脫於苦。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九五、無常經：本經敘述觀察六內處、六外處、觸、受，為無常的話，就能解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「一切均為是無常的。甚麼叫做一切都是無常呢？所謂眼是無常。如色（境）、眼（根）、識（眼識），而為眼觸，由於眼觸的因緣而生受（眼根、色境、眼識之和合而接觸，而發生關係時，為之眼觸因緣生受）－苦的感覺（苦受），樂的感覺（樂受），不苦不樂的感覺（舍受），這些均為是無常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。多聞的聖弟子，像如是的觀察的話，就能對於眼生厭。假若對於色（境）、眼（根）、識（眼識），而為眼觸，而由眼觸的因緣而生的受－苦的感覺（苦受），樂的感覺（樂受）．不苦不樂的感覺（舍受），對於這些受，會生厭，對於耳鼻舌
身意（根）與聲香味觸法（境），而起的意識，而為意觸，而由此意觸的因緣所生的受－苦的感覺（苦受），樂的感覺（樂受），不苦不樂的感覺（舍受），對於這些也會生厭。由於討厭之故，不會喜樂，不樂之故，就會解脫、解脫知見。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如無常經一樣，像如是之苦、空、無我，也是如此之說。
一九六、無常經：本經敘述的內容和前經同，只內中的文字，和結語有些不同耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說，「一切都是無常的。那些一切呢？所謂眼是無常。如色（境，眼（根）、識（眼識），而生眼觸。由於眼觸的因緣所生之受－或者是苦（菩受）或者是樂（樂受），或者是不苦不樂（舍受），這些均為是無常。像如是的，耳、鼻、舌、身、意（五根）與識（耳等五識），如果法（聲香味觸法之五境）與意（五根）與識（五識）而生意觸的話（由和合接觸而生的耳鼻舌身意之五觸），則由此意觸的因緣而生的受──若苦（苦受）、若樂（樂受）。不苦不樂（舍受），這些也是無常的。
多聞的聖弟子．能如是的觀察的話，對於眼就能解脫。如果因色（境）、眼（根）、識（眼誡）而發生的眼觸，而由此眼觸的因緣而
生的受－－若苦（苦受）．若樂（樂受）、不苦不樂（舍受），這些也能得以解脫。像如是的耳、鼻 舌、身 意（五根），與法（聲香味觸法之五境），與意識（耳鼻舌身意等五識），而發生的意觸（五觸），而由此意觸的因緣所生的受──若苦 苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（舍受），這些也得以解脫。這樣，我就會說他已解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如說一切都是無常之經一樣，像如是：一切是苦（經）、一切是空（經）、一切是非我（經）、一切是虛業之法（經）、一切是破壞之法（經）、一切是生法（經）、一切是老法（經）、一切是病法（經）、一切是死法（經）、一切是愁憂法（經）、一切是煩惱法（經）、一切是集法（經）、一切是滅法（經）、一切是知法（經）、一切是識法（經）、一切是斷法（經）、一切是覺法（經）、一切是作證（經）、一切是魔（經）、一切是魔勢（經）、一切是魔器（經）、一切是然（經）、一切是熾然（經）、一切是燒（經）等經，均如上面二經所廣說的那樣。
一九七、示現經：本經敘述佛作三種的示現教化。所謂神足變化示現、他心示現、教誡示現是。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於伽闍尸利沙（迦耶村之迦耶山上）的支提（制底，靈廟）時，和千名的比丘俱在一起，都是從前縈發的婆羅門。
這時，世尊為千位比丘作三種的示現教化。那三種呢？所謂神足變化示現、他心示現、教誡示現是。
1.神足示現：乃世尊隨其所應，而示現，而進入禪定的正受（三昧正現前之義。也就是入禪定時，以定之力，使身心領受平等安和之境）。陵虛（陵駕於空中，也就是升於空中）而至於東方，作行住坐臥之四威儀，入於火三昧，而出種種的火光，所謂青、黃、赤、白、紅、頗梨色。水火俱現，或者由身下出火，身上出水，或者由身上出火，身下出水。周圓四方，也是如走。這時，世尊作種種的神變後，即在於大眾當中端坐。這就是名叫神足示現。
2.他心示現：如彼之心，如彼之意，如彼之識，彼應作如是之念，不應作如是之念，彼應作如是之舍，彼應作如是之身證住等，就名叫做他心示現。
3.教誡示現：如世尊說：『諸比丘們！一切都在燒燃。甚麼叫做一切燒燃呢？所謂眼燒燃。如色（境）、眼（根）、識（眼識），而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（舍受）等，這些也在燒燃。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意，也在燒燃，若法（境）、意（根）、識（意識）而為意觸。由於意觸的因緣，而生受－若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（舍受），這些也在燒燃。以何而燒燃呢？以貪之火燒燃，以恚之火燒燃，以痴之火燒燃，以生、老、病、死、憂、悲、惱、苦之火燒燃。」
這時，千位的比丘，聽佛所說，都不起諸漏，心得解脫。佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九八、羅睺羅經：本經敘述若知見眼等為非我、非異我、不相在的話，就不會生我、我所、我慢、繫著、使等。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的耆闍崛山。
這時，尊者羅睺羅（佛未出家前之子，後出家，成十大弟子之一。密行第一），往詣佛所，行禮儀後，退住在一邊。然後仰白佛說：「世尊！要怎樣去知，怎樣去見自己的內識身，以及外在的一切相，而使其不生我、我所、我慢、使、繫著呢？」這時，世尊告訴羅睺羅說：「善哉！羅睺羅！你能諮問有關於如來的甚深的奧義」。
佛陀於是告訴羅睺羅說：「對於眼，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、非異我、不相在（不是此他兩者相結合的我），要這樣的如實而知。對於耳、鼻、舌、身、意，也是如此。
羅睺羅啊！對於自我的此識身，以及外在的一切相，能作如是知、如是見的話，就能使我、我所、我慢、使、繫著等不會生起的。羅睺羅啊！像如是的，我、我所、我慢、使、繫著不生起的人，就應知道：羅睺羅啊！這就名叫斷愛濁之見，是正無間等（證悟），是究竟苦邊！」
佛說此經後，尊者羅睺羅，聽佛所說，歡喜奉行！
如內入處那樣（眼、耳、鼻、舌、身、意六根），如是外入處，也就是色、聲、香、味、觸、法，以及眼識、耳、鼻、舌、身、意識（六識），眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸（六觸），由於眼觸而生之
受，耳鼻舌身意之觸而生之受（六受），由於眼觸而生之想，耳、鼻、舌、身、意之觸而生之想（六想），由於眼觸而生之思，耳、鼻、舌、身、意之觸而生之思（六思），由於眼觸而生之愛，耳、鼻、舌、身、意之觸而生之愛（六愛）等，也如上說。
一九九、羅睺羅經：本經敘述若知見眼等為非我、非異我、不相在的話，就能轉去諸結，而究竟苦邊。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那個時候，世尊告訴羅睺羅說：「要怎樣去知，怎樣去見，就能對於此識身（認識作用的吾人的身體），以及外在的一切相，知見為無有我，無有我所，無有我慢，無有使，無有繫著呢？」羅睺羅白佛說：「世尊您就是法之根，法之眼，法之依。善哉，世尊！願當為諸比丘們廣說此義，諸比丘們聽後，當會信受奉行。」
佛陀告訴羅睺羅說：「善哉！諦聽！當會為你們解說。諸所有的眼，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、非異我、不相在。要這樣的如實而正觀。羅睺羅！耳、鼻、舌、身、意，也是如此。
羅睺羅啊！如果這樣的知，這樣的見吾人的此識身，以及外在的一切相的話，即我、我所、我慢、使、繫著等，就不會生起的了。羅睺羅啊！像如是的比丘，就能超越於二，會離諸相，會寂滅解脫。羅
羅啊！像這樣的比丘，會斷諸愛欲，會轉去諸結（諸煩惱），會究竟苦邊」。
佛說此經後，羅睺羅聽佛所說，歡喜奉行！
像內入之經教一樣，如是外入……乃至由於意觸的因緣而生的受，也像如是的廣說。
二○○、羅睺羅經：本經敘述羅睺羅欲求得阿羅漢果之法，佛知其機未熟，故先示以五陰、六入處，尼陀那〔因緣〕，使其思惟。到機熟時，即說無常等法，使其得阿羅漢果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者羅睺羅（密行第一，佛未出家前之子），往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。他向佛而說：「善哉！世尊！請為弟子說法，弟子我聽法後，會獨自在一靜處，專精思惟，會住於不放逸里。弟子在獨一靜處，專精思惟，安住於不放逸後，會作如是之思惟：所以一位豪族之姓之子，剃除鬚髮，由於正信而為沒有家庭的出家人，而去學道，去修持清淨的梵行，到了徹見法源而自知已作證，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。
這時，世尊觀察羅睺羅的心，知其解脫慧並未成熟，還未能堪任納受增上法（更深的涅盤之法）。因此，而問羅睺羅說：「你能授人以五受陰，或未能作到呢？羅睺羅說：「還沒有的，世尊！」佛陀告訴
羅睺羅說：「你應為人演說五受陰！」（叫他為人演說，即需自己有把握方能作得到。故等於是教他觀察五受陰，使其悟入五陰聚合當中，並沒有常、一、主宰之義）。
這時，羅睺羅受佛教誨後，在於異時（經過一個時間），為人演說五受陰（五取陰。教人知道眾生在於五陰取我、我所有為不是之理。）他經過演說此義後，還詣佛所，行禮如儀後，退住在一邊。他仰白佛說：「世尊！我已為人演說過五受陰的教義，唯願世尊您，為弟子說法！弟子聽法後，會獨自一人，在於靜處，去專精思惟，而安住於不放逸里……乃至自知不受後有」。
這時，世尊又再觀察羅睺羅之心，其解脫智並未成熟，不能堪任納受增上之法。因此，而問羅睺羅說：「你是否能為人演說六入處了嗎？」羅睺羅白佛說：「還沒有啊！世尊！」佛陀告訴羅睺羅說：「你應該為人演說六入處」。（叫他為人演說，即是教他先予充實自己。使自己徹知眼、耳、、舌、身、意之六內入處，與色、聲、香、味、觸、法之六外入處，為產生六識、六觸、六受、六想、六思、六受的因緣。使人悟入六入處中並沒有常、一、主宰）。
這時，羅睺羅，乃在於異時（經過一段時期），為人演說六入處。他為人廣說六入處後，來詣佛所，行禮如儀後，退住在一邊。他仰白佛說：「世尊！我已為人演說六入處的教義，唯願世尊為弟子說法，弟子聽後，當會獨自一人在於靜處，去專精思惟，會住於不放逸里，……乃至自知不受後有」。
這時，世尊又觀察羅睺羅之心，其解脫智並未成熟，不能堪任納受增上之法。因此，而問羅睺羅說：「你是否能為人演說尼陀那（因緣）法了嗎？」羅睺羅自佛說：「還沒有啊！世尊！」佛陀告訴羅睺羅說：「你應該要為人演說尼陀那法」。（尼陀那法就是因緣法。徹
見五陰、六處為相因、相緣之法。也就是審察因緣所生之法，就是空、無常之法。由此而觀察精妙，而悟入緣起、無常、無我）。
這時，羅睺羅在於異時（經過一段時期），為人廣說尼陀那法後，來詣佛所，行禮如儀後，退住在一邊。他仰白佛說：「世尊！願為我說法，我聽法後，會獨自在一靜處，去專精思惟，會住於不放逸里……乃至自知不受後有。」
這時，世尊又觀察羅睺羅之心，其解脫智並未成熟，……廣說，乃至告訴羅睺羅說：「你應當對於上面所說的諸法，獨在於一靜處，去專精思惟，去觀察其義」。
這時羅睺羅受佛的教敕後，就依照上面所聽到之法。所說之法，去思惟稱量，去觀察其義。他曾作此念：「這些諸法，一切均為順趣於涅盤、流注於涅盤，最後安住於涅盤之法。」這時，羅睺羅就又往詣佛所，稽首佛足，退住於一邊。他仰白佛說：「世尊！弟子已經對如上所聞之法，所說之法，獨自在一靜處，去思惟稱量，去觀察其義了。弟子已知道這些法均為順趣於涅盤、流注於涅盤，最後安住於涅盤之法」。
這時，世尊觀察羅睺羅之心，其解脫智已成熟，堪任納受增上法（更深的涅盤法）。因此，告訴羅睺羅說：「羅睺羅！一切均為是無常的。甚麼法為無常呢？所謂眼無常，由於色境與眼根、眼識而生的眼觸等，也是如上廣說的為無常」。
這時，羅睺羅聽佛所說，歡喜而隨喜，就禮謝佛陀後退去。
此時，羅睺羅受佛的教敕後，就獨自在一靜處，去專精思惟，安住於不放逸里。他這樣的思惟：所以一位族姓之子，剃除鬚髮，身著袈裟。由於正信，而為離開家庭的出家人。而學道，而純修清淨的梵行，乃至見法，自知作證。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，
自知不受後有。而成為阿羅漢，心善解脫！
佛說此經後，羅睺羅聽佛所說，歡喜奉行。
二○一、漏盡經：本經敘述如果正觀眼等無常，則能得證漏盡。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位比丘來講佛所，行禮如儀後，退住在一邊。他仰白佛說 ：「世尊！要怎樣去知，怎樣去見，才能依次第而疾得漏盡呢？」
這時，世尊告訴那位比丘說：「應該正觀無常。那種法為無常呢？所謂眼是無常。如依於色（境）與眼（根）與識（眼識），而為眼觸，由於此眼觸的因緣而生受－或者是苦受，或者是樂受，或者是不苦不樂受等，都應觀察是無常的。耳、鼻、舌、身、意，也應當觀察是無常的。如依法（境）與意（根）與識（意識）而為意觸。由於意觸的因緣而生受──或者是苦，或者是樂，或者是不苦不樂，這些也是無常。比丘啊！應如是而知，如是而見，就能依次第而滅盡有漏」。
這時，那位比丘，聽佛所說，非常的歡喜，作禮而去。
像如是的為比丘所說之經，都一樣。如果說有差別（不同之處）的話，那就是諮問下列諸事：『怎樣知，怎樣見，就能依次第而盡一切結？就能斷一切縛？就能斷一切使？就能斷一切上煩惱？就能斷一切結？就能斷諸流（生死流）？就能斷諸軛（牛頸上之橫木，為系縛不
盡，煩惱異名）？就能斷諸取（執取）？就能斷諸觸（六觸而生受，而生苦等），而能斷諸蓋（覆蓋）？就能斷諸纏？就能斷諸垢？就能斷諸愛？就能斷諸意？就能斷諸邪見而生正見？就能斷無明而生明（智慧）？』佛陀的回答，都是這樣的：『比丘！像如是之觀察眼就是無常，……乃至如是而知、如是而見的話，就能依次第而無明會斷盡，光明會生起（無明為無智慧，為愚痴，明為智慧，故說無明斷盡即智慧光明自會生起）』。
這時，那位比丘，聽佛所說，而歡喜，歡喜後，作禮而去。（上面這些均不另列經名，都皈於『盡一切結經』）
二○二、我見斷經：本經敘述觀察眼等為無常，正觀色、眼識、眼觸、三受為無我，則生無我見。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位比丘，往詣佛所，行禮如儀後，白佛說：「世尊！要怎樣知，怎樣見，才能依次第而斷我見？而生無我見呢？」
佛陀告訴那位比丘說：「對於眼，要正觀為無常。如依色（境）與眼（根）與識（眼識）而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受。或苦受。或樂受，不苦不樂受。也應正觀察為無我。像如是的，乃至由於意觸的因緣，而生受－或者是苦受，或者是樂受，或者是不苦不樂受。這些也應正觀察為無我。比丘啊！像如是而知，如是而見的話，就能依次第而我見會斷除，無我見會生起（斷我見，而生無我見）。
這時，那位比丘，聽佛所說而歡喜，歡喜後，作禮而去。
二○三、能斷一切法經：本經敘述如斷無明之一法的話，就能盡生死，乃至自知不受後有。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國，耆婆拘摩羅藥師的庵羅園（大醫師－耆婆所捐獻的果樹林）。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一位比丘能斷一法的話，就能得正智，就能自已預記而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。諸比丘白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依。唯願為我們演說。諸比丘們聽後，當會納受奉行。」
佛陀告訴諸比丘們說：「大眾要諦聽！聽後要善思！當會為你們演說。諸比丘！到底是那一法斷滅之故，就能……乃至不受後有之身呢？此法就是所謂無明。如果斷滅無明的話，則會離欲，而智慧之光明會生起，而得正智，而能自己預記而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身』。」
這時，有一位比丘從坐而起，整齊他的衣服，偏袒其右肩，為佛作禮，右膝著在地上，合掌而白佛說：「世尊！要怎麼知無明？怎麼見無明？而能離欲而智明會生起呢？」
佛陀告訴比丘說：「應當正觀察眼是無常。如依色（境）與眼（根）與識（眼識）而為眼觸。由於眼觸的因緣，而生受－如苦受、樂受、不苦不樂受。這些也應正觀察為無常。耳、鼻、舌、身、意，
也是如此。比丘！像如是而知無明，如是而見無明的話，就能離欲而智明會生起」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
二○四、如實知見經：本經敘述如對於眼等如實而知見的話，則得解脫，乃至不受後有。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國。耆婆拘摩羅藥師的庵羅園。
這時，世尊告訴尊者阿難說：「對於眼，應當要如實而知，如實而見。如依眼（根）與眼色（境）與眼識（識）而為眼觸。而由於此眼觸的因緣而生的受，不管是苦（苦受），是樂（樂受），或者是不苦不樂（舍受），這些也應如實而知，如實而見。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。他如果如實而知，如實而見後，對於眼就會生厭。對於依於色（境）與眼（根）與識（眼識），而為眼觸，而由於此眼觸的因緣所生的受，不管是苦（苦受）、是樂（樂受），或者是不苦不樂（舍受），也會生厭離。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。厭離後，就不會去喜樂，不喜樂後，就會解脫、解脫知見。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二○五、優陀那經：本經敘述觀察眼等為無常、苦、變易、異分之
法的人，就會解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國，耆婆拘摩羅藥師的庵羅園。
這時，世尊演說一切優陀那偈後（無問自說，也就是雖無人問，而乘感興而說出來），告訴尊者阿難說：「眼是無常的，是苦的，是會變易的，是異分之法。如依色（境）與眼（根）與識（眼識）而為眼觸。由於此眼觸的因緣而生的受，不管是苦（苦受）、是樂（樂受）、是不苦不樂（舍受），這些均為是無常，是苦，是會變易，是異分之法。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。多聞的聖弟子，如是去觀察的話，則對於眼，會得解脫。如依色（境）與眼（根）與識（眼識）而為眼觸，而由於此眼觸的因緣而生的受，這些也會得解脫。依於耳、鼻、舌、身、意（根）與法（五境）與意識（五識）而為意觸（五觸），而由於此意觸（五觸）的因緣所生之受，不管是苦（苦受），是樂（樂受），是不苦不樂（舍受），那些也會解脫。我會說他已解脫生、老、病、死，憂、悲、惱、苦的！」
佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行。
二○六、如實知經：本經敘述為了對於內、外入處，如實而知之顯現之故，當勤方便禪思，內寂其心。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於毘舍離城，耆 婆拘摩羅藥師的庵羅園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要勤於方便而禪思（座禪），要內寂其心（靜座瞑想，使內心寂靜而行觀照）。為甚麼呢？比丘啊！因為方便禪思，內寂其心的話，就能像如是的，如實而知之事會顯現在前。到底對於甚麼如實而知之顯現呢？對於眼，如實而知顯現。如依色（境）與眼（根）與識（眼識）而為眼觸，而由此眼觸的因緣所生的受，不管是苦受，是樂受，是不苦不樂（舍）受，這些都能如實而知會顯現在前。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。這些一切諸法，均為是無常，是有為（有造作變化），也如是的，其如實而知，會顯現。」（洞徹其真象，徹知其淵源實際）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二○七、三摩提經：本經敘述如修習三摩提，即能如實而知。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國，耆婆拘摩羅藥師的庵羅園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修無量的三摩提（禪定），要精勤而繫念。為甚麼呢？因為修無量的三摩提，而精勤繫念後，則能如實顯現。對於甚麼能如實顯現呢？對於眼，能如實顯現，像如是的廣說，……乃至這些諸法無常、有為的實相，都能如實顯現。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二○八、無常經：本經敘述過去、未來、現在之眼，是無常之故，聖弟子不欣樂，而生厭。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離城，耆婆拘摩羅藥師的庵羅園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「過去、未來之眼，是無常，何況現在之眼，怎麼不是無常呢？多聞的聖弟子之如是而觀察的人，會不回顧過去之眼，會不欣悅於未來之眼。對於現在之眼會厭而不樂，會離欲而向於厭離。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
像無常經一樣，苦、空、無我等經，也是如此的闡說。
像內入處（六根處）之四經那樣，外入處之色、聲、香、味、觸、法之四經，以及內外入處之四經，也是如此的闡說。
二○九、六觸入處經：本經敘述如實而知六觸入處，而不見我、異我、相在，即會解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離城，耆婆拘摩羅藥師的庵羅園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有六觸入處。那六個呢？所謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處是。沙門、婆羅門，對於此六觸入處之集、滅、味、患、離，如果不如實而知的話，就應當要知道！這
些沙門、婆羅門離去我所說之法與律，其遙遠的程度，有如虛空與地之隔離那樣（天壤之別）。
這時有一位比丘，從他的座位站起，整一整他的衣服，禮拜佛陀後，合掌而白佛說：「我乃具足如實而知此六觸入處之集、滅、味、患、離等」。佛陀告訴比丘說：「我現在問你，你應隨我之間而回答我。比丘啊！你見眼觸入處，是我，異我，相在與否呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」。
佛陀告訴比丘說：「善哉！善哉！對於此眼觸入處，能如實知見為非我、非異我、不相在的話，就不會起諸漏，心不會有染著，心已得解脫。這名叫做初觸入處已斷、已知。此為斷其根本，有如截斷多羅樹之頭那樣（此樹一斷即死，絕不再生），對於未來之法，乃永不會再生起。所謂眼（眼根）、識（眼識），以及色（色境）是也。其次：你見耳、鼻、舌、身、意之觸入處，是我、是異我，是相在與否嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」。
佛陀告訴比丘說：「善哉！善哉！對於耳、鼻、舌、身、意之觸入處，如實而知見為非我、非異我、不相在，就不會生起諸漏，心不會有染著，心會得解脫。這名叫做比丘之六觸入處已斷、已知。是斷除其根本，有如截斷多羅樹頭那樣，對於未來世之欲，絕不會再生起，所謂意（耳等五根）、識（耳等五識）、法（聲等五境）。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二一○、地獄經：本經敘述執有之故，有六觸入處地獄，無執著之故，則有六觸入處天。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離城，耆婆拘摩羅藥師的庵羅園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「不可以樂，不可以苦，為甚麼呢？因為有六觸入處地獄（由執著六觸入處而生的苦處），眾生如生在那個地獄中的話，則眼睛所見的均為是不可愛之色，不能見到可愛之色。都見到不可念之色，而見不到可念之色。都見到不善之色，而見不到善之色。由於此因緣之故，所受的一向（直）都是憂苦！耳所聽之聲，鼻所嗅之香，舌所嘗之味，身所感之觸，意所識之法，都見到不可愛，而見不到可愛。都見不可念，而見不到可念的。都見到不善法，而見不到善法。由此因緣之故，乃長受憂苦！
諸比丘們！有六觸入處天（由不執著六觸入處而生的天），如有眾生，生在那個地方，即眼睛就會統統見到可愛的，而見不到不可愛的。見到可念之色，而不是不可念之色。見到善色，而不是不善之色。由此因緣之故，一向都長受喜樂。耳所聽的聲，鼻所嗅的香，舌所嘗的味，身所感之觸，意所識之法，均為可愛，而不是不可愛。可念，而不是不可念。善而不是不善。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二一一、世間五欲經：本經敘述佛陀略說自護不隨五欲。諸比丘不解其義，而去間珂難。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於毘舍離城，耆婆拘摩羅藥師的庵羅園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我在往昔還未成正覺之時，曾獨自一人在閒靜之處，去禪思而思惟：自心應該要多向甚麼地方去觀察好呢？我曾觀察自心都多追逐於過去的五欲（眼等五根對於色等五境之欲）的功德，少許追逐現在的五欲之功德，追逐於未來世的，輾轉而又微少。我觀察多逐過去的五欲之心後，就極盡生起方便，而精勤自護，不再使其隨逐於過去的五欲之功德（貪慾的功能作用）。
我因為是這樣的精勤自護之故，漸漸的近於阿褥多羅三藐三菩提（無上正遍知）。你們諸比丘，也是一再的多逐於過去的五欲的功德，對於現在與未來，也同樣的很微少。你們現在應當由於其心多逐於過去的五欲之功德之故，都要增加自護，也應當在於不久之後得盡諸漏。得無漏心解脫、慧解脫，在於現法，能自知已作證。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有的身。
為甚麼呢？因為由於眼見色的因緣，而生內受，所謂若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（舍受）。由於耳、鼻、舌、身、意對於聲乃至法的因緣之故，而生內受，所謂若苦（苦受），若樂（樂受），不苦不樂（舍受）是。因此之故，比丘們！對於這些入處，應當要覺知：如果眼滅除的話，則色想就會遠離。耳、鼻、舌、身、意，如果滅除的話，則法想就會遠離。」
佛陀說此當覺六入處之教義，說後，就進入室內去坐禪。這時，有好多的比丘，在世尊離開後，就作如下之論議：「世尊為我們略說法要，並不詳細的廣於分別講說，現在已進入室內去坐禪了。世尊所說的：『當覺六入處。眼如果滅除的話，則色想就會遠離。耳、鼻、舌、身、意，如果滅除的話，則法想就會遠離』。我們今天在世尊略說法中，猶然故我的不能了解其中之義。今此大眾當中，到底那一位
有慧力，能為我們對於世尊的咯說法申，廣為我們演說其中之奧義呢？」
又作此念：「唯有尊者阿難，常侍於世尊，常被大師之所讚嘆，說他又聰慧，又修梵行。因此，唯有尊者阿難，堪能作為我們對於世尊的略說法中，演說其奧義。我們今天應該皆共往詣尊者阿難的住所，去請問其要義。聽後，要如阿難所講說的，悉當奉持！」
這時，眾多的比丘，往詣尊者阿難之所，共相問訊後，退住在一邊而坐。他們向尊者阿難說：「尊者！當知！世尊為我們略說法要」。他們就照上面所說的，一一請問阿難。他們說：「願為我們分別詳細的廣說其義。」
尊者阿難告訴比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思之！我對於世尊略說法中，當會為你們廣說其義。世尊所略說的就是「滅的六入處。有餘當滅之故，是說：眼處滅後，色想就會斷離，耳、鼻、舌、身、意入處滅，法想就會斷離。世尊略說此法後，就入窒內去坐禪去了，我現在已為你們分別說其中之奧義了。」
尊者阿難說此義後，諸比丘聽其所說，歡喜奉行！
二一二、不放逸經：本經敘述不為珂羅漢說不放逸之行，只對有漏的比丘說不放逸之行。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我不為一切比丘說不放逸之行，亦
不是不為一切比丘說不放逸之行。我到底是不向於那一種像類的比丘（真實的比丘羅漢叫做像類，或種類也是像類）說不放逸之行呢？如比丘已得阿羅漢，已經盡諸有漏，離諸重擔，逮得已利，盡諸有結，心正解脫的人，像如是的像類的比丘，我就不會為他說不放逸之行。為甚麼呢？因為那些比丘，已經作到不放逸之行之故，已不再堪能作放逸之事了。我今看見那些尊者，已得不放逸之果，因此之故，不會再為他說不放逸之行。
到底為那種像類的比丘，說不放逸之行呢？如諸比丘們，還在有學地的人（初果至三果，均為有學，尚須修學，以期煩惱之斷盡），這種人還未得心意增上安隱，還未向於涅盤安住。像如是的像類比丘，我就會為其說不放逸之行。為甚麼呢？因為這一種比丘，由於習學諸根，心裡喜樂隨順於資生之具，而親近善友，不久當會得盡諸有漏，而證無漏心解脫、慧解脫，依於現法自知作證，所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身！為甚麼呢？因為他的眼（根）識（眼識）所可愛樂，所染著之色（境），這位比丘已經徹見後，已不喜樂，不讚嘆、不染、不住於繫著。由於不喜樂、不讚嘆、不染、不著住之故，已能專精而勝進，身心都止息，心安而極住於不忘，常定於一心，無量的法喜，唯逮得第一三昧正受，終不退減去隨逐於眼（根）與色（境）。對於耳、鼻、舌、身、意（五根）識（五識）法（五境），也是如此。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二一三、法經：本經敘述有眼與色，乃至意與法之二法。緣二法而生識、觸，乃至三受。如不如實而知三受，就會生貪、填、戒取 我
見等純大苦聚。反之即滅。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「當會為你們演說二法。你們要諦聽！聽後要善思！那二種呢？所謂眼與色為二，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法，為二，這名叫做二法。
若有沙門、婆羅門，作如此之說：『這並不是二法。沙門瞿曇所說的二法，並不是真二法』。然而他乃以自己之意而說的二法，唯有言說耳。如問他時，就說不知，故會徒增其疑惑耳。因為並不是他所有的境界之故。為甚麼呢？
因為緣於眼與色，而生眼識，此三事（根境識）和合而有觸，緣於觸而生受，若苦（苦受），若樂（樂受），不苦不樂（舍受）。如果對於此受之集，受之滅，受之味，受之患，受之離，不能如實而知的話，就會種植貪慾身之觸，會種植瞋恚身之觸，會種植戒取身之觸，會種植我見身之觸。也會種植而增長諸惡之不善法。像如是的純大苦聚，均從之而集生！如是耳、鼻、舌、身、意（五根），與法（五境）之緣，而生意識（五識），此根境識之三事和合而有觸等事，廣說如上。
又次，眼緣色，而生眼識，此根境識三事和合而為觸，由於觸之因緣而生受－若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（舍受）。對於此諸受之集，之滅，之味，之患，之離，也如是而知。如是而知後，已不種殖貪慾身觸，不種殖瞋恚身觸，不種殖戒取身觸，不種殖我見身觸，不種殖諸惡不善之法。像如是的諸惡不善之法已滅除後，則純
大苦聚也就會消滅！耳、鼻、舌、身、意之五根緣於法（聲香味觸法五境），也是如是。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
二一四、二法經：本經敘述眼、色、眼識，六根、六塵二法成對，而為無常。自然的觸、受、思、想，也是無常有為，是心緣生的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有二種因緣，而生識。那二種呢？所謂眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法是。像如是的廣說……乃至非其境界之故等是。為甚麼呢？因為眼根與色境的因緣而生眼識，而此後乃是無常、有為、心緣生。若色境與眼根而有眼識，而是無常、有為、心緣生，則由此三法和合的因緣而為觸，觸後而受，受後而思，思後而想。此等諸法，均為是無常、有為、心緣生。所謂觸、想、思是。耳、鼻、舌、身、意，也是如是（無常就會有變化性，而由有為造作，是心緣而生之法。由無常之緣所生之觸、受、思、想，均為有動轉，有變壞。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二一五、富留那經：本經敘述佛為富留那說：現見法、滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺等法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，尊者富留那（十大弟子之一，說法第一）比丘，往詣佛所，稽首佛足後，退住在一邊。他仰白佛說：「世尊曾經說現法（現象），說滅熾然（除滅愛著），說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺（以上均為見性頓悟之義）等法。世尊！到底甚麼叫做現法呢？乃至……甚麼叫做緣自覺呢？」
佛陀告訴富留那說：「善哉！富留那！能發此問。富留那啊！你要諦聽！聽後要善思！當會為你解說。富留那比丘！由於眼見色後，而覺知色，而覺知色貪。知道我在於此內有眼識色貪。如實而知我在於此內，有眼識色貪。富留那！如眼見色後，會覺知色境，而會起覺知色之貪，而如實而知我在於此內有眼識色貪的話，就名叫做現見法。（眼為眼根，色為色境，識為意識，由此三事和合而起貪色等感覺作用，也就是納受現象而有貪慾等之發生）。
甚麼叫做滅熾燃？甚麼叫做不待時？甚麼叫做正向？甚麼叫做即此見？甚麼叫做緣自覺？富留那比丘！以眼見色後，雖然覺知色，然而不起色貪之覺。如實而知色，而不起色貪覺。如實而知，就名叫做滅熾燃、不待時、正向、即此見、緣自覺！耳、鼻、舌、身、意，也是如是」。
佛說此經後，富留那比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
二一六、大海經：本經敘述以六根而識六境，而愛念、執著、貪樂之身口意業為大海，也就是死之海。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂大海，乃為愚夫所說，並不是聖者所說，因為此為大小水所集耳。甚麼是聖者所說之海呢？所謂由眼而認識色境後，而起愛念、染著、貪樂之身口意三業，就名叫做海。一切世間之阿修羅眾（非天）……乃至天、人們，都在於其中貪樂沉沒。有如狗之肚髒，如亂草之蘊（積集）。在於此世與他世，絞結、纏鎖（生死不絕），也是如是。而由於耳而識聲，由於鼻而識香，由舌而識味，由身而識觸，而在於此世與他世，絞結、纏鎖，也是如是」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如身、口、意業之經那樣，如是貪、恚、痴、老、病、死等，也同樣之闡說。
如五根之三經那樣，六根之三經，也同樣之闡述。
二一七、大海經：本經敘述六內入處就是人大海，六外入處，就是濤波。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂海，乃為世間的愚夫所說的，並不是聖者所說的，海乃為大小之水之集聚之處而已。眼就是人之大
海，那個色，為之濤波。若能堪忍色之濤波的話，就能得以度過眼之大海，能究竟在於濤波回澓（迴旋凶涌，來迴轉動）的諸水當中之惡蟲、羅剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意，也是人的大海，聲、香、味、觸、法，也為之濤波。若能堪忍那些法的濤波的話，就能得以度過意的大海，而究竟在於濤波里回澓的惡蟲、羅剎女鬼」。
這時，世尊並用偈頌說：
大海巨濤波 惡蟲羅剎怖 難度而能度 集離永無餘
能斷一切苦 不復受余有 永之般涅盤 不復還放逸
（大海中之巨大的波濤，裡面藏有令人會恐怖的惡蟲、羅剎一大堆！將此難堪的巨難中，而能渡過的，就是遠離諸惡集，永遠無餘留。）
（能斷離一切苦厄，不再受余有之身，永遠赴往盤涅盤，不再還回放逸里了！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二一八、苦集滅經：本經敘述苦之生起與消滅，也就是生起之道程，和苦之解脫的道程。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在會為你們闡說苦集道跡（苦之生起之道程），苦滅道跡（苦之解除之道程）。你們要諦聽！聽後要善思！當會為你們講說。
甚麼叫做苦集道跡呢？緣於眼與色，而生眼識（以眼與諸色為因緣，而生起眼識）。此根、境、識三事和合而為觸。緣於觸而生受，緣於受而生愛，緣於愛而生取，緣於取而生有，緣於有而為生，緣於生而有老、病、死，憂、悲、惱、苦之集聚。像如是，耳、鼻、舌、身、意，也是如是。這名叫做苦集道跡。
甚麼叫做苦滅道跡呢？緣於眼與色，而生眼識，此根境識三事之和合而為觸。此觸如果滅除，則依之而生之受自會滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。像如是的，這些大苦聚都滅除不起。耳、鼻、舌、身、意，也是如是之說。這名叫做苦滅道跡。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二一九、涅盤道跡經：本經敘述觀察六入處，乃至三受之無常，就是涅盤道跡。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要為你們說涅盤道跡。甚麼叫做涅盤道跡呢？所謂觀察眼是無常的。如依於色與眼與眼識之眼觸的因緣，而生受－內心覺得若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（舍受），這些均為是無常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。這就是名叫涅盤道跡」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二二○、似趣涅盤道跡經： 本經敘述觀察六入乃至三受之無常、無我，即為似趣涅盤道跡。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有似趣涅盤道跡。甚麼叫做似趣涅盤道跡呢？觀察眼為非我。如色與眼與識之眼觸的因緣而生受。如內覺若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（舍受），這些都觀察是無常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。這名叫做似趣涅盤道跡」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二二一、取經：本經敘述觸緣受，受緣愛，愛緣取，故觸滅，則受乃至取會滅。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：．「有趣一切取道跡。甚麼叫做趣一切取道跡呢？如緣眼與色，而生眼識，此三事和合而為觸。緣於觸而有受，緣於受而有愛，緣於愛而有取，由於取所取之故。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。由取所取之故，就名叫做趣一切取道跡。
甚麼叫做斷一切取道跡呢？緣於眼與色，而生眼識，此三事和合而為觸。觸滅則受自會滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，像如是而知，耳、鼻、舌、身、意，也是如此。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
二二二、知識經：本經敘述六入，乃至三受，均為是知法、識法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要知道一切知法、一切識法。你們要諦聽！聽後要善思！當會為你們闡說。甚麼叫做一切知法，一切識法呢？諸比丘！眼就是知法、識法。如色與眼而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、不苦不樂等三受。這些一切的一切，均為是知法、識法。耳、鼻、舌、身、意，也是如此」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
二二三、斷經：本經敘述若如實而知六入，乃至三受，則不說一法不知、不識，而得究竟苦邊。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我並不說一法不知、不識，而能得究竟苦邊之事（不如實而知之義，下同）。為甚麼不說一法不知、不識，而能得究竟苦邊呢？所謂不說對於眼不知、不識，而得究竟苦邊。如依色與眼與識，而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、不苦不樂之三受等，也是同樣的不說不知不見，而能得究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二二四、斷經：本經敘述應當斷除一切法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「一切欲法，應當要斷除。甚麼一切欲法應當要斷除呢？所謂眼是一切欲法，應當要斷除。如依色與眼與識而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、不苦不樂，那些一切欲法，應當要斷除。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
二二五、斷經：本經敘述眼，乃至三受，不如實而知、而斷的話，就不能究竟苦邊。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我並不說一法不如實而知，不斷滅，而能究竟苦邊。為甚麼不說一法不如實而知，不予以斷除，而能究竟苦邊呢？所謂不說眼不如實而知，不予以斷除，而能究竟苦邊。如依色與眼與識，而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、不苦不樂。那些一切的一切，並不說不如實而知，不予以斷除，而能究竟苦邊的。耳、鼻、舌、身、意，也是如是」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二二六、計經：本經敘述對於六入，乃至三受，不計著的話，就得覺涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當說斷一切計量（推理想像）。你們要諦聽！聽後要善思，當會為你們闡說。
不計甚麼呢？所謂不計我見色，不計眼為我所，不計為相屬的。如依色與眼與識，而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、不苦不樂。那些也不計為是樂、是我、是我所，不計為樂之相樂。不計耳、鼻、舌、身、意，也是如是。
像如是的不計的人，則對於諸世間恆常的並沒有所取。無所取之故，就沒有所著，無所著之故，就會自覺涅盤。所謂我生已盡，梵行
已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如上所說之不計眼等一樣，不計一切事，也是如是。
二二七、計經：本經敘述計就是病，就是癰，就是刺，若不計，就會得覺涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「計者就是疾病，計者就是癰，計者就是刺。如來由於不計住之故，已為離開疾病，離開癰，離開刺。因此之故，比丘如果想求不計住、離病、離癰、離刺的話，那位比丘就應莫計眼就是我，莫計眼是我所有，莫計眼為相屬，莫計依色與眼與識而為眼觸，由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、不苦不樂。這些均應莫計是我、是我所有、是相在（此他兩者相結合的我）。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。
比丘！像如是的不計（不思量）的話，就沒有所取，無所取之故，就沒有所著，無所著之故，就自會覺證涅盤。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如眼等所說的，其餘的一一事，也是如是。
二二八、增長經：本經敘述生老病死之增長法，和損滅法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當會說增長之法，以及損滅之法。甚麼叫做增長法呢？所謂緣於眼與色，而生眼識，此三事和合就是觸。緣於觸而為受，……廣說乃至，純大苦聚之集取，這就是名叫增長法。耳、鼻、舌、身、意，也是如是，也是名叫增長法。
甚麼叫做損滅法呢？緣於眼與色，而生眼識，此三事和合就是觸。由於觸滅，則受自會消滅，……廣說乃至純大苦聚均會滅盡。耳、鼻、舌、身、意，也是如是，這就是名叫損滅法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
像此增長法、損滅法那樣，那些起法、處變易法、集法、滅法也如上所說的。
二二九、有漏無漏法：本經敘述眼乃至三受，有世俗之見者，就是有漏法，反之，而是出世間法的，就是無漏法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將要闡說有漏法與無漏法。甚麼叫做有漏法呢？所謂依於眼與色與眼識，而為眼觸。由於眼觸的
因緣而生受－內覺或苦、或樂、或不苦不樂。依耳、鼻、舌、身、意（五根）與法（五境）與意識（五識）而為意觸。由於意觸的因緣而生受－或苦、或樂、或不苦不樂，這些屬於世俗的，就名叫做有漏法。
甚麼叫做無漏法呢？所謂出世間之意是。若法與意識合之而為意觸。而由於意觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、或不苦不樂之出世間者（超越此俗世之牽纏），就名叫做無漏法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
雜阿含經卷第八完