雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第七

一三九、憂惱生起經：本經敘述憂悲惱苦之起因，乃在於有我見。聖弟子得正慧之故，能盡苦邊。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼的緣故，就會有了甚麼之生起？而到底是被甚麼所系，被甚麼所著？而在於何處見為我（認為甚麼是我），而使那些未生起的憂悲惱苦會生起？那些已生起的憂悲惱苦，一再的增廣呢？」 諸比丘們白佛說：「世尊乃是法之根，法之眼，法之依。因此，惟願為他們廣說。諸比丘們聽後，當會信受奉行」。 佛陀告訴諸比丘們說：「由於有了色陰之故，才會有了色陰之生起，而被色陰所系所著之故，才會對於色，而認為有我之見。因之而將未起的憂悲惱苦，使其生起。已生起之憂悲惱苦，一再的令其增廣。受想行識，也是如是。」佛陀並垂問說：「諸比丘們！你們的意見如何呢？色為常呢？為非常呢？」大眾回答說：「是無常的，世尊！」佛陀又問：「如果為無常的話，是否為苦的嗎？」大眾回答說：「是苦的，世尊！」。 佛陀說：「像如是的，比丘們！若無常的就是苦。由於有此苦之故，有此事之生起，而被系、被著、見我，將未生起之憂、悲、惱、苦，使其生起。已生起之憂、悲、惱、苦，一再的使其增廣。受、想、行、識，也是如此。因此之故，諸比丘們！諸所有色，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、非異我（不是他之我）、不相在（不是此他兩者相結合的我），這就名叫正慧。受想行識，也是如是（對於五陰，不認見為我等，為之正慧）。 若又見聞覺識（見聞覺知），起求、隨憶、隨覺、隨觀，這些 切的一切，均為非我、非異我、不相在，這就是名叫正慧（對於見聞覺知等，不看做是我等事就是正慧）。 如是見有我，有世間，有此世，有他世，有常恆不變易，然而認為那些一切，均為非我、非異我、不相在，這就名叫正慧。 若又見有非此世間之我，非此世間之我所，非當來世之我，非當來世之我所，認為那一切的一切，均為非我、不異我、不相在，這就名叫正慧（如前述一三六經里，所說明的外空、內空、空空）。 如果多聞的聖弟子在此六見處（六根處）觀察為非我、非我所的話，則如是之觀察，乃對於佛之狐疑已斷滅，對於法，對於僧之狐疑已斷滅，這就名叫比丘。多聞的聖弟子，已不再堪任身口意業，而趣三惡道（不會因作惡業而墮三惡道等事）。假如曾有放逸，然而聖弟子，已決定向於三菩提（正覺），七有人天往來，作苦邊（七次於天界、人間轉生後，就會得阿羅漢果而滅盡所有的苦惱，而終止輪迴，是須陀洹果！預流果、初果）。 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 一四○、憂惱生起經(二) 次經也是同樣的記述，有差別（有不同之處），乃在於經中，對於苦、集、滅、道之狐疑已斷之處（淨信四諦之理）。 一四一、憂惱生起經(三) 次經也同樣的記載，有差別者（有不同的地方），乃在於經中對於佛、法、僧，苦、集、滅、道等之狐疑已斷之處（淨信三寶、淨信四諦）。 一四二、我我所經：本經敘述生起我、我所、我慢、繫著、使之因由。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，而在於何處見為我（認為甚麼是我），而使那些未生起之有漏、障礙、燒燃，憂悲惱苦，會生起？已生起之有 漏、障礙、燒燃、憂悲惱苦，一再的令其增廣呢？」 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根、法之眼、法之依……。」像如是的廣說，乃至……。（均如上述等經）。 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 一四三、一四四、我、我所經(二)、(三) 第二經、第三經，也如上經一樣之記載。 一四五、有漏障礙經：本經敘述有漏、障害、燒燃、憂悲惱苦之生因。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼之故，而會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，在於何處見為我，而使那些未生起之有漏、障礙、燒燃，憂、悲、惱、苦之生起？已生起之有漏、障礙、憂、悲、惱、苦，使其一再的增廣呢？」 諸比丘們白佛言：「世尊是法之根、法之眼、法之依……。」像如是的廣說，次第，都如上面之三經一樣。 一四六、三受經：本經敘述三受乃由五陰而起。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起呢？由於被甚麼所繫著，在何處見為我，致令三受在於世間流轉呢？（三受為苦受、樂受、不苦不樂受）」 諸比丘們仰白佛陀說：「世尊就是法之根，法之眼，法之依……」。像如是的廣說，其次第都如上面之三經那樣。 一四七、三苦經：本經敘述三苦乃由五陰而起的。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，在何處見為我，而使三苦在於世間流轉呢？（三苦為苦苦、壞苦、行苦） 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依……。」像如是的廣說，其次第都和上面之三經一樣。 一四八、世八法經：本經敘述稱、毀、譏、譽、利、衰、苦、樂等世間之八法生起的原因。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼之故，而有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，使世間之八法在於世間一再的團團轉呢？」（稱、毀、譏、譽，利、衰，苦、樂） 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根、法之眼、法之依……」。像如是的廣說，其次第，乃如上三經。 一四九、我勝經：本經敘述我勝、我等、我卑之見之生起，乃起因於五陰繫著。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著？以甚麼見為我？而使那些眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：「我勝、我等、我卑」呢？」 諸比丘們白佛言：「世尊是法之根，法之眼，法之依……。」像如是的廣說，其次第都如上面之三經。 一五○、他勝經：本經敘述有勝我者、有等我者、有卑我者之生起，乃起因於五陰繫著。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，而使那些眾生作如是之見，如是之說，所謂：『有勝於我的人，有和我同等的人，有比我還卑劣的人』呢？」 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一五一、無勝經：本經敘述無勝我者、無等我者、無卑我者之生起，乃起因於五陰繫著。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？而被甚麼所繫著，以甚麼見為我，使諾眾生作如是之見，如是之說：『無能勝我的人，無人和我同等的人，無有卑劣於我的人』 呢？」 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一五二、有我經：本經敘述有我、有此世、有他世，常恆安住之見，乃起因於執取於五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說：『有我，有此世，有他世，常恆而不變易之法，如爾安住』呢？」（像這樣的使大家都安住下來呢？） 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一五三、不二經：本經敘述我與彼（大梵天），一切不二、不異、不滅之見，乃起因於執取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說：『如是之我與彼的一切，均為不二、不異、不滅呢？』（『彼』為外道所指的大梵天，『我』即自稱，也就是指我和梵天同為一體，是不異而常住不滅）。 像如是的廣說，其次第都如上面所述之三經。 一五四、無果經：本經敘述諸邪見，乃起因於執取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說：『無施（沒有布施的功德），無會（沒有祭典大會之功德），無說（沒有祝願之咒說之功德），無善趣、惡趣之業報（善惡與業報無關），無此世、他世（此世與他世無關），無母、無父（正行、邪行，均沒有果報），無眾生、無世間之阿羅漢之正到正趣（沒有死後之再生的眾生，沒有證果的阿羅漢之證悟往生正趣），沒有此世、他世之見法而自知身作證具足住，沒有所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』呢？」 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依……」像如是的廣說，其次第都如上述三經。 一五五、無力經：本經敘述持宿命論，而否定精進努力之果報，仍然是起因於執取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，而在於何處見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說：『無力、無精進、無力精進（自己的任何能力，怎樣去精進努力都無效），無士夫之方便，無士夫之精勤，無士夫之方便精勤（人類怎樣的善巧方便而精勤，都無效），無自作，無他作，無自他作（不管是自己，是他人，都無力量可改觀）。一切的人，一切的眾生，一切的神，都無方便、無力、無勢、無精進、無堪能（不能改變），都已定分，而相續、轉變，而受苦樂之六趣』呢？」 諸比丘們白佛言：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一五六、死後斷壞經：本經敘述取五陰之故，而生起斷定，至於否定布施的功德。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼而見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說：『諸眾生在此世間生活，而死後則斷壞無所有（斷見，無後世）。四大和合而成的士夫，其身體在於命終時，地即皈於地，水即皈於水，火即皈於火，風即皈於風，根即隨於空而轉。以輿床（長板）而以弟子四人擔持死人，往至於冢間，乃至未燒時，都可知，燒燃後為骨骸，白鴿之色立焉。高慢者知施（愚夫以為有布施之功德），黠慧者知受（有智慧的人，以為能受其果報）。若說有者，彼一切虛誑妄說（如果說有利益，都是虛妄之說）。若愚若智，所謂死後之他世，但斷壞無所有』呢？」 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一五七、無因無緣經：本經敘述眾生的煩惱，為無因無緣之邪見，乃起因於取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，而以甚麼見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說：『眾生的煩惱，乃無有因無有緣』呢？」 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一五八、無因無緣經：本經敘述眾生之清淨，乃無關於善行之因緣之邪見，乃起因於取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以何所而見為我，而使眾生作如是之見，如是之說：『眾生之清淨，乃無因，無緣』呢？」（心之清淨，並不是善行之因果之邪見）。 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一五九、無因無緣經：本經敘述眾生之無知無見，不成為惑業苦之因緣之邪見，是起因於取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著之故，以何所見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說：『眾生之無知、無見，乃無因無緣』呢？」 這時，諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一六○、無因無緣經：本經敘述取五陰而生邪見、邪說，但明記，只例前三經。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，而使眾生作如是之見，如是之說呢？」 這時，諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一六一、七身經：本經敘述七身常住不變之邪見。乃起因於執取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼因之故，而會有甚麼之生起？被甚麼所系縛，以何所見為我，而使諸眾生作如是之見，如 是之說：『謂：七種身非作（並不是被造出來的），非作所作（並不是可以造而造出來的），非化（並不是所化出的），非化所化（並不是能化而所化出來的），不能殺，不搖動，是很堅實的。那七種呢？所謂地身、水身、火身、風身、樂身、苦身、命身是。此七種身，並不是造作的，並不是能作而被所造的，不是化的，不是能化而所化的，乃為不可殺害、不可動搖，是非常的堅實的。也是不轉移，不變易，不能相逼迫。不能互為是福、或者是惡，或者是福與惡，或者是苦，或者是樂，或者是苦樂。不管是士梟，或者是士首，也不能逼迫世間。或者是命，或者是身，在此七身的中間，不容刀之出入，也不能害其命。因為在那裡並沒有甚麼殺害，並沒有甚麼殺者。沒有甚麼系縛，沒有甚麼系縛者。是無念、無念者，無教、無教者』呢？」 諸比丘白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述三經。 一六二、作教經：本經敘述諸惡行非惡因緣，亦非遭惡果，諸善行不能作福之邪見，仍然是起因於取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼事之生起？被甚麼所繫著，以甚麼而見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說：『作（自己做），教作（教他人做），斷（自斷）、教斷（教他人斷），煮（自己煮）、教煮（教他人煮），殺（自己殺）、教殺 （教人去殺）、傷害眾生，盜他人之財物，行邪媱，明知而說妄語，飲酒，穿牆、斷鏁、偷奪。又損害道村，毀害城。傷害人民，而用最利之劍，用輪鉛去割斫，把人截斷而作大肉聚。像學這些惡行，那也不是惡的因緣，也不會招甚麼惡果。在於恆河之南，殺害而去，在於恆河之北，作大會而來，那也不是福惡之因緣，也不會招致福惡。假如惠施、調伏、護持、行利、同利（五攝法行），對於作這些事情，也不是作福』呢？」 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一六三、生死定量經：本經敘述眾生經過有一定之量的生死後，可得究竟苦邊。在此之前，不管如何修行，均為徒勞之邪見，仍然起因於取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，而以何所見為我，使眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『在此十四百千生門，六十千六百五業、三業、二業、一業、半業，六十二道跡，六十二內劫，百二十泥黎（地獄），百三十根，三十六貪界，四十九千龍家，四十九千金翅烏家，四十九千邪命外道，四十九千外道的出家人，七想劫，七無想劫，七阿修羅（非天），七毘舍遮（顛狂鬼、噉精氣鬼），七天，七人，七百海，七 夢，七百夢，七嶮、七百嶮，七覺，七百覺，六生，十增進，八大士地等，在此八萬四千大劫的期間，不管是愚人，或者是智者，均須往來經歷這麼久，才能究竟苦邊! 絕沒有那些沙門、婆羅門能作如是之說：說甚麼『我常持戒，而受諸苦行，而修諸梵行。不熟於業的人，就使其能熟，已熟於業的人，就棄捨，進退不可知（業升沉淪）』。此苦樂乃為常住，其生死也為有一定之量。喻如把縷丸（線球）擲著於空中時，就會漸漸的落下來，到了地上就自住一樣。像如是的八萬四千大劫的生死定量，也是如此。』呢？」（為甚麼有這種說呢？） 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一六四、風經：本經敘述風不吹等邪見，仍然起因於執取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼之生起？以何所見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說：『風不吹、火不燃、水不流、箭不射、懷妊不產、乳不  （構，取乳），日月或出或沒，或明或闇，不可知。』呢？」（主張風如柱，為不動之物，所吹的風，只名其一分耳。水火等也如是之說明）。 諸比丘白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一六五、大梵經：本經敘述大梵天為自在造作的唯一主神，乃為眾生之父之邪見，為起因於取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以何所見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『這位大梵天，乃，自在之宇宙的主神，造作自然，是一切眾生之父。』呢？」 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一六六、色是我經：本經敘述色就是我，無色就是我等邪見，乃起因於取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以何所見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『色就是我，其餘的就是虛名。無色就是我，其餘的就是虛 名。色非色就是我，其餘的就是虛名。非色非無色就是我，其餘的就是虛名的。我為有邊，其餘的就是虛名。我為無邊，其餘的就是虛名。我有邊無邊，其餘的就是虛名。我非有邊非無邊，其餘的就是虛名。一想、種種想、多想、無量想，我一向樂、一向苦，或苦樂，不苦不樂，其餘的就是虛名』？」 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一六七、色是我經：本經敘述，有如前經，只虛名與妄想二句之別耳。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以何所見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『色就是我，其餘的就是妄想。非色、非非色就是我，其餘的就是妄想。我有邊，其餘的就是妄想。我無邊，其餘的就是妄想。我非有邊、非無邊，其餘的就是妄想。我乃一想、種種想、少想、無量想。我一向樂、一向苦，或苦、樂、不苦不樂」？」 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一六八、世間常經： 本經敘述世間常等四邪見，仍然起因於取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼因之故，而會有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，使諸眾生作如是之見、如是之說呢？所謂：『吾人的世間為常，世間為無常，世間為常無常，世間為非常非無常。世為有邊，世為無邊，世為有邊無邊，世為非有邊非無邊。命就是身，命異即身異。如來死後為有，如來死後為無，如來死後有無，如來死後非有、非無』？」 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一六九、世間我常經：本經敘述世間我常等邪見，乃起因於取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼而見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『世間之我為常，世間之我為無常。世間之我為常無常， 世間之我為非常非無常。我之苦為常，我之苦為無常，我之苦為常無常，我之苦為非常非無常。世間之我自作，世間之我為他作，世間之我為自作他作，世間之我為非自作非他作，非自、非他，乃無因而作。世間我之苦，乃自作。世間我之苦，乃他作。世間我之苦，乃自他作。世間我之苦，乃非自非他，乃無因而作』呢？」 諸比丘白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一七○、娛樂涅盤經：本經敘述五欲若沒有娛樂，就是見法涅盤等邪見，均因於取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼之生起？被甚麼繫著，以甚麼見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『如果沒有五欲之娛樂，這就是見法而般涅盤（寂滅、得道）。如果離開惡不善法，而有覺、有觀（直覺、推理），而生喜樂（離開欲而生喜樂－－初禪之境地），而入於初禪……乃至第四禪，就是第一義般涅盤』呢？ 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一七一、我正斷經：本經敘述種種之我正斷之邪見，所謂死後各無所有，謂我正斷，其起因仍依取五陰。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼而見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『如果粗的四大色斷壞，而無所有的話，就名叫做『我正斷』。又如我的欲界斷壞，死後無所有的話，就名叫做『我正斷』。又如我的色界死後斷壞而無所有的話，就名叫做『我正斷』。如果得空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，（以上為無色界之四空處），我的死後斷壞無所有的話，就名叫做『我正斷』』呢？」 諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。 一七二、當斷經：本經敘述五陰為無常，故應當斷。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果法為無常的話，應當要斷念。斷滅那些法後，以真義去饒益，使其長夜得以安樂！甚麼法為無常呢？所謂色無常，受、想、行、識無常是」。 佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一七三、過去當斷經：本經敘述過去的五陰，乃為無常之故，應當斷滅。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果為過去的無常之法的話，就應當斷除，斷滅那些法後，用真義去饒益，使其長夜安樂。甚麼是過去的無常之法呢？所謂過去之色，就是無常之法。過去之欲，就是無常之法。那些法都應當斷滅。斷滅那些法後，用真義去饒益，使其長夜安樂。受、想、行、識，也是同樣的。」 佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！ 像如是的，那些未來、現在、過去現在、未來現在、過去未來、過去未來現在，均同樣為無常之法，同樣的應當斷滅（計為：未、現、過現、未現、過未、過未現等六） 一七四、求大師經：本經敘述為了斷除無常法之故，當求大師。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「為了斷除無常之法之故，當求大師。甚麼是無常之法呢？所謂色是無常之法。為了斷除那些法之故， 當求大師。受、想、行、識，也是如是」。 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 像如是的過去、未來、現在，過去未來、過去現在、未來現在、過去未來、現在，也應當求大師。八種之經也是如是（指過去…至於現在，計為入種經。為了斷除無常法，故應求大師。是作時間上不同之入種經觀察）。 種種教、隨順、安、廣安、周普安、導、廣導、究竟導、說、廣說、隨順說、第二伴、真知識、同意、愍、悲、崇義、崇要、慰樂、崇觸、崇安隱、欲、精進、方便、廣方便、堪能方便、堅固、強健、勇猛身心、勇猛難伏、攝受常學、不放逸修、思惟、念、覺、知、明、慧、辯、思量、梵行、如意、念處、正懃、根、力、覺、道、止、觀、念身、正憶念等經，一一之八經，也如上述（依第六卷一三○經所附之經目，則本末為六十經。這裡所列為五十幾經，可參酌一三○經補上其缺。大意謂：種種教以下的每一經之八經（六十乘八，計為四百八十經，再加當斷八經、當求大師八經，則為四百九十六經。這些均為說明為了斷滅無常法，故應求大師）。 像斷義之經那樣（也就是欲斷無常法，而應求大師），如是知義、盡義、吐義、止義、舍義，等經，也是如是（知、盡、吐、止、舍，各各四百九十六經，合計為二千四百八十經，均說明同一之教義）。 一七五、拔頭然譬經：本經敘述為了斷除無常的盛火，故應勤求大師。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「猶如有人，被火燒燃其頭與衣，這時應該要怎樣去救他呢？」諸比丘們白佛說：「世尊！應該起增上欲，要殷懃方便及時去救火，使其息滅」。 佛陀告訴比丘說：「頭衣被火燒燃，尚可暫時忘去，但是無常的盛火，則應該盡除斷滅！為了斷除無常的炎火之故，應該勤求大師。到底是要斷除那種無常之故，而勤求大師呢？所謂斷除色無常之故，勤求大師，斷除受、想、行、識無常之故，勤求大師」！ 佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！ 像斷無常一樣，如是－過去之無常，未來之無常，現在之無常，過去未來之無常，過去現在之無常，未來現在之無常，過去未來現在之無常，像如是計為八種之救頭燃之譬，均如上述之經那樣的廣說。 如求大師之經那樣，如是－求種種教、隨順教，等，也如上經之廣說（六十一乘八－四八八經） 像斷義經那樣（八加四八八為四九六，如是－知義、盡義、吐義、止義、舍義（四九六乘五為二四八○余略）、滅義、沒義，等經也是如是。 一七六、身現住經：本經敘述為了斷除五陰無常，故應隨修內身身觀住。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候， 佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「為了斷除無常之故，當應隨順內身身觀住。甚麼法是無常呢｜？所謂色就是無常。為了斷除此色無常之故，當隨順內身身觀住。像如是的，受、想、行、識，也是無常，為了斷此無常之故，當隨順內身身觀住。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 像此無常一樣，那些過去之色也是無常，未來色、現在色、過去未來色、過去現在色、未來現在色、過去未來現在色等也是無常。為了斷除這些無常之故，當應隨順內身身觀住。受、想、行、識，也是同樣。如隨順內身身觀住一樣，八種也是如是。 至於外身身觀、內外身身觀、內受受觀、外受受觀、內外受受觀、內心心觀、外心心觀、內外心心觀、內法法觀、外法法觀、內外法法觀住，等，一一之八經，也如上面所說的那樣。 如斷除無常之義而修四念處那樣，像如是的那些知義、盡義、吐義、止義、舍義、滅義、沒義之故，隨順於四念處，也是和如上之說一樣。 一七七、身現住經：本經敘述的內義，均如上說，仍然是欲斷除五陰，而應修內身身觀住。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人被火燃燒著頭衣時，當如 何去救他呢？」比丘們白佛說：「世尊！應當生起增上之欲，要殷懃的方便，及時去救火，使其消滅！」 佛陀告訴比丘們說：「頭衣被燃燒時一事，尚可以暫時遺忘擱置，但無常的熾盛之火，則應當滅盡斷除！為了斷除無常之火之故，應該要隨修內身身觀住。甚麼叫做為了斷除無常之火之故，而隨修內身身觀住呢？所謂色為無常，為了斷此色無常之故，而隨修內身身觀住。受、想、行、識也是無常，為了斷此無常之故，而隨修內身身觀住。」廣說（如上）……乃至（如上）。 佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！ 如無常一樣，像那些過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，等，均如內身身觀住八經一樣。 像這樣的，那些外身身觀八經、內外身身觀八經，也如上說。 像身念處之二十四經那樣，如是受念處、心念處、法念處，等二十四經，也如上述。 如當斷無常之九十六經一樣，像如是：當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，等，一一之九十六經，也如上述。 一七八、斷惡不善法經：本經敘述為斷五陰之無常，應斷已生之惡不善法。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人被火燃燒著其頭衣時，應該要怎麼去救他呢？」比丘白佛言：「世尊！應該要生起增上欲，要 殷懃方便，急時去救火，使其息滅！」 佛陀告訴比丘們說：「頭衣燒燃之事，尚且可以暫時遺忘擱置，然而無常的熾盛之火，則應該盡滅斷除。為了斷除無常之火之故，那些已經生起的惡業－不善法，應該要把它斷除，要起欲精勤，而攝心，使此心增長！到底要斷除那種無常法之故呢？為甚麼為了斷除已生之惡－不善法之故，而生起欲方便、攝心增長呢？所謂色無常之故，受、想、行、識無常之故，應當斷之故，已生起之惡－不善之法，應使其斷滅，而起欲方便，而攝心增進。」廣說（如上）…乃至（也如上…）。 佛說此經後，諸比丘聽佛所說，歡喜奉行！ 如無常經一樣，像如是之過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，等八經，均如上述。 如已生之惡－不善法當斷之故，像如是的未生之惡－不善之法，應令其不生，而未生善法令生、已生善法令增廣之故，起欲方便、攝心增進之八經，也是如上述。 如當斷無常之三十二經一樣，像如是的當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，等，一一之三十二經，其廣說均如上述。 一七九、欲定經：本經敘述為斷五陰無常之故，應當修習欲定斷，行成就如意足。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候， 佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人被火燃燒著其頭衣，則應當要怎麼去救他呢？」比丘白佛說：「世尊！應當生起增上欲，要殷懃方便，及時去急救，使火消滅。」 佛陀告訴比丘說：「頭衣燃燒之事，尚可暫忘，然而無常的盛火，則應當盡斷！為了斷滅無常之火之故，當修『欲定斷』（悕求禪定而斷滅之義），要修習『行成就如意足』（神足堅固之義）。到底應當斷除甚麼法之無常呢？所謂應當斷除色無常，當斷受、想、行、識無常之故，應修欲定斷，行成就如意足」。如經裡面之廣說，乃至……。 佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！ 如無常一樣，像如是：過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常等八經，也如上說。 如修欲定一樣，像如是的精進定、意定、思惟定，也是如是。 如當斷之三十二經一樣，像如是：當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒之一一之三十二經，也如上述。 一八○、信根經：本經敘述為斷五陰無常之故，當修習信等五根。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，被火燃燒著頭衣，應當 要怎麼去救他呢？」比丘白佛言：「世尊！應當生起增上欲，要殷懃方便的及時去急救，使火消滅。」 佛陀告訴比丘說：「頭衣被燃燒之事，尚且可以暫忘，但無常的盛火，則應當盡斷。為了斷滅無常之火之故，當修信根。到底須斷除甚麼無常之法呢？所謂應當斷除色之無常，應當斷除受、想、行、識之無常之故，而修學信根。」像如是的廣說，乃至……。 佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！ 如無常一樣，如是過去的無常，未來的無常，現在的無常，過去未來的無常，過去現在的無常，未來現在的無常，過去未來現在的無常，也如上面所說的。 如修信根之止經，如是修學精進根、念根、定根、慧根之入經，也如上說。 如當斷之四十經，如是當知、當吐、當盡、當止、當滅、當沒之四十經，也是如上之說。 一八一、信力經： 本經敘述為斷五陰之無常之故，應修信力。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，被火燃燒著其頭衣，應當要怎麼救他呢？」比丘白佛說：「世尊！當生起增上之欲，要殷懃方便，及時去救火，使其消滅。」 佛陀告訴比丘說：「頭衣被燃燒，尚且可以暫忘，但是無常之火， 則應當把它滅盡斷除！為了斷除無常之火之故，應當要修信力。要斷甚麼無常之火之故，而當修信力呢？所謂斷除色之無常之故，當修信力，斷除受、想、行、識之故，當修信力」。像如是的廣說，乃至……。 佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！ 如無常那樣，如是過去的無常，未來的無常，現在的無常，過去未來的無常，過去現在的無常，未來現在的無常，過去未來現在的無常之入經，也是如上之說。 如修信力一樣，如是精進力、念力、定力、慧力之八經，也是如上之說。 如當斷四十經那樣，如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，一一之四十經，也如上說。 一八二、念覺分經： 本經敘述為斷五陰無常之故，應修念覺分。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人被火所燃燒著其頭衣，應當要如何去救他呢？」比丘白佛說：「世尊！應當起增上欲，要殷懃方便，及時去救火，使火消滅。」 佛陀告訴比丘說：「頭衣被燃燒一事，尚可暫忘，而無常的盛火，應當盡斷。為了斷除無常之火之故，應當修學念覺分。要斷甚麼法之無常之故，而修學念覺分呢？所謂為了斷除色之無常，而修學念覺 分，為了斷除受、想、行、識之無常，而修學念覺分。」像如是的廣說，乃至……。 佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！ 如無常一樣，如是過去的無常，未來的無常，現在的無常，過去未來的無常，過去現在的無常，未來現在的無常，過去未來現在的無常之八經，也如上說。 如念覺分之八經一樣，如是擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、舍覺分、定覺分之一一之八經，也是如上之說。 如當斷之五十六經一樣，如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅，一一之五十六經，也如上說。 一八三、正見經：本經敘述為了斷除五陰之故，應當修習正見。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，被火所燃燒著其頭衣，應當要如何去救他呢？」比丘們說：「世尊！當起增上欲，殷懃方便，及時去救火，把火消滅。」 佛陀告訴比丘說：「頭衣被燃燒一事，尚可暫忘。但是無常的盛火，則應當盡斷。為了斷除無常之火之故，應當修習正見。要斷何等無常之火之故，而當修正見呢？為了斷除色之無常之故，當修正見。為了斷除受、想、行、識之無常之故，當修正見！」像如是的廣說，乃至……。 佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！ 如無常之經那樣，如是過去之無常，未來之無常，現在之無常，過去未來之無常，過去現在之無常，未來現在之無常，過去未來現在之無常，也如上說。 如正見之八經那樣，如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，一一之八經，也如上說。 如當斷之六十四經那樣，如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，一一之六十四經，也如上說。 一八四、苦集盡道經：本經敘述為了斷除五陰之無常之故，當應修學苦集盡道。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，被火燃燒著其頭衣時，應當要怎樣去救他呢？」比丘們白佛說：「世尊！當起增上欲，要殷懃方便，及時去救火，使火消滅。」 佛陀告訴比丘說：「頭衣被燃燒一事，尚可暫忘。但是無常之盛火，則應當盡斷無餘存！為了斷除無常之火之故，應當修學苦集盡道。要斷除甚麼無常之法之故，應當修學苦集盡道呢？所謂為了斷除色之無常之故，當修苦集盡道，為了斷除受、想、行、識之無常之故，當修苦集盡道。」如是廣說，乃至……。 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 如無常一樣，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，也如上說。 如苦集盡道八經那樣，如是苦盡道，樂非盡道、樂盡道、等，一一之八經，也如上說。 如當斷之三十二經那樣，如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，一一之三十二經，也如上說。 一八五、無貪法句經：本經敘述為了斷除五陰無常之故，應修無貪法句。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，被火燃燒著其頭衣時，則應當要如何去救他呢？」比丘白佛說：「世尊！當起增上欲，要殷懃方便，及時去救火，使火消滅」。 佛陀告訴比丘說：「頭衣被燃燒一事，尚可暫忘，但是無常的盛火，則應當盡斷無餘存。為了斷除無常之火之故，當修無貪法句。到底應當斷除甚麼法之無常之故，而應當修學無貪法句呢？所謂當斷色之無常之故，當應修學無貪法句，為斷受想行識之無常之故，應修學無貪法句。」如是廣說，乃至……。 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。 如無常一樣，如是過去的無常，未來的無常，現在的無常，過去未來的無常，過去現在的無常，未來現在的無常，過去未來現在的無 常，也如上說。 如當修無貪法句之八經那樣，如是無恚、無痴諸句正句法句，一一之八經，也如上說。 如當斷二十四經那樣，如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，一一之二十四經，也如上說。 一八六、止經：本經敘述為了斷除五陰無常之故，應當修學『止』。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，被火燃燒著其頭衣，則應當要如何救他呢？」比丘白佛說：「世尊！當起增上欲，要殷懃方便，及時去救火，使其消滅。」 佛陀告訴比丘們說：「頭衣被燃燒一事，尚且可以暫忘，但是無常的盛火，則應當斷除。為了斷除無常之火之故，應當要修學『止』。到底應當斷除甚麼法之無常之故，而應當修學『止』呢？所謂為了斷除色之無常之故，當修學『止』。為了斷除受、想、行、識之無常之故，應當修學『止』。如是廣說，乃至……。 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 如無常那樣，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，也如上說。 如修學止之八經那樣，如是修觀之八經，也如上說。 如當斷十六經一樣，如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，一一之十六經，也是如上之說。 「諸所有色，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、非異我（不是他之我），不相在（不是此他兩者相結合的我），應如實而知。受想行識，也是如此。多聞的聖弟子們，作如是的正觀的話，就對於色會生厭，對於受想行識，會生厭。討厭後，就不喜樂。由於不喜樂之故，而得解脫、解脫知見。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有！」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 「如無常那樣，如是動搖、旋轉、毛（弱瘠病）瘵（五癆七傷）、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器等，均如沫、如泡、如芭蕉、如幻。微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾姑、相殘、損滅、衰耗、系縛、搥打、惡瘡、癰症、利刺、煩惱、謫罰、陰蓋、過患、處愁、戚、惡知識、苦、空、非我、非我所，怨家連鏁，非義、非安慰、熱惱、無陰（無涼蔭之處）、無洲（無休息處）、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、凶暴法、有貪法、有恚法、有痴法、不住法、燒燃法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法等，都如毒蛇，都如夢假借，也如樹果，如屠牛者，如殺人者，如觸露，如淹水，如駛流，如織縷，如輪涉水，如跳杖，如毒瓶，如毒身，如毒華，如毒果，如煩惱之動-（以上廣述無常之相）。都是像這樣的，比丘啊！乃至斷過去、未來、現在之無常，乃至滅度，應當 修止觀！（二次乃至之中間的名目，均如前例） 到底應斷甚麼法之過去、未來、現在之無常，乃至滅，而應修止觀呢？所謂斷色之過去、未來、現在之無常，乃至為了滅沒之故，應修止觀。受想行識，也是如此。 因此之故，諸有色之不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切均為非我、非異我、不相在，應這樣的如實而知。受想行識，也是如此。 多聞的聖弟子，如果這樣的觀察的話，就會對於色生厭，對於受、想、行、識生厭。由於厭嫌之故，就會不樂，不樂之故，就會得解脫、解脫知見。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 一八七、貪慾經：本經敘述由於貪慾成就之故，而不知五陰之無常。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 這時，世尊告訴諸比丘們說：「因為成就一法之故，則不能再於堪任知道色之無常，也不能知道受、想、行、識之無常。甚麼為一法成就呢？所謂貪慾之一法，如成就的話，則不能堪任知色之無常，不能知道受、想、行、識之無常。 那麼，到底甚麼一法之成就呢？所謂無貪慾成就是！無貪慾之法的話，就堪能知色之無常，堪能知受、想、行、識之無常」。 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 如成就不成就那樣，像如是的：知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳不映翳，也是如是。 如是而知，如是而識解、受、求、辯、獨證，也是如此。 像貪一樣，如是之恚，痴、瞋、恨、呰、執、嫉、怪、幻、諂、無慚、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲偽、相規、利誘、利惡、欲多、欲常、欲不敬、惡口、惡知識、不忍貪、嗜下貪、惡貪、身見、邊見、邪見、見取（見）、戒取（見）、欲愛、填恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁躚、贔屓、懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺（六親之繫念）、國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁憂惱苦，對於這些一一之法，乃至映翳（障礙），則不能堪任滅色而作證之事。 甚麼為一法呢？所謂惱苦是。因為惱苦映翳之故，不堪任對於色之滅盡而作證，不堪任對於受、想、行、識之滅盡而作證。而由於一法不映翳之故，堪任對於受、想、行、識之滅盡作證！ 甚麼一法呢？所謂惱苦是。此一法不映翳之故，堪任對於色之滅盡而作證。堪任對於受、想、行、識之滅盡而作證。 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 雜阿含經卷第七完