雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第三
五十九、生滅經：本經乃敘述色等之五陰之集，和五陰之滅
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有五種受陰。那五種呢？所謂色受陰，受、想、行、識等受陰是。應觀察此五受陰是有生滅之法。所謂此為色，此為色之集。此為色之滅。此為受、想、行、識，此為識之集，此為識之滅。
甚麼叫做色之集？甚麼叫做色之滅？甚麼叫做受、想、行、識之集？甚麼叫做受、想、行、識之滅呢？所謂愛喜之集，即是色之味，愛喜如果滅，即是色之滅。觸之集，就是受、想、行、識之集，觸之滅，就是受、想、行之滅。名色之集，就是識之集，名色之滅，就是識之滅。比丘們！像如是之色集、色滅，就是色之集，色之滅。像如是的受、想、行、識集，受、想、行、識滅，即是為之受、想、行、識之集，受、想、行、識之滅！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說。都歡喜奉行。
六十、不樂經：本經敘述如不喜樂與讚嘆五受陰，不取、不著，就
能得到解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有五種受陰。那五種呢？所謂色受陰，受、想、行、識等受陰是。善哉！比丘們！你們應不喜樂於色，不讚嘆於色，不取於色，不執著於色！善哉！比丘！不應喜樂於受、想、行、識，不讚嘆於識，不取於識，不執著於識！為甚麼呢？因為如果比丘，不喜樂於色，不讚嘆於色，不取於色，不執著於色的話，即對於色，就會不喜樂，而心就會得解脫！像這樣的不喜樂於受、想、行、識，不讚嘆於識，不取於識，不執著於識的話，則對於識，就會不喜樂，而心就會得解脫。如果比丘，不喜樂於色的話，心就會得解脫。像如是的不喜樂於受、想、行、識，而心得解脫的話，就會不滅、不生，會住於平等之舍，會得正念正智！
比丘如是而知，如是而見的話，即能俱見前際，而永盡無餘。前際均俱見而永盡無餘後，就會俱見後際，也是永盡無餘。後際均俱見而永盡無餘後，即前後際均會俱見，而永盡無餘，而無所封著（無所執著）。無所封著的話，則對於諸世間就不會有所取。無所取的話，也就不會有所求。無所求的話，就會自覺涅盤。所謂我生已盡，清淨的梵行已立，所應作的都已作完，自知已不會再受後有之身！」
佛說此經後，這時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。
六十一、分別經：本經乃將五受陰之一一，分別說明，提示為無
常、苦，而有變易之法，故應舍離。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有五種受陰。那五種呢？所謂色受陰，受、想、行、識受陰是。甚麼叫做色受陰呢？凡所有之色，也就是那些一切的四大，以及由四大所造之色，就名叫做色受陰。又次，那些色，均為是無常、苦，是會變易之法。如果那些色受陰永斷而無餘的話，即能究竟舍離滅盡，離欲而寂沒，其餘的色受陰，更不會再相續而不起不出的話，就名叫做妙，就名叫做寂靜，就名叫做舍離。所謂一切的有餘愛已盡，已無欲、滅盡，而涅盤。
甚麼叫做受受陰呢？所謂六受身（身就是集）是。那六種呢？所謂眼之觸而生受，耳、鼻、舌、身、意之觸，而生受，就名叫做受受陰。又次，那些受受陰，乃為無常、苦，是變易之法，乃至滅盡而涅盤（都如上述）。
甚麼叫做想受陰呢？所謂六想身（集）是。那六種呢？所謂眼觸，而生想，乃至意觸，而生想，就名叫做想受陰。又次，那些想受陰，乃為無常、苦，是變易之法，乃至滅盡，而涅盤（都如上述）。
甚麼叫做行受陰呢？所謂六思身（集）是。那六種呢？所謂眼觸而生思，乃至意觸，而生思，就名叫做行受陰。又次，那些行受陰，乃為無常、苦，是變易之法，乃至滅盡，而涅盤（都如上述）。
甚麼叫做識受陰呢？所謂六識身是。那六種呢？所謂眼識身，乃至意識身，就名叫做識受陰。又次，那些識受陰，乃為無常、苦，是變易之法。乃至滅盡，而涅盤（都如上述）。
比丘們！如果對於此法，能以智慧去思惟，去觀察，去分別，去忍住（認可）的話，就名叫做隨信行（隨順而修行之人。一般都謂見道位中之鈍根者）。能超升而離生，而越過凡夫之地。雖然未得須陀洹果，然而不會在此中間死亡，必定會得須陀洹果（預流。預入聖者之流，為初果的阿羅漢）。
比丘們比如果對於此法，能以增上的智慧，而思惟觀察，而忍住（認可）的話，就名叫做隨法行（以增上智慧隨順教法而修行的人，是見道位中的利根者）。能超升而離生，而越過凡夫地。雖然未得須陀洹果，然而不會在此申間死亡，必定會得須陀洹果的。
比丘們！如果對於此法，能以如實的正慧而等見的話，就能得三結盡斷之知。三結就是所謂身見（見有我，也就是我見）、戒取見（執取而行邪戒）、疑（疑惑正理）。（結就是煩惱。所謂結縛眾生，不得解脫，而在生死中流轉）。
比丘們！這就是名叫須陀洹果，已不墮於惡道，必定會正趣於三菩提（等覺，完全之覺悟），最長為再更七次往返於天人當中，然後究竟苦惱的邊際（解除一切生死的苦惱）。
比丘們！如果對於此法，以如實正慧而等見，而不起心漏的話，就名叫做阿羅漢。到這境地，乃謂諸漏已盡，所作已作，已舍離重擔，逮得己利，盡諸有結，以正智而心解脫！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
六十二、分別經：愚痴無聞的凡夫，沒有智慧，沒有利明，都在於五受陰生繫著。多聞的聖弟子則不然。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有五受陰。所謂色受陰，受、想、行、識受陰是。愚痴無聞的凡夫們，因為沒有智慧，沒有利明，都在於五受陰生起我見，而繫著，使心繫著，而生貪慾。比丘們！多聞的聖弟子們，因為有智慧，有利明之故，在此五受陰當中，不會看見為我而繫著，其心不會被結縛，不會生起貪慾。
甚麼叫做愚痴無聞的凡夫，沒有慧，沒有明，而在於五受陰中，見為我而繫著，使心被結縛，而生貪慾呢？比丘們！愚痴無聞的凡夫，因為沒有慧，沒有明之故，見色，而誤認為是我，認為是異於我（他之我），認為是相在（此他兩者相結合的我）。像這樣的見到受想行識，也誤認為是我，是異我，是彼此相在。像如是的，那些愚痴無聞的凡夫，因為沒有慧，沒有明之故，對於五受陰，述說為是我，而繫著，使心被結縛，而生貪慾之念。
比丘們！甚麼叫做聖弟子有慧、有明，而不述說為我，不被繫著，不使心結縛，不生起貪慾呢？因為聖弟子不認見色是我、異我、相在之故。像如是的，多聞的聖弟子，因為有智慧，有利明，而對於五受陰，不認見為我，不繫著，不使結縛於心而起貪慾等。那些所有之色，不管是過去，或者是未來，或者是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，都正確的觀察其一切，均為是無常。像這樣的，那些受想行識，不管是過去，或者是未來，或者是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，都正觀那些一切的一切，均為是無常！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。
六十三、分別經：本經乃敘述愚痴無聞的凡夫之計我－我執之次第。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有五受陰。所謂色受陰，受想行識受陰是。比丘啊！如果沙門、婆羅門，執計為有我的話，則一切均為對於此五受陰而執計為有我的（我執）。那五種呢？諸沙門、婆羅門，對於色，認見為是我，是異我（他之我），是相在（此他兩者相結合的我）。如是這般，也認見受想行識是我、異我、相在。像這樣的愚痴無聞的凡夫，都執計有我，而以無明去分別，去作如是的觀察，而不離我所。不離我所的話，就會入於諸根。入於諸根後，諸會生觸，就會被六觸入所觸。愚痴無聞的凡夫，因之而生苦樂，從此而生這些事，以及其它諸事。所謂有六觸身是。那六種呢？所謂眼之觸入處，耳、鼻、舌、身、意之觸入處是。
比丘們！有意界、法界、無明界。凡夫都被無明之觸所觸。因此，愚痴無聞的凡夫，都說為是有，是無，是有無，是非有非無。說我為最勝，說我為相似，說我知、我見等。
又次，比丘們！多聞的聖弟子，雖住於六觸入處，而能厭離無明，而能生明。這些聖者，對於無明，而能離欲，而能生明之故，都知見為不有、不無，非有非無，非不有無。也認知識非有我勝，非有我劣，非有我相似，非有我知、我見。這些聖者作如是而知，如是而見
後，則從前所起的無明觸，會自消滅，後面所顯發之明之觸，會集起！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
六十四、優陀那經：本經敘述如果解脫我、我所的話，則斷五下分結。識就沒有所住而離欲，而涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的東園鹿子母講堂。
這時，世尊在於晡時（下午三至五點），從禪定中出定，而到講堂，在堂陰之中之大眾前面，敷座而坐。這時，世尊，以優陀那之偈（感興而詠嘆之頌），讚嘆而說：
法無有吾我 亦復無我所 我既非當有 我所何由生 比丘解脫此 則斷下分結
（諸法乃沒有吾我的。也並沒有我所有的。我既然並不是應當有，即我所將從何而生起呢？一位比丘，如將此解脫的話，就能斷除五下分結〔貪結、瞋結、身見結、戒取見結、疑結。對於上二界而說為下分界，也就是欲界之煩惱。法就是五陰〕。）
這時，有一位比丘，從他的座位站起，偏袒其右肩，右膝著在於地上，合起雙掌，而仰白佛說：「世尊！甚麼叫做沒有吾我？也沒有我所？甚麼叫做吾我既然不是當有，即我所要從甚麼地方而生？而比丘如能從這裡解脫的話，則能斷滅五下分結？」（等於偈頌的語譯，是
以疑問述說耳。）
佛陀告訴比丘說：「愚痴無聞的凡夫，都執計（推理想像）謂：色是我，是異我（他之我），是相在（此他兩者相結合的我）。受想行識是我、異我、相在。如果是多聞的聖弟子的話，則不認為色是我、異我、相在。不認見受想行識是我、異我、相在。也不是知者，也不是見者。此色是無常的，受想行識，也是無常的。色是苦的，受想行識也是苦的。色是無我，受想行識，也是無我的。此色乃非當為有，受想行識，也非當為有。此色為有壞，受想行識，也是有壞之故，非為我、非我所，我、我所都非當為有！如能這樣的解脫的話，就能斷滅五下分結！」
這時，那位比丘，又向佛請問說：「世尊！斷五下分結後，為甚麼會漏盡（結，煩惱盡），而無漏心解脫、慧解脫呢？同時能在現法（於此真實的人生）當中，自知已住於作證具足？所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有呢？」佛陀告訴比丘說：「愚痴的凡夫，無聞的眾生，在於無畏之處，而生恐畏之故；愚痴的凡夫，無聞的眾生，都是怖畏者（凡夫聽說『無我』，就會極為不安）！要知道：
無我無我所 二俱非當生
（都是無我、無我所有。我與我所之二，均不應當生）。
都攀緣於四種識住。那四種呢？所謂色識住－色攀緣於色，愛樂、增進、廣大、生長。也攀緣於受想行識住，而愛樂、增進、廣大、生長。比丘！若有人說：『識在於這些裡面，或者是來，或者是去，或者是住，或者是起，或者是滅，而增進、廣大、生長。』然而作此說，乃是不對的，因為還有異法（和此不同之見解）。也就是說：識若來、若去、若住、若起、若滅，若增進、廣大、生長，那不過是談
談說說而已，假若進一步的去追問其究竟的話，就說不知道，也就不能徹知其真象，唯有增加其產生愚痴而已，因為不是境界之故（不是真正的道理）。為甚麼呢？因為比丘若離開色界之貪的話，則對於色之意生之縛，也會斷，對於色之意生之縛，既斷之後，即識之攀緣也會斷，識已不會再住，同時也不會一再的增進、廣大、生長。如果離開受、想、行界之貪的話，則對於受、想、行之意生之縛，也會斷，受、想、行之意生之縛斷後，攀緣也會斷，就沒有識所住之處，也沒有增進、廣大、生長。由於沒有識所住之處，就不會增長，不增長之故，就沒有為作之處，沒有為作之處之故，則安住，安住之故，而知足。知足之故，就會解脫，解脫之故，則對於諾世間都無所取，無所取之故，就沒有所著，沒有所著之故，就會自覺涅盤。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。比丘啊！我所說的識，乃不住於東方，不住南、西、北方、四維、上下（十方），是除欲、見法，是涅盤滅盡，是寂靜清涼！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
攝頌如下：
生滅以不樂 及三種分別 貪著等觀察 是名優陀那
（用生滅經和不樂經，以及三種的分別經，去平等觀察貪著，就名叫做優陀那經）。
六十五、受經：本經敘述如實觀察，須修禪思。如實觀察就是對於五受陰之集與滅之觀察。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「大眾要常常方便的修習禪思（等持，定，定心不動），要向內寂靜其心。為甚麼緣故呢？因為比丘都要常恆的方便修習禪思，去內寂其心，去如實而觀察！怎樣如實而觀察呢？要觀察這就是色，這就是色之集，這就是色之滅，這就是受想行識，這就是識之集，這就是識之滅。
甚麼叫做色之集，受想行識之集呢？愚癖無聞的凡夫，對於苦、樂、不苦不樂之受，並不能如實而觀察此受之樂、受之滅、受之味、受之患、受之離。由於不如實而觀察之故，對於受而樂著，而生執取。由於執取，而有了有，由於有而有了生，由於生而有老病死，憂悲惱苦。如是這般的純大苦聚，乃由於集而生。這名叫做色之集，這名叫做受想行識之集。（不如實觀察為無明。樂著為愛。執取為取，有為有。生為生，老病死憂悲惱苦就是老死等。此為十二緣起，也就是十二因緣之原形）。
甚麼叫做色之滅，受想行識之滅呢？多聞的聖弟子們，受諸苦、樂、不苦不樂（舍）之受，而能如而觀察受之集，受之滅，受之味，受之患，受之離。由於如實而觀察之故，對於受之樂著，自會消滅，樂著消滅之故，執取就會消滅，執取消滅之故，有就會滅。有滅之故，生就會滅。生滅之故，老死憂悲惱苦就會滅。像這樣的純大苦聚，均能得以消滅。這名叫做色之滅，受想行識之滅。因此之故，比丘們！應該要恆常的方便修習禪思，將內在之心寂靜！當一位比丘，就是這樣的要住於禪思（禪定，心一境處），將內在之心寂靜，要精勤方便，如實去觀察！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。
像如是的觀察一樣，那些『分別』、『種種的分別』、『知』、『廣知』、『種種知』、『親近』、『親近修習』、『入』、『觸』、『證』等之十二經，也是像這樣的廣說（經文為二經，為十二經之略。又所列之經名，雖只十經，然而依下經而推，實為十二經）。
六十六、生經：本經敘述愚痴無明的凡夫，對於色等生愛著，而不能解脫。多聞的聖弟子即不愛著，而能解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊對於諸比丘們說：「應該要恆常的方便修習禪思，將內在的心寂靜。為甚麼緣故呢？因為方便的修習禪思，將內在的心寂靜之後，就能如實而觀察。甚麼叫做如實而觀察呢？要如實而觀察這就是色，這就是色之集，這就是色之滅。此為受想行識，此為識之集，此為識之滅。
甚麼叫做色之集？受想行識之集呢？比丘們！那些愚痴無聞的凡夫，未能如實而觀察色之集、色之味、色之患、色之離，因此之故，都喜樂於那些色，都讚嘆、愛著那些色。由此，而在於未來世，仍然會一再的有色之生。受想行識也是如是的廣說。那些色既又生，受想行識，又生起的話，就已不能解脫那些色，已不能解脫那些受想行識。因為是這樣，我才會說他們不能解脫生老病死，憂悲惱苦等，純大苦聚。這名叫做色之集，受想行識之集。
甚麼叫做色之滅，受想行識之滅呢？多聞的聖弟子們，如實而觀察色之集，色之滅，色之味，色之患，色之離，而如實而知。由於如實而知之故，不會樂於色，不會讚嘆色，不會樂著於色，也不會生未來之色。受想行識，也是如是的廣說。由於色不生，受想行識不生之故，對於色，就能得解脫，對於受想行識就能得解脫。因此，我會說此人已解脫生老病死，憂悲惱苦等純大苦聚。這名叫做色之滅，受想行識之滅。因此之故，比丘們！應該要恆常的方便修習禪思，將內在之心寂靜，精勤方便，如實而觀察！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。
像如是的觀察一樣，乃至『作證』等之十二經，也應該說（如上列）
六十七、樂經：本經敘述如實觀察，進而如實而知等事，大意和前經同。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「應該要恆常的方便修習禪思，將內在的心寂靜。為甚麼呢？比丘們！因為方便而修習禪思，而將內在的心寂靜的話，就能如實而觀察之故。甚麼叫做如實而觀察呢？所謂如實而知道這就是色，這就是色之集，這就是色之滅。這就是受想行識，這就是識之集，這就是色之滅。
甚麼叫做色之集，甚麼叫做受想行識之集呢？愚痴無聞的凡夫，不
能如實而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由於不能如實而知之故，會樂著於色，會讚嘆於色。由於樂著於色，讚嘆於色之故，就會去執取。由於執取，而會為有。由於有，而會有生，由於生，而有了老死憂悲惱苦。如是這般，聚生純大的苦聚。這叫做色之集，叫做受想行識之集。
甚麼叫做色之滅，受想行識之滅呢？多聞的聖弟子，如實而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由於如實而知之故，不樂著於色，不讚嘆於色。由於不樂著於色，不讚嘆色之故，愛樂就會消滅。愛樂消滅之故，執取就會滅，執取消滅之故，有就會滅，有滅之故，生就會滅，生滅之故，老病死憂悲惱苦，統統都會滅。像這樣的純大苦聚就會消滅！為甚麼多聞的聖弟子要如實而知受想行識，以及識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離，為甚麼要如實而知呢？因為知道這些真相之故，就不會樂著於那些識，不讚嘆那些識。不會樂著讚嘆之故，樂愛就會消滅，樂愛消滅之故，執取就會消滅，執取消滅之故，有就會滅，有滅之故，生就會滅，生滅之故，老病死，憂悲惱苦，就會滅。如是這般，純大的苦聚就會消滅，一切的一切，皆悉得到消滅！比丘們！這叫做色之滅，受想行識之滅。當比丘的，要恆常的方便而修習禪思，要將內在的心寂靜！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。
如觀察之經，乃至作證等經的十二經，也是如是的廣說（如上記）。
六十八、六入處經：本經敘述為了如實觀察五陰，解脫生死，就須修習禪思。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「要恆常的方便修習禪思。要向內寂靜其心，要如實而觀察。要怎樣如實而觀察呢？要如實而知道此為色，此為色之集，此為色之滅，此是受想行識之集，此是識之滅。
甚麼叫做色之集，受想行識之集呢？緣於眼，以及色，而生眼識。此三事和合而生觸，緣於觸而生受，緣於受而生愛，乃至生純大的苦聚，這叫做色之集。像這樣的緣於耳鼻舌身意，緣於意，以及法，而生意識。此三事和合而生觸，緣觸而生受，緣受而生愛。像這樣的，乃至生純大的苦聚。這叫做色之集，叫做受想行識之集。
甚麼叫做色之滅，受想行識之滅呢？緣於眼，以及色，而生眼識。此三事和合而生觸。觸如果消滅，則受會消滅，乃至純大苦聚會消滅。像如是的緣耳鼻舌身意，而緣於意，以及法，而生意識，此三事和合而生觸，而觸滅則受自會消滅。受如消滅，乃至純大苦聚均會消滅。這叫做色之滅，受想行識之滅。因此之故，比丘們！應該恆常的方便而修習禪思，要向內去寂靜其心！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，而歡喜奉行。
如觀察之經，乃至作證之經之十二經，也如是的廣說（如前記）。
攝頌如下：
受與生及樂 亦說六入處 一一十二種 禪定三昧經
（受經、生經，以及樂經。也說六入處經。一一的十二種經，均為是禪定三昧經）。
六十九、其道經：本經敘述有身見之生與否，乃在於樂著於五陰，或厭離五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要闡述有身見之集趣道（起有身見之道），以及有身見之集滅道（滅有身見之道）。甚麼叫做有身集趣道呢？愚痴無聞的凡夫，不能如實而知道色之集，色之滅，色之味，色之患，色之離。由於不如實而知之故，會樂於色，會讚嘆色，會著於色，會住於色。由於喜樂於色，讚嘆於色，著於色，住於色之故，會愛樂而執取。緣於取，而會有，緣於有，而會生，緣於生，而會有老病死，憂悲惱苦。像如是的生起純大的苦聚。像如是的，受想行識，也同樣之廣說。這叫做有身集趣道（起有身見之道）。比丘們！此有身集趣道，應該要曉得，即是苦集的趣道（使苦生起之道）。
甚麼叫做有身集滅道呢？多聞的聖弟子，乃如實而知色、色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由於如實而知道之故，對於色就不會喜樂，不會讚嘆，不會執著，不會住著。由於不樂、不嘆、不著、不住之故，對於那些色之愛樂會消滅。愛樂消滅的話，則執取會消滅，執取消滅之故，則有會滅，有滅之故，生就會滅，生滅之故，則老病死，憂悲惱苦等純大苦聚就會消滅。像色一樣，受想行識也是如此。這叫做有身滅道跡（消滅有身見之道）。有身之滅道跡，則是苦滅道跡（消滅苦之道）。由此之故，述說有身之滅道跡！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
如當說有，及當知，亦如是說。
（說趣道之故，叫做『其道經』。當說之故，於此例略為『當說』。故其道經之二與三，如當說『有」(二)，以及，『當知』(三)，也是如是而說）。
七十、實覺經：本經乃分別而說有身、有身集、有身滅等事
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在應當要闡說有身邊、有身集邊、有身滅邊（邊為分，也就是分別要說有身集，和有身滅之事）。大眾要諦聽！聽後，要善思念之，當會為你們講說。
甚麼叫做有身邊呢？所謂五受陰是。那五種呢？所謂色受陰、受想行識受陰是。這名叫做有身邊。甚麼叫做有身集邊呢？所謂愛，當來有愛，與貪、喜俱的彼彼樂著，這就名叫有身集邊。甚麼叫做有身之滅邊呢？將此愛、當來有之愛、與貪喜同俱之彼彼的樂著，斷滅吐盡無餘，而離欲、而滅、而寂、而沒，這就是名叫有身的滅邊。因此之故，當應闡述有身之邊，有身之集邊，有身的滅邊！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
如當說有(二)，及當知(三)，亦如是說。為實覺經之二與三。
七十一、有身經：本經敘述有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。而證悟有身之滅的人，就是阿羅漢
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當應說明有身、有身之集、有身之滅、有身之滅道跡。你們要諦聽！聽後要善思念，當會為你們講說！甚麼叫做有身呢？所謂五受陰走。那五種呢？所謂色之受陰，受想行識之受陰是。這叫做有身。甚麼叫做有身之集呢？所謂當來會有愛、貪、喜俱，而彼彼染著，這叫做有身之集。甚麼叫做有身之滅呢？所謂將當來為有之愛，貪、喜俱之彼彼樂著等，統統斷滅無餘，都吐盡，而離欲，而滅寂。這叫做有身之滅。甚麼叫做有身之滅道跡呢？所謂入聖道－正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是。這叫做有身之滅道跡。這些事就是我為你們當說的有身、有身集、有身滅、有身滅道跡！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
有身經(二)
其餘的即如是而說。如有差別的話，即：「當應知道有身。當應知道斷有身之集。當應知道證有身之滅。當應知道修斷有身之道跡」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。
如當說有(三)，及當知(四)，也如是之說（有為第三、當知為第四）。
羅漢經(一)
又再差別的話，即：「比丘正知有身，斷有身之集，證有身之滅，修斷有身之道。這叫做比丘之斷愛欲之縛，斷諸結之法。這樣的修到無間等（了達、證悟）的話，就能究竟苦邊。」
羅漢經(二)
又再差別的話：「就名叫做比丘之究竟邊際，究竟離苦，究竟梵行，純淨的上士。」
羅漢經(三)
又再差別的話：「就叫做比丘阿羅漢之盡諸有漏。所謂所作已作，已舍重擔，逮得己利，盡諸有結，以正智，而心得解脫：」
羅漢經(四)
又再差別的話：「就叫做比丘之斷關，而渡塹，超越境界，脫離諸防邏，建聖法之幢！」
羅漢經(五)
又再差別而說，即：「為甚麼叫做斷關呢？所謂斷五下分結是。甚麼叫做渡塹呢？所謂渡無明之深塹是。甚麼叫做超越境界呢？所謂究盡無始的生死是。甚麼叫做脫離諸防邏呢？所謂有、愛，都盡！甚麼叫做建聖法幢呢？所謂盡我慢是！」
羅漢經(六)
又再差別而說：「這叫做比丘之斷五枝（丈），而成六枝（支），守護一依、四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一而立梵行之無上士。
攝頌如下：
其道有三種 實覺亦三種 有身四種說 羅漢有六種
（其道經有三種，實覺經也是三種。有身經即說有四種，羅漢經為六種。）
七十二、知法經：本經敘述五陰為所知之法，調伏貪慾、斷離貪慾、超越貪慾為之智。珂羅漢就是智者。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我要為你們說所知之法，和智，以及智者。你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們闡說：甚麼叫做所知之法呢？所謂五受陰是。那五種呢？所謂色受陰，受想行識受陰是。這叫做所知之法（所應得知之法）。甚麼叫做智呢？能調伏貪慾，斷除貪慾，超越貪慾，就名叫做智。甚麼叫做智者呢？所謂阿羅漢是也。阿羅漢並沒有他世之死，也不是沒有他世之死，並不是有無他世之死，也不是非有無他世之死。如廣說的話，乃為無限量（不可算數），而諸數永滅！這叫做說所知法、智，以及智者。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
七十三、重擔經：本經敘述五陰為重擔。也說明取擔、舍擔、擔者等事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將會為你們講說重擔、取擔、舍擔、擔者之義。你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們講說。甚麼叫做重擔呢？所謂五受陰是。那五種呢？所謂色受陰、受、想、行、識受陰。甚麼叫做取擔呢？當來會有之愛、貪、喜俱之彼彼的樂著是。甚麼叫做舍擔呢？假如當來會有之愛、貪、喜俱，而能永斷這些彼彼的樂著，使無餘存。都消滅後，都吐盡、離欲、滅沒是。甚麼叫做擔者呢？所謂士夫是。士夫有他的如是之名，如是之出生，如是之族姓，如是之食量，如是之受苦樂，如是之長壽，如是之久住，如是之壽命的齊限。這叫做重擔、取擔、舍擔、擔者！」
這時，世尊，同時也說偈而說：
已舍於重擔 不復應更取 重任為大苦 舍任為大樂
當斷一切愛 則盡一切行 曉了有餘境 不復轉還有
（如果已捨棄重擔的話，就不應一再的更取重擔。重任為大苦，舍任叫做大樂。當應斷除一切的愛欲，則能盡滅一切的業行。曉知有餘之境的話，就不會一再的還轉為有！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
七十四、往詣經：愚痴無聞的凡夫，不能如實而知五陰，因此而被五陰繫著。多聞的聖弟子則與此相反。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有五受陰。那五種呢？所謂色受陰，受、想、行、識受陰是。愚痴無聞的凡夫，不能如實而知色、色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由於不能如實而知之故，對於色，會喜樂、讚嘆、繫著，而住著。都被色所縛，被內在之縛所縛，不知根本，不知邊際，不知出離。這叫做愚痴無聞的凡夫。都以縛而生，以縛而死，以縛從此世轉生至於他世。在那裡又以縛而生，以縛而死。這名叫做愚痴無聞的凡夫，都隨著魔，而自在的入於魔之網中。隨著魔所化，隨著魔之縛，而被所縛，而被魔所牽引！受、想、行、識，也是如此。
多聞的聖弟子，即能如實而知色，知色之集，知色之滅，知色之味，知色之患，知色之離。由於如實而知之故，不貪喜於色，不讚嘆於色，不繫著而住於色，不會被色縛所縛，不會被內縛所縛，知道根本，知道決濟，知道出離。這叫做多聞的聖弟子，不隨著縛而生，不隨著魔而自在，不入魔之手，不隨魔所作，不是魔所縛，解脫魔縛，離開魔所牽制。受、想、行、識，也是如是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
七十五、觀經：本經敘述如來與阿羅漢之差異。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有五受陰。那五種呢？所謂色受陰
等是。比丘們！對於色討厭，離開其欲，寂滅而不起，而解脫。這叫做如來、應（應供）、等正覺。像如是的，對於受、想、行、識，而離開其欲，寂滅而不起，而解脫。這叫做如來、應、等正覺。
比丘們！如對於色討厭，而離欲，而寂滅，就名叫做阿羅漢之慧解脫。像如是的，討厭受想行識，而離欲，而寂滅，就為之阿羅漢之慧解脫。比丘們！如來、應、等正覺，和阿羅漢之慧解脫，有甚麼差別嗎？」比丘仰白佛陀說：「如來乃為法之根，乃為法之眼，乃為法之依。唯願世尊，為了諸比丘們，廣說此義！請比丘們聽後，定會信受而奉行！」
佛陀告訴比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思念。當會為你們闡說。所謂如來、應、等正覺，就是未曾聽法，而能自覺法，能通達於無上的菩提，於未來世，開覺聲聞，而為他們說法。所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道分。比丘們！這叫做如來、應、等正覺，未得而能得，未利而能利，知道、分別道、說道、通於道。又能成就諸聲聞，能教授教誡聲聞。阿羅漢們，都正順如是之說，而欣樂善法。這叫做如來與阿羅漢之差別。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
七十六、欲貪經：本經敘述五陰是無常、苦、無我等事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有五受陰。那五種呢？所謂色受
陰，受想行識受陰是。你們比丘，應當觀察色陰，觀察色陰後，見有我、異我（他之我）、相在（此他兩者相結合的我）嗎？」諸比丘們回答說：「弗也，世尊！」佛陀告訴比丘們說：「善哉！善哉！色乃為無我的。無我的，就是無常，無常的話，就是苦的。如果是苦的話，那些一切的一切，均非為我，非異我（不是他之我），非相在（不是此他兩者相結合的我）。當應作如是之觀察。受想行識，也是如此。多聞的聖弟子，對於此五受陰，都觀察為非我、非我所。如是的觀察後，對於世間，都沒有所取。沒有所取的話，則沒有所著。無所著的話，就會自覺涅盤。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
七十七、生經：本經敘述應對於色等五陰斷除貪慾，就叫做色等之斷。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「當應斷除對於色之欲貪。欲貪斷除後，則色就會斷滅，色斷滅後，就會得斷知。得斷知後，即根本會斷，有如截斷多羅樹（棕梠樹，一旦截斷，即不再生）之頭那樣，未來就不會一再的受生。像如是的，對於受想行識之欲貪也斷除，乃至未來世，已不會一再的更生。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
七十八、生經：本經敘述五陰生起之處，即病、死會起，五陰滅處，即老、死會般。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果色之起，色之住，色之出的話，即苦惱會在此而起，病痛也會住於此，老死乃出於此。受想行識，也是如是。比丘們！假如色已滅除，已休息，已消沒的話，即苦惱就會於此而告消滅，病痛會於此休息，老死會於此消沒！受想行識，也是如是！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
七十九、生經：本經敘述多聞的聖弟子，對於未來與現在之五陰都不顧、不欣、討厭、離欲而寂靜。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「過去和未來之色，尚且是無常的，更何況是現在之色，怎麼會不是無常呢？多聞的聖弟子，像如是的觀察後，並不回顧過去之色。也不欣喜未來之色。對於現在之色，都厭離、欲滅、寂靜。受想行識，也是如此。
比丘們！假如沒有過去色的話，即多聞的聖弟子，就沒必要不回顧
過去之色（如沒有，即無須注意其有否苦痛，和變易與否）。由於有過去色之故，多聞的聖弟子，乃不回顧過去之色（有色之故，須棄除，棄除後，等於廢物，就不會一再的回顧）。假如未來色沒有的話，即多聞的聖弟子們，就無須不欣樂未來之色。由於未來色確實為有之故，多聞的聖弟子們，乃不欣樂未來之色。假若沒有現在之色的話，即多聞的聖弟子們，就無須對於現在之色生起厭離，也無須向於欲之滅、之盡，去努力。由於通常都會貪慾現在之色之故，多聞的聖弟子，就會對於現在之色生起厭離，會向於欲貪之滅盡去用功努力！受想行識，也是如是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
如無常經一樣，苦、空、非我之三經，亦是作如是之說。
八十、法印經：觀五陰為無常、離，樂心清淨解脫，為之空。而起無相等知見，叫做聖法印、知見清淨
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我將為你們說聖法印，以及見清淨等事。你們要諦聽！聽後要善思念。假如有一位比丘，作如是之說：『我雖然對於空、三昧，還沒有所得，但是我乃發起無相、無所有、離慢、知見的人！』你們千萬不可以發出這種語。為甚麼呢？因為對於空未曾有所得的人，而說他得無相、無所有、離慢、知見者，是沒有這道理的。假如有位比丘，作如是之語而說：『我因得空，而能起
無相、無所有、離慢、知見！』這就是善哉之說。為甚麼呢？因為如果得空後，善能執無相、無所有、離慢、知見，是有此道理之故。
其次，甚麼叫做聖弟子之見清淨呢？」比丘們回稟佛陀說：「佛陀乃為法根、法眼、法依！唯願為我們闡說。諸比丘們聽佛說法後，定會如教奉行」。佛陀告訴諸比丘們說：「假如比丘，在於空閒處的樹下靜坐，善能觀察色之無常、磨滅、離欲之法。像如是的對於受想行識，也觀察為無常、磨滅、離欲之法。觀察那些陰都是無常、磨滅、不堅固、變易之法的話，就心會喜樂於清淨解脫。這叫做空。像如是的觀察的人，還不能離慢，還不能知見清淨。又有正思惟三昧，以觀察色相之斷滅，聲、香、味、觸、法等相之斷滅，這叫做無相。像如是的觀察，猶然還未能離慢，還未能知見清淨。而又有正思惟三昧，以觀察斷貪相、瞋恚、痴相等，這叫做無所有。像如是的觀察的人，猶未離開慢，還未達到知見清淨。又有正思惟三昧，以觀察我和我所到底是從何而生？又有正思惟三昧，以觀察我和我所，或者由見，或者由聞，或者由嗅，或者由嘗，或者由觸，或者由識等而生（由見聞嗅嘗觸識，也就是六根發六識之作用，而有我、我所）。又作此觀察：或者是由於因，或者是由於緣而生識的話，即此識之因與緣，是常呢？或者為無常呢？又作此思惟：或者由於因，或者由於緣，而生識的話，即那些因，那些緣，均為是無常的。又次，那些因，那些緣，如果均為是無常的話，則由那些無常之因緣所生之識，怎麼會有常呢？此無常之法，就是有為之行。從因緣而起之法，就是患之法、滅之法、離欲之法、斷知之法。此名聖法印、知見清淨。這叫做比丘！當為你們闡說聖法印、知見清淨，要如是的廣說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
八十一、富蘭那經：本經敘述佛陀破斥富蘭那外道之無因無緣說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於昆耶離（昆舍離，中印度）的獼猴池之側的重閣講堂。
這時，有離車族（昆舍離國之剎帝利族），名叫摩訶男。他每天都遊行，也往詣於佛所。有一天，那位離車，曾作此念：「如果我早訪世尊所住錫的地方的話，即世尊，以及認識我的比丘們，都在禪思中（不可打擾他們）。我現在應該往詣七庵羅樹的阿耆昆外道之處才對。」（課形外道）。因此，他就往諾富蘭那迦葉的住處（六師外道之一）。這時富蘭那迦葉外道之眾之主，乃被五百位外道圍遶，都高聲嚷嚷而在嬉戲，都在論說俗事。富蘭那迦葉於此時，遙見離車的摩訶男，向其所住的地方來。他就叫諸眷屬，叫他們要安靜下來。他說：「你們要肅靜，不可作聲！來的人就是離車王族的摩訶男，是一位沙門瞿曇的弟子。是沙門瞿曇的白衣的弟子（在家信徒）。在昆耶離國中，乃最為上首的人物。常樂於靜寂，讚嘆寂靜，其所參詣的地方，就是寂靜之眾。因此之故，你們應該要肅靜！」說後之時，摩訶男已到達那些外道的群眾，和富蘭那的住處。
於是，就和富蘭那相互合掌問訊，互相慰勞（講客套話）問安後，就退坐在一邊。這時，摩訶男向富蘭那發問說：「我曾聽說：富蘭那！你為你的諸弟子們說法時，都說：『眾生乃沒有甚麼因，沒有甚麼緣，而自會有垢穢。眾生並沒有因，沒有緣，自會為清淨。』現在世間上，有這一種論。你想想看，這些話，到底是外教的人相毀謗之言呢？而世人所撰的這些語，到底是正確之法呢？或者為非法呢？頗
有世人（是否有人）共論而難問，而嫌責你的嗎？」
富蘭那迦葉說：「確實有此論。並不是世人之妄傳，我就是立此論之人！因為這是如法之論！我所說的此法，都是順著正法！並沒有人來到此處來難問、呵責。為甚麼呢？摩訶男啊！因為我乃如是而見，如是而說之故。所謂無因無緣，眾生有垢，無因無緣，眾生清淨！」
這時摩訶男聽富蘭那所說之語，心裡上覺得不甚喜樂，因此，而呵罵幾句後，就由座站起，腳步向著世尊所住錫的地方邁進。到後，行禮如儀（頭面禮足），退坐在一邊。他就將剛才和富蘭那所論之事，向佛廣說（詳細稟明）。
佛陀聽後，告訴離車族的摩訶男說：「那位富蘭那所發之言，是不足記取的。像這一類的富蘭那，乃為愚痴，為不辨明是非的人之故，而作此說的。所謂『無因無緣，眾生有垢，無因無緣，眾生清淨。』為甚麼緣故，我會說他立此論為愚痴而不辨是非呢？因為有因有緣，眾生才會有垢穢，有因有緣，眾生才會清淨的。摩訶男啊！由於甚麼因，甚麼緣，眾生會有垢穢？何因何緣，眾生會為清淨呢？摩訶男啊！假如色，一向（本來）就是苦，就是不樂，不是隨樂，不是樂所長養，可說就是離開樂。因此，眾生不可以因此而生樂著。摩訶男啊！色並不一向就是苦，並不是非快樂，隨於樂，長養樂，不離樂，因此之故，眾生會對於色而染著。由於染著之故，會被系縛，系縛之故，而有煩惱。摩訶男啊！假如受想行識，一向就是苦而非樂，非隨樂，非樂所長養，而是離開樂的話，眾生就不應該以此而生樂著。摩訶男啊！識並不是一向就是苦，不是非樂，隨於樂，樂所長養，不離開樂，因此之故，眾生才會對於識，而被染著，染著之故，會系縛，系縛之故，會生煩惱。摩訶男啊！這名叫做有因有緣，眾生有垢。
摩訶男啊！由於甚麼因，甚麼緣，眾生會清淨呢？摩訶男啊！如果
色，一向就是樂，並不是苦，非隨苦，非憂苦所長養，離開苦的話，即眾生就不應因此色，而生厭離。摩訶男啊！色乃一向非樂、是苦、隨苦，是憂苦之所長養，不離開苦。因此之故，眾生會厭離色。由於生厭之故，就不會樂色，不樂色之故，會得解脫。摩訶男啊！如果受想行識，一向就是樂，而不是苦，非隨於苦，非憂苦之所長養，是離開苦的話，即眾生就不會因於識，而生厭離。摩訶男啊！由於受想行識，乃非一向為樂，是苦，是隨苦，是長養憂苦，不離開苦，因此之故，眾生會厭離識。由於生厭之故，就不會樂，不樂於識之故，就會解脫！摩訶男啊！這叫做有因、有緣，而眾生會清淨！」
這時，摩訶男，聽佛所說，歡喜而隨喜，禮佛後，離開該處。
攝頌如下：
知法及重擔 往諸觀欲貪 生及與略說 法印富蘭那
（知法經，以及重擔經，往諸經、觀經、欲貪經，生經，以及略說，法印經、富蘭那經）。
八十二、竹園經：本經敘述多聞的聖弟子，見五陰為無常，為苦，為無我，而得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於支提（制多，靈廟）之竹園的竹園精舍。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「多聞的聖弟子們！你們到底將甚麼見為無常，為苦呢？」諸比丘們回答說：「世尊乃為法的根，法的眼，法之依。唯願為我們闡說。諸比丘們聽後，當會如說去奉行。」
佛陀告訴諸比丘們說：「你們要仔細的聽！聽後要善思念，當會為你們闡說。多聞的聖弟子，對於色，見為是無常、是苦。對於受想行識，見為是無常、是苦。比丘們！你們認為色是常呢？是無常呢？」比丘們白自佛說：「是無常啊！世尊！」佛陀說：「比丘們！無常的，到底是苦與否呢？」比丘白佛說：「是苦的！世尊！」佛陀說：「比丘！如果是無常，是苦的話，就是有變易之法。多聞的聖弟子們，寧在於此中間，見為我，為異我（他之我），相在（此他兩者相結合的我）與否呢？」（異我就是對於自我而說他我之別存。相在即為自我、他我之對立共存）。
比丘們向佛回答說：「弗也，世尊！」佛陀說：「受、想、行、識，也是和這道理一樣。因此之故，比丘們！要知道！所有一切之色，不管是過去，或者是未來，或者是現在，或者是內、是外，是粗、是細，是好、是丑，是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、非異我、不相在。受想行識，也是同一原理。多聞的聖弟子們，像如是的觀察，而厭色，而厭受想行識。由於討厭之故，不會喜樂，不喜樂之故，就會解脫。解脫之故，即所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
這時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。
八十三、昆舍離經：本經敘述多聞的聖弟子，不見五陰為我、異我、相在，故得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於昆耶離的獼猴池之側的重閣講堂。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「多聞的聖弟子，到底對於甚麼，見為非我、不異我（不是他之我）、不相在（不是此他兩者相結合的我），而如是的平等正觀，如實而知見的呢？」比丘白佛說：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為我們闡說。諸比丘們聽後，定會如說奉行。」佛陀告訴比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思念，當會為你們闡說。多聞的聖弟子，乃對於色，見為非我，不異我（不是他之我），不相在（不是此他兩者相結合的我），這叫做如實正觀。受想行識，也是如此。」
佛陀又告訴諸比丘們說：「色為常呢？為無常呢？」比丘們回答說：「是無常啊，世尊！」佛陀又告訴比丘們說：「如果是無常的話，是苦呢？或不是苦呢？」比丘們自佛說：「是苦啊，世尊！」佛陀又說：「比丘們！如果是無常，是苦的話，就是變易之法。多聞的聖弟子們，於此當中，寧見為我、異我、相在與否呢？」比丘們白佛說：「弗也！世尊！」佛陀說：「受、想、行、識，也是如此。因此之故，比丘們！所有的諸色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均不是我，均不異我，均不相在。這叫做如實而正觀。受、想、行、識，也是同樣之理。多聞的聖弟子，如是而觀察的話，就對於色，而得解脫，於受想行識，而得解脫。我會贊說這一種人，已解脫生老病死，憂悲惱苦的純大苦聚！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
八十四、清淨經：聖弟子見五陰為非我、不異我、不相在。觀察諸
世間均無所取，而無所著，而得涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「色是無常，無常則為是苦，苦則為非我。非我之故，那些一切的一切，都非我、非異我（不是他之我）、非相在（不是此他兩者相結合的我），這樣的如實而知，叫做正觀！受、想、行、識，也是同一道理。多聞的聖弟子，對於此五受陰，觀察為非我、非我所。如是這般，觀察諸世間，均沒有所取。沒有所取之故，就沒有所著，沒有所著之故，就會自覺涅盤。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
八十五、正觀察經：聖弟子，觀察五受陰為非我、非我所，而無所取、無所著．而自覺涅系，和前經同。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「比丘們！你們到底在於何處不見我、異我、相在呢？」比丘白佛說：．「世尊為法根、法眼、法依。唯願為我們闡說。諸比丘們聽後，定會如說奉行！」佛陀告訴比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思！當會為你們說明。你們是否對於
色，不見有我，異我（對於自我，而說他我之別存），相在（自我、他我之對立共存）嗎？對於受想行識，也是如此嗎？比丘們！色是常呢？為無常呢？」比丘們白佛說：「是無常啊，世尊！」佛陀說：「比丘們！如果為無常的話，是苦與否呢？」比丘白佛說：「是苦的，世尊！」佛陀說：「比丘們！如果是無常、是苦的話，就是變易之法。多聞的聖弟子，寧在於此中見為是我，異我、相在與否呢？」比丘們自佛說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「受、想、行、識也是如此。因此之故，比丘們！所有的諸色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內，或者是外，或者是粗，或者是細，或者是好，或者是丑，或者是遠，或者是近，那些一切的一切，均為非我、不異我（不是他之我）、不相在（不是此他兩者相結合的我）。受想行識，也是如此。比丘們！多聞的聖弟子，都觀察五受陰為非我、非我所。像如是的觀察的話，則對於諸世間的一切，均無所取，無所取之故，就沒有所著，無所著之故，就會自覺涅盤。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八十六、無常經：本經敘述色為無常、苦、無我等，而生厭、離欲、不樂，而得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果無常之色，為有常的話，則那
些色，就不應該會有病有苦的。也不應該對於色有所求。如：欲使其為如是，使其不為如是等事是。由於色為無常之故，這些色，當會有病有苦之發生。當然也就不能欲使其如是，或欲使其不如是的了。受想行識，也是如此。」
佛陀繼之又垂問說：「比丘們！你們覺得如何呢？到底色為常呢？為無常呢？」比丘們白佛說：「是無常啊，世尊！」佛陀又問：「比丘們！如果是無常的話，是苦與否呢？」比丘們白佛說：「是苦啊，世尊！」佛陀說：「比丘們！如果是無常、苦的話，就是變易之法。多聞的聖弟子，寧在其中，見為是我，是異我（他之我），是相在（此他兩者相結合的我）的嗎？」比丘們白佛說：「弗也！世尊！」佛陀說：「受想行識，也是如此。因此之故，比丘們！所有諸色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、非我所。要如實而知！受想行識，也是如是。多聞的聖弟子，都是這樣的正觀色陰，正觀後，對於色，會生厭，會離欲而不喜樂，而得解脫。對於受、想、行、識，也是生厭，也離欲，也不喜樂，而得解脫。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有！
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
八十七、苦經：本經敘述色為苦，五陰為苦，為無常。由此觀察而解脫諸苦等事，和前經同。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽說過的：有一個時
候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「色是苦的。如果色不是苦的話，就不應該在於色身上面會有病、有苦之發生。也不能欲使其如是，也不能令其不如是。由於色是苦之故，在於色當中，會生病，也能在於色當中，欲使其如是，不使其如是。受想行識，也是如此。」
佛陀又垂問說：「色為常呢？是無常呢？」比丘們白佛說：「是無常啊！世尊！」佛陀說：「比丘們！無常是苦與否呢？」比丘回稟佛陀說：「是苦的，世尊！」佛陀說：「比丘們！如果是無常，是苦的話，就是變易之法。多聞的聖弟子，寧於此當中，見為我，為異我，為相在與否嗎？」比丘們白佛說：「弗也！世尊！」佛陀說：「受想行識，也是如此。因此之故，比丘們！諸所有之色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、不異我（不是他之我）、不相在（不是此他兩者相結合的我）。都像這樣的如實而觀察。受、想、行、識，也是如此。多聞的聖弟子們，對於色而得解脫，對於受想行識，而得解脫。我會說這些弟子們，已解脫生老病死，憂悲惱苦等，諸大苦聚。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
雜阿合經卷第三完