雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第二
卅三、非我經：本經敘述五陰為非我等事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「色乃非是我！如果色是我的話，就不應該在於色當中會有病苦之發生。也不應於色，欲使其如是，或不使其如是。由於色，無我之故，在於色陰里，才會有病、有苦之發生。亦能得在於色陰，欲使其如是，或不使其如是。受想行識等陰，也是如是。比丘們！你們的意見如何呢？色陰到底是為常呢？或為無常呢？」比丘們仰白佛說：「色陰乃為無常的，世尊！」佛陀說：「比丘們！若無常的話，這到底是苦與否呢？」比丘回答佛陀說：「是苦啊！世尊！」佛陀說：「如果是無常、苦的話，乃就是變易之法。多聞的聖弟子，寧在於此當中，見為有我、異我（他之我）、相在（此他兩者相結合的我）嗎？」比丘回答說：「弗也，世尊！」
佛陀說：「受想行識等陰，也是如是的。因此之故，比丘們！諸所有色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、不異我（不是他之我）、不相在（不是此他兩者相結合的我）。像如是的觀察那些受想行識等陰，也是如是。比丘們！多聞的聖弟子，對於此五受陰，應認為非我、非我所，要這樣的如實而觀察。如實而觀察後，對於諸世間，都無所取。無所取之故，就沒有所執著，無所著之故，就會自覺而證涅盤。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行：
卅四、五比丘經：本經敘述佛陀在鹿野苑為五比丘說五陰非我。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於波羅捺國（江繞，在恆河流域而得名）的仙人住處，鹿野苑中。
這時，世尊告訴五位比丘們說：「色乃非有我（非是我）。如果色有我的話，在於此色陰里，不應該會有病苦之發生。也不得對於色，欲使其如是，或不使其如是。由於色沒有我之故，在於色里，會有病、有苦之發生。也得對於色，欲使其如是，或不使其如是。受想行識，也是同樣的道理。比丘啊！你們的意見如何呢？色到底是常呢？或者是無常呢？」五比丘們白佛說：「是無常啊！世尊！」佛陀說：「比丘們！如果是無常的話，是不是苦呢？」比丘們回答說：「是苦啊！世尊！」佛陀說：「比丘們！如果是無常，是苦的話，就是變易之法。多聞的聖弟子們，寧得在此當中，知見為是我、異我（是他之我）、相在（此他兩者相結合之我）嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」佛陀說：「受想行識，也是同樣的道理，因此之故，比丘們：要知道！諸所有色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，這些一切的一切，均為非我、非我所有，要這樣的如實而觀察！受想行識，也是同樣的道理。比丘們！多聞的聖弟子，對於此五受陰，要知見為非
我、非我所有，要如是的觀察，對於世間的一切，均沒有所取。無所取之故，就沒有所著，無所著之故，自會覺證涅盤。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身！」
佛說此經後，諸位五比丘們，就不再生諸漏，其心已得解脫！佛陀說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。
卅五、三正士經：本經乃敘述佛陀為三正士說色等之無常變易之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於支提（制多，積聚，靈廟）的竹園精舍。
這時有三位正士，剛出家不久。他們就是所謂阿 律陀尊者（阿那律，天眼第一），難提尊者（乞食耐辱，不避寒暑第一），金毗羅尊者（專意念道第一）。這時世尊知道他們內心所思念之事，就為他們教誡而說：「比丘們！此心、此意、此識（均為心之異名），應當要思惟此，莫思惟此（當思惟此五陰是無常，是變易之法，莫思惟此五陰是常、不變易、正住）。要斷此欲縛，要斷此色之有。要身作證，要具足而安住。比丘們！色，或者是常，而不變易，而能正住的嗎？」比丘們回答說：「弗也，世尊！」
佛陀又對比丘們說：「善哉！善哉！色是無常，是會變易，但是否能正住嗎？」比丘們回答說：「弗也，世尊！」
佛陀於是告訴比丘們說：「善哉！善哉！色是無常，是會變易之法，故應厭離，應將慾念消滅，而至於寂沒！如是之色，從本以來，一切均為是無常、苦、變易之法。如是而覺知後，則那些緣於此色而生的諸漏之禍害，熾然的憂惱，均會斷滅。斷滅後，就已經沒有所著，無所著後，就能安樂而住。安樂住後，就能得般涅盤（寂滅、解脫）。受想行識，也是同這道理。」
佛陀說此經時，這三位正士，就不起諸漏，而心得解脫。佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。
卅六、十六比丘經：本經乃敘述由於色，而未生之憂悲惱苦會得生，已生之憂悲惱苦會得增長。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩偷羅國（十六大國之一）的跋提河邊之傘蓋庵羅樹園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「要安住於自洲（所依處），安住於自依（自己做為皈依處），安住於法洲（以法作為洲浩），安住於法依（以法作為皈依處）。不住於異洲，不住於異依（洲和依同樣。都是所依處）。比丘們！應當要這樣的正觀察：要住於自洲、自依，法洲、法依，不住於異洲，不住於異依。由於甚麼原因而會生憂悲惱苦呢？為甚麼有四種呢？為甚麼緣故，而被甚麼所繫著呢？要怎樣去自己觀察未生的憂悲惱苦之會發生呢？已生的憂悲惱苦，為甚麼會一再的生長增廣呢？」諸比丘們仰白佛說：「世尊乃為法根、法眼、法依！唯願為我們闡說。我們這些比丘們聽後，當會如說去奉行！」
佛陀告訴比丘們說：「大眾要諦聽！聽後要善思念。當會為你們講說。比丘們！都是有了色陰啊！由於色，而繫著於色，故應自觀察未生之憂悲惱苦，均由之而生，生後又一再的增長廣大！受想行識，
也是同一道理。比丘啊！頗有（是否有）色，為常恆不變易，而正住的嗎？」大眾回答說：「弗也，世尊！」佛陀告訴比丘們說：「善哉！善哉！比丘！色是無常的。如果善男子們覺知色為無常，為苦，會變易，而離欲，而滅，而寂靜，而沒。從本以來，一切色，均為是無常、苦、變易之法。覺知此事後，如由於色的因緣，而生憂悲惱苦的話，就要把它斷滅，斷滅後，就已沒有所著，不著之故，就能安隱常住，要隱常住後，就名叫做涅盤。受想行識，也是同於這道理。」
佛說此經時，十六位比丘，就不生諸漏，其心都得解脫。佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
攝頌如下：
竹園毗舍離 清淨正觀察 無常苦非我 五三與十六
（竹園經，和昆舍離經。清淨經，與正觀察經。無常經、苦經、非我經。五比丘經、三正士經，與十六比丘經）。
卅七、我經：本經敘述佛陀所說的並不異於世間之說。唯說世間的賢者所說的真理，唯凡愚不知而已。
像如是的經教，乃結集者的我們都曾經聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我不和世間諍執，而世間卻和我諍執。為甚麼呢？比丘們！假若如法而語的話，就不會和世間諍執。世間有智的人，說有，我也說有。為甚麼世間有智的人說有，我也說有呢？比丘們！色乃為無常、苦，為有變易之法。世間有智的人說有，我也說有。像這樣的，那些受想行識，乃為無常、苦，為有變易之法。世間有智之人說有，我也說有。世間有智的人說無，我也說無。所謂色為常恆不變易，而能正住之語，世間有智之人說為沒有這道理，我也說為沒有這道理。那些受想行識，如說為是常恆不變易，能正住的話，則世間有智之人說為無有這回事，我也說沒有這回事。這就是名叫世間的智者言無，我也言無之義。
比丘們！世間有世間之法，我也自知自覺，而為人分別詳細的演說顯示。世間的失明而沒有明眼的人，不知、不見，並不是我的過咎。諸比丘們：甚麼叫做世間有世間之法，我能自知，我能自覺，能為人演說，能分別詳細的顯示，而失明的人無明眼之故，乃不知不見呢？這，比丘們！色乃為無常、苦，有變易之法。此名叫做世間之世間法。像這樣的，那些受想行識，也是無常、苦，是變易之法，這就是世間之世間法。比丘們！此世間之世間法，我乃自知、自覺，能為人分別詳細的演說顯示，而失明無明眼的人，乃不知不見。我對於那些失明而無明眼，而不知不見的人，無如之何！（怎麼能見怪我呢？是沒有他的甚麼辦法啊！）
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
卅八、卑下經：本經敘述佛陀乃以世間之非為非，世間之是為是，並沒有甚麼不同。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「世人有的作卑下之業，以種種事業而求財活命，而得巨大的財富，是世人皆知之事。像世人所知的，我也如是而說。所以的緣故為何呢？因為不可使我異於世人之故。諸比丘們！譬喻一個器物一樣，有個地方的人，名為撻茨，也有名叫缽器，有的名叫匕匕羅，有的名叫遮留，有的名叫昆悉多，有的名叫婆闍那，有的名叫薩牢。如他們所知的那樣，我也如是而說。所以的緣故為何呢？因為不可使我異於世人之故。像這樣的，比丘們！有世間法。我自知自覺，而為人分別詳細的演說顯示，都如知見而說。世間失明而沒有明眼的人，就不知不見。世間失明而沒有明眼的人，既不知不見，我那裡有他的甚麼辦法呢？
比丘們！為甚麼對於世間的世間法，我能自知自覺，乃至不知不見呢？所謂色為無常，為苦，為變易之法，就是在於世間的世間法、受想行識，也是無常、苦，而有變易之法。這就是在於世間之世間法。比丘們！這叫做世間之世間法，我乃自知自見，乃至失明而沒有明眼之人，乃不知不見，這有甚麼他之辦法呢？」
佛說此經後，諸比丘聽佛所說，都歡喜奉行！
卅九、種子經：五陰如種子，四識住如大地，喜貪如風水，三類相緣，生長增廣。三緣盡時，就不生長增廣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有五種的種子。那五種呢？所謂根的種子，莖的種子，節的種子，自落的種子，果實的種子是。此五種子雖然不斷、不壞、不腐、不中風（不被風所害），是新熟而堅硬之實。然而雖有地界，而沒有水界（有土地，沒有水分）的話，即此種子就不會生長增廣。假若那種子新熟堅實，不斷、不壞、不中風，也有水界，但是如無地界的話（有水無地），即那種子也不會生長增廣。如果那種子，新熟而堅實，而不斷、不壞、不腐、不中風，有土地，也有水界的話，則那個種子就會生長增廣！
比丘們！那五種子，乃譬喻為四取陰（色、受、想、行），以及俱識（識陰。合之而為五陰）。地界即譬喻為四誡住（識之依身－色、受、想、行之有漏身），水界即譬喻為貪喜。四取陰（色受想行）攀緣，而識住在於其中。那四取呢？在於色當中，而識住，而攀緣色，由喜貪而潤澤生長增廣。於受想行之中，而識住，而攀緣受想行，由於貪喜而潤澤生長增廣！比丘們！識在於其中，或者是來，或者是去，或者是住，或者是沒，或者是生長增廣！
比丘們！假如離開色、受、想、行，而說有識之來，或去，或住，或生的話，那只是有言數（可談談說說耳），如果追問後，就說不知，而增益生痴耳（離開色受想行之四陰，就不會有識之理）。因為並不是有此境界之故。對於色界，而離開貪，而離開貪後，在於色里封滯（執著）之意識，於此時會發生其縛繩會為除斷。在於色里封滯之意，既生起縛斷後，即攀緣會斷，攀緣斷後，就沒有識住處，就不會一再的生長增廣。對於受想行之界，如離開貪，而離貪後，即於行事等封滯之意，會生觸之斷（斷觸）。於行封滯之意生觸之斷後，就攀緣會斷，攀緣斷後，即那個識就無所住處，就不會一再的生長增廣。不生長之故，就不會作行。不作行而住，住後而知足，知足後，就會解脫，解脫後，即對於諸世間，都無所取、無所著，無所取、無所著故，就會自覺涅盤。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我說：那個識，不會至於東西南北，四維上下（十方），已沒有所至之趣，唯見法，唯
欲入於涅盤寂滅，清涼清淨之真實耳！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
四十、封滯經：本經敘述封滯，也就是執著之故，不得解脫，不封滯之故，就能得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如封滯（執著）的話，就不能解脫。不封滯的話，則得解脫。甚麼叫做封滯就不解脫呢？比丘們！攀緣於四取陰（色受想行），而識住。那四取陰呢？封滯（執著）於色，而識住，封滯（執著）於受想行，而識住，乃至非境界之故，就名叫做封滯（執著）之故，不能解脫。反之而為甚麼不封滯（不執著），則得解脫呢？如在於色之界，而離貪，在於受想行識，而離貪，乃至清淨真實的話，就是不封滯（不執著）而得解脫。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
四十一、五轉經：本經敘述佛陀乃如實而知五受陰。假若沙門、婆羅門，能如實而知五受陰的話，就得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有五受陰。所謂色受陰，受、想、行、識等受陰。我對於此五受陰，如實而知道其五種的真相。所謂對於色如實而知，色集、色味、色患、色離等，如實而知。像這樣的，對於受、想、行、識，也如實而知，識集、識味、識患、識離等，也如實而知。
甚麼叫做對於色，如實而知呢？諸所有的色，一切的四大，以及由四大所造之色，就名叫做色。像這樣的，對於色，如實而知。甚麼叫做對於色之集，如實而知呢？對於色之喜愛，就叫做色之集。像如是的，對於色之集，如實而知。甚麼叫做色之味，如實而知呢？所謂色的因緣，而生喜樂，就名叫做色味。像如是的，對於色之味，如實而知。甚麼叫做色之患，如實而知呢？如色為無常、苦，有變易之法，就名叫做色之患。像如是的對於色之患，如實而知。甚麼叫做色之離，如實而知呢？如果對於色，能調伏其欲貪，斷除共欲貪，超越其欲貪的話，就名叫做色之離。像如是的，如實而知道色之離。
甚麼叫做對於受，如實而知呢？有六受身。所謂眼之觸，而生受，耳、鼻、舌、身、意之觸，而生受，此名為之六受。像如是的，如實而知受。甚麼叫做對於受之集，如實而知呢？觸之集，就是受之集。像如是的如實而知受之集。甚麼叫做對於受之味，如實而知呢？緣於六受，而生喜樂，此名叫做受之味。像如是的，如實而知受之味。甚麼叫做受之患，如實而知呢？如受為無常、苦，是變易之法，這就名叫受之患。像如是的如實而知受之患。甚麼叫做受之離，如實而知呢？對於受，調伏其欲貪，斷除欲貪，超越欲貪的話，就名叫做受之離。像如是的如實而知受之離。
甚麼叫做如實而知想呢？所謂六想身。那六種呢？所謂眼之觸，而生想，耳、鼻、舌、身、意之觸，而生想。這就名叫想。像如是的如實而知想。甚麼叫做想之集，如實而知呢？所謂觸之集，就是想
之集。像如是的如實而知想之集。甚麼叫做想之味如實而知呢？由於想的因緣，而生喜樂，這叫做想之味。像如是的如實而知想之味。甚麼叫做如實而知想之患呢？所謂想，為無常、苦，會變易之法，這叫做想之患，像如是的如實而知想之患。甚麼叫做想之離，如實而知呢？假若對於想，而調伏其欲貪，斷滅其欲貪，超越其欲貪，這就叫做想之離。像如是的如實而知想之離。
甚麼叫做如實而知行呢？所謂六思身。由於眼之觸，而生思，由於耳、鼻、舌、身、意之觸，而生思，這叫做行。像如是的如實而知行。甚麼叫做如實而知行之集呢？觸之集，就是行之集，像如是的如實而知行之集。甚麼叫做行之味，如實而知呢？所謂以行的因緣，而生喜樂，這叫做行之味。像如是的如實而知行之味。甚麼叫做行之患，如實而知呢？所謂行為無常、苦，是變易之法，就名叫行之患。像如是的如實而知行之患。甚麼叫做行之離，如實而知呢？假若行，已調伏，已斷除欲貪，超越欲貪的話，就名叫做行之離。像如是的如實而知行之離。
甚麼叫做如實而知識呢？所謂六識身。也就是眼的識身，耳、鼻、舌、身、意之識身。這叫做識之身。像如是的如實而知識之身。甚麼叫做如實而知識之集呢？所謂名色（名為受想行識等精神作用，色則指物質肉體）之集，就名叫做識之集。像如是的如實而知識之集。甚麼叫做如實而知識之味呢？由於識的因緣，而生喜樂，這叫做識之味。像如是的如實而知識之味。甚麼叫做識之患，如實而知呢？所謂識為無常、苦，是變易之法，就名叫做識之患。像如是的如實而知識之患。甚麼叫做如實而知識之離呢？所謂對於識，調伏其欲貪，斷除其欲貪，超越其欲貪，就名叫做識之離。像如是的如實而知識之離。
比丘們！如果有一位沙門、婆羅門，對於色，能如是而知，如是而見，如是知、如是見，而離開欲向的話，就名叫做正向（正確的趣向，也就是正確的知見）。如能正向的話，我就會說他為入（入於正法，及戒律）。受想行識也是如是。如果有一位沙門、婆羅門，對於色，能如是的如實而知，如實而見的話，就能對於色生厭而離欲，而不起諸漏，而會得心解脫！如果心得解脫的話，則為純一。純一的話，就是梵行已立，梵行已立的人，就會離其它，而自在！這叫做苦邊（離所有之苦的邊際，所謂六道輪迴而帶來的苦，已完全脫離）。受想行識，也是像這道理！」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行
四十二、七處經：由五陰、五陰之集、滅、滅道跡、味、患、離之七處之善，及陰界入之觀法，而得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有七處之善（五陰、五陰之集、滅、滅道跡、味、患、離），三種之觀義（陰、界、入），如果窮盡這些法的話，就能得漏盡而無漏，無漏即心解脫、慧解脫。到這時，對於現法當中，會自知此身作證，已具足安集。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有！
甚麼叫做比丘之七處之善呢？ 一位比丘如實而知色，知道色之集，色之滅，色之滅道跡，色之味，色之患，色之離。同樣的如實而知受、想、行、識，知道識之集，識之滅，識之滅道跡，識之味，識之患，識之離。
甚麼叫做對於色如實而知呢？諸所有的色，一切的四大，以及由四大所造之色，就名叫做色。像如
是之色，如實而知。甚麼叫做如實而知色之集呢？領受喜樂，就名叫做色之集。像如是之色之集，如實而知。甚麼叫做如實而知色之滅呢？滅除喜樂，就名叫做色之滅。像如是之色之滅，如實而知。甚麼叫做色之滅道跡，如實而知呢？所謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，就名叫做色之滅道跡。像如是之色之滅道跡，如實而知。甚麼叫做對於色之味，如實而知呢？所謂由於色的因緣，而生喜樂，就名叫做色之味。像如是之色味，如實而知。甚麼叫做對於色之患，如實而知呢？所謂色為無常，是苦，是變易之法，就名叫色之患。像如是之色之患，如實而知。甚麼叫做對於色之離，如實而知呢？所謂對於色，調伏其欲貪，斷除其欲貪，超越其欲貪，就名叫做色之離。像如是之色之離，如實而知。
甚麼叫做對於受，如實而知呢？所謂六受是。由於眼之觸而生受，由於耳鼻舌身意之觸，而生受，就名叫做受。像如是之受，如實而知。甚麼叫做對於受之集，如實而知呢？所謂觸之集，就是受之集。像如是之受之集，如實而知。甚麼叫做受之滅，如實而知呢？觸之滅，就是受之滅。像如是之受之滅，如實而知。甚麼叫做對於受之滅道跡，如實而知呢？所謂八正道：正見，乃至正定，就是名叫受之滅道跡。像如是之受之滅道跡，如實而知。甚麼叫做對於受之味，如實而知呢？由於受之因緣，而生喜樂，這名叫做受之味。像如是之受之味，如實而知。甚麼叫做對於受之患，如實而知呢？所謂無常、苦、變易之法，就是名叫做受之患。像如是之受之患，如實而知。甚麼叫做對於受之離，如實而知呢？假若對於受，調伏其欲貪，斷滅其欲貪，超越其欲貪的話，就名叫做受之離。像如是之受之離，如實而知。
甚麼叫做對於想，如實而知呢？所謂六想是。由於眼之觸，而生想，由於耳鼻舌身意之觸，而生想，就名叫做想。像如是之想，如實而知。甚麼叫做對於想之集，如實而知呢？觸之集，即是想之集。像如是之想之集，如實而知。甚麼叫做對於想之滅，如實而知呢？觸之滅，就是想之滅。像如是之想之滅，如實而知。甚麼叫做對於想之滅道跡，如實而知呢？所謂八聖道，正見，乃至正定。這叫做想之滅道跡。像如是之想之滅道跡，如實而知。甚麼叫做對於想之味，如實而知呢？由於想的因緣，而生喜樂，這叫做想之味。像如是之想，如實而知。甚麼叫做對於想之患，如實而知呢？所謂想為無常、苦、變易之法，就是名叫想之患。像如是之想之患，如實而知。甚麼叫做對於想之離，如實而知呢？假若對於想，調伏其欲貪，斷滅其欲貪，超越其欲貪的話，就名叫做想之離。像如是之想之離，如實而知。
甚麼叫做對於行，如實而知呢？所謂如下之六思身是。由於眼之觸，而生思，由於耳、鼻、舌、身、意之觸，而生思，就名叫做行。像如是之行，如實而知。甚麼叫做對於行之集，如實而知呢？觸之集，就是行之集。像如是之行之集，如實而知。甚麼叫做對於行之滅，如實而知呢？觸之滅，就是行之滅。像如是之行之滅，如實而知。甚麼叫做對於行之滅道跡，如實而知呢？所謂八聖道－正見，乃至正定，就名叫做行之滅道跡。像如是之行之滅道跡，如實而知。甚麼叫做行之味，如實而知呢？由於行的因緣，而生喜樂，就名叫做行之味，像如是之行之味，如實而知。甚麼叫做對於行之患，如實而知呢？所謂行就是無常、苦、變易之法，就名叫做行之患。像如是之行之患，如實而知。甚麼叫做對於行之離，如實而知呢？假若對於行，調伏其欲貪，斷滅其欲貪，超越其欲貪的話，就名叫做行之離。像如是之行之離，如實而知。
甚麼叫做對於識，如實而知呢？所謂六識身－眼之識身，耳、鼻、舌、身、意等之識身是，此名叫做識。像如是之識，如實而知。甚麼叫做對於識之集，如實而知呢？名色之集，就是識之集。像如是之識之集，如實而知。甚麼叫做對於識之滅，如實而知呢？名色之滅，就是識之滅。像如是之識之滅，如實而知。甚麼叫做對於識之滅道跡，如實而知呢？所謂八聖道─正見乃至正定，這叫做識之滅道跡。像如是之色之滅道跡，如實而知。甚麼叫做對於識之味，如實而知呢？由於識之因，而生喜樂，這叫做識之味。像如是之識之味，如實而知。甚麼叫做對於誠之患，如實而知呢？所謂識為無常、苦、變易之法，就名叫做識之患。像如是之識之患，如實而知。甚麼叫做對於識之離，如實而知呢？假若對於識，
調伏其欲貪，斷滅其欲貪，超越其欲貪的話，就名叫做識之離，如實而知。比丘們！這叫做七處之善。
甚麼叫做三種之觀義呢？比丘們！假若在於空閒的樹下露地，而觀察陰、界、入（五陰、六入、十八界），以正方便而思惟其義的話，就名叫做比丘之三種的觀義。以上就叫做比丘之七處之善，三種之觀義。如能盡於此法的話，就能得漏盡，就能得無漏，其心會解脫，會慧解脫！能在於現法，而自知作證，而具足而住。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有身！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
四十三、取著經：本經敘述由於執取五陰之故，就會生執著，會生恐怖、障礙，而心亂。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於執取之故，而會生執著。如果不取的話，就不會執著。你們要注意的聽！要善思念之，當會為你們闡述此理！」比丘們仰白佛說：「唯然！受教！」佛陀告訴比丘們說：「為甚麼由於執取之故，而會生執著呢？因為愚痴無聞的凡夫，都對於色，而見為是我、是異我（他之我）、是相在（此他兩者相結合的我）。而見色就是我，就是我所，而執取。執取不放後，那些色陰如果變易，或異樣時，即其心就會隨之而轉。心隨轉後，亦生取著，就住於攝受心。因為住於攝受心之故，則會生恐怖障礙，而心就會亂，都是由於取著之故。
愚痴無聞的凡夫，對於受想行識，也看做是我、異我、彼此相在。而認為識就是我，就是我所，而執取。取後，那些識，如果有變易，或異樣時，其心就會隨之而轉。心隨轉之故，則會生取著，而住於攝受心。住後，則生恐怖、障礙，而心亂，都是由於取著之故。這就名叫取著！
甚麼叫做不取，就不會執著呢？多聞的聖弟子，對於色，不看做是我、異我（他之我）、相在（此他兩者相結合的我）。對於色，不認為是我、我所而取，不看做是我、我所而取後，那些色，假若變易，或異樣時，心也不會隨之而轉。心不隨轉之故，不會生取著，不會住於攝受心。不住於攝受心之故，就不會生起恐怖、障礙，心也不會亂，都是由於不取著之故。
像如是的，對於受想行識，並不看做是我、異我、相在，不看做是我、我所而取。這樣，則識如果有變易，或異樣時，其心也不會隨之而轉。心不隨轉之故，就不會取著，也不住於攝受心。由於不住於攝受心之故，心就不會有恐怖、障礙，也不會心亂，都是由於不取著之故，這叫做不取著。以上就是名叫取著、不取著。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
四十四、繫著經：本經敘述對於五陰有取著，就會被繫著，而生恐怖、障礙、心亂。反之，則沒這些事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有生，就會有繫著，不生，就不會有繫著。你們要諦聽！要善
思念之，當會為你們解說。甚麼叫做有生，則會有繫著呢？因為愚痴無聞的凡夫，對於色之集，色之滅，色之味，色之患，色之離，不能如實而知之故，就對於色，會愛喜、讚嘆，而取著。對於色，認為是我，是我所，而執取。取後，那些色，若有變易，有異樣時，心就會隨之而變異。心隨之而變異之故，則會住於攝受心。住於攝受心之故，則會生恐怖、障礙、顧念。都是由於繫著之故。受想行識，也是同樣的道理。這名叫做若生則會有繫著。
甚麼叫做不生，就不會有繫著呢？多聞的聖弟子，對於色之集，色之滅，色之味，色之患，色之離，能如實而知。由於如實而知之故，就不會愛喜、讚嘆、取著。都是由於不繫著於我、我所，而不取之故。由於不取之故，如果那些色或變易，或異樣時，心也不會隨之而變異，心不隨之而變異之故，心就不會繫著，不會住於攝受心。不住於攝受心之故，心就不會恐怖、障礙、顧念。都是由於不生，而不會有繫著之故。受想行識，也是如此的道理。這叫做不生就不會有繫著。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
四十五、覺經：本經敘述由於凡夫以無明之故，對於五受陰而起我見，而起有覺，乃至我知我見覺。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有五受陰。那五種呢？所謂色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰是。如果沙門、婆羅門，認見為有我的話，則一切均為於此五受陰，而認見為我的。諸沙門、婆羅門，認見色是我、色異於我（他之我），我在於色，色在於我。認見受想行識就是我，識異於我，我在於識，識在於我。愚痴無聞的凡夫，由於以無明之故，認見色是我、異我（他之我）、相在（此他兩者相結合的我）。言我為真實，而不捨棄。由於不舍之故，諸根就會增長。諸根增長後，就會增諸觸。被六觸入處所觸之故，愚痴無聞的凡夫，就會起苦樂之感覺，乃由於觸入處所引起的。那六種觸入處呢？所謂眼的觸入處，耳鼻舌身意的觸入處。
像如是的，比丘們！有意界、法界、無明界。愚痴無聞的凡夫，由於無明觸故，而起有覺、無覺、有無覺、我勝之覺、我等之覺、我卑之覺、我見之覺。像如是之知，如是之見覺，均由於六觸入處之故。
多聞的聖弟子，則對於此六觸入處，乃舍離無明，而生明，而不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、等覺、卑覺、我知我見之覺。像如是而知，如是而見後，則先前所起的無明觸就會消滅，然後，明觸之覺，就會生起！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
四十六、三世陰世食經：多聞的聖弟子，因知道都被三世之五受陰所食之故，不會樂於色等之陰，而能得涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨
園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有五受陰。那五種呢？所謂色受陰，受、想、行、識受陰。如果沙門、婆羅門，以宿命智，而由識種種的宿命，不管是已識、當識、今識，均於此五受陰，已識、當識、今識！
我過去所經之處，就是如是之色，如是之受，如是之想，如是之行，如是之識。如果可以閡（礙）、可以分的話，就是色受陰。是指那些可閡之處，不管是手，或者是石，或者是杖，或者是冷，或者是暖，或者是渴，或者是飢，或者是諸蚊虻、諸毒蟲、風雨等觸，就名叫做觸閡（礙）。因此之故，能閡的就是色受陰。又因為這色受陰乃為無常、苦，而有變易之故。
諸覺相就是受的受陰。何所覺呢？（感覺甚麼呢？）所謂覺苦、覺樂、覺不苦不樂。因此之故，感覺之相，就名叫做受的受陰。又此受受陰，乃為無常、苦，是會變易之法。
諸想就是想受陰。到底是何所想呢（想甚麼呢？甚麼叫做想呢？）所謂少想、多想、無量想，都無所有，而作無所有之想，因此之故，名叫想受陰。又此想的受陰，乃是無常、苦、變易之法。
為作之相，就是行的受陰。到底是何所為作呢？（向甚麼而作呢？作甚麼呢？），對於色而作，對於受想行識而作。因此之故，為作之相，就是行受陰。又此行受陰，乃是無常、苦、變易之法。
別知之相，就是識受陰。何所識知呢？（知甚麼呢？）識知色，識知聲、香、味、觸、法。因此之故，名叫識受陰。又此識受陰，乃是無常、苦、變易之法。
諸比丘們！那些多聞的聖弟子、對於此色受陰，作如是之學：『我今為現在色所食（被物質所支使），過去世也曾經為那些色所食（所侵害），和現在同樣！』又作此念：『我今為現在色所食（所犧牲）。我假若又樂著於未來之色的話，當會又被那些色所食，和現在一樣』。作如是之知後，就不顧過去之色，也不樂著於未來之色。對於現在之色，即生厭離，欲滅患，而向於寂滅！
多聞的聖弟子，對於此受想行識之受陰，乃如是而學：『我今現在為現在識所食（所侵害）。在於過去世，也曾經被識所食，如現在一樣。我今已為現在識所食，如果又樂著於未來之識的話，又當會為那些識所食，和現在一樣』。如是而知後，就不顧過去之識，不樂於未來之識，對於現在之識，會生厭離，欲滅患，而向於寂滅。滅而不增，退而不進，滅而不起，舍而不取！
到底於何滅而不增呢？所謂色滅，而不增，受想行識，滅而不增。於何退而不進呢？所謂色退，而不進，受想行識，退而不進。於何滅，而不起呢？於色滅，而不起，於受想行識滅，而不起。於何舍，而不取呢？於色舍，而不取，於受想行識舍，而不取。滅而不增，寂滅而住。退而不進，寂退而住。滅而不起，寂滅而住。舍而不取，不生繫著，不繫著後，自會覺證涅盤。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經時，眾多的比丘，不起諸漏，心得解脫。佛說此經後，諸比丘們，聞佛所說，歡喜奉行。
攝頌如下：
我卑下種子 封滯五轉七 二繫著及覺 三世陰世食
我經、卑下經、種子經，封滯經、五轉經、七處經，二繫著經（取著、繫著）、覺經，三世陰世食經。
四十七、信經：本經敘述有信心的善男子會隨順於法，會於五受陰修習厭離。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨
園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有信心的善男子們，都應該要作如此之念：『我應該要隨順於正法！我應當對於色，多修厭離而住，對於受想行識，多修厭離而住！』有信心的善男子，即因為對於色，多修厭離而住，對於受想行識，多修厭離而住之故，對於色，能得厭離，對於受想行識，能得厭離。厭離後，就會離欲而得解脫，而得解脫知見，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。
四十八、信經：本經敘述有信心的善男子都隨順於法，都厭離五陰，而能離生老病死，憂悲惱苦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有信心的善男子，由於正信而為沒有家住的牽累的出家人，應這樣的自念：『我應該隨順於正法。對於色，應該多修厭離而住，對於受想行識，應該多修厭離而住。』有信心的善男子，由於正信而為沒有家庭的牽掛，而為出家人，而對於色，多修厭離而住，對於受想行識，多修厭離而住後，就能於色，得離，於受想行識，得離（也就是能脫離五陰之牽纏）
因此，我會記說：這些人均已離開一切生老病死，憂悲惱苦！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四十九、阿難經：本經敘述佛陀證實阿難之說：如有信心之人來問『生滅法』時，即回答為是五受陰
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴阿難說：「假若有信心的長者、長者子們，來問你說 ：『對於甚麼法，能知道為有生滅之法呢？」這時，你應該要怎麼回答他呢？」阿難仰白佛說：「世尊！如果有長者、長者子來問我時，我當會回答他而說：『要了知色，是會有生滅之法，要了知受想行識，是有生滅之法』。世尊！如果長者、長者子們，來問此事的話，我就會作如是的回答。」
佛陀告訴阿難說：「善哉！善哉！應該要像你回答的那樣！為甚麼呢？因為色，真正就是有生滅之法，受想行識，真正就是有生滅之法。知道色是生滅法的話，就名叫做知道色。知道受想行識就是生滅法的話，就名叫做知道識。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。
五十、阿難經：外道來問修梵行的所以時，就回答：對於五受陰修厭離。都是為滅盡欲，而得解脫之故
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴阿難說：「假若有外道的出家人，來問你說：『阿難！世尊為甚麼緣故教人修諸梵行呢？」像如是的問你時，你要怎樣回答他呢？」阿難白佛說：「世尊！如果外道的出家人來問我而說：「阿難！世尊為甚麼教人修諸梵行？」我當會回答說：因為對於色，修厭離，是要欲貪能滅盡，而解脫，而不生之故，世尊才會教人修諸梵行。對於受想行識，修厭離，將會使欲貪滅盡，而解脫，而不生之故，才會教人修諸梵行的。世尊！假若有外道的出家人，來問此事的話，我就會作如是之回答。」
佛陀告訴阿難說：「善哉！善哉！應該要作如是的回答的。為甚麼呢？因為我實在對於色，修厭離，欲使人的欲貪滅盡，而解脫，而不生之故，才教人修諸梵行，對於受想行識修厭離，欲使人的欲貪滅盡，而解脫，而不生之故，才會教人修諸梵行！」
佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行。
五十一、壞法經：本經敘述五受陰為壞法。涅盤為不壞之法
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要為你們講說壞與不壞之法。你們要諦聽，要善思念之，當會為你們講說。諸比丘們！色就是會壞之法。那些色，如果滅盡而涅盤，就為之不壞之法。受想行識，是會壞之法，那些識，如果滅盡而涅盤，就是不壞之法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
五十二、欝低迦經：本經只記下面之幾句：如增一阿含經之四法中所說的。
欝低迦修多羅，如增一阿今經，四法中說。
五十三、婆羅門經：本經敘述世尊為諸婆羅門闡述：有因有緣集世間，有因有緣滅世間。
像如是的經教，乃結集者的我們，都曾經同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅國（喬薩羅，以舍衛城為首都），在世間游化，而住錫於薩羅聚落的村北──申恕林的園林中。這時聚落（部落，鄉村）的村長，為一大姓（豪族）婆羅門。他聽人說：『沙門釋種之子弟，為釋迦大姓，乃剃除鬚髮，穿著袈裟，正信而為非有家庭牽掛的出家人，去學道後，已成就無上的等正覺。在此拘薩羅國，於人間游化，而到達薩羅聚落之村北，住錫於申恕林中。』又聽說：『那位沙門瞿曇是怎麼怎麼的色貌、
名稱，真實的功德，為天、人所稱讚，名聞於八方。成為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。在於諸世間、諸天、諸魔、梵天、沙門、婆羅門中，以大智而能自證知，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。為世間人說法：初、中、後都善（也就是始終所說的都是善）。都演說此善義、善味，純一滿淨，梵行清白之妙法。』善哉！應該到那邊去拜見！善哉！應該要往詣！應該要為之恭敬奉事！他作此念後，就便端嚴駕車，帶了很多的僕從，執持金瓶、金杖、傘蓋，欲往佛所，去恭敬奉事。他到了林園的出入口時，即下車步行，到了世尊之住處後，就向佛問安，然後退坐在一邊。他仰白世尊說：「沙門！您到底所論的是甚麼？說的是甚麼呢？」
佛陀告訴那位婆羅門說：「我所談論的就是因，所說的也是因。」婆羅門又白佛說：「論甚麼因？說甚麼因呢？」佛陀告訴婆羅門說：「有因、有緣，集世間（有了因緣，才會有了世間法），有因、有緣，世間集（同義）。有因、有緣，滅世間，有因、有緣，世間滅。」婆羅門又請示說：「世尊！為甚麼叫做有因有緣集世間，有因有緣世間集呢？」佛陀告訴婆羅門說：「愚痴無聞的凡夫，不能如實而知道色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由於不如實而知之故（不能了解真相之故），都愛樂於色，讚嘆於色，於染著心而住。由於他們對於色而起愛樂之故，會去執取。由於執取的因緣，而會有。有了有的因緣之故，而會生，有了生的因緣之故，會老、死，會憂悲惱苦。這就是大苦聚之集。受、想、行、識，也是如此。婆羅門啊！這叫做有因有緣集世間，有因有緣世間集！」婆羅門又請問說：「甚麼叫做有因有緣，滅世間，有因有緣，世間滅呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「多聞的聖弟子們，對於色之集，色之滅，色之味，色之患，色之離，能如實而知。由於如實而知之故，對於色，就不會愛樂，不會讚嘆，不會染著，不會留住。由於不愛樂、不留住之故，色愛則會滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲、惱苦會滅。受、想、行、識，也是像這道理一樣。婆羅門啊！這名叫做有因有緣滅世間，這名叫做有因有緣世間滅。婆羅門啊！這名叫做論因，這名叫做說因！」婆羅門仰白佛陀說：「瞿曇！您乃如是的論因，如是的說因（表示其會意之義。）因為世間還有多事待辦，現在我要告辭了。」佛陀告訴婆羅門說：「宜知是時（正是時候。佛准其回家去思考之義）。
佛說此經後，諸婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，禮謝佛陀後，離開現場。
五十四、世間經：本經敘述對於占相預言，並不可信賴等事
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於波羅捺國的仙人住處，鹿野苑之中（為五比丘初轉法輪之處）。
這時昆迦多魯迦聚落里，有一位婆羅門，到了佛所來。向佛恭敬而問訊後，退坐在一邊。然後，仰白佛陀說：「瞿曇：我有年少的弟子，知道天文、族姓的一切事。他們為諸大眾占相告凶（占卜預言）。大家被占卜後，如被說會有此事時，就真的會有此事之發生。如說沒有其事時，就真的不會有其事。說會成就，就真正的會成就。說會弄壞，就真正會壞。瞿曇！依你的見解如何呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「暫且擱置你那些年輕的弟子之能知天文、族姓等事。我現在想問你，你就隨你的意見回答於我！婆羅門！你的意見如何呢？色，本來並沒有種嗎？」回答說：「如是，世尊！」佛陀說：「受想行識，本來並沒有種嗎？」回答說：「是的，世尊！」佛陀告訴婆羅門說：「你說：『我有年少的弟子，能知天文、族姓的一切，為諸大眾，作此言說：經占卜後，說有此事時，必定會有此事
的發生。說不會有事時，必定是沒有甚麼事。』其知見不是實在嗎？（是實在的嗎？）婆羅門回答佛陀說：「是的，世尊！」。
佛陀告訴婆羅門說：「你的意見如何呢？頗有（是否有）色陰，常住而經百年的嗎？為異生異滅嗎？受想行識，也是有常住百年嗎？是異生異滅嗎？」婆羅門回答說：「是的，世尊！」佛陀告訴婆羅門說：「你的意見如何呢？你的年輕的弟子，能知天文、族姓，為大眾說：成者不壞，其知見非不異嗎？（不會錯嗎？）回答說：「是的，世尊！」佛陀告訴婆羅門說：「你的意見如何呢？此法和彼法，此說和彼說，到底那一種為優勝呢？」婆羅門回答說：「世尊！此如法之說，乃如佛陀所說，為顯現開發！譬喻有人，沉溺在水中，而能救護一樣，彼能救其迷惑方所，而示以正確的道路，在愚間中惠賜明燈一樣。世尊今天之善說勝法，也如這道理一樣，為顯現開發！」
佛說此經後，昆迦多魯迦婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，就從他的座位站起，禮謝佛陀，而離開現場。
五十五、陰經：本經敘述甚麼是五陰，甚麼是五受陰等事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於波羅捺國的仙人住處，鹿野苑中。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要說明陰，以及受陰之義。甚麼叫做陰呢？假若所有的諸色，不管是過去，或者是未來，或者是現在。不論是內，或者是外。或者是粗，或者是細，或者是好，或者是丑，或者是遠，或者是近，這些一切的一切，總說為之色陰。隨諸所有的受、想、行、識，也是同樣的，這些一切的一切，也總說為受、想、行、識之陰，這名叫做陰。
甚麼叫做受陰呢？假若色是有漏，就會取之。假若對於那些色，不管是過去、未來、現在，而生貪慾、瞋恚、愚痴，以及其餘的種種事物上面而生煩惱的心法的話，就是所謂的受陰。受、想、行、識，也同樣時，也叫做受陰。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。
五十六、漏無漏法經：本經敘述如對於五陰而生愛恚等，就是有漏，反之就為之無漏。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於波羅捺國的仙人住處鹿野苑。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當說有漏和無漏之法。假若色為有漏的話，就取之，那些色，乃能生貪愛、瞋恚。像如是的，受想行識，如有漏的話，就取之，那些識，乃能生貪愛、瞋恚。這叫做有漏之法。
甚麼叫做無漏之法呢？諸所有之色，如果無漏的話，就非受。那些色，不管是過去、未來、現在，那些色，都不會貪愛、瞋恚。像如是的，受想行識，如果無漏，就是非受。那些識，不管是過去、未來、現在，都不生貪慾、瞋恚，這就名叫無漏法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。（漏為泄漏，由眼等六根門頭泄漏煩惱，去執取
一切，就是漏。沒有煩惱可泄漏，不去受取，就為之無漏，是解脫的境界）
攝頌如下：
二信二阿難 壞法欝低迦 婆羅及世間 陰漏無漏法
（有二種信經，有二種阿難經。壞法經、欝低迦經。婆羅門經、世間經。五陰經、漏無漏法經）。
五十七、疾漏盡經：本經敘述假如善於觀察諸陰，就能疾得漏盡。本經在攝頌里，乃排在最後。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊，穿好法衣，手持缽器，進入舍衛城去乞食。世尊並不告訴大眾，也不告訴侍者一聲，而獨一無二的，也就是單獨一人，在於西方的國土，去作人間的遊行（行乞，雲遊人間，到處方便教化）。
那個時候，在安陀林中，有一位比丘，曾經遙遙的看到世尊──並不告訴大眾，並不對侍者講一聲，唯有單獨一人在遊行之事。他看到此情形後，就到了阿難尊者所住的地方來。他向阿難說：「尊者！你應該知道！剛才世尊並不告訴大眾，也不告訴侍者，單獨一人從園中出去遊行乞食！」這時，阿難就對那位比丘說：「假如世尊不告訴大眾，不告訴侍者，而單獨一人出去遊行乞食的話，就不應該隨從他。為甚麼呢？因為今天世尊乃要獨自寂滅，也就是要靜寂（安靜），不打擾別人。有關於世尊要獨自安靜一事，乃為少事之故，並不值得大驚小怪。」
這時，世尊遊行的腳跡，乃在於北方的半闍國的波陀聚落（十六大國之一）。在於有人所守護的林中，止住在於一跋陀薩羅樹下。這時有好多位比丘，都到阿難的住處，都向阿難說：「我們現在欲知道世尊所住錫的地方。到底世尊在甚麼地方呢？」阿難回答說：「我聽說現在世尊，乃在於北方的半闍國之波陀聚落，為有人看守的林中，在於跋陀薩羅樹下」。這時，比丘們告訴阿難說：「尊者！您知道我們已經好久沒拜見過世尊了。如不憚勞的話，就一同往詣世尊的座下。世尊定會哀愍，會同情我們之故。」阿難知道時宜，就默然而答應他們的要求。這時阿難尊者。乃和眾多的比丘，過了一個晚上後，於朝辰時，穿著袈裟，手持缽器，進入舍衛城去乞食。乞食之事辦完後，就回到精舍。同時大眾即舉臥具，持衣缽，向於西方，於人間游化，然後到達北方的半闍國之波陀聚落之人所守護的林中。這時，阿難尊者和眾多的諸比丘們，將衣缽放下，而洗足後，就到世尊所住錫的地方。到後，行禮如儀，退坐在一邊。
這時，世尊，乃為了眾多的比丘們說法，對他們示教利喜（所謂教示之，勸導之，贊助之，使之歡喜。也就是啟示、教導，使他們得到法利而歡喜）。
那時，在座當中，有一位比丘，曾作此念：「到底要怎樣，才能得到正知？怎樣才能得到正見？而快得漏盡呢？」這時，世尊知道那位比丘的心念，就告訴諸比丘們說：「如果有比丘在此會座當中，曾作此念：『要怎樣才能得正知？怎樣才能得正見，怎樣才能疾得漏盡？』我曾經說法而闡述過：應該要善於觀察諸陰（諸法聚）。所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分（三十七道品）等法，我已說過這些法，應該要好好的觀察諸法陰。然而現在仍然還有善男子不欲精勤，不樂諸法陰，不勤思念，不勤深信，而自憍慢懶惰，這樣，即不能增進而得盡諸漏的了。反之而如果有一位善男子，他對於我所說之法，而能夠觀察諸法陰，能夠勤於欲觀察，勤於樂觀察，勤於念念觀察，勤於深信而觀察的話，他就能夠疾得盡諸漏！
那些愚痴而沒有真正見聞的凡夫，對於色，都認見為是真正的我（以下為十二因緣的相互關係）。如果見為我的話，就名為行（業、妄動）。那個行是由甚麼為因？甚麼為集？甚麼為生？甚麼為轉呢？乃由於無明觸而生愛，緣於愛而起那業行的。而那個愛，到底是由於甚麼為因？甚麼而集？甚麼而生？甚麼而轉呢？那個愛，就是由於受為因，是受之集，是受之生，受之轉的。那個受，是由於何因呢？是由於甚麼而集呢？為甚麼而生呢？為甚麼而轉呢？那個受，就是由於觸為因，是觸之集，觸之生，觸之轉！那個觸是由於甚麼因？甚麼而集？甚麼而生？甚麼而轉呢？所謂那個觸，乃由於六入處為因，六入處之集，六入處之生，六入處之轉的。那個六入處乃為無常有為之法，是緣於心而起之法。那個觸之受，行之受，仍然也是無常有為之法，是緣於心而起之法。像如是的觀察的人，則見色是我，假如不見色是我的話，就會見色為我所。如不見色為我所，而見色在於我。不見色在於我，而見我在於色。不見我在於色，而見受是我。不見受是我，而見受在於我所。不見受在於我所，而見受在於我。不見受在於我，而見我在於受，不見我在於受，而見想是我。不見想是我，而見想是我所。不見想是我所，而見想在於我。不見想在於我，而見我在於想。不見我在於想，而見行是我。不見行是我，而見行是我所。不見行是我所，而見行在於我。不見行在於我，而見我在於行。不見我在行，而見識是我。不見識是我，而見識是我所。不見識是我所，而見識在於我，不見識在於我，而見我在於識。不見我在於識，而又作斷見，而壞有見。
如不作斷見而壞有見，然而卻不離我慢。不離我慢的話，就又見我。見我即是行。那個行（業、妄動）是由於甚麼因？甚麼集？甚麼生？甚麼轉？均如前述，乃至我慢。像如是而知，如是而見，即能疾得漏盡！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛闡述如是之法後，都歡喜而奉行！
五十八、陰根經：本經敘述五受陰乃以欲為根，而生欲集、欲生、欲觸。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的東園，鹿母講堂（舍衛城外的精舍）。
這時，世尊在於晡時（申時，下午三點至五點），由禪定而覺（出定），在於諸比丘前，敷座而坐，而告訴諸比丘們說：「有五種受陰。那五種呢鎮？所謂色受陰，受、想、行、識受陰是。」那時，有一位比丘，合掌向佛而發言說：「世尊！此五受陰，就是色受陰，受、想、行、識受陰嗎？」佛陀告訴比丘說：「請回到你的座位發問，當會為你解說。」
這時，那位比丘，向佛行禮後，就回到其本處而坐，然後向佛請問說：「世尊！此五受陰乃以甚麼為根？以甚麼為集？以甚麼為生？以甚麼為觸呢？」佛陀告訴比丘說：「此五受陰乃以欲為根，是欲之集，欲之生，欲之觸。」這時，那位比丘，聽佛所言，非常的歡喜而隨喜，而仰白佛陀說：「世尊！為我們講說五陰即受之義！善哉！所說！」
陰即受經：依後面之攝頌看，則得以分為此經。概說為：五陰非受，然而也非異於受。
「我今請問世尊您。世尊！陰即是受呢？或者五陰乃異於受呢？」佛陀告訴比丘說：「不是五陰即
是受，也不是五陰為異於受。能在那裡（指五陰）有欲貪的話，就是五受陰。」比丘聽後，仰白佛說：「善哉！世尊！」他乃聞法而歡喜，而隨喜！
二陰共相關經：依後面之攝頌，得以分為此經。是有關於在五陰里，是否有不同的欲貪與否？
「現在再請問世尊您！世尊！是否有二陰相關嗎？」佛陀告訴比丘說：「如是！如是！猶如有一個人。作如是之思惟那樣：『我在於未來。得如是之色，如是之受，如是之想，如是之行，如是之識。』這就名叫比丘陰陰相關。」比丘聽後，仰白佛說：「很好啊！所闡之義。」也就歡喜而隨喜（然後又發問：）
名字經：依後面之攝頌，得以分為此經。是有關於陰的範圍
「我還有請問的問題。世尊！甚麼叫做陰呢？（其範圍為何呢？）」佛陀告訴比丘說：「凡是一切所有之色，不管是過去，或者是未來，或者是現在，不論是內，或者是外，或者是粗、是細，是好、是丑，是遠、是近，那些一切的一切，總說為陰，這就是名叫陰。受、想、行、識，也是同樣。像如是，比丘啊！這就是名叫做陰啊！」比丘白佛說：「很好！世尊所說的！」他聽後，歡喜而隨喜。
因緣經：依後面的攝頌，得以分為此經。說明：色以四大為因緣，受想行以觸，識以名與色為因緣。
「我還要請問世尊您！世尊！以甚麼為因，甚麼為緣，名叫色陰呢？甚麼因，甚麼緣，名叫受想行識等陰呢？」佛陀告訴比丘說：「以四大（地水火風）為因，四大（地水火風）為緣，就名叫做色陰。為甚麼呢？因為所有的色陰，一切的一切，均為是四大，均緣於四大所造之故。由於以觸為因，以觸為緣，而生受、想、行。因此之故，名受、想、行為之陰。為甚麼呢？因為如所有的受、想、行，那些一切的一切，均以觸為緣之故。以名（受想行之精神作用）與色為因，名（受、想、行之精神作用）與色為緣，因此之故，名叫識陰。為甚麼呢？因為若所有之識，均為是那些一切名（受、想、行），與色之因、之緣之故（識以五陰中之色、受、想、行等四為因緣而生）。」比丘仰白佛說：「很好啊！世尊所說的！」
二味經：依後面之攝頌，得以分為此經。是說明有關於色等五陰之味、患、離。
「我還有問題要請問佛陀您！甚麼是色之味？甚麼是色之患？甚麼是色之離？甚麼是受想行識之
味？甚麼是識之患？甚麼是識之離呢？」佛陀告訴比丘說：「緣於色而生喜樂，這叫做色之味（味著於色）。所謂色為無常，為苦，會變化之法，就是名叫色之患。假若對於色，能調伏其欲貪，斷滅其欲貪，超越其欲貪的話，就名叫做色之離。假如緣於受想行識，而生喜樂的話，就名叫識之味（味著於受想行識）。所謂受想行識為無常，為苦，為變易之法，就名叫做識之患。對於受想行識，能調伏其欲貪，斷滅其欲貪，超越其欲貪的話，就名叫做識之離。」比丘仰白佛陀說：「很好啊！世尊所說之義！」他歡喜而隨喜。
我慢經：依後面之攝頌，得分為此經。說明我慢之發生，乃因對於五陰而生我見之故。
「我現在還有問題要請問。世尊！為甚麼會生我慢呢？」佛陀告訴比丘說：「愚痴無聞的凡夫，在於色，見為我，為異我（他之我），為相在（此他兩者相結合的我）。對於受想行識，見為我，為異我，為相在。由於此，而生我慢！」比丘聽後，仰自佛陀說：「很好啊！所說之義！」說後，歡喜而隨喜。
無我慢經：依後面之攝頌。而得以分為此經。是有關於沒有我慢的問題之說明。
「我還有問題要請問世尊您！世尊！要怎樣才能得達沒有我慢？」佛陀告訴比丘說：「多聞的聖弟子。對於色，不認見為我、異我（他之我）、相在（此他兩者相結合之我）。對於受想行識，不認見為我、異我、相在。」比丘自佛說：「很好啊！世尊您所說的！」說後，歡喜而隨喜。
疾漏盡經：依後面之攝頌，得分為此經。五受陰離我見而解脫，鈍根比丘即疑：無我，誰會受未來果報？
「我還有一個問題，要請問世尊您！世尊！要怎樣知，怎樣見，才能疾得漏盡呢？」佛陀告訴比丘說：「諸所有之色，不管是過去，或者是未來，或者是現在，或者是內，或者是外，或者是粗，或者是細，或者是好，或者是丑，或者是遠，或者是近，那些一切的一切，均為非我，不異我（不是他之我），不相在（不是此他兩者相結合的我）。受、想、行、識，也是如此。當一位比丘的，如能如是而知，如是而見的話，就能疾得漏盡！」
這時，會中又有一位比丘，是鈍根而無知的比丘。他在無明之 里，而起惡邪見，而作此念：「如果是無我的話，則會作無我之業。那麼，在於未來世當中。誰會去受其果報呢？」這時，世尊，知道那位比丘之內心所念的，就告訴諸比丘們說：「在於此大眾當中，如果有愚痴之人，沒有智明，而生起此念：『如果色為無我，受想行識，為無我的話，則作無我之業，那麼，誰當會去受其果報呢？』像這些疑問，就先為他解釋！
那位比丘！你的意見如何呢？到底色為常呢？為非常呢？」回答說：「是無常啊！世尊！」佛陀
說：「如果是無常的話，這是苦的嗎？回答說：「是苦的！世尊！」佛陀說：「如果為無常，為苦的話，就是會有變易之法。多聞的聖弟子，在此當中，寧可認見為是我？是異我（他之我）？是相在（此他兩者相結合的我）嗎？」回答說：「弗也，世尊！」佛陀說：「受想行識，也是如此。因此之故，比丘啊！凡是所有之色，不管是過去，或者是未來，或者是現在，或者是內，或者是外，或者是粗，或者是細，或者是好，或者是丑，或者是遠，或者是近，那些一切的一切，都非我、非我所。如是而見的話，就為之正見。受想行識，也是如此。多聞的聖弟子，如是而觀察的話，便會修厭離。厭離後，就會離欲，離欲後，就會解脫，會解脫知見。所謂：我生已盡，清淨的梵行已立，所應作的都已作完，自知已經不再受後有。」
佛說此經後，有好多的比丘，已不起諸漏（無漏可漏），心已得解脫！佛說此經後，諸比丘們，聽佛說的經教，都很歡喜，而誓願奉行佛陀的教言！
攝頌如下：
陰根陰即受 二陰共相關 名字因二味 我慢疾漏盡
（陰根經、陰即受經，二陰共相關經，名字經、因緣經、二味經，我慢經、疾漏盡經。）
雜阿含經卷第二完