雜阿含經論會編 · 四三　馬相應

一；一三二五七（九一七） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種調馬，何等為三種？有馬捷疾具足，色不具足，形體不具足；有馬色具足，捷疾具足，形體不具足；有馬捷疾具足，色具足，形體具足。如是有三種調士夫相，何等為三？有士夫捷疾具足，色不具足，形體不具足；有士夫捷疾具足，色具足，形體不具足：有士夫捷疾具足，色具足，形體具足。比丘！何等為〔不〕調士夫捷疾具足，色不具足，形體不具足？有士夫於此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知。如是觀者，三結斷：身見，戒取，疑。此三結斷，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為非色具足？若有問阿毘曇律，不能以具足句、味，次第隨順，具足解說，是名色不具足。云何形體不具足？非大德名聞（不能）感致衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具，是名士夫捷疾具足，色不具足，形體不具足。何等為捷疾具足，色具足，形體不具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是捷疾具足。何等為色具足？若問阿毘曇，律，乃至能為解說，是名色具足。何等為形體不具足？非大德名聞，不能感致衣被、飲食、臥具、湯藥，是名士夫捷疾具足，色具足，形體不具足。何等為士夫捷疾具足，色具足，形體具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為色具足？若問阿毘曇，律，乃至能解說，是名色具足。何等為形體具足？大德名聞，乃至臥具湯藥，是名形體具足，是名士夫捷疾具足，色具足，形體具足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二；一三二五八（九一八） 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬，何等為三？有馬捷疾具足，非色具足，非形體具足；有馬捷疾具足，色具足，非形體具足；有馬捷疾具足，色具足，形體具足。於正法律有三種善男子，何等為三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形體具足；有善男子捷疾具足，色具足，形體具足。何等為善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足？謂善男子，苦聖諦如實知，苦集聖諦如實知，苦滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦如實知。作如是知、如是見已，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚；斷此五下分結已，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若問阿毘曇、律，不能解了句、味，次第隨順，決定解說，是名色不具足。云何形體不具足？謂非名聞大德，（不）能感財利供養——衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足。何等為捷疾具足，色具足，非形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有問阿毘曇、律，能以次第句、味，隨順決定而為解說，是名色具足。云何非形體具足？謂非名聞大德，（不）能感財利供養——衣被、飲食、隨病湯藥。是名善男子捷疾具足，色具足，非形體具足。何等為善男子捷疾具足，色具足，形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至得阿那含生般涅槃，不復還生此世，是名捷疾具足。何等為色具足？若有問阿毘曇、毘尼，乃至而為解說，是名色具足。何等為形體具足？謂名聞大德，能感財利，乃至湯藥眾具，是名形體具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形體具足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 三；一三二五九（九一九） 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬，何等為三？謂有馬捷疾具足，非色具足，非形體具足；有馬捷疾具足，色具足，非形體具足；有馬捷疾具足，色具足，形體具足。如是於此法律有三種善男子，何等為三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形體具足；有善男子捷疾具足，色具足，形體具足。何等為善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知。如是知、如是見已，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名捷疾具足。云何非色具足？若有問阿毘曇、律，乃至不能為決定解說，是名色不具足。何等非形體具足？謂非名聞大德，乃至不感湯藥、眾具，是名形體不具足。是名善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足。何等為善男子捷疾具足，色具足，非形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。云何色具足？謂若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為非形體具足？謂非名聞大德，乃至不能感湯藥、眾具，是名善男子捷疾具足，色具足，非形體具足。何等為善男子捷疾具足，色具足，形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。何等為色具足？謂善男子，若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為形體具足？謂善男子，名聞大德，乃至能感湯藥、眾具，是名形體具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形體具足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 四；一三二六〇（九二〇） 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世有三種良馬，王所服乘。何等為三？謂良馬色具足，力具足，捷疾具足。如是於正法律，有三種善男子，世所奉事，供養恭敬，為無上福田。何等為三？謂善男子色具足，力具足，捷疾具足。何等為色具足？謂善男子，住於淨戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，見微細罪能生怖畏，受持學戒，是名色具足。何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲精勤方便，攝受增長；未生善法令起，生欲精勤方便，攝受增長；已生善 法住 不忘失，生欲精勤方便，攝受增長，是名力具足。何等為捷疾具足？謂此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足，力具足，捷疾具足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 五；一三二六一（九二一） 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世有良馬，四能具足，當知是良馬王所服乘。何等為四？所謂賢善，捷疾，堪能，調柔。如是善男子，四德成就，世所宗重，承事供養，為無上福田。何等為四？謂善男子成就無學戒身，無學定身，無學慧身，無學解脫身」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 六；一三二六二（九二二） 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世有四種良馬：有良馬，駕以平乘，顧其鞭影馳?，善能觀察御者形勢，遲速左右，隨御者心，是名比丘！世間良馬第一之德。複次、比丘！世間良馬，不能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其毛尾，則能驚悚，察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。複次、比丘！若世間良馬，不能顧影，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉，則能驚察，隨御者心，遲速左右，是名比丘第三良馬。複次、比丘！世間良馬，不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。如是於正法律，有四種善男子。何等為四？謂善男子，聞他聚落，有男子、女人，疾病困苦乃至死。聞已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子，於正法律能自調伏。複次、善男子！不能聞他聚落，若男、若女，老病死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、若女老病死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨御者心，是名第二善男子，於正法律能自調伏。複次、善男子！不能聞、見他聚落中，男子、女人老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然見聚落、城邑，有善知識及所親近，老病死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其膚肉，然後調伏，隨御者心，是名第三善男子，於聖法律而自調伏。複次、善男子不能聞、見他聚落中男子、女人，及所親近老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老病死苦，能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是名第四善男子，於聖法律能自調伏」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 七；一三二六三（九二三） 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有調馬師，名曰只屍，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我觀世間甚為輕賤，猶如群羊。世尊！唯我堪能調馬，狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病方便調伏」。佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便，調伏於馬」？馬師白佛：「有三種法，調伏惡馬。何等為三？一者、柔軟，二者、麁澁，三者、柔軟麁澁」。佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何」？馬師白佛：「遂不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我」。調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三種方便，調御丈夫。何等為三？一者、一向柔軟，二者、一向麁澁，三者、柔軟麁澁」。佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說：此是身善行，此是身善行報；此是口、意善行，此是口、意善行報。是名天，是名人，是名善趣、化生，是名涅槃，是為柔軟。麁澁者，如所說：是身惡行，是身惡行報；是口、意惡行，是口、意惡行報。是名地獄，是名畜生，是名餓鬼，是名惡趣，是名墮惡趣，是名如來麁澁教也。彼柔軟麁澁俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口、意善行，有時說口意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報。如是名天，如是名人，如是名善趣，如是名涅槃；如是名地獄，如是名畜生，餓鬼，如是名惡趣，如是墮惡趣，是名如來柔軟麁澁教」。調馬師白佛：「世尊！若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何」？佛告聚落主：「亦當殺之。所以者何？莫令辱我」。調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而 今言 殺，其義云何」？佛告聚落主：「如是，如是！如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生。然如來法中，以三種教授不調伏者，不復與語，不教，不誡。聚落主！於意云何？如來法中，不復與語，不教，不誡，豈非死耶」？調馬師白佛：「實爾，世尊！不復與語，永不教、誡，真為死也。世尊！以是之故，我從今日，離諸惡不善業」！佛告聚落主：「善哉所說」！時調馬師聚落主只屍，聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。 八；一三二六四（九二四） 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世間馬有八態，何等為八？謂惡馬臨駕車時，後腳蹹人，前腳跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。複次、惡馬就駕車時，低頭、振軛，是名世間惡馬第二之態。複次、世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。複次、世間惡馬就駕車時，仰頭卻行，是名世間惡馬第四之態。複次、世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷韁、折勒，縱橫馳走，是名第五之態。複次、世間惡馬就駕車時，舉前兩足而作人立，是名第六之態。複次、世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。複次、世間惡馬就駕之時，叢聚四腳，伏地不起，是名第八之態。如是世間惡丈夫，於正法律有八種過。何等為八？若比丘，諸梵行者以見、聞、疑罪而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言：汝愚痴、不辯、不善，他立舉汝，汝云何舉我？如彼惡馬，後腳雙蹹，前腳跪地，斷鞅、折軛，是名丈夫於正法律第一之過。複次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉，反出他罪，猶如惡馬，怒項、折軛，是名丈夫於正法律第二之過。複次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚、憍慢，隱覆、嫌恨、不忍，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法律第三之過。複次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉，令其憶念，而作是言：我不憶念。觝突不伏，如彼惡馬卻縮轉退，是名丈夫於正法律第四之過。複次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣缽，隨意而去。如彼惡馬，加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法律第五之過。複次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉時，自處高床，與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙腳人立，是名丈夫於正法律第六之過。複次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉時，默然不應，以惱大眾，如彼惡馬，加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法律第七之過。複次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉時，則便舍戒，自生退沒，到於寺門而作是言：汝默然，快喜安住，我自舍戒退沒。如彼惡馬，叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法律第八之過。是名比丘於正法律，有八種丈夫過惡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 九；一三二六五（九二五） 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世間良馬，有八種德成就者，隨人所欲，取道多少。何等為八？生於良馬鄉，是名良馬第一之德。複次，體性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。複次、良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。複次、良馬厭惡不淨，擇地而臥，是名良馬第四之德。複次、良馬諸情態，速為調馬者現，馬師調習，速舍其態，是名良馬第五之德。複次、良馬安於駕乘，不顧余馬，隨其輕重，能盡其力，是名良馬第六之德。複次、良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。複次、良馬若病、若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良馬第八之德。如是丈夫，於正法律八德成就，當知是賢士夫。何等為八？謂賢士夫，住於正戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，見微細罪能生怖畏，受持學戒，是名丈夫於正法律第一之德。複次、丈夫性自賢善，善調、 善住 ，不惱、不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。複次、丈夫次行乞食，隨其所得，若麁、若細，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。複次、丈夫心生厭離，於身惡業，口、意惡業，惡不善法，及諸煩惱，重受諸有，熾然苦報，於未來世生老病死、憂悲惱苦，增其厭離。是名丈夫第四之德。複次、丈夫若有沙門過，諂曲不實，速告大師及善知識。大師說法，則時除斷，是名丈夫第五之德。複次、丈夫學心具足，作如是念：設使餘人學以不學，我悉當學，是名丈夫第六之德。複次、丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。複次、丈夫乃至盡壽精勤方便，不厭不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，隨其行地，能速升進」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一〇；一三二六六（九二六） 如是我聞：一時，佛住那梨聚落深谷精舍。爾時，世尊告詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強良禪。如強良馬，系槽櫪上，彼馬不念我所應作、所不應作，但念穀草。如是丈夫，於貪慾纏多所修習故，彼以貪慾心，思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪慾纏而求正受。瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以……疑蓋心思惟以求正受。詵陀！若真生馬，系槽櫪上，不念水草，但作是念駕乘之事。如是丈夫，不念貪慾纏住；於出離如實知，不以貪慾纏而求正受；亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏多住；於出離瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以….…疑纏而求正受。如是詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪；不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得、非求，非隨覺、非隨觀而修禪。詵陀！比丘如是修禪者，諸天主伊濕波羅、波闍波提，恭敬合掌，稽首作禮而說偈言： 南無大士夫！南無士之上！以我不能知，依何而禪定」。 爾時，有尊者跋迦利，住於佛後，執扇扇佛。時跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺、觀而修禪定？云何比丘禪，諸天主伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言： 南無大士夫！南無士之上！以我不能知，依何而禪定」？ 佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想，無量空入處想，識入處想，無所有入處，非想非非想入處想；此世、他世，日、月，見、聞、覺、識，若得、若求，若覺、若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利！比丘如是禪者，諸天主伊濕波羅、波闍波提，恭敬合掌，稽首作禮，而說偈言： 南無大士夫！南無士之上！以我不能知，何所依而禪」。 佛說此經時，詵陀迦旃延比丘，遠塵、離垢，得法眼淨。跋迦利比丘，不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。 （惡馬、調順馬，賢乘、三及四，鞭影並調乘，有過、八種惡，迦旃延離垢，十事悉皆竟）。