雜阿含經論會編 · 四二 聚落主相應
一；一三二四七（九〇七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有遮羅周羅那羅聚落主，來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：若伎兒於大眾中歌舞戲笑，作種種伎，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生歡喜天。於此瞿曇法中，所說云何」？佛告聚落主：「且止，莫問此義」。如是再三，猶請不已。佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落眾生，不離貪慾，貪慾縛所縛；不離瞋恚，瞋恚縛所縛；不離愚痴，愚痴縛所縛。彼諸伎兒，於大眾坐中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主！當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、痴縛耶」？聚落主白佛言：「如是，瞿曇」！「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以噁心，欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以水澆所縛繩，此人被縛，豈不轉增急耶」？聚落主言：「如是，瞿曇」！佛言聚落主：「古昔眾生亦復如是，不離貪慾、瞋恚、痴縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛」。聚落主言：「實爾，瞿曇！彼諸伎兒，令其眾生歡樂喜笑，轉增貪慾、瞋恚、痴縛。以是因緣，身壞命終生善趣者，無有是處」。佛告聚落主：「若言古昔伎兒，能令大眾歡樂喜笑，以是業緣生歡喜天者，是則邪見。若邪見者，應生二趣：若地獄趣，若畜生趣」。說是語時，遮羅周羅那羅聚落主，悲泣流淚。爾時，世尊告聚落主：「是故我先三問不答言：聚落主！且止，莫問此義」。聚落主白佛言；「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念：昔來云何為彼愚痴、不辨、不善，諸伎兒輩所見欺誑，言大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天！我今定思：云何伎兒歌舞嬉戲，生歡喜天？瞿曇！我從今日，舍彼伎兒惡不善業，歸佛，歸法，歸比丘僧」。佛言：「善哉聚落主！此真實要」。爾時，遮羅周羅那羅聚落主，聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。
二；一三二四八（九〇八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，戰鬪活聚落主，來詣佛所，恭敬問訊。問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我聞古昔戰鬪活耆年宿士作是言：若戰鬪活，身被重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵；緣此業報，生箭降伏天。於瞿曇法中，其義云何」？佛告戰鬪活：「且止，莫問此義」。如是再三問，亦再三止之。猶問不已，佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。聚落主！於意云何？若戰鬪活身被甲冑，為戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛、枷鏁、斫刺、殺害於彼耶」？聚落主白佛：「如是，世尊」！佛告聚落主：「為戰鬪活有三種惡邪，若身、若口、若意。以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處」。佛告聚落主：「若古昔戰鬪活耆年宿士作如是見，作如是說：若諸戰鬪活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣生箭降伏天者，是則邪見。邪見之人，應生二處：若地獄趣，若畜生趣」。說是語時，彼聚落主悲泣流淚。佛告聚落主：「以是義故，我先再三語汝且止，不為汝說」。聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣。我念古昔諸鬪戰活耆年宿士，愚痴、不善、不辨、長夜欺誑，作如是言：若戰鬪活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天，是故悲泣。我今定思：諸戰鬪活，惡業因緣，身壞命終生箭降伏天者，無有是處。瞿曇！我從今日舍諸惡業，歸佛，歸法，歸比丘僧」。佛告聚落主：「此真實要」。時戰鬪活聚落主，聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
三；一三二四九（九〇九）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有調馬聚落主，來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。爾時，世尊告調馬聚落主：「調伏馬者，有幾種法」？聚落主答言：「瞿曇！有三種法。何等為三？謂一者、柔軟，二者、剛強，三者、柔軟剛強」。佛告聚落主：「若以三種法，馬猶不調，當如之何」？聚落主言：「便當殺之」。聚落主白佛言：「瞿曇！無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫。何等為三？一者、柔軟，二者、剛強，三者、柔軟剛強」。聚落主白佛：「瞿曇！若三種調御丈夫猶不調者，當如之何」？佛言：「聚落主，三事調伏猶不調者，便當殺之。所以者何？莫令我法有所屈辱」。調馬聚落主白佛言：「瞿曇法中，殺生者不淨；瞿曇法中不應殺，而今說言不調伏者亦當殺之」？佛告聚落主：「如汝所言。如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺。聚落主！然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡。聚落主！若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶」？調馬聚落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我從今日，舍諸惡業，歸佛，歸法、歸比丘僧」。佛告聚落主：「此真實要」。佛說此經已，調馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
四；一三二五〇（九一〇）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有兇惡聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！不修何等法故，於他生瞋恚？生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字」？佛告聚落主：「不修正見故，於他生瞋，生瞋恚已，口說惡言，他為其作惡性名字。不修正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定故，於他生瞋，生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字」。復問世尊：「修習何法，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字」？佛告聚落主：「修正見故，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。修習正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定故，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字」。兇惡聚落主白佛言：「奇哉世尊！善說此言。我不修正見故，於他生瞋，生瞋恚已，口說惡言，他為我作惡性名字。我不修正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定故，於他生瞋，生瞋恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。是故我今當舍瞋恚，剛強，麁澁」。佛告聚落主：「此真實要」。佛說此經已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。
五；一三二五一（九一一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有摩尼珠髻聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！先日，國王集諸大臣，共論議言：云何沙門釋子比丘，自為受畜金銀、寶物，為淨耶？為不淨耶？其中有言：沙門釋子應受畜金銀、寶物。又復有言：不應自為受畜金銀、寶物。世尊！彼言沙門釋子，應自為受畜金銀、寶物者，為從佛聞，為自出意？說作是語者，為隨順法，為不隨順？為真實說，為虛妄說？如是說者，得不墮於呵責處耶」？佛告聚落主：「此則妄說，非真實說，非是法說，非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自為受畜金銀、寶物者，不清淨故。若自為己受畜金銀、寶物者，非沙門法，非釋種子法」。聚落主白佛言：「奇哉世尊！沙門釋子受畜金銀、寶物者，非沙門法，非釋種子法，此真實說。世尊作是說者，增長勝妙。我亦作是說：沙門釋子不應自為受畜金銀、寶物」。佛告聚落主：「若沙門釋子自為受畜金銀、珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨」！摩尼珠髻聚落主，聞佛所說，歡喜作禮而去。
爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂」。時尊者阿難即受佛教，周遍宣令，依止迦蘭陀竹園比丘，集於食堂。比丘集已，往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時」。爾時，世尊往詣食堂，大眾前坐。坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主，來詣我所，作如是言：先日，國王集諸大臣作如是論議：沙門釋子自為受畜金銀、寶物，為清淨不？其中有言清淨者，有言不清淨者。今問世尊：言清淨者，為從佛聞，為自妄說，如上廣說。彼摩尼珠髻聚落主，聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。諸比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主，於大眾前師子吼說：沙門釋種子不應自為受畜金銀、寶物。諸比丘！汝等從今日，須木索木，須草索草，須車索車，須作人索作人，慎勿為己受取金銀、種種寶物」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六；一三二五二（九一二）
如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。時有王頂聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告王頂聚落主：「今者眾生，依於二邊。何等為二？一者、樂著卑下田舍常人，凡夫五欲；二者、自苦方便不正，非義饒益。聚落主！有三種樂受欲樂卑下田舍常人凡夫，有三種自苦方便不正非義饒益。聚落主！何等為三種卑下田舍常人凡夫樂受欲樂？有受欲者，非法濫取，不以安樂自供，不供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名世間第一受欲。複次、聚落主！受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第二受欲樂者。複次、聚落主！有受欲樂者，以法求財，不以濫取。以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識、隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。聚落主！我不一向說受欲平等；我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。何等為卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報，未來生天，是名我說卑下者受欲。何等為中人受欲？謂受欲者，以法、非法而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。何等為我說勝人受欲？謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。何等為三種自苦方便，是苦非法不正，非義饒益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住。彼不能現法得離熾然，過人法，勝妙知見，安樂住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。複次、自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修種種苦行，亦不由此現法得離熾然，過人法，勝妙知見，安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。複次、自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然，得過人法，勝妙知見，安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。聚落主！我不說一切自苦方便枯槁活，悉等：我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見、安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。何等為自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見，安樂住，是名我說自苦方便中間人。何等為自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見，安樂住，是名我說自苦方便勝人。聚落主！是名三種自苦方便，是苦非法不正，非義饒益。聚落主！有道有跡，不向三種受欲隨順方便，卑下田舍常人凡夫；不向三種自苦方便，是苦非法不正非義饒益。聚落主！何等為道？何等為跡？不向三種受欲，三種自苦方便？聚落主！為欲貪障閡故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法、後世得斯罪報，心法憂苦；瞋恚、痴所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法、後世得斯罪報，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現法、後世受此罪報，彼心心法常受喜樂；如是離瞋恚、愚痴障閡，不欲自害，不欲害他，自他俱害，不現法、後世受斯罪報，彼心心法常受安樂。於現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現，緣自覺知。聚落主！如此現法永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身，緣自覺知者，為八聖道，正見乃至正定」。當其世尊說是法時，王頂聚落主遠塵、離垢，得法眼淨。時王頂聚落主，見法，得法，知法，深入於法，度疑，不由於他，於正法律得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度，世尊！歸佛，歸法，歸比丘僧。從今盡壽為優婆塞」。時（王頂聚落主）聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
七；一三二五三（九一三）
如是我聞：一時，佛在力士人間遊行，到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。時有竭曇聚落主，聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒，我當往詣彼沙門瞿曇；若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現法苦集、苦沒。即往彼欝鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒。善哉世尊！為我說現法苦集、苦沒」。佛告聚落主：「我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼為信為不信，為欲不欲，為念不念，為樂不樂？汝今苦不？我若說未來苦集、苦沒者，知汝於彼為信不信，為欲不欲，為念不念，為樂不樂？汝今苦不？我今於此說現法苦集、苦沒。聚落主！若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲緣而苦生」。聚落主白佛言：「世尊極略說法，不廣分別，我所不解。善哉世尊！唯願廣說，令我等解」。佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說。聚落主！於意云何？若眾生於此欝鞞羅聚落住者，若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂悲惱苦不」？聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念，相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生悲憂惱苦；若彼眾生所，無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂悲惱苦」？佛告聚落主：「是故當知！眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生，欲習，欲起，欲因，欲緣而生眾苦。聚落主！於意云何？汝依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不」？聚落主言：「不也，世尊」！「聚落主！於意云何？若見、若聞，彼依父母，當起欲、愛、念不」？聚落主言：「如是，世尊」！復問聚落主：「於意云何？彼依父母若無常變異者，當起憂悲惱苦不」？聚落主言：「如是，世尊！若依父母無常變異者，我或隣死，豈唯憂悲惱苦」！佛告聚落主：「是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲緣，而生苦」。聚落主言：「奇哉世尊！善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否。使未時還，我已憂苦，況復無常而無憂苦」？佛告聚落主：「是故我說其諸眾生，所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲緣而生憂苦」。佛告聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞」。即說偈言：
「若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患，一切憂苦消滅盡，猶如蓮花不著水」。
當其世尊說是法時，竭曇聚落主遠塵、離垢，得法眼淨。見法，得法，深入於法，度諸狐疑，不由於他，不由他度，於正法律得無所畏。從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！我已超越。我從今日，歸佛，歸法，歸比丘僧，盡其壽命，為優婆塞，唯憶持我」！佛說此經已，竭曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
八；一三二五四（九一四）
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千二百五十比丘，千優婆塞，五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊行，至那羅聚落好衣庵羅園中。時有刀師氏聚落主，是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。爾時，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語，不得不語耶」？聚落主言：「阿梨！我立何等論為蒺䔧論？令沙門瞿曇不得語，不得不語」。尼揵語聚落主言：「汝往詣沙門瞿曇所，作是問：瞿曇常願，欲令諸家福利具足增長，作如是願，如是說不？若答汝言不者，汝當問言：沙門瞿曇與凡愚夫有何等異？若言有願、有說者，當復問言：沙門瞿曇若有如是願、如是說者，今云何於饑饉世遊行人間，將諸大眾千二百五十比丘，千優婆塞，五百乞殘食人，從城至城，從村至村，損費世間，如大雨雹雨，〔已〕乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應！不類、不似，前後相違！如是聚落主！是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇，不得語，不得不語」。爾時，刀師氏聚落主，受尼揵勸教已，詣佛所，恭敬問訊。恭敬問訊已，退坐一面。白佛：「瞿曇！常欲願令諸家福利增長不」？佛告聚落主：「如來長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說」。聚落主言：「若如是者，云何瞿曇於饑饉世，人間乞食，將諸大眾，乃至不似、不類，前後相違」！佛告聚落主：「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主！汝觀今日，有人家大富，多錢財，多眷屬，多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利。聚落主！有八因緣，令人損減，福利不增。何等為八？王所逼，賊所劫，火所焚，水所漂，藏自消減，抵債不還，怨憎殘破，惡子費用。有是八種，為錢財難聚。聚落主！我說無常為第九句。如是聚落主！汝舍九因、九緣，而言沙門瞿曇破壞他家，不舍惡言，不舍惡見，如鐵槍投水，身壞命終生地獄中」。時刀師氏聚落主，心生恐怖，身毛皆豎，白佛言：「世尊！我今悔過！如愚、如痴，不善、不辯，於瞿曇所，不實欺誑，虛說妄語」。（刀師氏聚落主）聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
九；一三二五五（九一五）
如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣庵羅園中。時有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子。詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。爾時，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語，不得不語」？聚落主白尼揵：「阿梨！何等為蒺䔧論？令沙門瞿曇不得語，不得不語耶」？尼揵語聚落主：「汝往沙門瞿曇所，作如是言：瞿曇不常欲安慰一切眾生，讚嘆安慰一切眾生耶？若言不者，應語言瞿曇與凡愚夫有何等異？若言常欲安慰一切眾生，讚嘆安慰一切眾生者，復應問言：若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法，或不為一種人說法？作如是問者，是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇，不得語，不得不語」。爾時，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！豈不欲常安慰一切眾生，嘆說安慰一切眾生」？佛告聚落主：「如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常嘆說安慰一切眾生」。聚落主白佛言：「若然者，如來何故為一種人說法，又復不為一種人說法」？佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。聚落主！譬如有三種田：有一種田沃壤肥澤，第二田中，第三田塉薄。云何聚落主！彼田主先於何田耕治下種」？聚落主言：「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下種」。「聚落主！復於何田次耕下種」？聚落主言：「瞿曇！當於中田，次耕下種」。佛告聚落主：「復於何田次耕下種」？聚落主言：「當於最下塉薄之田，次耕下種」。佛告聚落主：「何故如是」？聚落主言：「不欲廢田，存種而已」。佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是，我常為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼觀我而住。作如是念：佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。聚落主！如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷，亦復如是。我亦為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼觀察我住。作如是念：世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。聚落主！如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學，尼揵子輩，亦為說法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。然於彼等少聞法者，亦為其說；多聞法者，亦為其說。然其彼眾，於我善說法中得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住」。時聚落主白佛：「甚奇世尊！善說如是三種田譬」。佛告聚落主：「汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器：第一器不穿、不壞，亦不津漏；第二器不穿、不壞，而有津漏；第三器者，穿、壞、津漏。云何聚落主！彼士夫三種器中，常持淨水，著何等器中」？聚落主言：「瞿曇！當以不穿、不壞、不津漏者，先以盛水」。佛告聚落主：「次復應以何器盛水」？聚落主言：「瞿曇！當持彼器不穿、不壞，而津漏者，次以盛水」。佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器為後盛水」？聚落主言：「以穿、壞、津漏之器，最後盛水。所以者何？須臾之間，供小用故」。佛告聚落主：「如彼士夫，不穿、不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼，亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第二器，不穿、不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷，亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第三器穿、壞、津漏者，外道異學、諸尼揵輩，亦復如是。我亦為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白、開示顯現。多亦為說，少亦為說，彼若於我說一句法知其義者，亦得長夜安隱樂住」。時刀師氏聚落主，聞佛所說，心大恐怖，身毛皆豎，前禮佛足：「悔過，世尊！如愚、如痴、不善、不辯，於世尊所，不諦真實，虛偽妄說」。（刀師氏聚落主）聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
一〇；一三二五六（九一六）
如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣庵羅園中。時有刀師氏聚落主，尼揵弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告聚落主：「欲何所論？尼揵若提子為何所說」？聚落主言：「彼尼揵若提子說：殺生者，一切皆墮泥梨中，以多行故，則將至彼。如是盜，邪婬，妄語，皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼」。佛告聚落主：「若如尼揵若提子說，殺生者墮泥犁中，以多行故而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中。聚落主！於意云何？何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生？乃至何時有心妄語，何時有心不妄語」？聚落主白佛言：「世尊！人於晝、夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語；而多時不有心殺生乃至妄語」。佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人墮於泥犁中耶？如尼揵所說，有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行者，將往生彼；乃至妄語亦復如是。聚落主！彼大師出興於世，覺想籌量，入覺想地，住於凡夫地，自辯所說，隨意籌量，為諸弟子作如是說法。言殺生者一切皆墮泥犁中，多習行將往生彼；乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說，言我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說：若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故，將往生彼。我本有心殺生，偷盜，邪婬，妄語，當墮泥犁中，得如是見，乃至不舍此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來世不舍殺生，乃至不舍妄語。彼意解脫不滿足，慧解脫亦不滿足；意解脫不滿足，慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見；邪見因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是聚落主！有因有緣眾生煩惱，有因有緣眾生業煩惱（清淨）。聚落主！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世，常為眾生呵責殺生，讚嘆不殺；呵責偷盜、邪婬、妄語，讚嘆不盜、不婬、不妄語。常以此法化諸聲聞，令念樂信重言：我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚嘆不殺，乃至呵責妄語，讚嘆不妄語。我從昔來，以愚痴無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語。亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫；意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢聖正見成就，正見因緣故，得生善趣天上。如是聚落主！有因有緣眾生業煩惱清淨。聚落主！彼多聞聖弟子，作如是學，隨時晝夜觀察所起，少有心殺生，多有心不殺生。若於有心殺生，當自悔責，不是、不類。若不有心殺生，無怨、無憎，心生隨喜，隨喜已歡喜，生歡喜已心猗息，心猗息已心受樂，受樂已則心定。心定已，聖弟子心與慈俱，無怨、無嫉、無有瞋恚，廣大無量，滿於一方正受住；二方、三方、乃至四方、四維、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無嫉、無有瞋恚，廣大無量，善修習充滿諸方具足正受住」。爾時，世尊以爪甲抄少土，語刀師氏聚落主言：「云何聚落主！我爪甲土多，大地為多」？聚落主白佛言：「世尊爪甲土少少耳，大地土無量無數」。佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其數無量，如是心與慈俱，修習、多修習，諸有量業者如甲上土，不能將去，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以舍心，不得為比」。說是語時，刀師氏聚落主遠塵、離垢，得法眼淨。聚落主見法，得法，覺法，知法，深入於法，離諸狐疑，不由於他，不隨於他，於正法律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度，世尊！已越，世尊！我今歸佛，歸法，歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞。世尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾以為燈炷，欲吹令然，終不得明，徒自疲勞，燈竟不然。我亦如是，欲求明智，於諸愚痴尼揵子所，愚痴習近，愚痴和合，愚痴奉事，徒自勞苦，不得明智。是故我今重歸依佛，歸法，歸僧。從今以去，於彼尼揵愚痴，不善、不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，於今遠離，是故我今第三歸佛，歸法，歸僧、乃至盡壽為優婆塞，自淨其心」！時刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（動搖及鬪諍，調馬與惡性，頂發並牟尼，王發及驢姓，饑饉與種田，說何論為十）。